아즈사 스트리트 미션

아수사 거리 시간표

1870 (May 2) William Joseph Seymour는 LA Centerville에서 태어났다.

1905 Seymour는 텍사스 주 휴스턴에있는 Parham의 새 성경 학교에서 Charles Parham의 학생이되었습니다.

1906 (4 월) 시무 어는 Parham의 축복으로 로스 앤젤레스에있는 작은 성결 교회 (Holiness Church)에서 초청을 받아 들였습니다.

1906 (9 월) 시모어 (Seymour)는 회중 두 명을 도와 신문을 시작했습니다. 사도 적 신앙.

1908 (May 3) 시모어는 초기 개종자 인 Jennie Evans Moore와 결혼했습니다.

1908 많은 백인 성도들이 선교 사업을 그만 뒀고, 다른 도시에서는 비슷한 부흥과 회중을 찾았다.

1909-1913 부흥이 서서히 줄어 들었습니다. 시모어는 사도 적 신앙 선교사의 담임 목사로 남아있었습니다.

시무 어는 심장 마비로 사망했습니다.

1922-1931 제니 무어 시모어 (Jennie Moore Seymour)는 부흥이 일어난 건물이 처분 될 때까지 목사로서의 사명을 계속 유지했습니다.

설립자 / 그룹사

아즈사 거리의 부흥 운동은 오순절 운동 역사상 획기적인 순간이었으며, 오늘날에는 거의 모든 오순절 운동 그룹은 그들의 기원을 아즈사 거리로 추적합니다. 그러나 오순절의 유일한 출처는 아니 었습니다. Azusa Street에서 일어났던 일들의 상당 부분이 참으로 독특했지만, 전례가 없었습니다. 그것은 여러면에서 역사적, 신학 적 발전의 논리적 결과였습니다 (Blumhofer 1993 : 3-6).

부흥은 충실한 사람들이 이미 잘 이해하고있는 종교적 상황에서 나타났습니다. 세상 끝날이 곧 다가오고 하나님은 "성령의 부으심"을 통해 너무 늦기 전에 전도와 준비의 마지막 버스트를 받아들이는 사람들에게 힘을 주셨습니다. 또한 "영으로 세례를받은"사람들은 "휴거"에 참여할 성도들과 합류하기를 희망 할 수 있습니다.이 이해는 여러 세대에 걸쳐 웨슬리안의 "완전한 성화"개념에서 자라났습니다 (Blumhofer 1993 : 11 -42).

미국과 캐나다와 영국에서 대중 종교의 역사는 부흥 운동의 지속적인 물결 중 하나였습니다. 학자들은 20 세기가되기 전에 부흥을 기 초로 한 "대각성 운동"의 3 가지시기를 알고 있습니다. 각각은 점진적으로 더 "영 지향적"이거나 초자연적 인 강조를 포함하고있었습니다. 감리교 인들은 회심 (그리고 성화 이후)에 따라 신자가 할 수있게 한 "두 번째 (또는 세 번째) 은혜의 행위"또는 "영의 침례"를 통해 경건과 성화의 개념에 기초한 성결 운동을 일으켰다. 죄에 대한 유혹에 저항하십시오 (Knoll 1992 : 373-86).

이 일반적인 사상은 여러 형태로 시간이 지남에 따라 개인의 삶에있어서 성령의 행동에 대한 신학적인 신학과 여러 가지 새로운 교파로 이어졌습니다. 19 세기 후반부터 시작된이 운동은 종종 "The Latter Rain"이라고도 불리며 조엘 2 (23-29)은 식물을 시작하는 초기 비와 수확을 위해 식물을 준비하는 비가 내린 비를 묘사합니다. 특히 성결 교회들에서, 또 다른 "부으심"에 대한 잘 발달 된 희망과 그것이 전 세계에있을 것이며 종말 기가 시작되기 전에 광범위한 선교 활동으로 인도 할 것이라는 예언이있었습니다. 광범위한 부흥 운동에 관한 보고서를 보았던 많은 사람들, 아마도 대부분의 신자들은 "부어 올리는 것"또는 Latter Rain이 이미 진행되고 있다고 확신하게되었습니다 (Blumhofer 1993 : 43-62).

미국에는 시카고 인근에 시온 도시 운동이 있었는데 호주의 태어난 복음 전도자 인 존 알렉산더 도비 (John Alexander Dowie)의 추종자들에 의해 새로운 신도시가 신정 노선을 따라 지어졌습니다. 뉴 잉글랜드에는 Christian and Missionary Alliance 설립자 AB Simpson의 학생 인 Frank Weston Sandford의 Shiloh 공동체가있었습니다. 전국적으로, 특히 남동부에서 다른 여러 가지 매우 성공적으로 널리 알려진 부흥 운동이있었습니다. 그러나이 문맥에서 가장 영향력있는 사건은 웨일스 어의 1904-1905 부활이었다. 이 사건은 미국 에서조차 널리 알려졌고 매우 큰 숫자가 관여했습니다. 이 장소들 대부분에는 치유와 예언과 같은 "영의 축복"이 포함되어 있으며 많은 경우 광유란 증이 통합되었습니다 (Blumhofer 1993 : 43-62, Goff 1988 : 17-106).

캔자스 주 토피카에 본부를 둔 독립 성직자 전도사 찰스 폭스 패럼 (Charles Fox Parham)은 1900에 관하여
glossolalia에 이르게 한 몇 가지 영혼 중심의 부흥 조직. Parham은이 현상을 오순절 날의 2 : 4 사도의 묘사와 연결 시켰으며 "방언 말하기"는 실제로 "영 세례"의 초기 증거라는 결론을 내 렸습니다. 그는 또한 해석과 치유와 같은 다른 현상들 예언은 영의 "황홀한"선물이었습니다. 그는 자신의 이해를 위해 "사도 적 신앙"이라는 용어를 만들어 냈습니다 (Blumhofer 1993 : 43-62).

캔자스 프런티어 농장 소년 인 Parham은 감리교 평신도 설교자였으며, 권위, 교회 또는 기타 다른 사람들에게 심각하게 불편했습니다. 그는 성결 정신을 포착하고, 치유의 집을 포함하여 성경 공부를 시작했으며, 일부 학생들은 금식과 긴기도 모임 후에 방언했습니다. 몇 번의 성공적인 부흥회를 거친 후 그는 명성이 널리 퍼지면서 학교를 텍사스로 옮겼습니다. 그곳에서 그는 윌리엄 시모어 (William Seymour)라는 학생을 만났고 격려했습니다. 윌리엄 시모어 (William Seymour)는 강의실 밖에 있거나 복장으로 커튼 뒤에 앉아 복도에만 참여할 수있었습니다. (Goff 1988 : 17-106)

William J. Seymour는 세계 신앙을 창안하지 못했을 것입니다. 그는 Centerville, 루이지애나, 전 노예의 첫 아들에서 태어났습니다. 그의 초창기는 재건 시대의 비참한 빈곤에 시달렸습니다. 설탕 농장에서 흑인 농장 근로자가 석방되었습니다. 더 나은 시간을 바라고 그는 성년 초기에 떠났고 인디애나, 오하이오, 일리노이, 미주리 및 테네시의 도시 호텔 웨이터로 일하면서 약간 유목민적인 존재를 따랐습니다. 신시내티에서 그는 흉터를 숨기기 위해 한쪽 눈을 잃고 수염을 쓴 채 천연두에 가까운 치명적인 사례를 보였습니다. 인디애나 폴리스에서 시무 어는 감리 교회에 합류했지만 곧 인디애나 주 앤더슨에있는 교회 개혁 운동으로 옮겼습니다. 이 보수 성결 그룹은 저녁 빛 성도로 불 렸습니다. 이 그룹으로 그는 성결하게되고 전파하도록 부름 받았다. 그는 나중에 옮겼다. 친척을 찾고있는 휴스턴, 텍사스; 그는 작은, 검은 색 거룩한 회중 인 Lucy Farrow의 친구이자 파트 타임 목사를 통해 Parham을 만났습니다. (Pete 2002-2012, "Azusa Street Revival의 역사", "William J. Seymour 주교"nd)

시모어는 그가 교회 회원 이었기 때문에 패로우를 알았습니다. 그러나 그녀는 또한 Parham 가족에 의해 고용되어 그들과 함께 여행했고 때로는 방언을 말했습니다. Farrow가 그러한 여행을하는 동안 Seymour는 그녀를 위해 채웠습니다. Seymour가 설교 한 회의 중 하나에서 캘리포니아 인 Neely Terry의 방문객이 근처 친척을 보러 여행했습니다. 로스 앤젤레스의 집에서 테리는 줄리아 허치 슨 (Julia Hutchins)이 이끄는 산타페 스트리트 (Santa Fe Street)의 작은 임무의 일부였습니다. 이 교회는 허친스의 추종자들로 구성되어 있었는데 허친스의 신성한 가르침 때문에 둘째 침례 교회에서 추방되었습니다. 그녀는 효과적으로 일을 계속하기 위해 남성 조수가 필요하다고 느꼈습니다. Neely는 Seymour를 추천했으며 Hutchins는 그를 초대했습니다. ( "아즈사로가는 길", "아즈사 거리의 역사", "

시암이 로스 앤젤레스에 도착했을 때 선포 한 것은 파람이 사도들의 신앙에 관한 메시지였습니다. 그러나 시모어의 사도 적 신앙의 불꽃은 성결의 문화의 일부가되었고 거룩한 운동으로 확장 된 성령의 방문 (또는 "부어")에 대한 소망의 땅에 떨어졌습니다. 그 결과는 로스 앤젤레스의 배후 산업 지역에서 오순절 날의 황홀한 재연이었다. 그가 점화 한 오순절주의의 불꽃은 로마 가톨릭 신자들에 이어 세계에서 두 번째로 큰 기독교인 집단이되었다. 그러나 그 당시 메시지는 Hutchins와 Southern California Holiness Association에 의해 거부되었습니다. 그럼에도 불구하고, 시머 어는 테리, 그녀의 사촌들과 그의 접근을 거절하지 않은 몇 명의 회원들과 함께기도 모임을 시작했다. Parham이 보낸 루시 패로우 (Lucy Farrow)는 조만간 도움을주었습니다 (Cauchi 2004, Blumhofer 2006 : 20-22, "William J Seymour 주교"2004-2011).

Azusa Street Revival은 사실 Bonnie Brae Street에있는 Terry의 사촌 인 Richard와 Ruth Asberry의 집에서 실제로 시작되었습니다. 시무 어 (Seymour)가 이끄는 "기도 모임"에 참석 한 많은 사람들은 종교적 경험으로 "방언을 말하다", 즉 1906 4 월에 모국어 (또는 이전에 습득 한) 언어 이외의 언어로 말문을 옮길 수있었습니다. 이 현상의 말씀은 매우 빠르게 확산되었고,이 보고서에 의해 끌어 당겨진 사람들의 군중은 곧 사용 가능한 공간을 능가했습니다. 이 지역을 검색하면 312 Azusa Street에 버려진 교회 건물이 나타났습니다.이 건물에서는 등받이 의자를 가로 질러 배치 된 보드와 같이 사용 가능한 재료로 임시 변통 시설이 개발되었습니다. (Cavaness, Barbara, "William J Seymour 주교"2004-2011). 거의 매일. 이 모임의 여러 측면은 그 당시에는 특이한 것이었다. 첫째, 숭배자들은 "짐 크로우 (Jim Crow)"분리주의 시대의 절정기에 흑인과 백인을 모두 포함 시켰습니다. 둘째, 여성의 지도력은 선거 전에 잘 인식되고 격려되었으며, 전통적인지지 역할을 넘어서 발전했다. 성령 께서 인종, 계급, 성별의 차이를 없애고, 인종 차별이 시모어의 백인 조수 중 한 사람의 말에서 "피로 씻겨졌다"는 것과 여성들이 지도력 역할을 할 자격이 있다는 초기 신념은 곧 강하게 비판을 받았다. 그러나 1909을 지나서 생존하지 못했습니다. 셋째, 회의는 분명히 체계적이지 않고 자발적이었으며, 종종 확고한 지도력이없는 확립 된 순서없이 간증, 설교 및 음악 진행이있었습니다. 넷째, 회의는 매우 충만한 정서적 분위기를 수반하고 격려했다. 마지막으로, 가장 독특한 측면에서, 많은 참석자들은 엎드려서 겉으로보기에 밖으로 나가는 (충실한 "정신적으로 죽임 당함"에 의해 불려 짐) "방언하다", 방언을 해석하고, 예언하며, 기적적 인 치유와 같은 비정규적인 행동을 보였습니다 . 이러한 모든 행동은 강력하게 장려되었으며, 세속적 인 매체는 물론 전 세계와 세계 각국의 방문객들에게도 관심을 끌었습니다. 숭배자에는 거의 모든 종족과 계급의 사람들이 포함되어있었습니다. 로스 앤젤레스 신문은 그것을 "방언의 이상한 바벨"이라고 묘사했으며 심지어 방문했을 때 찰스 파름 (Charles Parham)조차도 그가 본 것을 놀라게하면서 솔직하게 말했다. (Goff 1988 : 17-106, Blumhofer 1993 : 56-62, "William J Seymour 주교"2004-2011, Cauchi 2004, Blumhofer 2006 : 20-22, Knoll 2002 : 151-52)

위에 열거 된 비 정통적 경험을 가진 사람들은 단순히 강력한 설교로 움직 인 것이 아닙니다. 많은 사람들이 그런 순간에 몇 시간이나 며칠 동안 격렬한기도를 해왔습니다. 참으로 "성령의 부으심"을 바라는 사람들은 성결 교단의 문화의 일부였으며 훨씬 더 오래이 부어 드림을 위해기도했습니다. 표적과 기사, 방언, 예언과 기적은 그들이 깨뜨린 증거로 여겨졌다. 다른 복음 주의자들의주의는 부흥의 신문을 통해 그려졌다. 사도 적 신앙, 늦은 1906에서 설립되었습니다. 이 출판물은 50,000만큼 높은 유통량에 도달했습니다. 그것은 전국적으로 배포되었고, 몇 권은 해외로 갔다. ( "Azusa Street Revival의 역사", Dove 2009).

대부분의 백인과 여성 지도자들이 1909에서 떠날 때까지 부흥의 가장 강렬한 부분은 약 3 년 동안 지속되었으며, 많은 사람들이 자신의 사역을 시작하거나 다른 사람들과 합류했습니다. Seymour가 Jennie Evans Moore와 결혼했을 때 신문을 편집하고 Seymour와 결혼하기를 원했을 수도있는 한 백인 여성. 그녀는 그녀와 함께 메일 링리스트를 가져 갔다. Azusa 거리 사도 신앙 성결 임무는 1922 ( "Azusa Street Revival"의 역사; "교회의 역사")에서 유질 처분으로 건물이 잃어 버릴 때까지 교회 자체가 불렸 듯이, 거의 검은 색 인 성스러운 회중으로서 1931에서 시몬의 죽음을 거치면서 지속되었다. 사도 적 신앙 "2004-2012, Cauchi 2004).

교리 / 신념

아즈사 거리의 부흥은 불과 몇 년 동안 지속되었고 형식적 또는 신학 적 신학을 포함하지 않았습니다. 그것은 일반적인 성결 배경에서 자라 났으며, 교리 적 구조의 많은 부분은 성령 침례 (Knoll 1992)의 증거로서 한 가지 중요한 추가 사항 인 glossalalia ( "방언 말하기")와 함께 당시의 일반적인 성결 신앙을 보면서 추론 될 수 있습니다. : 386-7).

특정한 신념은 일반적으로 기독교인들이 갖는 것 이상으로 다음을 포함합니다 :

* 성령 께서 계속해서 세상에서 활동적이되어 봉사와 전도와 유혹에 대한 권능을 주신 개인의 삶에 "영의 침례"를 가져다 주셨다. (Knoll 1992 : 386-7)

*이 glossolalia는이 세례에 대한 성경적, 초기 증거였다 (Knoll 1992 : 386-7).

* 세대 주의적 - 전천년 주의적 세계관, 그들이 마지막 시대에 살았다는 믿음, 또는 역사의 경륜과 예수 밀레니엄 복귀가 임박했다는 믿음의 수용. 이 교리에는 동시대의 부흥 시대가 너무 늦기 전에 세상을 복음화 할 수있는 마지막 기회라고 믿었습니다. 더욱이, 영 안에서 침례를받은 사람들은 환난 7 년이 시작되기 전에 천국에 가둘 때 (때로는 "휴거"라고 불리는) 살아있는 성도들 사이에있을 것입니다. 이 신념 체계는 종말론 (종말론)에 대한 관심에 상당한 강조를 두었고, 보통 요한 계시록은 곧 끝나는 종말의 사건을 예언한다고 생각했습니다 (Blumhofer 1993 : 55-62).

* 근본주의 운동 (Blumhofer 1993 : 55-62)을 선전 한 성경의 문자 적 ​​표현의 초기 수용.

* 구원 (초기 회심)은 신앙에 의한 것으로 (Cauchi 2004).

* 성령으로 말미암아 하나님은 질병 치료를 계속하셨습니다. (Knoll 1992 : 386-7)

* Mainline 교회 ( "denominationalists")는 성령의 현대 역사에 대한 부흥과 인정의 불꽃을 잃는 시점까지 종교를 제도화했다 (Knoll 1992 : 381).

* 기독교에 대한 복원 주의자들의 꿈을 열렬히 받아 들여 사도 적 신앙 생활과 1 세기 사례로 돌아가려고 노력한다. (Blumhofer 1993 : 1, 4).

의례 / 관행

Azusa Street Mission의 부흥 예배는 10 : 00 오전, 정오, 7 : 00 오후에 예정되었지만 자주 달렸습니다. 함께, 그들을 계속합니다. 때때로 그들은 밤을 지나쳤다. 봉사는 부흥 기간의 대부분 동안 일주일에 7 일에 열렸습니다 (Cauchi 2004).

봉사의 순서는 없으며 보통 음악을 함께 할 악기가 없었으며 때로는 명백한 개별 지도력이나 설교도 없었습니다. 시모어는 단순히 들어 와서 천으로 덮인 판자 제단에있는 성경을 연 다음 앉아기도 상자에 머리를 감싸며 앉아있었습니다. 간증, 침묵의 기간,기도 및 음악은 자발적으로 진행될 것입니다. 참석자들은이 서비스를 성령의 인도로 묘사했습니다. 기여하기를 원하는 사람들을 위해 교회 뒤쪽에 콘센트가 있었지만, 제공되는 물건은 없었습니다 (Cauchi 2004).

분위기는 매우 높았습니다. 정서적으로 강했습니다. 사람들은 기분 좋게 춤을 추며 넋을 잃고기도에 자주 흔들리고있었습니다. 많은 사람들이 회의에서 소리지를 것이고, 다른 사람들은 신음 할 것입니다. 반면에 다른 사람들은 "정신에 죽임을 당합니다"라고 말하면서 마루에 떨어질 것입니다. 노래는 일반적으로 산발적이었습니다. 아카펠라반복적 인 (찬송가도 없었으며) 드물게 방언을 사용하지 않았다. 구원, 성화, 치유, 성령 세례에 대한 제단이 반복적으로 요구되었습니다. 감사의기도는 보통 방언으로 크게 크고 자주있었습니다. 경우에 따라, 특히 긴장감을 느끼는 사람들은 때로는 지도자 중 한두 명과 함께 위층의 방으로 옮겨서 집중력과 집중력으로 치료할 수 있습니다. 회의는 방에 누군가 말하거나 읽을 수있는 간행물이있는 한 계속되었습니다 (Blumhofer 1993 : 59, Cauchi 2004, "방언의 이상한 바벨"1906 : 1).

조직 / 리더십

Azusa Street Revival의 리더십은 대부분 비공식적이었고 William Seymour 주변에 모인 여성 자원 봉사자로 주로 구성되었습니다. 단지 소수만이 개인적으로 확인되었습니다. 부흥 기간 동안 확인 된 유명한 인물은 Jennie Evans Moore, Lucy Farrow, Julia Hutchens, Frank Bartleman, Florence Louise Crawford 및 Clara Lum이 될 것입니다. 또한 12 명으로 구성된 이사회가 있었으며,이 그룹의 구성원 중 절반 이상이 여성 ( "여성 지도자", "아즈사 거리의 역사", Cauchi 2004)에 주목했습니다.

시모어 그 자신 후에, 지도력 지위를 가진 첫번째 사람은 Jennie Evans Moore였습니다. Bonnie Brae Street에서 매우 일찍 기도회를 가졌습니다. 그녀가 "성령으로 침례를받을 때"그녀는 이전에 할 수 없었던 피아노를 연주 할 수있게되었다고 종종보고되었습니다. 그녀는이 선물을 평생 동안 계속해서 행사했습니다. 그녀는 후에 Seymour의 아내가되었고 분명히 Seymour가 없을 때 그녀가 설교를 했음에도 불구하고 분명히지지 역할을했습니다. 시모어가 1922에서 죽은 후 Moore는 Azusa Street Apostolic Faith Holiness 임무의 목사로 남아있었습니다. 시모어 (Seymour)가 머물렀던 에드워드 리 (Edward Lee)와 부흥이 실제로 시작된 리차드 (Richard)와 루스 애스 베리 (Ruth Asberry)도 여전히 참여했다 ( "아즈사 거리의 역사", Cauchi 2004).

기도 모임이 끝나 자마자 시모어는 Parham에게 친구 Lucy Farrow의 도움을 요청했습니다. Parham은 긍정적으로 반응했고 Farrow를 Los Angeles로 보냈습니다. Lucy Farrow의 배경에 대해 알려진 것은 버지니아 주에서 노예로 태어 났으며 그녀는 흑인 폐지 론자 인 Frederick Douglass의 조카딸이었습니다. 1890에 대한 휴스턴에 도착하기 전에 그녀는 미시시피에 살았습니다. 그녀는 시모어를 만났을 때 일곱 명의 자녀를 낳았으며 그 중 두 명만 살았고 과부였습니다. 그녀는 당시 55 살이었고 당시 휴스턴 지역에있는 작고 검은 성결 교회의 목사였습니다. 그녀는 또한 Charles Parham의 가족을 위해 정부와 요리사로 일했습니다. 시모어는 휴스턴에 와서 친척 인 XXX를 찾고 교회에 합류했습니다. 그는 그녀의 초청으로 교회의 임시 목사로 봉사하면서 Parham 가족과 함께 방연광으로 돌아 왔습니다. 이 여행에서 그녀는 그녀의 "영혼 침례"를 받았다. 패로우는 보니 브라이 (Bonnie Brae) 시대에 시모어에 입사했고, "영혼 침례"를 할 당시 시모어에 손을 얹은 사람이었다. 그녀는 Julia Hutchins와 함께 선교사로 라이베리아로 여행하기 전에 Azusa Street에서 약 4 개월 동안 부흥 운동에 계속 참여했습니다. 패로우는 마침내 Azusa로 돌아와 본관 뒤에있는 "믿음의 별장"에서 살았고, 더 깊은 믿음을 구하는 사람들에게기도하고 사역했습니다. 그녀는 나중에 아들과 함께 살기 위해 휴스턴으로 돌아가서 1903에서 죽었습니다 (Cauchi 1911, "The Life and Ministry of Lucy Farrow", "Azusa Street Revival의 역사").

Julia Hutchens는 부흥회에서 성결 메시지를 배울 때 Los Angeles의 Second Baptist Church 회원이었습니다. 그녀는 자신의 교회에서 다른 사람들에게 성결 신앙을 가르치기 시작했으며, 결국 그녀와 8 가족이 결과적으로 교회에서 추방되었습니다. 그들은 나사렛 성결 교회와 관련된 산타페 거리의 성결 교회 선교사로서 만날 수있었습니다. Neely Terry는 그 그룹의 일원이었습니다. 목사가 아니기 때문에, 허친스는 그녀를 도울 누군가가 필요하다고 느꼈다. 테리는 휴먼에있는 패로우 교회에서 친척을 방문하면서 시몽을 추천했다. 그녀는 처음에는 방언의 개념과 "영혼 침례"를 받아들이는 것을 꺼려했지만, 곧 Bonnie Brae Street 회의에서 경험을했습니다. Hutchens는 그녀의 회중과 함께 부흥회에 합류했습니다. 그녀는 나중에 Lucy Farrow (Cavaness nd; Cauchi 2004; "Azusa로가는 길")와 함께 라이베리아로 여행했습니다.

Azusa Street Revival 당시 펜실베이니아에서 온 순회 전도자 인 Frank Bartleman은 주님 께서 부르신 곳 어디에서나 갈 준비가되어 있지만 아주 오래 가지 못했습니다. 그는 그의 고국에있는 침례 교회에서 설교 할 수있는 허가를 받았지만, 그 동안에는 분명히 성결의 방향으로 떠돌았다. 그는 최근 로스 앤젤레스의 거리 선교 활동에 참여해 왔지만, 최근에 성결 출판물 중에서 신뢰할 수 있고 영감을 얻은 기자로 명성을 얻었습니다. 그는 또한 성결 과목을 출판하고 배포하기 시작했습니다. 바틀 먼 (Bartleman)은 아즈사 거리 (Azusa Street)에 관한 소식을 듣 자마자 곧 아즈사 거리 (Azusa Street)에 끌려 갔다. 샌프란시스코의 지진 발생 후 몇 주 이내에 바틀 먼 (Bartleman)은 두 사람 모두 세계에서 하나님의 행동이며 아즈사 (Azusa)의 예언에서 지진이 예언되었다고 제안함으로써 두 사람을 연결하는 통로를 신속하게 준비했습니다. 팜플렛은 널리 유통되었고 부흥을위한 출석과 언론 관심을 일찍 늘리는 데 책임이 있습니다. 그가 이전에 설립 한 패턴과는 달리 Bartleman은 Azusa에 잠시 머문 뒤 순회 일정으로 돌아갔습니다. 그가 아즈사에서 지낸 일기를 사용하여, Bartleman은 오순절이 로스 앤젤레스에 온 이유 (1925). 그는 1936에서 죽었습니다 (Goff 1988 : 114, Cauchi 2004).

피렌체 루이스 크로포드 (Louise Crawford), 2 명의 어머니와 건축 계약자의 부인은 유년기 상해와 척수 수막염으로 고통을 겪었음에도 불구하고 사회 사업과 여성 단체에서 활동 해왔다. 그녀는 Azusa에서 리더십 역할을 맡았으며, 신문과 시애틀과 오레곤 주 포틀랜드에서 지사를 조직했습니다. 그녀는 나중에 남편을 떠나 오레곤 선교 본부로 돌아가서 그것을 사도 적 신앙 교단으로 발전 시켰고 남은 생애 동안 감독자가되었습니다. 그녀는 Clara Lum (Cauchi 2004)이이 작업에 참여했습니다.

백인 여성 인 클라라 럼 (Clara Lum)은 속기사로 시애어의 비서로 봉사했을 수도 있습니다. 그녀는 선교부 신문을 만드는 데 중요한 역할을했으며, 사도 적 신앙, 시모어와 분명히 사랑에 빠졌습니다. 피렌체 크로포드 (Christ Crawford)의 사도 신앙 교단의 출판물은 그리스도의 신의 교회 창립자 인 찰스 해리슨 메이슨 (Charles Harrison Mason)이 인종 간 결혼이 초래할 스캔들로 인해 그녀와 결혼하지 말 것을 시모어에 권고했다. 그녀에 대한 전기 정보는 없지만 Seymour가 Jennie Evans Moore와 결혼했을 때 그녀는 Azusa Street을 떠나 오레곤의 Florence Crawford에 가입했으며 그녀는 사도 적 신앙 그들은 계속 신문. 그러나 그들은 기부에 포틀랜드 선교부의 주소를 사용하고 Azusa Street를 언급하지 않았기 때문에 Seymour의 홍보 및 재정 지원에 대한 접근이 많이 차단되었습니다 (Cauchi 2004,“Failed Inter-racial Love Interests”nd,“The Apostolic Faith”2004- 2011).

문제점 / 과제

아즈사 거리의 부흥에 대한 초기 도전은 단순한 교리 였지만, 부흥이 전개되면서 비판이 커지기 시작했습니다. 아즈사 거리의 사건이 비판을 비난했다면, 그들의 의견은 무력화로 나아 갔다. 윌리엄 시모어가 1906에서 로스 앤젤레스에 도착했을 때 그는 초대받은 산타페 거리의 작은 성결 교회 선교사에게 거의 즉시 갔다. 교회는 남부 캘리포니아 성결 교회 연합 (Southern California Holiness Association)과 제휴했다. 그 첫 번째 일요일 시모어는 "영 세례"의 증거로서 방언을 포함하여 Parham의 사도 적 신앙 메시지를 전했습니다. 그가 다음 주에 돌아 왔을 때, 그는 그에게 문을 여는 것을 발견했습니다. Neely Terry가 Seymour가 텍사스에서 Parham의 메시지를 전하고, Julia Hutchins에게 그를 초대하도록 설득했다고 들었더라도, Hutchins와 교회의 장로가 실제로 메시지를 듣자, 그들은 불편하고 Holiness Association에 대한 그들의 예약을 표명했습니다. 그 그룹은 또한 시모어가 성결 교리와 상반되게 설교 한 "새로운 것"이 성화와 "영혼 침례"가 같은 것을 발견했다. Seymour 자신도 아직 경험이 없다 ( "William J. Seymour 감독"2004-2011, Pete 2001-2012).

시모어는 교회 회원 인 에드워드 리와 함께 지내고있었습니다. Lee, Terry, Terry의 사촌 인 Richard Asberry와 그의 아내 인 Ruth는 Seymour의 금지를지지하지 않았습니다. 이 소그룹은 "기도 모임"을 위해 모이기 시작했습니다. 곧 Asbury의 보니 브레 주소로 이동하여 부흥이 시작되었습니다. 리는 처음으로 방언을 말했습니다. 그는 Jennie Evans Moore, 이웃 (Seymour의 아내), Julia Hutchins의 순이었다. 며칠 후 시모어 (Seymour)는 초기 논쟁을 종식 시켰습니다 ( "William J. Seymour 감독"2004-2011; Cavaness, Barbara, nd)

그러나 아즈사 거리로 옮긴 직후 비판은 다시 가열되었다. 로스 앤젤레스 타임스 "이상한 말투를 불며 입이 mort mort 거리며 신실한 인간이 이해할 수없는 신조를 털어 놓으면 최신 종교 종파가 로스 앤젤레스에서 시작됐다"고 보도했다. 또 다른 신문은 "불의의 섞인 다. 경주 ... 울부 짖는 소리와 하루 종일 밤새 울부 짖는 소리를냅니다. 그들은 뛰어 다니고, 뛰어 오르고, 모든 곳에서 흔들리고, 목소리의 상단에서 소리를 지르고, 서클에서 돌아서고, 톱밥 담요로 꽉 차며, 발로 차며 굴러 내린다. ...이 사람들은 미친 듯이 보이거나 정신적으로 혼란 스럽거나 마법으로. 그들은 영으로 충만하다고 주장합니다. 그들은 머리가 숨겨진 상태로 많은 시간 동안 무릎을 꿇고있는 설교자로서 문맹자 인 흑인이 있습니다. 그들은 반복적으로 같은 노래, '보혜사가왔다'를 노래합니다. "실제로, 부흥 운동에 참석하는 사람들은 일반적으로"신성한 롤러 "와"얽힌 깡패 "("방언의 이상한 바벨 ")이라고 불 렸습니다. 로스 앤젤레스 데일리 타임즈 1906; "아즈사 거리의 역사" 윌슨 2006).

찰스 파름 자신은 몇 주 후에 방문했을 때 더 적은 자선이었습니다. "남자와 여자, 백인과 흑인들은 서로 무릎을 꿇고 서로 마주 쳤습니다. 아마 부와 문화의 백인 여성이 큰 '숫 사냥꾼'의 팔에 던져진 채로 볼 수 있었고, 그녀가 흔들리고 펜타 코스트의 이상한 모방을하는 동안 그렇게 단단히 붙 잡았다. 끔찍하고 끔찍한 수치심. "파람 (Parham)은 아즈사 거리 (Amusa Street)의 서비스에 신속하게"초대받지 못했다 ". 그리고 나서 거의 성공하지 못했고 인근 지역에서 부흥 운동을 시작하려고 시도했다. 주로 교단 간행물을 통한 주류 교회와 종교 지도자들 또한 종종 비판적이었는데, 그 중 일부는 구체적으로 상충되는 신학, 부흥의 예의 범절을 바탕으로 한 것이었다 (Goff 1988 : 130, 132, 133, "Azusa Street Revival의 역사"; "Azusa Street Critics"2004-2011).

부흥은 다양한 비판 속에서 3 년 동안 번창했지만 궁극적으로 수많은 초기 분열에 녹아 들었습니다. 특히 흑인 개종자 중 많은 수가 흑인 교단 중 가장 큰 교단 중 하나 인 오늘날 그리스도인 교회의 찰스 메이슨 (Charles Mason) 지부에 가입하면서 인종 차별이 급속히 회복되었다는 사실에 특히 좌절감을 나타 냈습니다. 백인은 일련의 작은 교단을 통해 궁극적으로 가장 큰 단일 오순절 교단 인 하나님의 집회를 설립했습니다. 그러나이 그룹 안에서조차도 초기 분열이 있었고 다른 많은 오순절 교단들이 생겨났다. 부흥 그 자체가 생존하지는 못했지만 사실상 모든 교단의 오순절 교회와 카리스마 교인들은 아즈사 거리를 그들의 근원지로 간주합니다. 오늘날 전 세계에 적어도 5 억의 오순절 교회와 카리스마 교인이 있는데, 전체 기독교인의 4 분의 1을 차지할 수 있으며, 총체적으로 기독교가 가장 빠르게 성장하는 부분이다 ( "아즈사 거리의 역사", 홀스타인 2006, Blumhofer 2006).

참조

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게시일:
17 6월 2012