クリシュナ・ウェスト

クリシュナ・ウェストのタイムライン

1948年：フリダヤナンダ・ダス・ゴスワミ（ハワード・J・レズニック）はカリフォルニア州ロサンゼルスに生まれる。

1969: フリダヤナンダダスゴスワミは、ISKCON の創設者であるスワミプラブパーダに会いました。

1970: フリダヤナンダダスゴスワミはスワミプラブパーダのもとで入門を受けました。

1972年: フリダヤナンダ・ダス・ゴスワミはプラブパーダからサンニャーサ（正式な放棄）を受け入れた。

1977: フリダヤナンダダスゴスワミは、プラブパーダの死後、ISKCON を運営する XNUMX 人の後継者グループの XNUMX 人になりました。

1996年: フリダヤナンダ・ダス・ゴスワミが博士号を取得。サンスクリット語とインド研究の博士号を取得。

2013: フリダヤナンダダスゴスワミはクリシュナウェストを設立しました。

2016: クリシュナウェストオーランドがオープン。

2016: クリシュナウェストメキシコシティがオープン。

2017年: 第XNUMX回国際クリシュナ・ウェスト・フェスティバルがブラジルのサンパウロで開催されました。

2022: クリシュナウェストシカゴがオープン。

創設者/グループの歴史

クリシュナ・ウェストは、国際クリシュナ意識協会 (ISKCON) は、2013 年にフリダヤナンダダスゴスワミによって設立されました。ハワード J. レズニックは 1948 年にカリフォルニア州ロサンゼルスで生まれました。 [右の画像] フリダヤナンダダスゴスワミは、カリフォルニア大学バークレー校の学部生だった 1969 年に、ISKCON の創設者である AC バクティヴェダンタスワミプラブパーダに初めて会いました。スワミ・プラブパーダと出会ったとき、フリダヤナンダ・ダス・ゴスワミはすぐに ISKCON 運動に参加しました。出会いから 1972 年以内に、彼はフルタイムの寺院信者として ISKCON に加わり、プラブパーダ自身によって運動への正式な入門を受けました。わずか XNUMX 年後の XNUMX 年に、フリダヤナンダダスゴスワミはプラブパーダからサンニャーサを受け入れました。 ISKCON では、サンニャーサとは、説教に全時間と労力を費やすために、生涯にわたる独身の正式な誓いを立て、家族や社会生活を放棄するという人生の秩序です。

1977 年にスワミプラブパーダが亡くなると、フリダヤナンダダスゴスワミは自らの弟子を取り、ISKCON 運動を未来に導く手助けをした 1977 人のうちの 2013 人になりました。 XNUMX 年から XNUMX 年にかけて、フリダヤナンダダスゴスワミは、ISKCON 統治体委員会 (GBC) の委員としての奉仕、自分の弟子の入門と指導、さまざまな文書や論文の執筆と翻訳、そして自分の時間を費やすことを含む、ISKCON での多くの信仰的プロジェクトに従事しました。彼はスワミ・プラブパーダの願いであると信じて、ISKCON運動を世界中に広めるために旅行し、説教を行っていました。

当初、フリダヤナンダダスゴスワミは、自分 (そして彼のような他の ISKCON の達人) は、スワミプラブパーダの使命と目標を達成するための努力が成功していると感じていました。しかし、1990 年代から、フリダヤナンダダスゴスワミは ISKCON の現状に不満の種を感じ始めました。特に彼は、ISKCONがインド人コミュニティからの人々（特にヒンズー教につながりがある、またはヒンドゥー教に精通している人々）を引き付けることに成功した一方で、この運動が他の人口統計グループからのメンバーを引き付ける（そして維持する）ことに苦労しているという事実を懸念していた。 E・バーク・ロッチフォード・ジュニアによって「ISKCONのヒンドゥー化」(Rochford 2007)と名付けられたこの人口動態状況は、プラブパーダの主な使命がISKCONを世界的な運動にすることであると信じていたため、フリダヤナンダ・ダス・ゴスワミを懸念させた。多様な民族、人種、国家的背景 (Karapanagiotis 2021)。フリダヤナンダダスゴスワミは、ISKCON はその信者基盤が世界的ではないため、失敗していると信じていました。

この失敗と認識されたことに対応して、フリダヤナンダダスゴスワミは、2013 年に ISKCON のサブ運動であるクリシュナウェストを創設しました。クリシュナウェストの目標は、運動を再構築し再構築することによって (少なくとも内部のスペースを最小限に抑えて) インド人コミュニティの外から人々を ISKCON に呼び込むことでした。それ）彼らにとって魅力的な方法で（Karapanagiotis 2021）。クリシュナ・ウェストの「ウェスト」という名前は、フリダヤナンダ・ダス・ゴスワミがこの新しいサブムーブメントを生み出す際に引きつけようとした人口グループと、彼らを引き付けるためにISKCONが作り直されるスタイルの両方を指します。フリダヤナンダダスゴスワミや、より広範な ISKCON サークル内の人々にとって、「西洋人」という用語はインドの血を引いていない人を指すのに使用され、「西」はインド亜大陸以外の世界の地域を指すのに使用されます。これらの用語と、クリシュナ・ウェストと ISKCON 内でのその使用法は、植民地主義とそれに対応して起こった改革運動にルーツがあります (Karapanagiotis 2021)。問題があり、不正確であるにも関わらず、これらはクリシュナ・ウェストやより広範な ISKCON 運動で批判されることなく使用されています。フリダヤナンダ・ダス・ゴスワミは、クリシュナ・ウェストを「西洋人」向けに様式化されたサブ運動として作成するにあたり、「西洋人」をこの運動に引き寄せることを期待して、ISKCONの実践、形式、プレゼンテーション、空間を再パッケージ化した（Karapanagiotis 2021）。

「西洋人」を引き付けるためにISKCON運動を作り直しているISKCONの教祖はフリダヤナンダ・ダス・ゴスワミだけではないことに注意することが重要である。実際、これは ISKCON 全体で人気があり、成長を続けている取り組みであり、米国、インド、その他の国の多くの ISKCON の第一人者や他の支持者が先頭に立って取り組んでいます (Karapanagiotis 2018; Karapanagiotis 2021)。しかし、フリダヤナンダダスゴスワミのクリシュナウェストは、これら他の ISKCON の指導者たちの取り組みとは異なります。他の達人たちは「西洋人」を引き付けるためにISKCONを作り直し（ヨガスタジオや瞑想ラウンジの建設など）、これらの取り組みを通じて最終的に彼らをメインラインに引き込むことを最終目標としている。 ISKCON 運動（カラパナギオティス 2021）。しかし、フリダヤナンダ・ダス・ゴスワミは、「西洋人」が主流のISKCON運動に惹かれる（あるいはそこに留まりたいと思う）とは考えていない。代わりに、フリダヤナンダダスゴスワミのクリシュナウェストは、自立型サブユニットとして設計されました。ISKCONの運動：クリシュナ・ウェストの支持者が好んで言うように、「運動内の運動」または「西洋のハレ・クリシュナ運動」。これが、フリダヤナンダ・ダス・ゴスワミがクリシュナ・ウェストを橋ではなく「目的地」と呼ぶ理由です。クリシュナ・ウェストは、「西洋人」を引きつけ、そこに留めておくことを目的としたISKCONのサブムーブメントです（Karapanagiotis 2021）。 [右の画像] この点において、クリシュナ・ウェストは、ISKCON運動に組み込まれていると同時に、機能的にも隣接している。

教義/信念

クリシュナ・ウェストの支持者や実践者は自らをISKCONの信者であると認識しており、クリシュナ・ウェストのアイデンティティにとって（そしてフリダヤナンダ・ダス・ゴスワミのクリシュナ・ウェストに対するヴィジョンにとって）重要なことは、クリシュナ・ウェストがISKCONから独立した運動ではなく、ISKCONのサブ運動として特徴づけられることである。それ。

クリシュナウェストは ISKCON の下部運動であるため、クリシュナウェストの実践者は信仰と教義を信者と共有しています。 ISKCON 運動. たとえば、他の ISKCON メンバーと同様に、クリシュナウェストの信奉者はクリシュナ神を信じており、彼を「至高の人格神」であると理解しています。 バガヴァッド・ギーター 15.16–15.18。 ISKCONの信者にとって、これはクリシュナが「究極の人」であること、つまり、顕現世界と非顕現世界に対して超越的な優位性を持つ至高の存在であることを意味します。それはまた、ISKCONでは、クリシュナが形、人間関係に対する受容性、そして性格特性を持っていると信じられていることを意味します。そのため、クリシュナ・ウェストの実践者（仲間の ISKCON 信者と同様）は、自分たちの生活の中に存在感があり、神話的な娯楽に満ちた歴史を持ち、視覚化して「見る」ことができる形を持った存在としてのクリシュナを信じ、関連付けています。 (Bromley および Shinn 編、1989; Bryant および Ekstorm 編、2004; Burke 1985; Burke 2007; Dwyer および Cole 編、2007; Karapanagiotis 2021; Knott 1986; Squarcini および Fizzotti 2004)。後者に関しては、帰依者はクリシュナを思い出し、つながりを築くための瞑想的な方法として、クリシュナの美しさ、身体的特質、彼が着ているものなどについてよく話します。

クリシュナ・ウェストの信奉者は、クリシュナへの信仰や見解に加えて、より広範な ISKCON 運動と他の信念や教義も共有しています。例えば、彼らは、自己の本当のアイデンティティは身体ではなく、むしろ魂であり、魂はクリシュナの神聖な性質の「一部」であると信じています(Bromley and Shinn 編、1989; Bryant and Ekstorm、編 2004) ; Burke 1985; Burke 2007; Dwyer and Cole 編 2007; Karapanagiotis 2021; Knott 1986; Squarcini and Fizzotti 2004)。さらに、彼らはクリシュナを思い出し、クリシュナへの献身を通して、クリシュナの永遠の仲間に加わり、永遠にクリシュナとの楽しい関係を生きる解放の状態を達成できると信じています。最後に、クリシュナ・ウェストの実践者は、クリシュナの名前を唱えること（デルモニコ、2007）とクリシュナの聖化された食べ物を食べて配ること（キング、2012; ゼラー、2012）の力と重要性について、仲間の ISKCON 信者と信念を共有しています。前者に関しては、親組織 ISKCON と同様に、クリシュナウェストでも、クリシュナの名前 (具体的にはハレクリシュナマハーマントラ) が修行者の生活の中で中心的な役割を果たしています。神学的に言えば、クリシュナの名前は存在論的にはクリシュナ自身と同じであると考えられています (Delmonico 2007; Dimock 1999; Haberman 2003; Hein 1994; Prabhupada 1968; Prabhupada 1973, 1974)。そのため、帰依者は、これらの言葉を声に出して（または心の中でさえ）発することで、帰依者はクリシュナの直接の臨在にさらされると信じています。このため、信者はマハーマントラを公の場で唱えることを好み、その名前の効果がそれを聞くすべての人にもたらされると信じています。 (ハドン 2013; カラパナギオティス 2019; プラブパーダ, 1973)。クリシュナ・ウェストの実践者（および ISKCON 信者全般）は、プラサーダム、つまり最初にクリシュナに捧げられた後に食べる神聖な食べ物に関して、同様の一連の信念を持っています (King 2012; Zeller 2012)。クリシュナの名前がクリシュナの本質を共有しているのと同じように、プラサーダムにもクリシュナの恵みが吹き込まれていると信じられています。このため、信者はプラサーダムを食べると食べる人の心が変わると信じています。このため、クリシュナ・ウェスト (そしてより広範な ISKCON) の信者は、定期的にプラサーダムを食べるよう努め、クリシュナの恩寵が広範囲に伝わるように他の人にもプラサーダムを分配しようと努めています (King 2012; Zeller 2012)。

儀式/実践

クリシュナウェストは ISKCON の下部運動であり、親組織と信念と教義を共有していますが、クリシュナウェストが ISKCON と異なる点がいくつかあります。これらの違いは主に儀式と習慣の領域にあります。しかし、これは、クリシュナ・ウェストが、より広範な ISKCON 運動に共有されていない追加の実践を行っているということではありません。その代わりに、クリシュナ・ウェストの実践は、より広範なISKCON運動の実践とは異なります。なぜなら、クリシュナ・ウェストの信奉者は、ISKCONから中核となる一連の実践（彼らが不可欠だと考えているもの）を「吸い出し」、自分たちが魅力的だと感じるやり方で実践しようとするからです。「西洋人」に。このプロセスは、クリシュナ・ウェストの使命とビジョンの声明で説明されています。

私たちがこのプロジェクトをクリシュナ・ウェストと呼んでいるのは、輝かしい古代の伝統の純粋さと力を決して損なったり、薄めたり、弱めたりすることなく、西洋人にとってバクティ・ヨガを簡単で、関連性があり、楽しいものにするためにできる限りのことをしているからです。私たちは、学生や実践者に、必須ではない東洋の服装、料理、音楽などで構成される新しい民族性を受け入れるよう要求することなく、本質的な精神的な教えと実践を全体的に提供することによってこれを実現します。西洋の人々は、本物の精神性を実践する機会を必要とし、その機会に値するのです。彼らにとって快適で自然な外部文化の中でのバクティ・ヨガ。 (クリシュナ・ウェストのウェブサイト参照)。
私たちは、誠実な実践者にアクセス可能で影響力のある精神的な知識と成長をもたらす、無宗派の楽しい精神科学であるバクティヨガの実践を教えています。したがって、バクティヨガコミュニティは、地球の活性化に貢献することを目指しており、当然のことながら、社会的、経済的、政治的、環境的正義にも貢献します。 (クリシュナ・ウェストのウェブサイト参照)。

これらの使命とビジョンの声明に見られるように、クリシュナウェストの支持者は、ISKCON には本質が存在し、地域的、文化的、民族的な服装や服装から分離して実践できると信じています。さらに、この本質は、対象となる聴衆（クリシュナ・ウェストの場合は「西洋人」）にとって快適な文化的装いの中で再キャストできると彼らは信じている（Karapanagiotis 2021）。

フリダヤナンダ・ダス・ゴスワミや他のクリシュナ・ウェストの支持者は、ISKCONの信仰文化がインドのヒンズー教文化の「装い」に根ざしているという事実を批判し、これがISKCONがインド人コミュニティの誘致には成功したが、「西洋人」の誘致には成功しなかった理由として挙げている。（カラパナジオティス 2021）。たとえば、フリダヤナンダダスゴスワミは、ISKCON の入門信者がサンスクリット語の信仰名を名乗り、サンスクリット語の用語や参照が満載の広範な「内部言語」を使用しているという事実について議論しています。同氏はまた、信者たちは通常、寺院や他のISKCONイベントで南アジアの礼拝服を着て、ほぼ必ずインド料理であるプラサーダムを食べ、インドの楽器で音楽を演奏する（そしてインドの典礼言語で歌う）と指摘している。 ISKCONの「本質」を、文化的に快適で馴染みのある様式や方法で「西洋人」に伝えることができれば、「西洋人」は熱心に運動に参加するだろうとクリシュナ・ウェストの支持者は主張する。したがって、クリシュナ・ウェストの儀式と実践は、この目的を念頭に置いて設計されています。

インドのヒンズー教文化的な「罠」を一切使わずに ISKCON を実践するというクリシュナウェストの目標は、何よりもまず、クリシュナウェストのグループが集まる空間に反映されています。 [右の画像] 多くの ISKCON プログラムとは異なり、クリシュナウェストプログラムは寺院や寺院に似た空間で行われません。その代わりに、クリシュナ・ウェストのプログラムは、貸しホール、貸しヨガスタジオ（またはそれらに併設された集会スペース）、公園、散歩道、屋外庭園、および/または信者の家で行われます。

クリシュナウェストの空間のもう XNUMX つの特徴は、ISKCON 寺院に特徴的に見られる祭壇や儀式的に設置された神 (ムルティ) が存在しないことです。同様に、クリシュナウェストの実践には、ISKCON の寺院で習慣的に行われている神崇拝 (mārti plungā) は含まれていません。

クリシュナ・ウェストの支持者たちは、「西洋人」にとって魅力的な空間で練習することに加えて、練習者が自分たちにとって最も快適な服を着られるようにすることにも尽力している。衣料品は、クリシュナウェストとその親組織である ISKCON との主な違いの XNUMX つです。クリシュナ・ウェストでは、信者は南アジアの信仰服を着ません。これは、ISKCON の典型的なドーティーの衣装を着るのではなく、 (長い腰布）、クルター（長くて緩いチュニック）、 サリー、など、クリシュナ・ウェストの実践者は、ジーンズ、ボタンダウンシャツ、ドレス、スカート、ズボン、セーターなどを着ます。

実践とプログラムの形式に関して、クリシュナ・ウェストは ISKCON 運動と多くの類似点を共有しています。たとえば、多くのクリシュナウェストセンターでは毎週会議や集会が開かれています。こうした集まりは、対面とオンラインで方法が異なりますが、通常、ハレクリシュナの歌または詠唱で始まります。 マハーマントラ。重要なのは、クリシュナ・ウェストのパラダイムによれば、詠唱や歌唱には、インドの楽器や標準的な ISKCON ハーモニウム、ムダムガのドラムなどの伴奏が（単に）付いているわけではありません。むしろ、ギター、ピアノ、バイオリン、キーボードなど。さらに、クリシュナ・ウェストでは、マハー・マントラは西洋のクラシック音楽を含む「西洋」のメロディーに設定されています。時々、信者はメロディーに創造性を発揮し、ピンク・フロイドやイーグルスなどのポピュラー・ロック・ミュージックの曲にマハー・マントラを設定します。

クリシュナ・ウェストのほとんどの番組では、 バガヴァッド・ギーター マントラの唱えに続きます。このディスカッションは多くの場合 XNUMX 人の個人によって主導されますが、それ以外の場合は Q&A で終わる非常に参加型の会話です。重要なのは、クリシュナウェストセンターにはムルティプージャー (神崇拝) の儀式がないため、クリシュナウェストのプログラムははるかに充実しているということです。メインライン ISKCON よりもテキスト中心。後に ギーター ディスカッションが行われ、プログラムは終了し、集まった参加者はプラサーダムの食事を共有します。. クリシュナ・ウェストの原則に従って、この食事は標準的な ISKCON インドのベジタリアン料理ではありません。代わりに、より「西洋寄り」のベジタリアン料理であり、パスタ、サラダ、スープ、ピザなどの料理が含まれることがよくあります。重要なのは、クリシュナウェストセンターの料理は、その拠点であるコミュニティの地元料理と一致していることです。たとえば、クリシュナウェストセンターがチリにある場合、ベジタリアンのチリ料理が次の日に提供されます。 ギーター 討論。

毎週のプログラムに加えて、クリシュナウェストには他にもさまざまなプログラムがあります。これらのプログラムは場所によって異なりますが、スワミ・プラブパーダとフリダヤナンダ・ダス・ゴスワミの本について話し合う集会、ハレ・クリシュナ・マハー・マントラを歌って唱える集会、そして純粋に社交的な性質の集会（散歩に行く、プラサーダムを分かち合うなど）が含まれます。）。グループの実践に加えて、クリシュナウェストの帰依者は、ISKCON の標準である個人の実践を維持しています。それは、ジャーパを唱えること (マーラーを使用して、マハーマントラを静かに、または静かに自分自身に唱えることです), またはビーズのロザリオ）、ISKCON の 1989 つの規制原則（肉、魚、卵、ギャンブル、酩酊、または違法な性行為の禁止）に従っていること（Bromley および Shinn 編、2004 年; Bryant および Ekstruct 編、1985 年; Burke 2007、2007 年; Dwyer およびCole 編 2021; Karapanagiotis 1986; Knott 2004; Squarcini および Fizzotti XNUMX)。クリシュナウェストの信者は、クリシュナウェストのプログラムをさらに発展させ、プラブパーダとフリダヤナンダダスゴスワミの本を配布することによって、プラブパーダと ISKCON の教えを広めようと努めています。これらの本には、スワミプラブパーダの著書が含まれています。 『バガヴァッド・ギーターありのまま』 (プラブパーダ 1986)、フリダヤナンダダスゴスワミの 『バガヴァッド・ギーター』の直訳付き総合ガイド (ゴスワミ、2015)、およびフリダヤナンダダスゴスワミの クエスト・フォー・ジャスティス: マハーバーラタから現代的な照明を加えた物語をセレクト （Goswami 2017）など。

組織/リーダーシップ

クリシュナ・ウェストは ISKCON のサブムーブメントです。そのため、ISKCON の統治機関委員会 (GBC) の権威ある組織の下に保管されています。クリシュナ・ウェストの創始者フリダヤナンダ・ダス・ゴスワミは、スワミ・プラブパーダにとって、ISKCONが全く異なる指導構造を持つ異なるグループに分裂しないことが重要であると何度も述べています。したがって、クリシュナ・ウェストは、管理上はそうでなかった方が簡単かもしれないにもかかわらず、ISKCONとGBCの傘下に残ります。

クリシュナ・ウェストは ISKCON の傘下にあるにもかかわらず、それは下部運動であるため、独自のリーダーシップと組織も持っています。クリシュナ・ウェストの正式な指導者はフリダヤナンダ・ダス・ゴスワミです。フリダヤナンダダスゴスワミと協力するチームは約 XNUMX 人で構成され、その役割は数例を挙げると「プロジェクトリーダー」、「評議会メンバー」、「連絡係」、「マネージャー」、「コーディネーター」など多岐にわたります。 (クリシュナ・ウェストのウェブサイトと「チームの紹介」)。このような体制にもかかわらず、クリシュナ・ウェストのリーダーシップは中央集権的またはトップダウンのアプローチを採用していません。その代わりに、クリシュナウェストの組織構造は分散化かつ拡散しており、そのプロジェクトとセンターは常に進化しています。

クリシュナ・ウェストのセンターとプロジェクトは、ほんの数例を挙げると、メキシコ、ブラジル、米国、ドイツ、英国、チリ、アルゼンチン、イタリアなど、世界中にあります。これらの場所にある各センターは異なり、独自に設計および管理されたプログラムがあり、独自の管理者と信者の職員もいます。クリシュナウェストの組織構造は、ISKCON 信者 (そのほとんどがフリダヤナンダダスゴスワミの弟子) の広範なグループとして最もよく理解されており、彼らは、どこにいても、自分たちの地域でクリシュナウェストのサテライトセンターとプログラムを立ち上げ、運営する任務を負っています。なれ。これは、クリシュナウェストの組織とリーダーシップに非常に生成的で流動的な構造を与えます。これは、クリシュナウェストがこれらの弟子自身の才能、能力、時間、場所、性癖に従って成長し、広がることを意味するからです。これは、各クリシュナウェストセンターが異なることも意味します。弟子の数に応じて規模や収容人数が異なるだけでなく、運営する弟子に応じてプログラムやプログラミングスタイルも異なります。

クリシュナ・ウェストの組織構造の他のいくつかの重要な側面は注目に値します。まず、世界中のさまざまなクリシュナウェストセンターやプロジェクトは、さまざまな開発段階にあります。非常に規則的なプログラムを行っているところもあれば、そうでないところもあります。さらに、ほとんどのクリシュナウェストセンターはボランティアベースで運営されている少数の信者によって運営されているため、これらのセンターの状態はしばしば流動的です。たとえば、信者が引っ越したり、新しい仕事に就いたり、あるいは新型コロナウイルス感染症の流行中のように、センターが閉鎖されたり、しばらく休止したりするなど、地域社会の状況に変化があった場合などです。したがって、グループの公式 Web サイトには多くのクリシュナウェストセンターが公式に掲載されていますが、その多くはもう運営されていない、または廃止されています (クリシュナウェストの Web サイトと「プロジェクト」)。最も強力なクリシュナウェストセンターは南米、特にチリ、ブラジル、アルゼンチンにあります。クリシュナウェストシカゴとクリシュナウェストオーランド (どちらも米国) も成功したプログラムを実施しています。

最後に、クリシュナ・ウェストの組織構造を見るとき、「センター」という用語は曖昧であることに留意することが重要です。これには XNUMX つの理由があります。第一に、すべての (またはほとんどの) クリシュナウェストセンターが独自に確立された独立したスペースを持っているわけではありません。それどころか、圧倒的多数のクリシュナウェストプログラムは、ホール、ヨガスタジオ、および/または信者を借りて交代で行われます。家々。第二に、「センター」という用語は、多くの場合、異なるクリシュナ・ウェストのプログラムやプロジェクトのグループを表すために使用される包括的な用語であり、それぞれが異なる弟子によって運営されており、同じ都市で提供されており、補完的ではあるが同一のプログラムではありません。ただし、注意すべき点は、クリシュナ・ウェストの各「センター」は別個で個別であるにもかかわらず、さまざまなセンターやプログラムを運営する弟子たちは、定期的に集まって会話をし、センターの進捗状況について話し合ったり、何がうまくいっているのかについて話し合ったりすることです。、改善方法について共同で戦略を立てること。フリダヤナンダダスゴスワミ自身も、定期的にセンターやプロジェクトのリーダーと会い、さまざまなクリシュナウェストセンターを頻繁に訪問しています。

問題/課題

2013 年に設立されたばかりですが、クリシュナウェストの支持者たちは、主に広範な ISKCON 運動の信者や ISKCON の GBC に起因する多くの課題に直面しています。これらの課題は主に、より広範な ISKCON 運動に関するクリシュナウェストの信念、実践、組織的アイデンティティの概念を中心に展開します。これらの課題のいくつかは、GBCがフリダヤナンダ・ダス・ゴスワミに対して一時的な説教保留を発行することにつながった（たとえば、2014年にGBCがクリシュナ・ウェストを説教するためにヨーロッパに行くことをGBCが禁止したとき）（Karapanagiotis 2021）。しかし、クリシュナ・ウェストはGBCによってISKCONから追放されたり、破門されたりすることはなかった。現在、クリシュナ・ウェストは ISKCON 傘下に平和的な場所を確立し、より広範な運動の内部に留まり、機能的にも隣接した状態にあります。

ISKCONでクリシュナ・ウェストに関して最も頻繁に提起された問題は、信者の服装に関してフリダヤナンダ・ダス・ゴスワミが導入した変更と関係がある。前述したように、フリダヤナンダ・ダス・ゴスワミは、クリシュナ・ウェストでは、ISKCONの信者の服装の典型的な特徴である南アジアの信仰服を信者は着ていない、と主張した。ドーティー、クルター、サリーなどの代わりに., クリシュナウェストの信者は、フリダヤナンダダスゴスワミが「西洋の服」と呼ぶものを着ます。ジーンズ、カーキ色のパンツ、マキシドレス、ブラウス、ブレザーに至るまで、あらゆるものを着ています。

フリダヤナンダダスゴスワミは、ISKCON の主流センター内で信者の服装を変えようとしていないという事実にもかかわらず、彼がクリシュナウェストで行った服装の変更は、より広範な ISKCON 運動における深い実存神経を傷つけ、多くの ISKCON 信者がこれらのことを受け入れました。衣服の変化は、彼ら（そしてISKCON）のアイデンティティの中心的な側面への攻撃となる（Karapanagiotis 2021）。議論の大まかな概要は次のとおりです。フリダヤナンダ・ダス・ゴスワミは、服装はISKCONの信念や実践に必須ではないと主張する一方で、より広範な運動の信者たちは、彼らが着ている南アジアの信仰服はプラブパーダによって確立された運動の一側面であると主張しています。。それはまた、彼らが自分たちの主要なアイデンティティが宗教的なものであることを保証する主な方法でもあります（着ている衣服がその人の自己理解や心の状態などに影響を与える限り）。この衣服は、クリシュナを思い出し、世俗の世界から距離を保つのにも役立つと彼らは信じています。したがって、フリダヤナンダダスゴスワミは、ISKCON の「本質」であると彼が考えるものをクリシュナウェストに保持したいだけですが (そして彼は、南アジアの信仰の服装がこの基準に適合するとは信じていません)、より大きな運動に参加している ISKCON の信者たちは、そのようなことを信じていません。 ISKCON の「本質」はこの運動から汲み上げることができ、そして/または「本質」があるとすれば、そこには南アジアの信仰的な服装の特定のマナーが含まれていると信じることができます。

フリダヤナンダダスゴスワミは、ISKCON において不可欠なもの (または彼の言うところの「永遠」なもの) と ISKCON において重要ではないもの (または「外部」) を区別します。この区別が、クリシュナ・ウェストに対する多くの反発の中心となっている。この区別を行う際、フリダヤナンダダスゴスワミは、自分はプラブパーダの教えに従っていると主張し、プラブパーダ自身はインドの服装がこの運動の本質的な側面であるとは感じていないと主張している（また、フリダヤナンダダスゴスワミによれば、他の側面も感じていなかったという）インド料理、インド音楽など）が不可欠でした）。むしろ、プラブパーダにとって重要だったのは、聖歌を唱えたり、神聖な食べ物を食べたり、聖書を読んだり、学んだり、配布したりすることなどの実践だった、と彼は主張する。 バガヴァッド・ギーター。（カラパナジオティス 2021）。フリダヤナンダ・ダス・ゴスワミによれば、プラブパーダにとって、これらの活動がインド服で行われたか「西洋」の服で行われたかは問題ではなかった。しかし、より広範なISKCON運動の多くの信者は、フリダヤナンダ・ダス・ゴスワミが「群衆に迎合」しており、次のことを目的としてスワミ・プラブパーダの教えを不誠実に改変していると信じて、この定式に同意していません。「西洋人」を惹きつける。言い換えれば、フリダヤナンダ・ダス・ゴスワミは、主流派のISKCON信者に対して、ISKCON運動の特定の側面は必須ではない（または「永遠ではない」）と都合よく主張している。なぜなら、これらの側面は自分のような「西洋人」にはアピールしないと信じているからである。運動に誘致することを期待しています。クリシュナウェストセンターの設立に関して、この論争が最も白熱している場所はありません。最も注目すべきは、クリシュナムルティス (神々) とそれに伴うムルティプージャーの儀式が顕著に欠如していることです。, または神を崇拝/神に仕えること。広範な ISKCON 運動に参加する多くの信者にとって、この欠席は、ISKCON の大切で中心的な側面に対する侮辱です。確かに、彼らは不可欠であると考えています。しかし、フリダヤナンダ・ダス・ゴスワミは、プラブパーダの主な使命はISKCON運動を説教し広めることだったと主張し、プラブパーダが寺院を建設させたのは説教の使命を支援するためであり、それ自体が運動の中心となるためではないと指摘した。（カラパナジオティス 2021）。

彼らは本質と非本質（または永遠と外部）という言葉を使っていませんが、他の達人も主催者を主催しています。 ISKCON 寺院以外の空間（瞑想ラウンジ、ヨガスタジオなど）でのプログラムであり、ほとんどの場合、これらの空間では意図的にムルティやムルティプージャーが行われていません。. さらに、これらのプログラムには、フリダヤナンダダスゴスワミが「西洋」と名付けた服を着た信者がスタッフとして参加しています。重要なのは、これらすべては「西洋人」を引き付けるために意図的に行われているということです（Karapanagiotis 2021）。これらの教祖とそのプログラムも、フリダヤナンダダスゴスワミと同様の理由で、より広範な ISKCON 運動の人々から反発を受けています。しかし、クリシュナ・ウェストは他の教祖やプログラムよりも多くの反発を受けています。なぜなら、フリダヤナンダ・ダス・ゴスワミは、クリシュナ・ウェストは「架け橋」であることを意図しているのではなく、むしろ「目的地」であることを意図していると述べているからです（Karapanagiotis 2021）。この「橋」と「目的地」という言葉は、「西洋人」の聴衆を惹きつけるためにラウンジやヨガスタジオなどで ISKCON プログラムを企画する他の達人たちが、目的を達成するための手段としてそれを行っているという事実を指しています。ダスゴスワミのクリシュナウェストは、それ自体が目的です。言い換えれば、他の教祖たちは「西洋人」を引き付けるために「西洋人」を取り入れたISKCONを提示しているが、それでも彼らの最終的な目的は、最終的にはこれらの「西洋人」を主流のISKCON運動とその寺院ベースのコミュニティに引き入れることである。一方、クリシュナ・ウェストの支持者たちは、ISKCONの主流派の寺院や寺院コミュニティに「西洋人」を引き込もうとしているわけではない。むしろ、フリダヤナンダダスゴスワミ自身が指摘しているように、クリシュナウェストはそれ自体が目的地です。

最後になりましたが、クリシュナ・ウェスト（およびそれに類似した他のISKCONの取り組み）が、献身的なインド信者の大規模（そして成長を続けている）集団基盤に満足するのではなく、「西洋」の聴衆をこの運動に引き込もうと努力していることは確かに物議をかもしています。。実際、「西洋人」と「インド人」という区分自体が、インドの植民地時代の枠組みでのみ意味をなす、あまりにも単純で厄介な人々の二分法であるため、それ自体が問題を抱えている。しかし、これらの論争は、ISKCON 運動内部の信者ではなく、ISKCON 運動の部外者によって提起される傾向があります。これは、世界に拠点を置く信者の拠点を持ちたいという願望が、スワミ・プラブパーダ（および彼の前任者であった ISKCON 系譜の指導者たち）によって頻繁に議論されており、それが ISKCON 運動の中心的なアイデンティティと使命の一部であるためです。この使命は今日に至るまで存続しており、インドを含むすべての主要センターに ISKCON 運動の福音主義の精神が浸透しています。

IMAGES

画像#1: ピアノを弾くフリダヤナンダ・ダス・ゴスワミ。出典: クリシュナ・ウェストのウェブサイト。 9/1/23にアクセス。
画像 #2: クリシュナ・ウェスト・ロンドンの集会。出典: クリシュナ・ウェスト Facebook ページ (公開)。 9/1/23にアクセス。
画像#3: クリシュナ・ウェストの集まり。出典: クリシュナ・ウェスト Facebook ページ (公開)。 9/1/23にアクセス。

参考文献**

ブロムリー、デビッド G.、ラリー D. シン編。 1989年。 西洋におけるクリシュナ意識。ペンシルバニア州ルイスバーグ：バックネル大学出版局。

Bryant、Edwin、およびMaria Ekstrand、eds。 2004 ウサギのクリシュナ運動：宗教的移植のポストカリスマ的運命。ニューヨーク：コロンビア大学出版局。

デルモニコ、ニール。 2007.「チャイタンヤヴァイシュナビズムと聖なる名前」。 pp. 549～75インチ クリシュナ: ソースブック、 エドウィン・F・ブライアント編集。オックスフォードとニューヨーク：オックスフォード大学出版局。

ディモック・ジュニア、エドワード・C. 1999年。 クリシュナダーサ・カヴィラージャのチャイタンニャ・カリタームリタ：翻訳と 解説。 編集はトニー・K・スチュワート。ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。

ドワイヤー、グレアム、リチャード J. コール編。 2007年。 ハレ・クリシュナ運動：XNUMX年にわたる聖歌と 変更する。ロンドン：IB Tauris。

ゴスヴァーミン、ルーパ。 2003年。 バクティラーサームタシンドゥ。バクティラーサームタシンドゥ ルパ・ゴスヴァーミン。 David L. Haberman による序文と注釈付きで翻訳。ニューデリーおよびデリー: インディラ・ガンディー国立芸術センターおよび Motilal Banarsidass Publishers、1.2.233。

ゴスワミ、HD。 2017年。 正義の探求: マハーバーラタから現代的な照明を備えた物語を選択します。 ゲインズビル: Krishna West Inc.

ゴスワミ、HD 2015。 バガヴァッド・ギーターの直訳付き総合ガイド。 ゲインズビル: Krishna West, Inc.

ハドン、マルコム。 2003年。「人類学的改宗：ハレ・クリシュナ民族誌に対する再帰的質問」。 オーストラリア人類学ジャーナル 24：250-69。

ハイン、ノービン。 1994年。「チャイタンヤのエクスタシーと名前の神学」。 ヴァイシュナヴァ研究ジャーナル 2：7-27。

カラパナギオティス、ニコール。 2021年。 バクティのブランディング：クリシュナ意識と運動の変革。 ブルーミントン：インディアナ大学出版局。

カラパナギオティス、ニコール。 2019. 「自動儀式と不注意な聴衆: ISKCON、クリシュナ、そして Facebook の儀式の仕組み」 pp. 51-67インチ デジタルヒンドゥー教、 ゼニア・ザイラー編集。ニューヨーク：ラウトリッジ・プレス。

カラパナギオティス、ニコール。 2018.「デジタル画像とデジタルメディアについて：アメリカISKCONにおけるマーケティングへのアプローチ」 Nova Religio: 代替宗教と新興宗教のジャーナル 21：74-102。

キング、アンナ S. 2012. 「クリシュナのプラサーダム: 「神への帰還の道を食べる」」 物質的な宗教 8：440-65。

キム、ノット。 1986 私の甘い主：ウサギのクリシュナ運動。ウェリングバラ、イギリス：Aquarian Press。

クリシュナ・ウェスト Facebook ページ (公開)。 2023年。アクセス元 https://www.facebook.com/KrishnaWest。 1 年 2023 月 XNUMX 日に。

クリシュナ・ウェストのウェブサイト。アクセス元 https://krishnawest.com/ 1 9月2023に。

プラブパーダ、ACバクティヴェダンタ・スワミ。 1986年。『バガヴァッド・ギーター・アズ・イット・イズ・イズ・イズ・イズ・イズ』完全版改訂増補、オリジナルのサンスクリット語テキスト、ローマ字音訳、英語相当部分、翻訳、精緻な趣旨を掲載。ロサンゼルス：バクティヴェダンタ・ブック・トラスト。

プラブパーダ、ACバクティヴェダンタ・スワミ。 1974年。シュリマド・バーガヴァタム：サンスクリット語の原文、そのローマ字訳、同義語、翻訳、および神の恩寵による精緻な趣旨 AC バクティヴェーダンタ・スワミ・プラブパーダ国際クリシュナ意識協会創設者アーチャリヤ。ロサンゼルス：バクティヴェダンタ・ブック・トラスト。

プラブパーダ、ACバクティヴェダンタ・スワミ。 1973. 「献身的な蜜 — 4 年 1973 月 XNUMX 日、ボンベイ。」 講義: バニクォート。からアクセス https://vaniquotes.org /wiki/If_you_chant_loudly_Hare_Krsna,_even_the_ants_and_insect_who_is_hearing,_he’ll_bedelivered,_because_it_is_spiritual_vibration._It_will_act_for_everyon28 年 2018 月 XNUMX 日。

プラブパーダ、ACバクティヴェダンタ・スワミ。 1973年。クリシュナ・ダーサ・カヴィラージャ・ゴスヴァーミのシュリー・チャイターニャ・カリタームリタ: アディリーラー第 XNUMX 巻「放棄された生命教団における主チャイターニャ・マハープラブ」、ベンガル語原文、ローマ字音訳、同義語、翻訳、詳細な趣旨が記載されています。ニューヨーク、ロサンゼルス、ロンドン、ボンベイ：バクティヴェダンタ・ブック・トラスト。

プラブパーダ、ACバクティヴェダンタ・スワーミー。 1968年。シュリー・シクシャシュタカム (チャイタンニャ・マハープラブ): 主シュリー・チャイタンニャ・マハープラブの XNUMX つの教え」（『主チャイタンニャの教え』より、1968年）。アクセス元 http://www.prabhupadabooks.de/chaitanya/siksastakam_en.html 27月2018に。

Rochford、E。Burke、Jr. 2007。 ハレ・クリシュナ変換。ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局。

Rochford、E。Burke、Jr. 1985。 アメリカの野ウサギ・クリシュナ。ニューブランズウィック：Rutgers University Press。

Squarcini、Federico、そしてEugenio Fizzotti。 2004 ハレクリシュナ。ソルトレイクシティ：Signature Books

ゼラー、ベンジャミン E. 2012.「ハレ・クリシュナ運動における食習慣、文化、社会動態」。 pp. 681-702インチ 新宗教・文化制作ハンドブック、キャロルM.クサックとアレックスノーマンによって編集されました。ボストン：ブリル。

**このエントリーの基礎となっている民族誌の作成に協力してくれた学部研究助手のカシアス・ブランケンシップに特に感謝します。彼の多くの洞察がここでの分析に取り入れられています。クリシュナウェストオーランドのイシャナダス、クリシュナウェストシカゴのクリシュナダス、クリシュナウェストチリのパンチャリダシにも、クリシュナウェストのタイムラインに日付を提供していただき、クリシュナウェストの組織構造を理解する上での協力と、主催における寛大なご厚意に感謝します。カシアスと私は彼らのプログラムに参加しました。

発行日：
２０１９年９月１６日