ピーター・ムーア

ウェベライト

ウェベリテス TIMELINE

1725年(30月XNUMX日):ヤコブ・ウェーバーはスイスのチューリッヒ州で生まれました。

1739年(XNUMX月):ウェーバーは兄のハインリヒとともにサウスカロライナ州サックス・ゴータ・タウンシップに移住した。

1747年(XNUMX月):ジェイコブとハンナ・ウェーバーがサクセ・ゴータで結婚した。

1753年: ジェイコブとハンナ・ウェーバーはXNUMX人の子供とともにダッチ・フォークに引っ越した。

1754年から1756年:オランダのフォークコミュニティは、ジョン・ジェイコブ・ガッサーを大臣に呼ぶことに失敗した後、教会を残さなかった。

1756年(XNUMX月):ジェイコブ・ウェーバーは霊的危機を経験し、突破口を開きました。

1756-1759: ウェーバーは信徒の説教者となり、自宅で集会を組織しました。

1760年(XNUMX月):チェロキー族の戦士たちがカロライナの奥地の入植者数十人を殺害し、ダッチ・フォークの入植地を危機にさらした

1760~1761年: ウェバー派はジェイコブ・ウェバーとおそらくジョン・ジョージ・スミスピーターを神格化した。

1761年(XNUMX月):ウェーバー派がスミスピーターとマイケル・ハンスを殺害。

1761年(17月からXNUMX月):ジェイコブとハンナ・ウェーバーと他のXNUMX人が逮捕され、裁判を受け、殺人罪で有罪判決を受けた。 ウェーバーはXNUMX月XNUMX日に処刑された。 他のXNUMX人は執行猶予を受けた。

創設者/グループの歴史

リーダーのジェイコブ・ウェーバーにちなんで名付けられたウェーバー派は、1759 年から 1761 年にかけてサウスカロライナ州のダッチ フォーク コミュニティで一時的に栄えたキリスト教の宗教集団です。 彼らは主にウェーバーを神格化し、神聖であると主張した可能性のあるもうXNUMX人の指導者を含むXNUMX人を儀式的に殺害したことで記憶されている。 ウェーバーと他のXNUMX人は裁判にかけられ、殺人罪で有罪判決を受け、ウェーバーは州当局によって処刑された。 同時代の人々は彼らを惑わされた宗教狂信者とみなしていたが、植民地南部の僻地特有の制度的、地政学的、神学的文脈を離れてはウェーバー派を理解することはできない。 これらは、宗教の発酵と実験が盛んに行われていた時代に、チェロキー戦争の恐怖に見舞われた教会のない地域の産物でした。

ヤコブ・ウェーバーは 1725 年にスイスのチューリッヒ州シュティファースヴァイルで生まれ、改革派教会で育ちました。 XNUMX歳のとき、彼はXNUMX歳年上の兄ハインリッヒとともにサウスカロライナに移住した。 彼らは、コンガリー川沿いにあるサックス・ゴータの町に定住した。 チャールストン。 ハインリヒはその後すぐに亡くなり、ヤコブは財産を失い、後に彼が書いたように「人間から見捨てられ、父も母もなくなった」(Muhlenberg 1942-1958:579)。 ウェーバーの初期の人生については他にほとんど知られていません。 1747 年に彼は結婚し、1753 年頃に妻のハンナと XNUMX 人の子供を連れてウェーバーが土地を構えていたダッチフォークに移住しました。 【右の画像】

ダッチ フォークの名前は、主にドイツ語を話す住民と、ブロード川とサルーダ川の分岐点にあることから付けられました。 これらの川はチャールストンの北西約 125 マイルで合流し、コンガリー川を形成しました。 現在は州都コロンビアに囲まれていますが、1738 世紀半ば、ダッチ フォークは人里離れた僻地、なだらかな丘陵と肥沃な土壌が広がる地域でしたが、定義上滝線より上にあったため、海岸市場へのアクセスが悪かったのです。浅瀬や浅瀬のため、川は航行できなくなりました。 ダッチ・フォークのすぐ南、滝線の下にサクセ・ゴータの町があった。 1718 年に設立されたサックス ゴータは、チェロキー族の交易路にまたがり、山麓と低地の間にある内陸交易の中心地として理想的な場所にありました。 ダッチ フォーク、ザクセン ゴータ、およびその周辺地域は、一般にコンガリーとして知られていました。 1740 年のヤマシー戦争の後、先住民はコンガリーから追い出されましたが、コンガリーはカトーバとチェロキーの狩猟場の周縁に残りました。 カロライナ州の白人人口を増やし、低地のプランテーション地域と辺境の先住民の間に緩衝材を置くことを目的とした寛大な土地の贈与に惹かれて、XNUMX年代にスイスとドイツ人の移民がこの地域に流入した。 ジェイコブ・ウェーバーが成人して家庭を築くまでに、サクセ・ゴータの土地はすべて与えられており、彼は滝線を越えてさらに内陸のより孤立したダッチ・フォークの領土に移動することを余儀なくされた。

一般に内陸部では宗教組織は弱体であり、コンガリーも例外ではなかった。 ドイツ語を話す人口はルーテル派と改革派にほぼ均等に分かれていました。 改革派の派遣団には説教師クリスチャン・テウスがいたが、彼は無力だった。 彼はザクセン=ゴータの近くに留まり、ダッチフォーク内外の拡大する入植地を無視し、国民の尊敬を得るのに苦労した。 隣接するジョージア州エベネザーにあるザルツブルガー入植地のルーテル派牧師ヨハン・ボルジウスによれば、サックス・ゴッタン夫妻はテウスを「会衆の最も謙虚な成員よりも敬意を持って扱っていなかった」(サウスカロライナ教会会議1971:63)。 コミュニティのルーテル派の半分には教会がありませんでした。 1749年、約280のルーテル派家族が会衆の組織化への援助をボルジウスに請願したとき、ボルジウスは彼らに書籍の小包を送ったが援助を拒否した。 彼は宣教委員会への報告の中で彼らに対する軽蔑を吐き出し、彼らを「薄汚い、不潔で、無秩序で、得体の知れない野蛮な野蛮人」と呼んだ。 テウスに不満を抱き、ボルジウスにも拒絶されたため、1754年、コンガリーの「ダイバー住民と入植者」のグループが問題を自らの手で解決した。 彼らは元肉屋でスイス軍従軍牧師のジョン・ジェイコブ・ガッサーを中心に結集し、サウスカロライナ州評議会に「教会と学校の校長」への支援を請願した。 嘆願書は拒否され、ヨーロッパのルーテル教会と改革派教会の両方から宣教資金を得ようとしたガッサー氏の努力も失敗した。 その結果、ガッサーの請願者たちが書いているように、コンガリーの人々は「自分たちの定住地で福音を広め、促進してもらいたくて非常に大きな困難の下で労働党に」働き続けた(サウスカロライナ評議会誌1754年)。

この頃、ジェイコブ・ウェーバーは霊的な危機に見舞われました。 典型的な改革派のやり方で、彼は後に自分の改宗体験を 1756 段階で展開したと語った。 まず、ハインリヒの死後、「逆境と苦しみ」の真っ只中にあったとき、彼は「主なる神が私を憐れんでくださった」ことを思い出しました。 この慈悲は、慈悲と裁き、恵みと恐れの両方の形をとりました。 ウェーバー青年は神を喜び、「~をもっと楽しみたい」と考えました。 。 。 敬虔さを、そして世よりも神の言葉を。」 しかし同時に、彼は次のように書いている。「神が私にどのように厳密な説明を要求するのか、また、それがどのようなものになるかわからないまま、私に宣告される判決をどのように聞くことになるのかを考えると、私はしばしば自分の魂の救いについて悩みました。 」 ウェーバーは自分の善行によって自分を正当化しようとしたが、その結果、自分の運命に不安が生じた。なぜなら、ウェーバーは自分の「堕落した性質」によって「世界を愛する傾向にあった」からである。 「外部」を観察していたウェーバーは、自分は改心したのではなく、ただ信仰を持っているだけではないかと常に疑っていた。 これらの疑惑は、彼の改心体験の第二段階、おそらく彼が1942歳くらいのとき、「心の揺さぶりによって」自分の罪の痛みを認識するようになり、恐怖に変わりました。 「人類がどれほどひどく神から離れてしまったのか、また例外なく私たち全員が本質的にどれほど深く堕落に陥っているのかを知りました。」 ウェーバーは祈りと沈黙の中に引きこもり、「世界中の喧騒をすべて忘れ、まるで神と私が世界に二人だけであるかのように感じました」。 彼は今、「水と御霊によって新しく生まれること」だけが自分を救うことができることに気づきました。 彼はさらに熱心に祈るようになり、自分の罪深さをさらに自覚したため、自分は「千回神に追放されても当然だ」と感じ、「全世界が邪悪な状態にある」ことを目にしました。 この「恐ろしい認識」が彼をより深く祈りに導き、その数日後に彼は「死から命に渡った」のです。 こうして彼は、1958 年 578 月のある時点で、第 80 段階、つまり救いの確信に到達しました。その後の「イエスの血の保証」に基づく「平和と神との交わり」は、彼を XNUMX 年間の「多くの十字架」に耐えさせました。そして多くの重荷を負っている」(Muhlenberg XNUMX-XNUMX: XNUMX-XNUMX)。

注目すべきことに、ウェーバーは聖職者からの指導も会衆からのモデルもなしに、この経験を支持し、明確に表現しました。 実際、ボルジウスが主張したように、各人が「自分自身の荒野」に住んでいる「神なき」辺境環境の中で(Jones 1968-1985:XIV, 52)。 彼の強い神秘主義的傾向、誠実な敬虔さ、並外れた自己認識、そして改革派と敬虔主義の伝統における強固な基盤は、彼の家族や友人に印象を残しました。 死から生へ移って間もなく、ウェーバーは自宅で礼拝のために隣人たちと集まり始め、そこで詩篇を歌い、ウェーバーが朗読する説教を聞きました。

ウェーバーの精神的変容と家庭教会は、カロライナの奥地における異常な暴力の時期、つまり1760年から1761年のチェロキー戦争と時を同じくした(Tortora 2015:146)。 [右の画像] 早くも 1756 年には、フランスとインディアンによるコンガリーへの襲撃の「差し迫った危険」のニュースが州当局に届きました。 1757年1970月、身元不明の先住民戦士の一団がブロード川とサルーダ川上流から略奪、放火、そして最終的に入植者を追い出したことで、ダッチ・フォークに「言葉では言い表せない不安」が生じ、「場所のほぼ全体が解散の危機に陥り、そんなことはあり得ないと宣言した」もっと長く滞在してください、もっと悪いことが起こるかもしれないからです」(McDowell 324:25-1759)。 これに応じて、オランダのフォーク入植者は砦の建設を開始しました。 しかし、最悪の事態はまだ来ていなかった。 隣のチェロキー族は紛争中中立を保っていたが、1970年にイギリスとチェロキー族の関係は破綻した。 チェロキー族の戦士たちが辺境の入植地を襲撃した。 彼らはノースカロライナ州西部で485人の白人入植者を殺害し、「ブロードリバーとサルディはすぐに脳卒中を起こすだろう」という不安を新たにした(マクダウェル XNUMX:XNUMX). 脳卒中は1760年1760月に起こり、チェロキー族の戦闘部隊がサウスカロライナ州境で陥落し、数十人の入植者を殺害した。 難民は僻地を放棄し、サクセ・ゴータや遠く離れた低地に逃げました。 クリーク族がフランス人とチェロキー族に加わるかもしれないという噂は、XNUMX年の夏まで緊張が最高潮に達した。フロンティアに対する差し迫った脅威はその後すぐに沈静化したが、イギリス軍が決定的な遠征を開始してチェロキー族を平定するまでにはさらにXNUMX年かかった。

ウェーバーとその支持者たちがチェロキー戦争について終末論的な見方をしていたかどうかは定かではないが、彼らの最も信頼できる証人であるサウスカロライナ州副知事ウィリアム・ブルの言葉を借りれば、これが彼らが「熱狂的な一派を形成した」背景だった(ブル・トゥ・ピット 1761)。 情報源はウェーバー派の信仰、習慣、犯罪について幅広くさまざまな説明を行っているが、重要な点では全員が一致している。それは、ウェーバーとその追随者たちはウェーバーを「最も高き」父なる神として神格化したということである(ブル・トゥ・ピット 1761) 。 この主張は、特に追随者の一人、ジョン・ジョージ・スミスピーターから出たものである可能性があり、後にウェーバーは彼を自らの不幸の「作者であり道具」として非難した(Muhlenberg 1942-1958:579)。 いくつかの情報源によると、スミスピーターは自分自身を神格化し、自分は御子イエスであると主張した。 サクセン・ゴータの牧師クリスチャン・テウスは、ウェーバー派との出会いを報告し、その中でスミスピーターは彼を「小さな牧師」と呼び、「私が世界の救い主であり救い主であり、私なしでは誰も救われないと信じますか?」と尋ねた。 (ミューレンバーグ 1942-1958:579). テウスが彼を叱責すると、ウェバー人は彼を殺すと脅したが、彼は九死に一生を得た。 おそらくスミスピーターは、ウェーバーとスミスピーターの神性に疑問を抱いた可能性のある「生ぬるい」信奉者であるオランダのフォーク入植者マイケル・ハンスの殺害を画策したのでしょう。 23 年 1761 月 1977 日、ハンスは 277 枚のマットレスの間に窒息死しました (French 1761:XNUMX)。 翌日、ジェイコブ・ウェーバーは、スミスピーターは「老いた蛇であり、彼を死刑にしない限り世界は救われない」と宣言した。 ブルが描写したように、「惑わされた人々は即座にスミス・ピーターを捕らえ、猛烈な宗教的迫害で容赦なく彼を殴り殺した」(ブルからピットへのXNUMX年)。

5月31日、ウェーバーと彼の信者XNUMX人が殺人容疑で逮捕された。 彼らはXNUMX月XNUMX日にチャールストンで裁判にかけられ、ウェーバーと他のXNUMX人(妻ハンナ、ジョン・ガイガー、ジェイコブ・バーグハート)は有罪となり、死刑を宣告された(サウスカロライナ州官報 1761)。 ブルはウェーバーの命令に基づいて行動したと主張し、国王は共犯者17人に猶予を与えた。 ウェーバーは1942月1958日に絞首刑に処された。刑務所内での告白の中で、彼は自身の精神的な旅と回心について詳細に語り、スミピーターの「大惨事」と「恐ろしい転落」を非難し、子供たちと追随者たちに自分の思い通りに来たと断言した。気づき、自分の罪を悟り、神の恵みを回復しました。 「私は再び聖霊の証しを経験しています」と彼は宣言しました。 「神の御霊は、私の霊とともに、私が神の子であることを証ししてくださっています。」 (Muhlenberg 579-XNUMX:XNUMX)。

教義/信念

ウェーバーの精神的な自伝は、彼の改革プロテスタントの背景の基本的な特徴、すなわち罪の蔓延に対する信仰と、救いに対する善行ではなく神の無償の恵みとキリストの功績への絶対的な依存を示していた。 また、1942 世紀半ばに大西洋世界を席巻した福音主義運動と敬虔主義運動からの明らかな影響も示しました。 彼の回心は宗教的経験に基づいていました。 彼の物語は、聖霊に選択権を与え、確信を育み、喜びに満ちた平和な救いの保証をもたらしました。 彼の物語は、逆境と苦しみ、誇りと謙虚さ、そして神からの疎外と神との交わりについての極めて個人的な物語でした。 それは感情に満ちており、彼の恐れと恐怖、罪悪感と悲しみ、「言葉では言い表せない喜び」、敬虔さの喜び、そしてイエスの「血の保証」への切望とそれへの執着を描写していた(Muhlenberg1958-579:XNUMX)。 したがって、ウェーバー派のより型破りな信念と実践は、極端ではあったものの、宗教的経験を重視する穏健な福音主義者と敬虔主義者の強調によって和らげられた正統的な改革派の伝統に基づいていました。

彼らの非正統的な信念、すなわちウェーバーの神格化とスミスピーターとサタンの同一視は、2013 世紀の僻地において直接の類似点を持たない。 しかし、彼らは同じ預言者や千年紀の信者、急進福音主義者や敬虔主義者から飲み物を飲んでおり、どちらも僻地全般、特にダッチ・フォークで強い存在感を持っていた(Little 170:73-XNUMX)。 実際、大陸の急進的敬虔主義は、ウェーバー派の信念と実践の重要な源となっているようです。 この広範囲にわたる運動は、XNUMX 世紀後半から XNUMX 世紀初頭にかけて、オランダ、ドイツのプファルツ州、スイスの一部で栄えました。 英国と英国領北米にも支持者がいました。 ルーテル教会や改革派教会の敬虔主義者のいとこたちと同様に、急進敬虔主義者は小グループでの集会、回心、個人の敬虔さ、宗教的経験と宗教的感情を重視していましたが、多くの点で主流の敬虔主義からは逸脱していました。 急進派は通常、組織化された宗教を信用しない分離主義者でした。 彼らは強い千年紀の傾向を持っていました。 そして彼らの主な使者は教育を受けておらず、巡回する平信徒であり、叙階され​​た聖職者ではなかった。 これらの基本的な類似点を超えて、急進敬虔主義者は、より多くの異端的な実践によって区別されました。 ダンカー教会や同胞教会のように、XNUMX 回の浸礼によって成人の洗礼を実践する教会もありました。 他の人々はXNUMX日目に安息日を祝い、儀式的な足洗いを行い、愛の饗宴を開き、普遍的な救いを信じ、独身を説き、あるいは罪のない完璧主義に努めました。 多くの人は聖霊からの直接の啓示を強調しました。 幻視や恍惚の発言に身を任せて、放浪の霊感主義者のように町から町へと旅をし、震えながら預言する者もいた。

ウェーバー派は精神的にこの急進敬虔主義者の信念と実践の幅広い流れに属していました。 彼らは明らかに反制度的であり、叙階され​​た聖職者を軽蔑しており、教会の救済的役割全般を拒否し、特にクリスチャン・テウスに対して徹底的な軽蔑を示していた。 彼らの預言的かつ千年紀の傾向は、スミスペーターを黙示録の「古い蛇」と同一視しており、その破壊が最後の審判と新しいエルサレムの到来を告げていたことを考えれば、自明のことである。 さらに、ウェーバー派と急進的敬虔主義の間のこうしたつながりは単なる理論的なものではなく、XNUMX世紀半ばに急進的敬虔主義者たちがカロライナの僻地に定住したり通過したりした際に、そのような考えがカロライナの僻地に入ってきたという十分な証拠があるからである。

同時代の人々は、教会のない僻地に「愛好家の一派」を見つけても決して驚かなかった。 1760年代後半に僻地を巡回した英国国教会の司祭チャールズ・ウッドメイソンによれば、「ペンシルベニア州に新宗派が多く、彼らは絶えず密使を送り込んでいるのに比べれば、アフリックには新怪獣が溢れたことは一度もなかった」という。 これらの使者の中には「才能ある兄弟たち (彼らはインスピレーションのふりをしているからです)」、彼らは「今ではバックカントリー全体に蔓延しており、サウスカロライナ州にさえ浸透しています(Woodmason 1953:78)。 ウッドメイソンは誇張が好きだったが、ペンシルベニアとダッチ・フォークを結ぶ点では的中からそう遠くなかった。 特に使者の一人は、ペンシルベニア州ランカスター郡の急進敬虔主義者コミューンであるエフラタコミュニティからの逃亡者イスラエル・シーモアであった。 シーモアは「特別な天性の才能」(Lamech and Agrippa、197)の持ち主で、エフラタで叙階され、すぐにそこで支持者を獲得しました。 しかし、彼は指導部と衝突し、サウスカロライナに逃亡した。 そこで彼は、ダッチ・フォークの対岸のブロード川沿いにあるセブンスデー・バプテストのコミュニティに定住しました。 この会衆のメンバーもエフラタとつながりがあり、1750 年代初頭にペンシルベニアから移住してきました。 1770世紀のバプテストの歴史家モーガン・エドワーズは、シーモアを「ある程度の機知と学識に優れていたが、水のように不安定な人」と評した(エドワーズ 153:54-1750)。 ウェーバーがエフラタのサバタリアンと接触した可能性は確かにあります。 ウェーバーが霊的危機に瀕していたXNUMX年代半ばにブロード・リバー会衆に仕えたシーモアのカリスマ的な説教に影響を受けた可能性は十分にある。 ウェーバー派が愛の饗宴、洗足の儀式、平和主義、XNUMX日目の礼拝などを含むこの宗派の独特の習慣を採用したという直接的な証拠はないが、ウェーバーは改革派の感情の中に何か馴染みのあるものを見出していただろう。 ブロード川サバタリアンに加えて、ダッチ・フォークの近くにはダンカーの集会があり、ウェーバーは彼らと容易に接触できたであろう。 ウェーバーは、ダンカー家の素朴さと親密さから、シーモアの霊感あふれる預言的な説教やエフラタ使者の神秘主義に至るまで、さまざまな急進敬虔主義者の影響にアクセスするために、ダッチ・フォークを離れる必要はほとんどありませんでした。

儀式/実践

ウェバー派の実践についての記述はほとんどありません。 彼らの儀式について知られていることの多くは、敵対的な情報源からの二次および三次の説明に基づいており、割り引いて理解する必要があります。 しかし、ハンスとスミスピーターの儀式化された殺人については、ある程度の合意がある。 ハンスはおそらく生ぬるい態度や反抗に対する罰として、1942枚のマットレスの間に挟まれて窒息死した。 ある記述では、スミスピーターは木に鎖でつながれた後、殴られ、踏みつけられて死亡した。 この鎖はおそらく、黙示録に登場する「古い蛇」サタンを鎖で縛ることを象徴していたと思われます。 他の情報源は、ウェーバー派が儀式的に裸になることを実践し、「最も忌まわしい不法行為」に耽っていたと主張している(Muhlenberg 1958-578:XNUMX)。

ウェーバー派が慎重に守られた性的タブーを犯し、儀式的殺人に従事する意欲は、自己神格化を実践するグループでは珍しくない極端な形態の無律法主義を示している。 中世の自由精神の同胞や南北戦争時代のイングランドのランターのように、ウェーバー派は神聖であると主張することで、完全な道徳的および精神的自由を達成しました。 彼らは神と一つであり、神は万物の中におられ、万物を通しておられたので、不純なもの、汚れたもの、立ち入り禁止のものは何もありませんでした。 そのような律法主義的なグループの精神的解放は、抑制のない享楽主義、儀式的な裸、自由恋愛、派手な服装、さらには殺人という形をとる可能性があり、それらはすべて良心の呵責なく行われます。 実際、ウェーバー派はスミピーター殺害は正しいと完全に確信しており、有罪判決を受けて死刑を宣告されて初めて正気に戻った。

組織/リーダーシップ

ウェバー派の間に正式な組織が存在したという記録はありません。 彼らは人格を中心とした宗教集団であり、3 人以上の神格化された指導者の権威に従属していました。 いくつかの疑わしい記述では、三位一体の 8 番目のメンバーを構成する XNUMX 人目のリーダー、おそらくはダウバーという名前について言及しています。 この主張は初期の情報源によって実証されていません (カーペンター nd:XNUMX-XNUMX)。 ウェーバーの妻ハンナも聖母マリアであると言われていますが、ウェーバー派の改革派の背景を考慮すると、これはありそうもありません。 彼らの慣行を唯一目撃したクリスチャン・テウスは、指導者たちが高台に座って行われた会議や礼拝について説明した。 演壇と信者たちはその足元に座っていた。 テウスがスミスピーターを叱責した後、指導者らはテウスに有罪を認め死刑を宣告したが、処刑方法(絞首刑か溺死か)は会衆によって決定された。 [右の画像] 裁判ではウェーバーがスミスピーター殺害の命令を出したことが判明し、彼の支持者らがそれを実行した。 ほとんどの場合、ウェーバー派は神格化されたウェーバーからその追随者への明確な権威系統を認めていたが、この権威についてはスミスピーターが神性への競合する主張で異議を唱えた。

問題/課題

ウェバー派はその短い生涯の中で数多くの課題に直面しました。 彼らは一般的な農民で構成されており、ブルが指摘したように、彼らは「非常に貧しい」ものの、「秩序正しく勤勉な市民社会の一員」であることが「長い間知られていた」(ブルからピットへ1761年)。 彼らは、彼らが搾取している奴隷化された先住民族に対する緩衝材として彼らを利用し、僻地の入植地における市民的および宗教的ニーズを無視した沿岸エリートたちによって、遠く離れた危険な辺境に誘い込まれました。 神とのつながりを切望していた彼らは、この地域に流れる神秘的で福音的な流れを汲み取り、独自の教会を設立しました。 極度の危険と不安定な時代に、彼らは指導者を神格化し、その敵を殺害した。 ウェーバーの死後、グループは消滅した。

IMAGES

画像 #1: ダッチ フォークのサルディ川沿いにある 100 エーカーのジェイコブ ウェーバーのプラット、1754 年。サウスカロライナ州アーカイブ歴史局の提供。
画像 #2: チェロキー族の族長、1762 年。
画像#3: クリスチャン・テウスの歴史的建造物、サウスカロライナ州ガストン。

参考文献**
** 特に断りのない限り、このプロファイルの資料は Peter N. Moore から引用されています。 2006. 「植民地南部の僻地における宗教急進主義」。 バックカントリー研究ジャーナル 1:1-19。

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発行日:
2020年 8月12日

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