シャノン・マクレー

ケルピウス コミュニティ

ケルピウス コミュニティ タイムライン

1667: ヨハン・ケルプは、トランスリヴァニアのドイツ語圏であるデンドルフで生まれました。

1681 年 (28 月 XNUMX 日): チャールズ XNUMX 世は、ペンの父への借金を返済するために、ウィリアム ペンにアメリカの土地憲章を与えました。

1683年(15,000月):フランシス・ダニエル・パストリアスがウィリアム・ペンからXNUMXエーカーの土地を購入し、フランクフォート・ランド・カンパニーを設立し、ジャーマノポリス、そして最終的にはジャーマンタウンと呼ばれる入植地を設立した。

1685: ジョージ・ケルプが亡くなり、ヨハンはアルトドルフの大学に送られ、家族の友人の支援を受けました。

1685年: ヨハン・ヤコブ・ツィンマーマンは、彼の大臣から解任され、異端のために破門されました.

1686年: フランクフォート土地会社が設立され、フランシス・ダニエル・パストリアスが代理人となった。

1689: ケルプは修士号を取得し、彼の名前をヨハネス・ケルピウスにラテン語化しました。

1690-1691: アウグスト ヘルマン フランケ牧師がテューリンゲン州エアフルトに敬虔派の支部を設立しました。

1691: Johanna Eleonora von Merlau Petersen が出版 Glaubens-Gespräche mit Gott。

1691年: ヨハン・ヤコブ・ツィンマーマンが完全の章を組織した

1691年(27月XNUMX日):市当局は、フランケにエアフルトを去るよう命令する勅令を出した。

1692年(15月XNUMX日):ウィリアム・ペンがペンシルベニア州をレナペ族から購入。

1693年(XNUMX月):ヨハンヤコブツィンマーマンが亡くなり、ケルピウスを後継者として任命しました。 コミュニティは、ジェーン・リードのフィラデルフィア協会と連絡を取りました。

1694年(23月):ケルピウスと彼のコミュニティは、サラマリアでロンドンを出発しました。 サラ・マリア号は XNUMX 月 XNUMX 日にフィラデルフィア港に到着しました。

1700年(XNUMX月):元メンバーのダニエル・ファルクナーがフランクフォート・ランド・カンパニーのリーダーシップと管理を引き継いだ。

1702年: ケルピウスは、それ以上の土地取引に対する地位または法的責任を放棄し、法的に死亡したと宣言した.

1704年: クリストファー・ウィットとコンラッド・マッタイが同胞団に加わる。

1708年:ケルピウスが亡くなったと推定される年。

1720年: ヨハン・コンラート・バイセルがケルピウスに加わるつもりでドイツから移住

1732: バイセルがエフラタ回廊を設立。

1745年: ダニエル・ガイスラーが死去。

1748年(26月XNUMX日):コンラッド・マッタイが亡くなりました。

1765年(30月XNUMX日):クリストファー・ウィットが亡くなりました。

創設者/グループの歴史

ヨハネス・ケルピウスと、彼が率いたドイツの急進的敬虔主義者の小さなコミュニティは、XNUMX つの点でアメリカの宗教研究にとって重要です。 現在のフィラデルフィアのすぐ北東にある彼らの XNUMX 世紀後半の入植地は、ユートピアと共同社会の最も初期のアメリカの例の XNUMX つを表しています。 彼らの存在は、初期の植民地時代のアメリカにおける同様の小さな宗教団体とともに、アメリカの宗教的経験の複雑さと歴史的多様性を証明しています.

しかし、歴史的なユートピア的宗教共同体や秘教の例についてのさまざまな議論での言及を除けば、この共同体は学術的な注目をほとんど受けていません。 現在までのところ、最も包括的な研究は次のとおりです。 ペンシルベニア州のドイツ人敬虔主義者たち、ペンシルベニア州の歴史家ジュリアス・F・ザックスによって1895年に出版されました。 ザクスがしばしば自身の情報源を引用せず、最小限の証拠でケルピウス共同体がオカルティストであり神智学者であると主張しているという事実はあるが、この共同体に関する学術的扱いのほぼすべてが必然的に彼の著作に基づいている。 特に明記されていない限り、この記事で伝えられる情報のほとんども Sachse から引用されています。

洗礼記録によると、ケルピウスは1667年、デンドルフのルーテル派牧師ゲオルク・ケルプとその妻カタリーナの間にヨハン・ケルプとして生まれた。カタリーナは1670年に亡くなり、ヨハンと1685人の兄、マルティンとゲオルクは父親の介護に引き取られた。 XNUMX年に父親が亡くなった直後、家族の友人XNUMX人が学者ヨハンの教育資金を提供すると申し出た。 初参加 Altdorf, Johan は、1689 年に XNUMX 歳のときにテュービンゲン大学で自然神学の修士号を取得しました。 学位を取得すると、当時の教育を受けた若者の間で流行していたように、若い男は自分の名前をヨハネス・ケルピウスとラテン語に変えました。 【右画像】

彼の宗教教育は、確立されたルター派の正統派に対する反乱がますます広まった時代に、当時の重要な神学者によって形作られ、影響を受けました。 1675 人は Philipp Jakob Spener で、XNUMX 年に ピア・デシデリア ドイツの敬虔主義の立ち上げに尽力し、モラヴィア派などの宗教宗派を鼓舞しました。 ルター派の聖職者で学者のアウグスト ヘルマン フランケは、1690 年または 1691 年にテューリンゲン州エアフルトに敬虔派の支部を設立しました。

スペナーのサークルのもう一人のメンバーであるヨハンナ・エレオノーラ・フォン・メルラウ・ピーターセンが出版した Glaubens-Gespräche mit Gott。 神との直接的な関係を提唱し、差し迫った黙示録への信念を表明する彼女の神学的作品は、敬虔主義への千年の緊張だけでなく、非常に神秘的なものにも貢献しました. 彼女の見解は、ヤコブ・ベーメの神智学的著作とともに、別の急進的なルター派の神学者であるヨハン・ヤコブ・ジマーマンに影響を与えました。 数学者、天文学者、占星術師でもあるジマーマンは、数年前に 1693 つの彗星を科学的に観察し、ヨハネの黙示録で予言されていた地上でのキリストの千年統治が 1685 年頃に起こると信じるようになりました。それらを説教することから、XNUMX年に異端の彼の破門に至りました。

同じ知識人サークルを旅したジマーマンとケルピウスは、最終的にニュルンベルクで出会いました。 敬虔主義と関連する異端に対する一般的な取り締まりの一環として、ジマーマンと彼の家族は 1686 年に追放され、最終的にハンブルクに定住しました。 27月XNUMX日, 1691年、「敬虔主義者について調査するための統治当局」(Sachse 1895:52)によって任命された委員会は、「フランケに対する非難と罰金を含む、章の抑圧のための勅令を出した。 その同じ年の後半、フランクとスペナーの両方がそれぞれの都市から追放されました。 これらの出来事は、さらなる迫害の恐れと世界が間もなく終わるという強い信念とともに、Zimmerman を完全の章と呼ばれる信者の小さなコミュニティを形成するように導きました. 彼の計画は、彼らを新世界に導き、彼らがヨーロッパの腐敗と見なしていたものから逃れ、彼の占星術の計算によれば、1693 年 XNUMX 月に起こる世界の終わりに備えることでした。

包囲された敬虔主義者にとって幸運だったのは、同情的なクエーカー教徒がすでにアメリカの地方に定住地を築いていたことだった。 1681 年か 1682 年に、ウィリアム ペンはチャールズ 1683 世からペンシルベニア州の所有権を取得しました。 彼の目標は、同じく迫害されていたクエーカー教徒の仲間たちのために和解を成立させることであった。 この目的のために、彼はメノナイトや敬虔主義者を含む他のさまざまな抑圧された宗教コミュニティに手紙を書き、冊子を送りました。 15,000年XNUMX月、ドイツのクエーカー教徒フランシス・ダニエル・パストリアスは、フランクフォート・ランド・カンパニーと呼ばれる仲間のグループを代表して、ウィリアム・ペンからXNUMXエーカーの土地を入植地として購入した。 フィラデルフィアのすぐ北西に位置するこの入植地は、もともとジャーマンポリスと呼ばれていましたが、ジャーマンタウンとして知られるようになりました。 ジマーマンが追随者を連れてくる計画を立てたのはここだった。

1693 年 2004 月、支部が出航する直前にツィンマーマンが亡くなり、死の直前にケルピウスを後継者として任命しました。 ザクセによれば、一行はジマーマンの数秘術の教訓に従って約 22 人で構成されていたが、この数を裏付ける証拠はなく、人数はもっと少なかった可能性が高い。 Sachseは、パーティーは男性だけだったと主張していますが、Lucy Carrollは、「少なくとも未亡人のZimmermanと彼女の娘、そしておそらくChristiane Warmerがいました」と主張しています(Carroll 1694:XNUMX). 他の情報筋によると、未亡人のマリア・マルガレサ・ジマーマンも XNUMX 人の子供を連れてきたという。 支部は最初にロンドンに旅行し、そこで別のベーミニスト コミュニティであるジェーン リードのフィラデルフィアン ソサエティと接触しました。 XNUMX 年 XNUMX 月、ケルピウスとジマーマン支部のメンバーはサラ マリア号という船でロンドンを出発しました。

冬と九年戦争のさなかに試みられた危険な横断の後、一行はフィラデルフィア港に到着し、ジャーマンタウンと呼ばれる地域の近くのウィサヒコン クリークにある入植地となった場所に向かった。 [右の画像] 到着日である 23 月 XNUMX 日のセント ジョンズ イブは摂理的であると見なされ、コミュニティは祝うために伝統的なかがり火を灯しました。

彼らは快適な居留地を確立し、公共のニーズだけでなく私的なニーズにも対応する建物、薬用庭園、明らかに天文台を備え、より大きなドイツ移民コミュニティにうまく統合されましたが、運動自体は短命でした. 少数のメンバーが亡命し、独自のより主流のルター派会衆を設立しました。 他の何人かは結婚し、インフラが家族生活を助長するジャーマンタウンに引っ越しました。

ケルピウスは、他の何人かと一緒に、衰退する共同体の理想と実践の両方を維持し続け、研究を続け、ヨーロッパやアメリカの植民地の他の宗教指導者と連絡を取り合った. 肉体的に虚弱であると言われていたケルピウスは、最終的にペンシルバニア州東部の厳しい気候の中で、隠遁生活の厳しさに苦しみました。 1705 年の冬、彼はひどい病に倒れ、人里離れた集落では適切に世話をすることができませんでした。 彼の仲間は彼をクリスチャン ウォーマーの家に連れて行きました。彼は元の同胞団のメンバーの 1706 人で、他の何人かと同じように結婚し、ジャーマンタウンで家族を築いていました。 彼は1707年の夏に修道院に戻るのに十分回復しましたが、ますます衰弱させる呼吸器の問題に苦しみ続けました. 彼の死の正確な日付は記録されていません。 ケルピウス協会の会長であるトム・キャロルは、それが6年に起こった可能性があることを示唆し、もしそうなら、ケルピウスは彼が亡くなったときに2003歳だったであろうと示唆している. 地元の歴史家ジョー・タイソンは、死は1年1月1908日から2006月3日の間に起こったと主張し、伝説によると、生き残ったメンバーがケルピウスをコミュニティガーデンに埋めたと述べています(Tyson XNUMX:パートXNUMX)。

ケルピウスが亡くなった後、元の集落にはほとんど残っていませんでした。 長年のメンバーであるクリストファー・ウィットとダニエル・ガイスラーは、一緒に家を建て、1702 年頃にジャーマンタウンで職業に就き、そこで亡くなるまでそこに留まりました。 ヨハン・ゼーリヒは 1720 年代にジャーマンタウンに引っ越しました。 コンラッド・マッタイと他の数人は元の入植地に留まりました。 マッタイは 1748 年に死亡し、最後のコミュニティ メンバーであるクリストファー ウィットは 1765 年に死亡しました。

1719 年頃、宗教的不適合者の別の波がヨーロッパから移住し、この地域に定住しました。 これらのうちの何人か、主にメノナイトとシュワルツェナウ兄弟団は、かつての同胞団の場所に定住し、隠遁生活を始めた人さえいました。 これらの中で最も注目に値するのは、1720 年にドイツから移住した Johann Conrad Beissel で、Kelpius と彼の修道士の共同体に加わることを望んでいました。 ケルピウスが亡くなったことを知ると、バイセルはウィサヒコンの共同体にしばらく留まり、最終的に東に約 1970 マイル移動して、エフラタ回廊を見つけました。 独身で菜食主義のライフスタイルを送っている男性と女性の両方で構成されるこのコミュニティは、はるかに成功し、XNUMX年代までこの地域に分派が残っていました. しかし、完成の元の章は、死んだか、より大きなドイツのコミュニティ、そしておそらくより主流のルター派の実践に同化した. 元の構造は何も残っていません。

教義/信念

ケルピウスと彼の共同体は、ドイツの敬虔主義のより大きな運動から生まれました。その神学的原則は、優れた大学教育と、政府が認可した教派ルター派の権威主義と政治的行き過ぎと見なしたものへの強い反感の両方によって形作られました。 ドイツの敬虔主義は、大学で訓練を受けた社会的に著名なルター派の聖職者や貴族のメンバーによって導かれた知的運動として始まりました。 ドイツのルター派の改革運動として始まった敬虔主義は、教会の正統性に対する個人の啓示、精神的政府への平信徒の直接的な関与、信奉者がキリスト教の戒律の中で献身的な生活を送るよう努めること、部外者や非信者へのアウトリーチを強調しました。 この小さな共同体は、クエーカー、メノナイト、モラヴィアン、ブレザレン、ウェズリアンなど、いくつかの不適合で自由思想の宗派を生み出した同じ 1999 世紀のヨーロッパのプロテスタントの宗教的および政治的激動から出現し、アメリカの宗教の基礎も築きました。福音派プロテスタント。 これらの共同体の多くが、アメリカの植民地への初期のヨーロッパ人移民の 111 つであるという事実は、初期のアメリカの宗教とカルヴァン主義の典型的な方程式に対する決定的な反論を提供します。 Arthur Versluis が論じているように、Kelpius コミュニティは「プロテスタントの著しく異なる形態を表しており、荒野の神学が発達したものであり、世俗的な成功をスピリチュアリティのしるしとして受け入れる傾向はありませんでした」、そして「少なくとも」彼らの存在初期のアメリカ植民地史におけるそのようなコミュニティの「初期アメリカにおける宗教的視点の範囲を明らかにする」(Versluis XNUMX:XNUMX)。

彼らの主要な年代記作者であるジュリアス・F・ザックスは、ウィサヒコン共同体を神智学者、薔薇十字団、陰謀論者、錬金術師と同じ意味で表現すると主張したが、ルーテル派に由来するこの宗派が、一般に理解されているようなオカルティストであるとみなしているという証拠はない。 彼らの既知の信念については、彼らが自分たちを秘密の伝統の担い手、隠された芸術の実践者、あるいは神以外の存在と交信していると考えていたことを示唆するものは何もありません。 しかし、エリザベス・W・フィッシャーは、ケルピウス共同体が生まれた敬虔主義サークルがカバラを研究したと説得力を持って主張している。なぜなら、彼らは古代ユダヤ人の教えがキリスト教の信仰を支えていると信じており、ユダヤ人の神秘主義を自分たちの神学に組み込むことでカバラのカバラを促進することを望んでいたからである。ユダヤ人の改宗、彼らはそれを黙示録の必要な前提条件とみなした(Fisher 1985:311)。

このコミュニティでは、錬金術や占星術などのさまざまな実践が実践に組み込まれていた可能性があります。 神智学、薔薇十字会、急進敬虔主義、その他多くの難解な傾向のある宗派は、共通してヤーコプ・ベーメの著作に影響を与えています。 1696 世紀のオランダ改革派牧師であり、友の会の初期の歴史家の一人であるジェラール・クローゼは、ドイツの敬虔主義の中に 257 つの系統があると区別しています。真に誠実なキリスト教徒の生活を送りたいと願う人々と、彼らが見なすものに対して政治的な動機を持った人々です。確立されたルーテル教会の腐敗、そして「それらの第三の種類は、ベーム主義者またはチュートン主義者と呼ばれるかもしれないものでした。」 Croese は、Zimmerman と彼の追随者をこの XNUMX 番目のカテゴリーにしっかりと割り当てています (Croese XNUMX:XNUMX)。 さらに、錬金術や占星術などの研究は、健全な大学レベルの神学教育のかなり典型的な要素であり、ジョン・バトラー、アーサー・ヴァースルイス、カトリーヌ・アルバニーズなどの宗教史家が長い間確立してきたように、XNUMX世紀のヨーロッパ人は強力な魔術的世界観をもたらしました。彼らの新世界の定住地へ。

神秘主義的な信仰は一般に、人間は神との直接的なコミュニケーションを達成できるという教訓を保持しています。 独身、日常世界からの離脱、自然界の集中的な研究や定期的な熱心な祈りから宗教的インスピレーションを得るなどの特定の習慣は、地上で神聖な完全性を達成するために努力されています。 キリスト教神秘主義者にとって、最終目標は通常、千年紀とキリストの千年統治に備えることである。 ベーメの新プラトン主義に基づいた著作は、アメリカ植民地に伝わった他のいくつかの反宗派的および反宗派的なキリスト教運動に影響を与え、形成しました。その中には、友の会、ジェーン・リードのフィラデルフィアン(イスラエルの家などのより最近の信仰共同体も含まれています)が含まれます。デビッドのものも追跡できます)、ハーモニー協会。

儀式/実践

ジマーマンは当初、彼が新世界開拓のために集めた追随者たちを「完成の章」と呼んでいましたが、ウィサヒコンのコミュニティは自分たち自身をこのように呼んでいませんでした。 彼らの何千年にもわたる焦点と、ケルピウスが黙示録12から引用する明らかに頻繁な傾向により、一部の部外者は彼らを「荒野の女(Sachse 1895:80)」と呼ぶようになりました。 しかし、分裂的な宗派主義を避け、あいまいな生活を送るために、コミュニティは故意に無名のままでした. 彼らは、ウィサヒコン渓谷の荒野での孤独を、来るべき黙示録と約束された償還に備えて、神聖な状態を達成する手段と見なしていました。

1895 が完全の数であるという数秘術の教訓に従って、定住時に、コンパスの基点に合わせて 71 フィート四方の丸太小屋を建てました (Sachse 1578:XNUMX)。 建物には修道士のための寝室があり、地元の伝説によると、天体現象の夜の観察に使用される屋上の天文台がありました。 天文機器の痕跡は残っていませんが、フィラデルフィアのアメリカ哲学協会は、XNUMX 年にクリストフ シスラーによって作成された華麗な真鍮の日時計をコレクションに保管しており、ケルピウス コミュニティによってドイツから持ち込まれたと考えられています。 Christopher Witt によって APS に寄付されました。 ホロロギウムまたはアハズの文字盤として知られるこの日時計のボウルは、水で満たされると、グノモンの影を数度後ろに投げかけ、「聖書に記された奇跡 (イザヤ 38:8) が逆転した」ことを示しています。日時計の影が後方に移動しました」(deJong 2021)。 [右の画像] 当時の科学的方法論は、通常、天文学、占星術、神学を組み合わせて、宇宙の性質と構造をよりよく理解していました。

Sachse によると、彼らはハーブ ガーデンも維持しており、そこからヘルメスの原則に従ってさまざまな薬や治療法を調合していました。 ケルピウスの時代にそのような庭園が存在したことは記録されていませんが、もっともらしいです。 新世界の入植者は通常、キッチンや薬用庭園を維持し、そのような原則が当時のほぼすべての医薬品の処方を導きました. 医師で最後の生き残ったメンバーであるクリストファー・ウィットは、コミュニティのためにそのような庭を植えたのかもしれません. 彼が後にジャーマンタウンに引っ越したときに作成および維持した植物園は、十分に文書化されています. ウィットまたは植物学者のジョン・バートラムのフィラデルフィア庭園がアメリカで最初のものだったのか、それとももっと有名だったのかについては、いくつかの議論があります. ケルピウスの歴史家ドロシー・ピンケットによると、バートラムとウィットの両方が交換した 著名なイギリスの植物学者または園芸家であるピーター・コリンソンと植物サンプルの共同研究を行いました。ピーター・コリンソンは、イギリスと北アメリカの間で植物の種子とサンプルの貿易を促進したことで有名です (ピンケット 2010:17)。

彼らが当時の学者に典型的な黒いローブを着ていたという明らかな事実は、地元の人々が彼らを「ウィサヒコンの修道士」または「尾根の修道士」と呼んだ理由かもしれません。 地元の伝統では、ケルピウスは孤独で瞑想的な存在を好み、丘の中腹にある小さな洞窟の中に独房を作ったとされています。 このような洞窟は、現在のフィラデルフィアのフェアマウント パークにある、かつての入植地から森林に覆われた小道を下ったところにあります。 [右の画像] 1961 年に薔薇十字団はそのすぐ外側にマーカーを配置し、ケルピウスを「アメリカで最初の薔薇十字団 AMORC 植民地」として称えました。 [右の画像]しかし、地元の歴史家は、これがケルピウスの独房の実際の場所、2016世紀のスプリングハウス、鶏小屋、またはケルピウスではなくコンラッド・マタイに属していたのかどうかについて議論を続けています(Tyson 2:パートXNUMX). トム・キャロルによると、ほとんどのケルピウスの歴史家は、現在エルミタージュと呼ばれている大きな建物の近くにあるローリストン・コテージと呼ばれる小さな家がケルピウスの私室の本当の場所であったことに同意しており、「ケルピウスが彼の「Laurea」としての個人の住居または洞窟」 (対応)。

彼らはもともと世界の悪徳から離れて暮らすことを目指していましたが、高学歴の同胞団はすぐにドイツ語を話すより大きな移民コミュニティに溶け込むことに気づきました。 彼らは本館で定期的に公共の宗教儀式を行ったり、音楽演奏を行ったりしました。 この建物は、地域初の公立学校の XNUMX つとしても機能し、地元の子供たちに無料で教養教育を提供し、必要な生徒には寄宿舎を提供しました。

エキュメニカルな交流の精神と無宗派主義を公言した彼らは、クエーカー教徒、セブンスデー バプテスト派、スウェーデンのルーテル派など、他の宗教共同体との通信や相互訪問を通じて、積極的で友好的な同盟と知的および神学的交流を維持しました。 1703年、ロードアイランドの代表者がケルピウスを訪れ、XNUMXつの異なるサバタリアン会衆の間の教義論争を調停するための援助を求めたという事実は、初期の植民地における彼らの卓越性と尊敬された評判を証明しています. 彼らはまた、当時の他の多くの宗教共同体と同様に、イスラエルの失われた部族の XNUMX つとして、地元のレナペ族と友好的な共存を維持していました。

彼らは土曜日の安息日を守りましたが、聖体を管理したり、バプテスマを行ったりしませんでした。 彼らはどちらの慣行にも問題はありませんでしたが、主流の宗派内で秘跡の不適切な管理として彼らが観察したことに反対しました. 宗教的なサービスは毎朝開催されました。 すべての宗教が神への道を提供するという支部の信念に沿って、サービスは誰にでも開かれ、訪問者は歓迎されました. 彼らは通常、祈りと賛美歌で始まり、続いて聖書の朗読が行われ、参加したい人は誰でもそれを分析して話し合いました。 定期的な公共サービスも近くのジャーマンタウンで開催されました。 Sachse によれば、Kelpius はペンシルバニア州の様々なドイツの宗派をすべて「1895 つの普遍的なキリスト教会に」統合することを望んでいた (Sachse 80:XNUMX)。 しかし、トム・キャロルは、真の目的はすべてのクリスチャンを団結させることであったと示唆しています (書簡)。

ザクセ氏によると、同胞団が維持してきた興味深い民俗習慣のXNUMXつは、道徳的な指導のために聖書の短い引用を印刷した小さなカードを使用することであった。 「スプリューシュ」または「格言」と呼ばれるそれらは、「ジュエリーケース」(「シャッツカストライン」)と呼ばれる箱に保管されていました。. 礼拝中の会衆が、ののしりや冒涜などの不適切なことを言った場合、同胞団のXNUMX人がシャッツケストラインに手を伸ばしてスプリューチを求めました, 相手はカードを読んで自分の舌の上に置くように指示されました。 支部のメンバーはまた、この初期の形態の「誓いの壷」を自分たちの違反に対する償いとして利用するという同じ要件を課されました (Sachse 1895:100-01)。 ザクセは、この習慣が修道士に端を発し、ペンシルベニア州のドイツ人の間で何年も続いたことを示唆しているが、すでに広く実践されている可能性がある.

共同体は、夏と冬の到来を告げるために 24 月 25 日と 1895 月 79 日の前夜に行われた、たき火 (セントジョンズイブの「Sonnenwend-feur」) など、他の長年にわたるドイツの民俗伝統も守っていました。 、コミュニティが観察した他のさまざまな難解な慣習や信念とともに、キャサリンアルバネーゼは「キリスト教の難解なバージョン…自然の様式化された宗教と組み合わされた」と説明しました(Sachse XNUMX:XNUMX)。

ケルピウスはまた、地元住民の間で配布されることを目的とした「祈りの方法」と題された小さな信仰パンフレットの形で、宗教的奉仕活動にも従事した可能性があります。 2006年に新しい二か国語版を出版したカービー・ドン・リチャーズは、フランスのカトリック神秘主義者の著作の「内容の少なくとも25パーセントがドイツ語訳から一字一句アンソロジー化されている」ことが発覚し、自身の著作を出版から撤回した。 ギュイヨン夫人、および残りは他のソースから流用された可能性が非常に高く、Kelpius によって実際に作成されたコンテンツはほとんどありません (Richards 2020:142)。

組織/リーダーシップ

ウィサヒコンコミュニティの内部動向に関して入手可能な情報はほとんどありません。 入手可能な記述によると、ケルピウスが名目上の指導者であったのは主に、完璧の章を組織し、アメリカへの移住を計画していたジマーマンが、ケルピウスの死の直前に彼を精神的な後継者に任命したためである。 このような任命は、ケルピウスが特にその模範的な信仰、そしておそらくはその信仰の熱意によって選ばれたことを示唆しているが、ほとんどの記述は、彼が主に一人で祈りや瞑想をするか、志を同じくする人々とコミュニケーションをとることを好んだことを示唆している。 しかし、他の研究者は、彼が一般に考えられているよりもはるかに大規模なジャーマンタウンコミュニティの世俗的な事柄に深く関わっていたことを示唆しています。 彼は一部の個人のために法律業務を行っていた可能性があり、フランクフォート・ランド・カンパニーが行うさまざまな不動産取引にもっと関与していた可能性があります。 1700年1702月、元コミュニティメンバーのダニエル・ファルクナーがフランクフォート・ランド会社の経営権を引き継いだとき、彼はケルピウスと同胞団メンバーのヨハン・ジャヴェルトを共同弁護士にしたことが記録されており、1895年にケルピウスがそれ以上の地位や法的責任を放棄したという事実も記録されている。土地取引、「自然死または民事上の死亡の場合、171人に等しい権限をXNUMX人またはXNUMX人に帰す委任状によると」すべての権限をファルクナーとジャワートに戻す(Sachse XNUMX:XNUMX). いずれにせよ、共同生活の典型的な要件の外では、同胞団のメンバーは彼らの良心に従って彼らの信仰と彼らの事柄の両方を行ったようであり、ケルピウスのリーダーシップは何らかの方法で救世主的ではなく組織的であったようです.

ケルピウスの死後、残りの約 1704 人の同胞団は、ヨハネス ゼーリグをリーダーに選出しました。 ジマーマンの完成の章の元のメンバーの 1748 人であるシーリグがその地位を拒否した後、彼らは XNUMX 年に同胞団に加わったスイスの神秘家、コンラート マッタイを選出しました。 XNUMX年。

問題/課題

このような先見の明のある信仰共同体の多くと同様、この社会も精神的指導者の死後、長くは存続しませんでした。 もともと小さなコミュニティでは、到着と同時にメンバーの減少が発生しました。 ルーシー・キャロルは、主な理由は「会員間の信念の統一が実際に欠如していること」であると主張しています(2004:23)。 著名な会員の中には、他の教会の指導者として叙階された人もいます。 1703年、ユストゥス・ファルクナーはウィカコアにあるスウェーデン・ルーテル教会で叙階され、同じ日にニューヨークに宣教を設立するために出発しました。 彼の弟ダニエル・ファルクナーは結婚し、ジャーマンタウンの政治・経済活動に積極的に関わるようになり、最終的には自身の正統派ルーテル派会衆を組織して牧師となった。

これらの離反はコミュニティ内に重大な緊張を引き起こしていないようですが、特定の個人は特に論争や対立を引き起こす傾向がありました。 その筆頭者はハインリヒ・ベルナルド・コスターであった。 一部の情報筋によると、コスター氏はジマーマン氏が自分を無視して代わりにケルピウス氏を後継者に選んだことに腹を立てていた可能性があるという。 理由は不明だが、コスターはアメリカへの航海中にサラ・マリア号に乗ったダニエル・ファルクナーを自ら破門した。 コスターはケルピウスよりも激しく福音主義的な気質の持ち主で、到着後すぐにジャーマンタウンとフィラデルフィアで独力で説教を始めた。 さらに物議を醸しているのは、彼がジョージ・キースの信奉者たちと連携して、地元のクエーカー教徒の間で増大する分裂に自ら関与したことである。 キースは、クエーカー教徒が主流のキリスト教の教義から逸脱しすぎていると信じており、クエーカー教徒が奴隷制度を容認しているという事実に反対し、クリスチャン・クエーカー教徒と呼ぶ派閥を形成した。 キースがイギリスに戻ると、コスターは彼の会衆を乗っ取ろうとし、クエーカー教徒の間の緊張がさらに高まり、最終的にキースはドイツに戻った。

すでに少数のメンバーが急速に減少したもう一つの要因は、コミュニティが独身を公言し、ケルピウスはおそらくそうであったにもかかわらず、何人かのメンバーがアメリカにいる間に結婚したことでした. ルートヴィヒ・クリスティアン・バイダーマンは、到着してすぐにツィンマーマンの娘マリア・マルガレッタと結婚し、他の数人のメンバーが和解からXNUMX年ほどでそれに続きました.

この魅力的なコミュニティは、学者に大きな課題をもたらします。 かなりの数の宗教学者とフィラデルフィアの歴史学者がケルピウスと荒野の女に言及しているが、友人や他の宗教指導者へのいくつかの手紙、個人的な日記、さまざまな賛美歌、公式記録や歴史的言及の散在を除いて. 、入手できる一次資料はほとんどありません。 最も包括的な二次情報源は Tペンシルバニア州のドイツ人信者、ペンシルベニア州の歴史家ジュリアス・F・サックスによって1895年に出版されたが、彼は彼の主張の多く、特にケルピウスと彼のコミュニティが神智学者および/または薔薇十字団員であったという重要な主張の証拠を提供していないことが多い。

現代の学者は、より信頼できる情報を収集することにおいてある程度の進歩を遂げています。 カービー・ドン・リチャーズのケルピウスに関する最近の出版物 (2020) には、実質的な伝記研究、より信頼できる情報源の確かな調査、ケルピウスの詩のいくつかの文学的解釈が含まれています. Catherine Michael (2012) は一次資料と二次資料の包括的な参考文献を編集し、ケルピウス愛好家と地元の歴史家の小さなコミュニティがフィラデルフィアで半定期的なイベントと会議を開催しています。 全員が、特にドイツ語から翻訳されていない一次資料文書について、さらに作業を行う必要があることに同意しています。

いずれにせよ、この共同体の存在は、新世界の新たなエデンを求めて西ヨーロッパから移住した、XNUMX 世紀および XNUMX 世紀の神秘主義に傾倒した他の多くの宗派とともに、宗教の豊かさと複雑さを証明しています。アメリカの宗教生活。 さらに重要なことは、彼らの存在は、アメリカの宗教の難解な流れの一部が、一般に思われているような周縁的なものではなく、特に珍しいものではないだけでなく、最終的には主流の中に容易に収まるという証拠を増大させることである。

IMAGES

画像 #1: 1705 年にクリストファー ウィット博士が描いた絵画からの、唯一知られているケルピウスの肖像画。
画像#2:秋の午後、ウィサヒコン、トーマス・モラン、1864年。
画像 #3: アハズの文字盤のコンパス部分、写真提供者 リッチ・ワグナー.
画像 #4: 「ケルピウスの洞窟」として知られるサイト。
画像 #5: 1961 年に「ケルピウスの洞窟」に隣接するバラ十字会によって配置されたマーカーは、ケルピウス コミュニティ「アメリカで最初のバラ十字会 AMORC 植民地」を称えています。

参考文献

アルバニア人、キャサリン。 2007  心と精神の共和国:形而上学的宗教の文化史。 ニューヘブン:エール大学出版局。

バトラー、ジョン。 1990年 信仰の海に溢れ:アメリカ国民のキリスト教化。 ケンブリッジ:ハーバード大学出版局。

キャロル、ルーシー。 2004年。 グレンの集い:1694年のケルピウス集落の調査. LEキャロル。

キャロル、トム。 2023 年 6 月 XNUMX 日の私信。

クローゼ、ジェラルド。 1696年。 クエーカー教徒の一般的な歴史: すべての最も著名なクエーカー教徒の生活、テナント、苦しみ、試練、スピーチ、および手紙を含む、第 2 巻。ロンドン:ジョン・ダントン。

デジョン、トレーシー。 2021.「ウィサヒコンの荒野で完璧を求めて」。 アメリカ哲学協会、25 月 XNUMX 日。  https://www.amphilsoc.org/blog/seeking-perfection-wissahickon-wilderness on 24 April 2023.

フィッシャー、エリザベス W. 1985 年 XNUMX 月。 ペンシルベニアの歴史と伝記の雑誌 109:299-333。

マイケル、キャサリン。 2012年。 Magister Kelpius: XNUMX 月現在の情報源のリスト. 未発表。

ピンケット、ドロシー。 2010年。 アメリカのクリストファー・ウィット博士とロバート・クライマー、ムラート・スレイブの謎. フィラデルフィア: ケルピウス協会。

リチャーズ、カービィ・ドン。 2020.「トランシルバニアからペンシルバニアへ:ヨハネス・ケルピウス」。 ドイツ系アメリカ人研究年鑑 55:133-61。

ザクセ、ジュリアス F. 1895。 ペンシルベニア州のドイツ人敬虔主義者。 ニューヨーク: PC シュトックハウゼン。

タイソン、ジョセフ。 2016.「ウィサヒコンの修道士: パート I-IV」。 Schuykill バレー ジャーナル オンライン。 からアクセス http://www.svjlit.com/the-monks-of-the-wissahickon-a-series/2016/1/4/monks-of-the-wissahickon-part-1 2016 15 2月2023に。

Versluis、アーサー。 1999 ウィズダムズ チルドレン: キリスト教の難解な伝統。 アルバニー:ニューヨーク州立大学プレス。

発行日:
2020年4月8日

シェアする