ジャンヌ・マリー・ブーヴィエ・デ・ラ・モテ・ギヨン TIMELINE
1648: ジャンヌ・ブヴィエ・ド・ラ・モットがフランスのモンタルジで生まれる。
1659年: ジャンヌ・ブヴィエが初聖体を受ける。
1664年（28月XNUMX日）：ジャンヌ・ブヴィエは、結婚の記事が何であるかを知らされることなく、結婚の記事に署名することを余儀なくされました.
1664年（18月XNUMX日）：ブービエはムッシュ・ギヨンと結婚し、マダム・ギヨンになりました。
1668年（22月XNUMX日）：ギヨンは神の「美味しく好色な傷」を経験し、「最も情熱的な恋人が愛人を愛した以上に」神を愛するようになりました。
1672年: ギヨンの子供XNUMX人が病気で死亡。
1672年（22月XNUMX日）：ギヨンはイエスを配偶者とすることを約束しました。 個々の祈りの中で、彼女は結婚によってイエス・キリストと結ばれることを誓いました。
1676年：ギヨンは娘を出産。 XNUMXか月後、夫が亡くなりました。
1681: ギヨンはモンタルジの家を出て、ジュネーブに行きました。 彼女は、フランス南東部のオーヴェルニュ・ローヌ・アルプ地方のアヌシーでジュネーブの司教が行ったミサで、イエス・キリストへの誓いを新たにしました。 彼女は後に同じ地域のフランスのジェックスに定住しました。
1681–1686: ギヨンはヨーロッパ中を旅し、さまざまな場所でバルナバイト神父フランソワ ラ コンブと面会しました。 この間、彼女は最も有名な本を書きました。 短くて簡単な祈りの方法 （1685）と スピリチュアル トレント とします。
1682: 国王ルイ XNUMX 世は宮廷をベルサイユに移し、そこで司教ジャック ベニーニュ ボシュエと父、後に大司教フランソワ フェヌロンが影響力のある宗教指導者になりました。
1685年: プロテスタントの安全をある程度保証していたナントの勅令が取り消された。 プロテスタントにカトリックへの改宗を強制するために、竜騎兵 (騎乗歩兵部隊) がフランス中に派遣されました。 16 年 1685 月 XNUMX 日、バチカンは人気のあるスペイン人司祭ミゲル デ モリノスを静寂主義の異端で逮捕しました。 その後、彼は枢機卿の審問官によって終身刑を言い渡されました。
1686年（21月XNUMX日）：フランソワ・ラ・コンブ神父が到着した直後、ギヨンはパリに戻った。
1687: ガイヨン ソロモンの歌の解説 公開されました。
1687年（3月XNUMX日）：ラ・コンブはフランスの異端審問によって逮捕され、バスティーユに投獄されました。 異端の裁判の後、ラ・コンブは有罪判決を受け、刑務所農場に移されました。
1688: ガイヨン 短くて簡単な祈りの方法 禁書のカトリック索引に掲載されました。
1688年（29月20日–XNUMX月XNUMX日）：ギヨンはルイXNUMX世の命令により、訪問修道院に投獄されました。 彼女のXNUMX歳の娘は彼女から連れ去られました。
1688年: ギヨンは懇親会でフランソワ・フェネロン神父と出会う。
1689年: フランソワ・フェヌロン神父が、ルイXNUMX世の若い孫、ブルゴーニュ公の家庭教師となる。
1693: 国王ルイ XNUMX 世の妻であるマダム ド マントノンは、ギヨン夫人がサン シールの女子学校を二度と訪れてはならないという命令を出しました。 ギヨンは学校に通う少女たちに彼女の祈りの方法を教えていた.
1693–1694: 大飢饉が発生し、フランスの約 600,000 人 (人口の約 XNUMX%) が飢餓に陥りました。 フェヌロンは手紙でこの大量飢餓についてルイ王に立ち向かった。
1694年: ギヨンはジャック・ベニーニュ・ボシュエ司教に「自伝」の原稿とその他の著作を贈呈しました。 ギヨンは XNUMX 巻の作品を書き始めました 理由.
1694年（16月XNUMX日）：パリのフランソワ・ド・ハーレー大司教がギヨンを非難した 短くて簡単な祈りの方法 や ソロモンの歌の歌 彼の大司教区で。
1694 年 1695 月 - XNUMX 年 XNUMX 月: フランスのイッシーで開かれた秘密の会議で聖職者が集まり、ギヨンの著作を含む多くの神秘的な著作を調査した。 彼らは特に彼女を調べた 短くて簡単な祈りの方法 や ソロモンの歌の解説. このグループには、ボシュエ、トロンソン、ノアイユ、そして 1695 年からフェヌロンが含まれていました。
1695年（4月XNUMX日）：フェヌロンは、ルイXNUMX世によってカンブレーの大司教に指名され、孫の家庭教師も続けました。
1695年（10月34日）：イッシーXNUMX 聖職者ボシュエ、トロンソン、ノアイユ、フェネロンが署名した記事は、静寂主義の異端を含むと判断された本を非難したが、ギヨンの本と著作は非難されなかった.
1695年（2月XNUMX日）：ボシュエ司教は、ギヨンの著作は異端ではないと判断しました。 彼はまた、ローマ・カトリック教会における彼女の優れた地位を示すために彼女に聖体拝領を与えました。
1695年: 政治的圧力の下で、ボシュエ司教はギヨンを異端審問で逮捕し、裁判にかけるべきだと主張した。
1695年（7月XNUMX日）：訪問修道院のマザーピカードを含むXNUMX人の修道女が、ギヨン夫人の性格を支持する手紙を書き、修道院滞在中の彼女の行動についての良い参考文献を彼女に与えました.
1695年（27月XNUMX日）：ガイヨンが逮捕される。 彼女はフランスのヴァンセンヌにある刑務所に拘留され、尋問を受けました。
1696年（16月XNUMX日）：ギヨンはパリのヴォージラールの尼僧院に移され、そこで修道女に虐待されました.
1697年: モリノスは獄中で死亡し、おそらくバチカン当局によって処刑された。
1697: フェヌロン大司教が 聖人の格言 ギヨンを守る。 別のフェネロンの本、 テレマコス、ルイXNUMX世を間接的に批判した。
1698: (4 月 XNUMX 日): ギヨンはパリのバスティーユ刑務所に移送されました。
1699: インノケンティウス XNUMX 世教皇は、フェネロンの XNUMX の命題を非難した。 聖人の格言.
1700: ボシュエ司教は、以前のイッシー会議の参加者の別の会議を呼びかけました。 彼らは、ガイヨンがすべての容疑で無罪であると宣言した。
1703年: ギヨンがバスティーユから釈放される。 彼女はロワール川沿いのブロワに住むようになりました。 イギリスやドイツから多くの人が彼女を訪ねてきました。
1704年（12月XNUMX日）：ボシュエ司教が亡くなりました。
1709年（XNUMX月）：ギヨンは彼女を完成させた 自伝.
1715年（7月XNUMX日）：フェネロン大司教は、フランスのカンブレにある彼の大司教区で亡くなりました。
1715年（1月XNUMX日）：ルイXNUMX世が死去。
1715年: フランソワ・ラ・コンブは投獄されたままだった。
1717年（9月XNUMX日）：ギヨンは娘のジャンヌ・マリーと何人かの信者に囲まれて亡くなりました.
1720: ガイヨン 自伝 出版された。
バイオグラフィー
ジャンヌ マリー ド ラ モット ブーヴィエ ギヨン (1648–1717) は、フランスの司教ジャック ベニーニュ ボシュエ (1627–1704) と国王ルイ 1643 世 (r. 1715–XNUMX) が率いるカトリックの異端審問のために、激しい苦しみの並外れた人生を送った。それでも、称賛された神学的著者および精神的な指導者としての勝利を知っていました。 ギヨン[右の画像]は彼女の不幸な生活を記録しています 自伝、本、個人的な手紙、聖書の解説などで、イエス・キリストが自分の魂の中に生き、魂と結びついていることを発見したと述べています. ギヨンは、彼女が「私の親愛なるマスターイエス」と呼んだ神の歓迎と情熱的な抱擁の中で生きた聖霊の内なる殉教者としての彼女の人生を理解しました（James and Voros 2012：87）。 彼女の多くの本や著作は時の試練を乗り越え、フランソワ・フェヌロン大司教 (1651–1715)、神学者ピエール・ポワレ (1646–1719)、「アメイジング・グレイス」の著者ジョン・ニュートン (1725–1807) など、多くの人々に希望をもたらしました。 、英国の詩人ウィリアム・カウパー (1731–1800)、メソジズムの創始者ジョン・ウェズリー (1703–1791)、クエーカー教徒のハンナ・ホイトール・スミス (1832–1911)、ハーバード大学の学者ウィリアム・ジェームズ (1842–1910)、作家のジーン・エドワーズ (1932–2022) ）。 ギヨンが XNUMX 年間の投獄に苦しんでいる間、主を心から心から喜んでいたというパラドックスは、彼女のキリスト教信仰を生き、証しする者としての疑う余地のない権威を彼女に与えました。
ギヨンは、ロワール川沿いのモンタルジにある裕福なフランスの貴族の家庭で育ちましたが、子供とティーンエイジャーとして困難な生活を送っていました。 彼女の母親は、ジャンヌをほとんど無視し、定期的な教育や社交の機会など、多くの通常の子供時代の活動を彼女から奪った、冷たく遠い女性でした. 彼女の母親は「あまり女の子を愛していませんでした」が (Guyon 1897 1:9)、Guyon は聖フランシスコ サレジオ (1567–1622) の作品を含む聖書と宗教書を読むことに多くの時間を費やすことでこれを補いました。ジュネーブの元司教。 ギヨンの母親は、娘の世話を妨げる教会での宗教的責任があると主張した. この怠慢は明らかにガイヨンに強い印象を与えました。ガイヨンは後に、教会の責任を子供たちの世話をしない言い訳にすることは子供たちに深刻な損害を与えるので、すべきではないと書いています (Guyon 1897 1:11–14, 他の情報源の中でも)。
ギヨンの両親は結婚する前に子供と結婚していました。 家族が統一されたグループに発展することは決してありませんでした。 ガイヨンは、家族内の緊張のため、年上の兄弟との関係に不安を感じていました（Guyon 1897、1:19）)、他のソースの中でも)。 確かに、バーナバイト教団のメンバーであるマダム・ギヨンの異母兄弟であるラ・モテ神父は、後年、マダムに対する最初の教会迫害の1897つを開始しました（Guyon 1 261:XNUMX）。
ギヨンは、彼女の人生に大きな影響を与えたのは、彼女の内に希望を生み出した神への強烈な愛だと信じていました。 彼女の中 自伝 彼女は次のように書いています。 私は彼を愛することしかできないほどに彼を愛したが、彼を愛することには彼自身を除いて何の動機もなかった」（Guyon 1897 1:96）. ギヨンは、この神への愛が若い頃に現れたと書いています (Guyon 1897 1:17–18)。 彼女は神に注意を集中し、時には迷うこともありましたが、年を重ねるにつれて、ますます熱心に神に立ち返っていました。
それにもかかわらず、ギヨンは魅力的で魅力的なティーンエイジャーに成長し、家族や友人の注目を集めました. 彼女は聖ジェーン・ド・シャンタル (1572–1641) の作品を読んだと報告し、 スピリチュアルコンバット ロレンツォ・スクーポリ (ca. 1530–1610) 作。 ガイヨンの父親は社交行事で自由に自発的に会話することを彼女に許し、彼女は知的な会話主義者として知られるようになりました。 孤独な子供時代を過ごした彼女は、活発な想像力と素早い頭脳を発達させました。 これらの魅力的な資質は、彼女が神のためだけに生きて死ぬことを望んでいると抗議したときでさえ、人々を彼女に惹きつけました（Guyon 1897 1：10–11）.
18 歳のとき、ギヨンは、1664 年 XNUMX 月 XNUMX 日の結婚の時点で XNUMX 歳だった、社会的地位の高い裕福な男やもめとの結婚を余儀なくされました。 結婚に対する彼女の恐怖は、彼女の中で明らかにされています 自伝 彼女は、「代わりに修道女になりたかったので、結婚式のお祝いやパーティー中に激しく泣いた」と書いています（Guyon 1897 1:43）。 彼女はロマンチックな愛の美しさを高く評価していましたが、神の愛に専念することを切望していましたが、この誤った結婚の現実によってそれは否定されました.
彼女の結婚式の直後、ギヨンの義母と彼女の夫が積極的に彼女を変えようとする闘争が始まりました. 彼らは、教会への出席を制限し、祈りを制限し、読書の時間をほとんど与えないという厳しい規則を作りました。 彼女の社会的会話は監視され、他の人と話さないように指示されました。 彼女は自分の行動について絶え間なく厳しい批判を受け、周囲の世界から切り離され、絶え間なく祈ることで対応しました. 彼女自身の言葉によれば、彼女は「世紀の腐敗から疎外された」(Guyon 1897 1:63)。
対立する家庭で数年が経ちました。 22 年 1668 月 1897 日、ギヨンはフランシスコ会の司祭であるアルシャンゲランに、助けが必要であることを知っていたので、彼女の問題について話しに行きました。 神父はギヨンの話を聞いて、心をこめた。 彼は彼女の悲しみに心を動かされ，彼女に助言を与えました。 彼は言いました。 心の中で神を求めることに慣れなさい。そうすれば、そこに神を見出すでしょう。」 この言葉にギヨンは神の存在を感じた。 必要なものを自分の外に求めることはもうありません。神は彼女の中に住んでいました。 彼女は今、心を尽くして神を見つけようとしていました。
これがギヨンの神格化（神論）という古代の霊的賜物の始まりでした。 彼女はこのことわざについて次のように書いています。 この深遠な脳卒中、この美味で好色な傷は、1668 年のマグダレンの日に私に負わされた」(Guyon 1897 1:76)。 彼女の心の傷は、彼女の神格化への欲求に影響を与え、生涯を通じて神との結びつきを強めることに心を開いていました。
ギヨンは、結婚生活の中でまだ多くの不幸に耐えていました。 彼女はXNUMX人の子供を産み、そのうちXNUMX人は幼い頃に亡くなりました。 彼女は彼女の中で述べています 自伝 彼女の夫と義母が彼女の子供たちを彼女から遠ざけたこと。 しかし、ムッシュ・ギヨンの健康が最終的に崩壊したとき、マダム・ギヨンは夫の病気を看護しました。 和解が完全に成立することはありませんでしたが、彼女の夫は、彼の世話をする彼女の才能にいくらかの感謝を抱くようになりました。 彼の病気は 1676 年に彼の早期の死につながりましたが、彼が亡くなる前に、彼は妻に「私はあなたにふさわしくない」と謝罪しました (Guyon 1897 1:177)。 ギヨンは裕福な未亡人として残されました。 当初、彼女は義母と一緒にいましたが、家族関係の疎遠がこの状況を終わらせました。 ギュヨンは、緊張した家庭を後にし、賃貸住宅で静かに暮らし、友達と一緒に暮らすために旅をしたとき、幼い娘を連れて行きました。 彼女はパリで時間を過ごし、かなりの財産を管理し、人生の次の段階について考えました。
ギヨンはバルナバイト神父フランソワ ラ コンブ (1643–1715) との関係を築きました。 ギヨンは、彼の主な特徴を「単純さと率直さ」であり、温かく信頼できる人物であると説明しました（Guyon 1897、1：290）。 ラ・コンブ神父がジュネーブの地域でミニストリーを行うために引っ越したとき、ギヨンは神が彼女を同じ地域の人々にミニストリーするよう呼びかけているという圧倒的な感覚を発達させました。 これを達成するために、ギヨンは XNUMX 歳の娘をジュネーブに連れて行きました。 La Combe と Guyon は一緒に病院を始め、病人の世話をしました。 彼女は病人に塗るための軟膏を作り、多くの人が軟膏を通して治癒したことを観察しました.
この時期、ギヨンは彼女の最も有名な本を XNUMX 冊書きました。 ソロモンの歌の解説 （1687）と 短くて簡単な祈りの方法 (1685), 後者はヨーロッパでベストセラーの本になりました。 彼女は聖書のすべての本に解説を書き続けました。 作家としての彼女の成功により、彼女は有名で人気のある作家および著名人になりました。
しかし、ギヨンは再び論争に巻き込まれた。 彼女はミニストリーを続ける間、自分の財産を子供たちのために預けていましたが、ジュネーブの司教であるジャン・ダラントン (r. 1661–1695) は彼女にかなりの金額を教会に寄付するよう求めました。 ギヨンが従うことを拒否したとき、司教は彼女がヌーヴェル・カトリックと呼ばれる修道会の母長になる計画を思いついた. ギヨンはこの考えも断固として拒否し、宗教的な誓いがなかったためにその申し出はばかげていると述べた (Guyon 1897 1:227)。 ギヨンとラ・コンブの関係について噂が広まり、ギヨンは次のように述べています。 . . そして百の悪意のある不条理」(Guyon 1897 1:298)。
ジュネーブ教区では、年配の堕落した教会の役人である告白者の性的誘惑から若い修道女を保護したとき、ギヨンの問題はさらに悪化しました。 若い修道女に対するこの執り成し、彼女とラ コンブとの関係についてのうわさ話、そして聖職者の特定の層からの彼女の異常な人気は、最終的にギヨンとラ コンブをこの教区から追放することにつながりました。 彼らは去り、ヨーロッパのさまざまな地域を1897年間旅し、別々に、または一緒に旅をしました。 ギヨンは、自分が神の摂理に従って生きていて、神が見捨てられたために神が彼らの必要を世話してくださると信じていました (Guyon 2, 32:XNUMX)。
La Combe と Guyon の活動パターンはすぐに馴染みました。 通常は司教の招待で新しい都市に到着すると、ラ・コンブは権威ある地位に雇われ、ギヨンは貴族の女性と一緒に滞在しました。 彼女の精神性は多くの人を魅了し、精神的に賢明であるという彼女の評判が高まるにつれて、より多くの問題が発生しました. カトリック教会の役人は最終的に、ラ・コンブとギヨンの活動に警戒するようになりました。 人々は、彼女が女性の精神的指導者であることによって教会の構造を混乱させたと不平を言いました。 . . そのように求められるべきである」(Guyon 1897, 2:85)。 彼女の知恵の源について疑問が生じ、彼女は魔女であると頻繁に告発されました. ギヨンは、教会の役人が彼女が「魔術師」であると言ったと書いています。 私が魂を引き寄せたのは魔法だった。 私の中にあるものは何でも悪魔的だった」（Guyon 1897 2:98）。 その結果、彼女は次々と立ち去るように求められました。 やむを得ず、ラ・コンブとギヨンは頻繁に移動した。 彼らが住んでいた場所の中には、トノン、トリノ、グルノーブル、マルセイユ、ニース、ジェノバ、ヴェルチェッリがあり、これらの場所の間を何度も旅しました。
彼らの旅のこの時代に、ギヨンとラ・コンブの両方に影響を与える状況がローマで醸造されていました。 スペインの司祭ミゲル・デ・モリノス (1628–1696) は、バチカンで男性と女性の両方に人気のある霊的指導者となり、静かに神の臨在を求めるように崇拝者を導きました。 この静かな礼拝は、教会のヒエラルキーの力の外にあるものとして認識されていました。 静寂主義と呼ばれるこの成長する運動は異端審問の注目を集め、その役人はモリノス神父を逮捕しました。 1687年、教皇インノケンティウス1676世（r。1689–XNUMX）は、モリノスを静寂主義の罪で有罪と判断し、終身刑を宣告しました。 この教皇の非難により、クワイエティズムは正式な異端となり、さらなる人物に対する告発への道が開かれました。
ギヨンの異母兄弟であり、バーナバイト教団のラ・コンブの上司であるラ・モス神父は、この新たに定義された異端の意味を理解しました。 彼はギヨンとラ・コンブの静けさを非難し、フランスの教会関係者に「命題. . . モリノスの、彼らはラ・コンブ神父の過ちだと言った」（Guyon 1897 2:143）。 ラ・モテ神父はまた、ラ・コンブのギヨンに対するスキャンダラスな振る舞いについて不平を言う教会関係者に手紙を書いた. ラ・モット神父は、ラ・コンブとギヨンの旅の3年間を観察した後、ラ・コンブの説教スキルが必要であるという口実の下で、ラ・コンブにパリに戻るよう招待するよう手配しました。 ギヨンは、彼女の異母兄弟がラ・コンブに害を及ぼすことを意味していることを認識していましたが、服従の誓いに従うために戻ることを主張しました. 異端審問は 1687 年 1897 月 2 日にラ コンブを逮捕し、バスティーユに投獄しました。 ラ・モス神父は、「彼は危険な霊であると陛下を説得することができました。 したがって、彼を裁くことなく、彼は一生要塞に閉じ込められました」（Guyon 159 1715：XNUMX）。 ラ・コンブがローマと秘密裏に取引を行っているという噂が広まり、これはフランスのガリア教会階層からの深刻な告発でした。 ラ・モス神父が手配した裁判の後、ラ・コンブは異端の罪で監獄農場に投獄されました。 彼の投獄は XNUMX 年の彼の死で終わりました。
ラ・コンブは、ギヨンとの関係は貞淑であったと一貫して主張していたが、彼の監禁と強制重労働のストレス、そして何年にもわたる投獄後の当局からの圧力の下で、ラ・コンブは彼とギヨンが罪を犯したという声明に署名した。不道徳な関係 (James and Voros 2012:58–66). それにもかかわらず、ギヨン夫人は彼女の中で述べています 自伝 彼女は、彼が正義のために激しい苦しみを味わったので、彼が天国で特別な報酬を得るだろうと信じていた. 「すべてを見ておられる神は、そのみわざに応じて、おのおのに与えてくださいます。 私は、彼が非常に満足して神に見捨てられていることを霊のコミュニケーションによって知っています」（ギヨン 1897 2:159）。
29 年 1688 月 1635 日、Guyon [右の画像] は、フランス王からの秘密の手紙である彼女の投獄を命じる手紙を受け取りました。 ルイ 1719 世は、彼女をパリのサン アントワーヌ通りにある訪問修道院に監禁するよう命じました。 王室の書簡には、ギヨンが有罪判決を受けた異端者であるミゲル・デ・モリノスと連絡を取り、彼女も異端の疑いがあると述べられていました。 ガイヨンは、大司教の首相や他の人々から彼女の信念について質問されたとき、投獄に喜んで服従しました。 次の 20 か月間、支持者グループは彼女の釈放のために働き、批判者たちは彼女の継続的な監禁のために働きました。 最後に、マダム フランソワーズ ド マントノン (XNUMX–XNUMX) が夫のルイ XNUMX 世に思いやりを持って介入したため、ギヨンは XNUMX 月 XNUMX 日に釈放されました。
釈放から約 1964 週間後、ギヨンは懇親会でフランソワ フェヌロン神父に会いました。 彼らはすぐに霊的に親しくなり、長い会話と頻繁な文通を交わしました。 彼らの友情の過程で、フェヌロンはギヨンが本当に神と特別な関係を持っていると信じていました. 彼は自分自身の神秘的な感覚を発達させるために彼女の指導を求め、また彼自身の精神的な問題の助けを求めて彼女に頼りました(Fénelon 100:XNUMX)。
彼の同時代には 歴史回顧録 ヴェルサイユ宮殿の公爵、サン シモン公はギヨンとフェヌロンについて書きました。 彼はギヨンを「すべてが神の中にあり、その謙虚さと熟考と孤独への愛が、彼女を最も厳しい制限の中に閉じ込めていた」と説明しました。 Saint-Simon はフェヌロンについて次のように述べています。 Saint-Simon は、Guyon と Fénelon の友情の本質を次のように表現しています。 彼らの崇高なものが融合した」(Saint-Simon 1967 1:114–15)。
フェヌロンとギヨンは一緒に、フランスのプロテスタント (ユグノーとして知られる) の迫害、飢えに苦しむフランスの農民に対する政府の怠慢、児童労働と家庭内暴力の恐怖を嘆いた。 フェネロンは、暴力を用いるのではなく、神聖な生活と穏やかな会話の模範を通してプロテスタントの改宗を提唱し、多くの人をカトリックに改宗させることに成功しました。 実際、フェネロンはすべての人間を優しく扱うことで知られるようになりました。 ギヨンは、神がフェネロンを通して働き、彼の立場の力を使ってカトリックを広め、苦しんでいる人間を世話すると信じていました（Guyon 1982：183）。
しかし、フランスの法廷には、フェネロンのカトリックの概念に対する多くの異議がありました。 ルイ 1627 世は、フランスのカトリック教会がローマからの自治権を持っていると主張するガリシア運動を通じて、ローマ カトリック教会における法王の権威に異議を唱えました。 ジャック・ベニーニュ・ボシュエ司教 (1704–1685) は、ガリア運動の主導に貢献しました。 ボシュエ司教はルイ 1682 世の宮廷で説教を行い、1414 年のナント勅令の撤回を支持し、プロテスタントにある程度の保護を与え、王の神聖な権利の理論に貢献しました。 1418年、「フランスの聖職者宣言の1699条」が発表され、法王は国王に対して何の権限も持たず、カトリック教会では、コンスタンツ公会議に従って総評議会が法王に対して権限を持っていたと主張した。 （XNUMX–XNUMX）。 一方、フェネロンは、教皇がフランスのカトリック教会に対して霊的な権威を実際に持っていると信じていました。これはウルトラモンタニズムとして知られています。 ボシュエは、ガリカニズムとウルトラモンタニズムの違いに関して、フェネロンと争った。 XNUMX 年、ルイ XNUMX 世が教皇にフェネロンを異端として非難するよう要求した後、この対立は最終的に教皇の立場を困難なものにしました。
ギヨンとフェヌロンは 1688 年の会合後に文通を行ったので、フェネロンのキャリアは上昇し続けた。 彼は 1689 年にルイ 2007 世の孫であるブルゴーニュ公爵の家庭教師となり、フェヌロンに宮廷での強力な地位を与えました。 ギヨンは、他の人々と同様に、神がフェネロンの働きを通じてフランスの宮廷でリバイバルを行うと信じていました。 彼らは、祈りと信念と行動によってもたらされた、新しい正義のフランスを夢見ていました。 フェネロンのリーダーシップと知恵の広く認められた贈り物は、嫉妬と競争を引き起こしました（James 62a：XNUMX）.
かつてギヨンの大義を擁護していたマダム・ド・メンテノンは、突然の方向転換を行い、ギヨンの 1686 回目の投獄の責任を負った。 XNUMX 年、国王の妻はサン シルに女子学校を設立し、貧しい貴族の娘たちを教育しました。 Maintenon は、Guyon を招待して、小さなグループの女の子に祈り方を教えました。 ギヨンの本からの祈りの方法、 短くて簡単な祈りの方法、学校全体に広がり、思春期の生徒に影響を与えました。 サン＝シールに来た一部の聖職者は、ギヨンの祈りの方法を心配し、彼らをクワイエティストと呼んだ。 シャルトルとサン＝シルの司教、ポール・ゴデは、マダム・ド・マンテノンに、ギヨンが少女たちとの努力によって学校の秩序を乱していると語った. 司教と司祭は、学校での危険なクワイエティストの影響についての噂を広めました。 2 年 1693 月 1897 日、マダム ド マンテノンは、ギヨンがサン シルを再び訪問することを禁じ、ギヨンを攻撃するよう命令しました (Guyon 2 317:XNUMX)。
ボシュエ司教がまともな人物であると信じていたギヨンとフェヌロンは、彼女のカトリック信仰と教えの問題に彼の介入を求めました。 フランスの法廷の敬虔なメンバーがボシュエをギヨンの家に連れて行き、ギヨンは自発的に彼女がこれまでに書いたものすべてをボシュエに与えました。 司教はこれらの文書を注意深く調べましたが、ギヨンに同情する代わりに、恐怖で反応しました。 次の1694か月間、彼は彼女の著作を調べ続け、1897年2月にギヨンとフェネロンとの別の会合を手配しました。ボシュエは彼女を妄想に満ちた女性だと考えていましたが、それでもギヨンは善良なカトリック教徒であると信じていました。 彼は、彼女が正統な信仰を持つ真のカトリック教徒であるという証明書を彼女に与え、彼女に聖体を提供しました. 静寂主義者の論争がエスカレートし続けたため、これらの行動は両方とも重要であることが証明されました (Guyon 317 XNUMX:XNUMX)。
ボシュエ、[右の画像]ルイ・トロンソン神父（フェネロンの元教師）、シャロン司教のルイ・アントワーヌ・ド・ノアイユからなる聖職者のグループが、ギヨンの著作を分析するために召集されました。 このグループは、パリのフランソワ・ド・ハーレー大司教が神学者としても誠実な人としても尊敬されていなかったため、パリのフランソワ・ド・ハーレー大司教に通知する必要がないように、会議を秘密にしました。 彼らは、1694 年 1695 月から 1695 年 1695 月まで、パリの南の田園地帯であるイッシーで会合を開きました。 彼は正統な神秘文学を研究しており、委員会ではそれらに関する権威と見なされていました。 イッシー会議の参加者は、1897 年に文書を発行し、全員が署名しました。 教会のカテキズムを含む一連の記事の形で書かれたこの文書は、静寂主義の異端を含むと判断された非難された本のリストも発行しました。 ギヨンは、出版されて広く配布されたこれらのイッシーの記事で明示的に非難されていませんでした (Guyon 2 305:XNUMX)。
ハーレイ大司教は秘密のイッシー会議を知ったとき、激怒し、ギヨンとの面会を要求した。 しかし、ボシュエの助言に従い、ギヨンはハーレーとの面会を拒否した。 その結果、ハーレーは彼の大司教区でガイヨンの本を公式に非難しました（McGinn 2021：246–47）。 逮捕を恐れたギュイヨンは、1695 年の冬、ボシュエの大聖堂の町モーの訪問修道院に住み、ハーレーからのボシュエの保護を求めた。
その後、マダム・ド・マントノンはボシュエ司教に影響を与え、フェヌロン大司教への彼女の影響力を壊すことを期待してギヨンを非難しました。 マダム・ド・マントノンは、フランスの女王に指名されるという彼女の野心を支持することを拒否したため、フェネロンに腹を立てていた. ルイ 1897 世は、マダム ド マントノンと秘密裏に結婚していました。 したがって、フランスの女王になりたいという彼女の願望は絶えず否定されました. メンテノンはギヨンとフェネロンの友情にも嫉妬していた。 ボシュエは司教職でキャリアを積むことを望んでおり、メンテノンがルイ 2 世の誰を昇格させるかの決定に影響を与えることを知っていました。 悲しいことに、メンテノンの影響を受けて、ボシュエは、ギヨンがそこに住んでいたときに訪問修道院で修道女によって目撃された行動と言葉でギヨンを苦しめ始めました（Guyon 314 XNUMX：XNUMX）. 彼は、彼女が彼の異端の告発に同意する文書に署名することに同意しない場合、罰則を与えると彼女を脅した. ギヨンは協力を拒否し、修道院で彼女に何が起こっているかを友人に伝える手紙を書き始めました. ギヨンは彼女の中で説明します 自伝、 「しかし、マントノン夫人に有罪判決を約束し、自分自身が事業の主人になりたいと望んでいたモーの司教は、時にはある口実の下で、時には別の口実の下で、非常に多くの困難を引き起こしたので、私が持っていたすべてを回避する手段を見つけました。と尋ね、彼にとって良いと思われるもの以外は何も現れさせなかった」(Guyy 1897 2:301)。 マザー・スペリオール・フランソワ・エリザベス・ル・ピカードと1897人の修道女は、ギヨンが「偉大な規則性、単純さ、誠実さ、謙虚さ、屈辱、甘さ、そしてクリスチャンの忍耐、そして信仰のすべてに対する真の献身と尊敬を持っていた」という手紙に署名しました. 」 手紙への彼らの結論は、「この抗議は単純で誠実であり、真実を証言する以外の見方や考えはありません」（Guyon 2 315：XNUMX）と書かれています。
カトリック教会における神秘主義と静寂主義をめぐるこの対立は大対立と呼ばれ、多くの問題に関する論争が含まれていました。 議論と討論は、教皇イノセント1691世（r。1700–XNUMX）、ルイXNUMX世国王、フェネロン大司教、ボシュエ司教、ギヨン夫人を含むヨーロッパとカトリック教会の階層全体で激怒しました[右の画像]。 大紛争は、会議や会議での激しい言葉から始まりました。 これらフランスの聖職者を対等に扱うことで、ギヨンの精神的権威そのものが標的となった。 何年にもわたる尋問の間、ボシュエは神秘主義に対する彼自身の不快感に基づいてギヨンに対して訴訟を起こしましたが、ギヨンは自信を持って弁護を続けました. 彼女の中 自伝 ギヨンは、ボシュエと話したとき、主がバラムの女のお尻を通して働くことができれば（民数記22:23）、主は女性を通して話すことができると思った（Guyon 1897 2:264）と語った。 ボシュエの本、 クエーカー主義アラモード、または静寂主義の歴史、Guyon を攻撃し、Guyon を火あぶりにするよう繰り返し要求した (Bossuet 1689:60)。 彼は「女性の大きな自慢」(103) を嘲笑し、「彼女の本と彼女の教義は教会全体をスキャンダルにした」(61) と述べました。 ボシュエはギヨンに対する以前の見方を変え、彼女は彼の調査と彼が提供した正義の両方から逃れた危険な犯罪者であると主張した. フランスの国家は今やギヨンを追跡する口実を持っていた.
ギヨンは警察に追われた。 彼女は異端審問から身を隠すために国を去るよう友人からアドバイスを受けました。 彼女は国を逃れるという考えを拒否した. しかし、彼女はボシュエ司教から 9 か月間身を隠し、1695 年 XNUMX 月 XNUMX 日から逮捕されるまで偽名でパリに住んでいました。
ギヨンとフェネロン大司教との関係は、彼が非常に尊敬されていた大司教だったため、彼女に対する異端の告発を複雑にしました。 27 年 1695 月 XNUMX 日、ギヨンはついにパリの隠れ家で発見され、ボシュエから逃亡した罪で起訴されました。 逮捕され、最初はヴァンセンヌ刑務所に投獄され、XNUMX 年半の投獄が始まりました。 最初に、彼女はフランスの警察中尉であるガブリエル・ニコラス・デ・ラ・レイニーによる困難な尋問を受けました。
ギヨンは、彼女に向けられた告発の真実を断固として否定した. La Reynie は最終的に Guyon が無罪であると判断しましたが、その後、州は彼女の有罪を認定するための別の試みを行いました。 16 年 1696 月 XNUMX 日、ギヨンはヴァンセンヌの投獄からヴォージラールの小さな尼僧院に移されました。 ギヨンは、ヴァンセンヌの刑務所を出ると言われたときに泣いたと報告しています。 彼女は、尼僧院には公の証人がいないこと、彼らが望むように彼女を扱ってくれることを知っていました。 修道女が彼女をからかったり、顔を頻繁に殴ったりしたため、ギヨンは修道院で身体的および精神的虐待を受けました。
フェヌロンは著書の中でギヨンを擁護し、 内面の生活に関する聖人の格言の説明、1697 年 1447 月に出版されました。彼は、ギヨンの資質は前世紀の聖人と同じであると信じていました。 これを証明するために、彼は神との結合に関するギヨンの考えを、フランシス・ド・サレウス、ジェーン・ド・シャンタル、カトリーヌ・ド・ジェノア (1510–XNUMX) など、教会で受け入れられている他の聖人と比較しました。
論争が大きくなるにつれて、フェネロン、ギヨン、ボシュエの強い個性がそれぞれ独自の立場を築き上げました。 フェネロンは、カトリック教会は、聖人の生活に例証されるように、特定の人々が神と特別な関係を持っていることを常に認識してきたと述べて、ギヨンを擁護した. ギヨンは自分の精神的信念に忠実であり続け、良心の導きに従いました。 ボシュエは、ギヨンは危険な異端者であり、そのように烙印を押されなければならないと宣言した. 4 年 1698 月 2012 日、ギヨンはヴォージラールから連れ出され、ルイ 80 世が政敵を投獄し、時には拷問を加えたバスティーユ刑務所に移されました (James and Voros XNUMX:XNUMX)。
Fénelon [右の画像]はGuyonを非難することを拒否しました. 代わりに、彼はローマの裁定を求めて控訴した. ボシュエはロビイストをローマに派遣し、ルイ XNUMX 世はフェネロンをカンブレーの大司教区に監禁するよう命じ、ローマに渡って自分の考えを説明し、弁護する権利を拒否しました。 教皇インノケンティウス XNUMX 世は、この問題を枢機卿の委員会に割り当てました。 聖人の格言. Innocent XII は 12 年 1699 月 XNUMX 日に発行された、フェヌロンの マキシム. しかし、この意見書は軽微な非難であり、異端について言及していなかったため、判決はボシュエを失望させました。 インノケンティウス 1956 世教皇は、この論争について次のように述べています。 モーの司教は隣人をほとんど愛さないことで罪を犯した」（Bedoyere 215:XNUMX）。
何年にもわたる投獄の間、ギヨンは自分の容疑を知らず、弁護士に相談することもできずに、多くの長い尋問を受けました。 バスティーユでは、ギヨンはほとんどの時間を独房に監禁されていましたが、当局はギヨンの罪の証拠を得ることを期待して、彼女をスパイするために女性を連れてくることもありました. 裁判官M. d'Argensonは、彼女が拷問されてダンジョンに入れられる可能性があるとGuyonに警告した. ギヨンは、彼らが彼女を階下に連れて行ったとき、「彼らは私にドアを見せて、彼らが拷問したのはそこにあると私に言いました. ある時はダンジョンを見せてくれました。 私は彼らに、とてもきれいだと思うし、そこに住むのはうまくいくだろうと言いました」（Guyon 2012:90） しかし、これらの苦痛の年月でさえ、神の純粋な愛、神の意志への放棄、イエス・キリストの苦しみへの献身的な忠実さが彼女に平和をもたらしたという彼女の精神的信念.
1700年、ボシュエ司教は、イッシー会議の聖職者たちの別の会議を呼びかけました。 この会議で、彼らはギヨンの評判を一掃し、彼女は何も悪いことをしていないと言いました。 この聖職者集会で、ボシュエ司教は、ギヨンのモラルが問われることはなく、他人の偽りの証言が再び語られることはないと記録しました。 24 年後の 1703 年 XNUMX 月 XNUMX 日、ギヨン夫人はバスティーユから釈放されました。 彼女は健康を害したため、くずで刑務所から運ばれました。 彼女の釈放後、ギヨンは次のように書いている。 バスティーユ証人 その中で、彼女はXNUMX年以上にわたる身体的、感情的、精神的虐待を記録しています。 彼女のバスティーユ回顧録の最後で、ギヨンはこの数年間の激しい苦しみについて次のように締めくくっています。
神より偉大なものはなく、私よりも小さいものはありません。彼は金持ちです。 私は貧しい。 私は何も欠けていないし、何の必要性も感じていません。 死も生も、私にとってはすべて同じです。 永遠、時間、すべては永遠であり、すべては神であり、神は愛であり、愛は神であり、神の内にあるすべては神のためです (James and Voros 2012:99)。
彼女が釈放された後、ギヨンは彼女を嫌う長男とその妻と一緒にいるように命じられた. 身体的虐待を恐れた地元の司教は、ガイヨンに完全な自由を与えるよう求めました。 裁判所はこれを許可し、彼女は娘の近くのブロワのコテージに住むようになりました (James 2007b:100)。
「ギヨン夫人の人生の補足」というタイトルの原稿の中で、彼女の匿名の信奉者の一人は、ヨーロッパ中や新世界から彼女と一緒に祈りに来た多くの訪問者について書いています. これが発見された場合、ギヨンはバスティーユに送り返された可能性がありましたが、彼女はすべての訪問者を歓迎しました. ペンシルバニアから多くのクエーカー教徒が彼女に会いに来て、静かな祈りについて話しました (James 2007b)。
「ギヨン夫人の生涯の補足」は、ギヨンとフェネロンの継続的な関係を説明しています。
ムッシュ・ド・フェネロンとの彼女の連絡は、書面によるメモと内部のコミュニケーションの両方によって続けられました。 この種の魂の間では、彼らは近くにいるか遠くにいるかにかかわらずコミュニケーションをとることができます. 彼らはお互いを感じ、経験のない人には未知の方法でお互いを知ることができます. この 2007 羽の神秘的なワシの間で神聖な活動が行われました。 これらを明らかにするのは永遠だけです（James 96b：XNUMX）。
ボシュエ司教は 12 年 1704 月 7 日に亡くなりました。フェネロン大司教は、依然として大司教区内のみの移動を制限されていましたが、1715 年 1 月 1715 日にカンブレーで亡くなりました。 ルイ 1715 世は 9 年 1717 月 XNUMX 日に亡くなりました。フランソワ ラ コンブも XNUMX 年に投獄されていた捕虜収容所で亡くなりました。ブロワの他の友達。 彼女は、大紛争の参加者のほとんどよりも長生きしました。
教え/教義
マダム・ギヨンの作品には、多くの重要なテーマと神学が登場します。 それらには、聖霊の役割の説明が含まれています。 彼女が人間の魂と神の間の結婚関係を主張するセオシスまたは神化の神学。 そして、女性も男性も同様に神権への召し。
ギヨンは、彼女のさまざまな著作を通して聖霊の神学を展開しています。 彼女の中心的な質問は、聖霊とは誰であり、聖霊は人間の生活の中でどのように作用するのかということでした. 彼女は主に、聖霊が選ばれた魂を殉教者にすることを強調して、これらの質問に答えます。 彼女のテーゼは、神の純粋な愛が恵みと憐れみで私たちを包んでいることを理解することにありますが、人間はこれを苦しみ、絶滅、そして霊的殉教として経験するかもしれません.
In スピリチュアル トレント (1853) で、ギヨンは聖霊に満たされた人生の比喩を提供しています。 彼女は、神は川が流れ込む海のようなものだと言います。 多くの川がこの海に向かって流れていますが、それらにはさまざまな経路があり、蛇行しているものもあれば、一定のペースで流れているものもあります。 さらに、財産を積んだ大型ボートを運ぶ人もいれば、干上がって枯れる川もあります。 しかし、最高の川は急流のように急速に流れ込み、広大な海に沈んでいきます。 水が一緒にこぼれると、川はもはや海と区別できなくなります。 ギヨンは、この激流の最後の例は、クリスチャンが神を求める方法を示していると説明しています。 聖霊は、激流が海に到達するまですべてを押しのけるように、個人の心、思い、魂、霊を開き、熱心に神を求めます。 彼女は次のように書いています。 スピリチュアル トレント 信者は「すべてが神である神格化の状態」を持っている. . . . 神は魂を一度に神格化するのではなく、少しずつ神格化します。 そして、すでに述べたように、彼は計り知れない深淵であるため、魂の能力を高め、常にますます神格化することができます。」 (Guyon 1853:204–05)
ギヨンの最も深遠な作品で、彼女は 自伝 (1720), 彼女は、自分の人生経験の解釈とともに、自分の人生の年代順の物語を語ります。 彼女は自分の家族歴を説明し、自分の性格を形成したと信じている影響について説明します。 ギヨンがこの本を書いたとき、彼女はボシュエ司教だけがそれを読むだろうと信じていたので、彼女は自発的に書き、すべての考えを記録しました。 彼女の人生経験についての彼女のオープンさは、この作品を通して輝いています。 彼女は、神が彼女を自己中心的な愛と人生から導き出したと主張し、それを彼女は妥当性と呼んでいます。 激しい苦しみを通して、彼女は真の霊的殉教を通してマスターイエスと団結しました（Guyon 1897 2:54）。
彼女の作品の中で最も物議を醸したのは、1685 年の彼女の本でした。 短くて簡単な祈りの方法. この本の中で、Guyon は読み書きのできない人に祈り方を教え、祈りを使うことで不幸で虐待的な状況の痛みを和らげることができる方法を提唱しています。 祈りと内面の生活は、人生の厳しい現実と戦うための強力なツールと見なされています。
論争の別の主要な原因で、彼女は ソロモンの歌の解説 (1687) では、ギヨン夫人は、聖霊と信頼する信者との間の情熱的で人間的な絆の比喩を使用して、神との関係を説明しています。 彼女は、キスは神と信者との間の本質的な結合の象徴であると書いています. 「彼の口のキスで私にキスさせてください」と彼女はソロモンの歌1:1から引用しています. ギヨンによれば、人間は何よりもこの結合を望んでいます。
ギヨンは、神との最初の結合は、人間が望むキスではなく、抱擁としての理解、記憶、意志の人間の力によってのみ起こると述べています。 キスでは、神の言葉が魂に完全に伝えられます。 彼女は、神をすべての口と表現し、人間を神の口のキスを望む者と表現しています。 神がすべての口として魂に伝えるとき、魂は多くの実を結びます。 ガイヨンは、魂と神の結婚の経験について次のように書いています。
キリストは、シオンの娘であるすべての内なる魂に、自分自身とその不完全さから出て、熟考するように勧めます。 . . . 神聖な性質は、人間の性質の母として機能し、内部の魂に威厳のある力を与えます (Guyon 2011b:137)。
ギヨンは、神との精神的な完成と結合は地上での生涯で知られるかもしれないという祈りへのアプローチである神論または神化のキリスト教の教義を提唱しています。 この完成は、魂の中で神の言葉を受動的に聞くことによってもたらされます。言葉は、伝えられると浄化され、啓発されます。 その人は、神の御霊に熱心に耳を傾け、御言葉を受け取り、御言葉に付随する神聖なインスピレーションに基づいて行動することによって、神の意志による行動への信仰を表明します。
ギヨンは、心、心、魂、精神の内的生活の重要性を主張しています。 彼女は、真実と正義の宗教は、魂が神との結合と神化に向かって旅をするハートから生まれなければならないと述べています. 魂は多くの段階を経て神化に至ります。まず神が心、心、魂などの人間の力に触れ、内的生活の中で神の存在を知覚する恵みを人に与えます。 これらの一時的な瞬間は、人が神を信頼し、私たちができる最大の行動は聖霊に完全に明け渡して放棄することであることを理解するように導きます。 私たちは、私たち自身の認識や欲求ではなく、神の私たちに対する欲求によって生き始めます。
ギヨンは、私たちは自分自身を神に委ねるべきであり、もはや自分自身の所有権を保持するべきではないと主張しています。 私たちの正当性を失うという彼女の言葉は、私たちが自分の人生に対する意志と権利を放棄したことを意味します. 私たちはもはや自分の所有物ではありませんが、完全に神のものです。 私たちは神のものであり、神は私たちのものです。 神化の全盛期において、私たちは神に参加し、神に生き、神の存在に我を失います。 魂はこの生涯で神の至福を経験し、いかなる状況もこの祝福と平安を奪うことはできません。
ギヨンによれば、人が心から神への純粋な愛を経験するとき、神の意志への自然な放棄がその人から流れ出ます。 愛をもって神の御心に触れることは、苦しむイエス・キリストへの忠実さを生み出します。 無垢の本質は神の意志の中に生きているからです。 内的宗教のこれらの特質は、神との結合に向かって進みながら、神の王国に生きるという現実を創造します。 ギヨンはこの信仰を生き、バスティーユに投獄されていたときでさえ、神への彼女の放棄は彼女を「計り知れない喜び.. . . 悪を行う者の真っ只中にいる、親愛なるイエス様、あなたのように自分自身を見たからです」（James and Voros 2012：87）。
ギヨンは、ヨハネ 17:21 (新エルサレム聖書) で、イエス キリストが御父に次のように祈っている神論の信念を導き出しています。 父よ、あなたが私の中にいて、私があなたの中にいるように、彼らも私たちの中にいて、あなたが私を遣わしたことを世界が信じることができますように。」 この人間の意志と神の意志との調和は、困難な状況の中で人間の幸福と力強い平和をもたらします。 人間の意志を神に委ね、神の意志を快く受け入れることで、私たちは神の意志の中で自分の意志を失う習慣を身につけます。 したがって、人間は神に移行し、変容し、変化します。 ギヨンは次のように書いています。 神が魂の中にいるためには、魂は空でなければなりません。 魂が神の中にあるように、魂は自分自身を離れ、神に渡って一つになる必要があります」（Guyon 2020：238）.
さらに、Guyon は、夢と精神的な方向性についての彼女の解釈を通して、司祭になるという召しの彼女自身の経験を語ります。 彼女は、神が耳を持つ人々に意味と目的を明らかにする油注ぎの夢と彼女が呼んだものを解釈します。 彼女が未亡人になった後の彼女のスピリチュアル・ディレクターは、ベネディクト派の修道院長であるマザー・ジュヌヴィエーヴ・グレンジャー (1600–1674) であり、ギヨンに子供のイエスと結婚するよう助言しました。 ギヨンはこの指示に従い、毎年これらの誓いを再確認しました。 ギヨンは神を血の夫と呼んでおり、これは出エジプト記 4:24-26 の割礼に関するモーセの神託への言及です。
[マザー・グレンジャー] は私に、その日は断食して特別な施しをするように、そして翌朝、マグダレナの日には指に指輪をはめ、家に帰ってクローゼットに入るように言いました。聖なる母の腕の中にいる聖なる幼子イエスのイメージ、そして彼の足元で私の契約書を読み、署名し、私の指輪をそこに置いてください。 契約はこうだった。 私たちの主である子供を私の配偶者と見なし、価値はありませんが、配偶者として彼に自分を与えることを約束してください。」 私は彼に、私の精神的な結婚の持参金、十字架、軽蔑、混乱、不名誉、不名誉として求めました。 そして私は彼に、彼の小ささと絶滅の性質に入る恵みを私に与えてくれるように、何か他のもので祈った. これは私が署名しました。 その後、私はもはや彼を神の夫とはみなしませんでした (Guyon 1897, 1:153)。
ギヨンはまた、イエス・キリストが彼女の花婿になるという油注ぎの夢を見ました。 この強力な夢の中で、マスター イエスはギヨンと結合し、ギヨンは他の人々との司祭としての奉仕を始めます。 彼女は嵐の海を渡り、山を登り、鍵のかかったドアにたどり着き、ノックしました。 彼女は書きます：
私たちの主は夢の中で、隣人を助けるために私を呼んだことを知らせてくださいました。 . . . マスターがドアを開けに来ましたが、ドアはすぐに再び閉じられました。 主人は花婿に他なりませんでした。花婿は私の手を引いて、杉の森に連れて行ってくれました。 この山はレバノン山と呼ばれていました。 . . . 花婿は私の方を向いて言いました。
変容の饗宴の別の夢では、僧侶と司祭が彼女への安全な配達を止めようとしている間、ギヨンは平和的に旗と十字架を受け取りました。 ギヨンはこれらのシンボルを喜んで受け入れ、この呼びかけを妨害したい単なる人間が神の行動を止めることは決してできないことを知っています. 十字架と標準の受け入れは、ギヨンが神の目に特別な恩恵を受け、他の人々と司祭としての役割を果たしていることを保証します.
私は天からとてつもない大きさの十字架が降りてくるのを見ました。 司祭、僧侶など、あらゆる種類の人々が、それが来るのを妨げようと努力しているのを見ました。 私は何もしませんでしたが、それを取ろうとせずに、自分の場所に静かにとどまりました。 しかし、私は満足していました。 私はそれが私に近づいていることに気づきました。 それとクロスと同じ色のスタンダードがありました。 それはやって来て、勝手に私の腕の中に身を投げました。 大喜びで受け取りました。 ベネディクト人は私からそれを奪おうとしたので、彼らの手から離れて私のものに身を投じました（Guyon 1897 1：226）。
彼女がパリのノートルダム大聖堂に向かって歩いていたとき、ギヨンは貧しい男性と偶然の会話をしました. この出会いの中で、ガイヨンは、この人生で非常に高い完成度を達成し、煉獄を避けるというメッセージを受け取りました. この会話は、ギヨンの人生のターニングポイントとなり、彼女の宗教的探求と教会が彼女の上に築かれたという彼女の信念についての彼女の真剣さを深めました. 彼女は神が彼女に呼びかけていることを理解しようと努力し、自分が教会の土台であることを理解しました。
これらの言葉が私の精神に植え付けられた後、「私はあなたの意志を行うと書かれています」とラコンブ神父が私に、この国で私に何を望んでいるかを神に尋ねるように言われたことを思い出しました。 私の記憶は私の要求でした.すぐにこれらの言葉が私の精神に非常に迅速に入れられました。 ピエールが十字架で死んだように、あなたも十字架で死ななければならない。」 私はこれが神が私に望んでいたことだと確信していましたが、それが実行されることを理解することは、私が苦労して知ることでした. . . . 次の夜、私は前夜と同じ時間に同じ方法で目が覚め、次の言葉が頭に浮かびました。 . . 」 ミサの翌日、父は、私が「神が偉大な建造物の土台となることを運命づけられた石」であるという非常に大きな確信を持っていると私に言いました（Guyon 1897 1：256–57）。
ギヨンの友人の一人は、ギヨンにたくさんの霊的な子供ができることを夢見ていました。 夢の中で、ガイヨンはこれらの子供たちと聖職者の関係を持っています。 ギヨンは次のように書いています。 . . そして彼が私を通して彼らを無実に引き寄せるだろう」（Guyon 1897 2：181）.
ギヨンは、黙示録 12 章で、非常に危険な場面で子供を産んでいる黙示録の女性と霊的に同一視しています。 ガイヨンは、このビジョンを、彼女が内的宗教の精神の実を結ぶにつれて、彼女が闘争で達成していることの啓示として解釈しています. 神がその奥義を彼女に説明したことを書いて、彼女は次のように述べています。
あなたは、彼女の足元にある月が、私の魂が出来事の変遷と不安定さの上にあることを意味していることを私に理解させました。 私があなたに囲まれ、浸透したこと。 1897個の星はこの国家の成果であり、それを称えた贈り物でした。 私が果物を妊娠していたこと、それはあなたが私が言及した方法で、または私の文章によって、私のすべての子供たちに伝えることを望んでいたその精神でした。 悪魔とは、その果実をむさぼり食い、地球全体に恐ろしい荒廃をもたらすために彼の努力を使う恐ろしいドラゴンでしたが、あなたは私が自分の中でいっぱいだったこの果実を失わないように保存してください。暴風雨と嵐にもかかわらず、あなたが私に言わせたり書いたりしたことはすべて保存されると確信しています（Guyon 2 31：32–XNUMX）。
要約すると、彼女のビジョンと夢を通して、ガイヨンは旧約聖書と新約聖書の両方からの強力なシンボルを彼女の内的生活に取り入れました。 人生の早い段階で、彼女は子供のイエスを自分の血の夫と見なしていました。 彼女はマスターの配偶者であり、司祭の役割である神との他の魂の仲介者になるように召されたと言いました。 後年、彼女は自分自身を使徒ペテロであり、その上に教会が建てられたと考えました（下記参照）。 ガイヨンは黙示録のシンボルに深く共感し、自分自身を神に捧げる白衣の殉教者と、太陽をまとった女性が新しい霊を産むときに苦しんでいると考えました。
ギヨンのいたるところに 自伝、彼女は、深刻な試練と苦しみに置かれたとき、これらの象徴を思い出したと報告しています。 これらの主要な聖書のシンボルを個人的に流用することで、ギヨンは自分自身を、十字架につけられたイエスとペテロに似た、霊的な殉教者であり司祭であると考えました。
儀式/実践
ギヨンは女性の役割を、ローマ カトリック教会の儀式と秘跡において積極的に行うものと解釈した。 彼女は静かな内なる祈りの実践を教えました。 短くて簡単な祈りの方法 これにより、読み書きのできない人を含むすべての人に祈る能力が開かれました。 その人は聖書やスピリチュアルな本から一、二文を読み、偉大で重要な真理が現れるのを静かに待ちます。 この作用は魂の中心で起こり、癒しと慰めをもたらします。 神の臨在が大きくなるにつれて、人は自分の周りの世界から注意をそらし、魂はこれらの真実に関わり、それを糧にします。 平和で内向的な「尊敬、自信、愛」の状態で、私たちは味わった祝福された食べ物を飲み込みます。 この方法は魂を急速に進歩させるだろう」(Guyon 2011a:48)。 文字が読めない人のために、Guyon は、その人が知っている言語で主の祈りを心の中で唱え、これらの真理が信者を養うことを提案しています。
彼女のユニークな聖書の解釈で、ギヨンは、イエスの母であるマリアが、はりつけの際に十字架の足元に立ったとき、イエスのいけにえを司祭として主宰したと主張しています。 マリアは神の言葉を伝えるようにとの天使からの呼びかけを受け入れ、神の息子のホロコーストの間奉仕しました。 ギヨンは、メルキゼデクの命令に続く大祭司であるイエス・キリストに仕える司祭としてメアリーを配置します。 彼女は彼女の中にこれを書いています 自伝:
御使いはマリアに御言葉の母となる同意を求めたのではありませんか? 彼女は、メルキゼデクの命令に従って大祭司が自ら行ったいけにえを助ける祭司のように立ったままで彼を十字架につけたのではないでしょうか? (Guyon 1897 2:235–36)
ギヨンは、イエスの母であるマリアの解釈を、ヨハネに関する解説の司祭として続けています。 彼女は書きます：
彼女は純粋な真鍮のように共鳴し、息子が受けたすべての打撃を受けました。 しかし、彼女は彼の打撃をすべて受けながら、彼との内面の調和を維持しました. この同じ愛が彼らを完成させ、支えました。 マリアよ、あなたはあなたの御子の拷問に参加する必要がありました。 彼が死に至ったとき、あなたは自分自身にこの拷問を課しました。 . . . メアリーは息子の行動を助け、彼の愛に参加し、犠牲にならなければならなかった体を提供しました。 彼女が彼の拷問に立ち会わなければならなかった。 神と人間の間には一人の仲介者がいますが、マリアは罪人と息子の間の仲介者です。 痛みと愛に満ちたマリアよ！ あなたの息子によって与えられたあなたの保護から希望しない罪人は誰ですか? あなたは彼に拷問に同行し、最終的に人間に対するこの拷問の無限のメリットの滲出液を得る権利を得る (Guyon 2020:253–54)。
ギヨンはまた、新約聖書の人物アンナを、神殿で赤ん坊のイエスを見た後に予言する預言者と使徒の両方と見なしています。 [右の画像]ギヨンは、ルカ2:36–38の解説で、女性を使徒および預言者として書いています。
預言者であり使徒である女性が語っているのは、主の手が短すぎて救うことができないということを私たちに理解させるためです(イザヤ59:1)。 神は、ご自分を喜ばせる人々に御霊を伝えます。 彼は、男性と女性の間で自分自身を賢いと呼ぶ人々とは何の関係もありません。 代わりに、彼の民は彼に抵抗しないので、彼の手に住んでいる単純な人々です。 この女性はとても純粋です。 彼女はいる 高齢化、彼女が大きな進歩を遂げたことを示すために。 彼女は預言者であり使徒であるというこの状態に住んでいます（Guyon 2019a：36）.
ギヨンは、アンナを、イエス・キリストからの召命を受けて使徒的状態に入る純粋な魂と解釈しています。
ギヨンは女性を司祭や預言者とみなすだけでなく、女性を使徒として特定し、特にマグダラのマリアと使徒への使徒としての彼女の役割に焦点を当て、マルコによる福音書 16:9 で説明されているように、復活したイエスを最初に見たことに基づいています。とジョン20：1-18。 彼女は、イエスが使徒たちの王子であると述べ、マグダラのマリアに次のように宣言します。 私の兄弟に. 私はあなたを使徒の中の使徒にしたい」（Guyon 2020：263）. ギヨンは、マグダラのマリアが XNUMX 人の男性使徒と同等の力を持つ使徒になったという議論を慎重に展開しています。 最初に、彼女は、十字架につけられた後、イエスの体を見つけようとするマリアの決意について述べています。
彼女の反抗的で嫉妬深い愛は、愛する人を探します。 似たような反抗心を持つのが、強い愛の特徴です。 彼女はダブルトランスポートで何をしますか? 彼女は自分の痛みを和らげる方法が他にないかもしれないので、使徒たちの王子を探しに行きます。 . . . 誰がメアリーの愛に異議を唱えるでしょうか? 彼女には不完全な失敗はありませんでしたが、彼女の愛の完成のために強い静けさの中にいました（Guyon 2020：258）.
ヨハネ 20:17–18 に関する彼女の解説の中で、ガイヨンは、使徒たちの王子としてのイエス キリストが復活の使徒としてマグダラのマリアを形成し、彼女に大宣教命令の召命と力を与えたと述べています。
今、彼女は熱心にイエス・キリストに彼を知っていることを伝え、彼にキスをし、彼の足元に身を投げたいと思っています. イエスは彼女に言われた、「私につかまらないでください」. しかし、これはイエスの拒絶でも拒絶でもありませんでした。 しかし、それはまるで彼が言ったかのようでした。 あなたは説教に行かなければなりません 私の兄弟に. 使徒中の使徒にしたい。 しかし、私は私の父に上昇しています. そこには、見て満足する余暇があります。」 または別の言い方をすれば、イエス・キリストはマグダレンに、彼女が彼の肉体的な存在を奪われたとしても、彼が彼の父に行ったという利点があり、まるで私たちが地上にいるかのように彼を所有することを教えたいと思っています. (Guyon 2020:262–63)。
ギヨンによれば、イエス・キリストは、復活、昇天、三位一体の本質、および神論を含む多くの教会教義の新しい神学的理解を持って、マグダラのマリアを使節として使徒たちに送りました。 実際、この出会いで、イエス・キリストは彼女を強力な復活の使徒に仕立て上げました。 イエス・キリストは、男性の使徒に基づくのではなく、復活を理解して伝道にマリヤを送り、復活したキリストに出会い、伝道に出された使徒パウロのように、彼女を使徒として確立します。
マグダラのマリアが使徒たちにメッセージを伝えた同じ日の夜、イエス・キリストが使徒たち全員に現れました。 ヨハネの著者は、ドアがロックされていて、イエスが部屋に入るには復活した状態でなければならなかったことを詳しく述べています（ヨハネ20：19–23）。 ギヨンは、「マグダラのマリアは復活の使徒であり、彼女の言葉はすぐにイエス・キリストの出現によって確認された」と要約しています（Guyon 2020：263）。
彼女の主張を強化するために、ギヨンは黙示録 12:1–2 に目を向け、そこに描かれている女性は教会の女性像であると書いています。 【右画像】出産の陣痛の中で、女性は真実と正義を生み出すために奮闘する。 痛みの中で、彼女は内なる御霊を届けようと奮闘していますが、これは教会では非常にまれな現実です。 この女性はまた、教会に新しい命をもたらす祈りの力を体現しています。 ギヨンは次のように書いて教会を批判しています。
教会は内なる御霊を産む準備ができています。 彼女は妊娠しています それはイエス・キリストの再臨のようなものです。 彼女は産みの苦しみで叫び、実を結ぶのに苦しんでいます。 . . . 教会はまだ彼女の子供たちに神聖な動きをもたらしていませんが、芽生えて神聖な親子関係の一部となっている人たちがいます、とパウロは説明しています. しかし、それらは非常にまれです。 ただし、すべてのクリスチャンはこの召命に召されていますが、応答していません（Guyon 2019b：76–77、原文で強調）。
太陽をまとい、足元に月を持ち、12の星の冠をかぶった女性として象徴される教会（黙示録1：XNUMX）は、真理と内なる霊を産むために奮闘しました。 ギヨンとフェヌロンはそれぞれの作品で、信者の心に内なる聖霊をもたらすために神秘主義を生かし続けようとしました。 ギヨンは、教会が女性の完全な奉仕を受け入れながら、内面の生活を発展させ、生きる必要があることを理解していました。
これらの困難な目標を追求する中で、ギヨンは自分自身の苦しみをどのように理解しましたか? 彼女は肉体的、精神的、感情的な虐待を受けていましたが、神の正義が私たちに純粋な愛の喜びと喜びをどのように与えているかを説明しています. 彼女自身の司祭の調停において、彼女は父としての神を知っており、司祭や使徒としての女性の役割を解釈する彼女の書き言葉は、父、子、聖霊としての神の偉大な真理に基づいているため、存続することを理解していました.
リーダーシップ
未亡人の貴族の女性、ギヨン夫人は、彼女が子供たちと呼んだ多くの人々に奉仕するために送られた使徒として、彼女のマスターであるイエス・キリストから彼女のアイデンティティを受け入れました。 彼女は、悪名高いバスティーユでの XNUMX 年間を含む、XNUMX 年間以上の投獄に苦しみました。 これらの長年の苦痛のために、ギヨンは苦しみ、自己理解に苦しんでいました. ギヨンは、自分の霊的な賜物とそれをどのように使うかについて、痛ましい思いで新しい考えを探しました。 特に彼女が他の魂に関する司祭としての役割を必死に理解しようとしていたときは特に、彼女の進歩は非常に苦痛に思えた. ギヨンは、この耐えがたい闘いを助けるために、内面の生活、経典、献身的な友人との会話から得た洞察を利用しました。 彼女の言葉は、彼女が経験したこれらのイルミネーションを検討する際に、自己理解のための彼女の闘争を物語っています。
ギヨンは、自分自身を理解しようとするとき、深い内省を頻繁に表現します。 彼女は、最初の投獄の後、修道院を出たときの経験について語っています。
昨日の朝、考えていたけど、あなたは誰？ あなたは何をしている？ あなたは何を考えていますか？ あなたは生きていますか、それがあなたに影響を与えなかった場合よりも、あなたに影響を与えるものに興味を持っていませんか？ 私はそれに非常に驚いており、私が存在、生命、生存を持っているかどうかを知るために自分自身を適用しなければなりません (Guyon 1897 2:217)。
ギヨンは、私生活と宗教活動の両方において、女性の伝統的な役割を拒否しました。 彼女は、神からの彼女の召しは広すぎて、これが彼女のミニストリーに課す制限には及ばないと信じて、修道女の役割を拒否しました。 彼女はまた、癒しの軟膏を作り、病人の世話をすることに満足していたにもかかわらず、看護師の役割を拒否しました. 夫の死後、彼女は将来の結婚の可能性から遠ざかり、妻の役割からも離れました. 異母兄弟であるラ・モス神父との長い闘いの中で、ギヨンは自己主張の強い妹であると表現し、従順な役割に陥ることはありませんでした。
彼女が受け入れた役割は司祭の役割であり、彼女はすべての人々に代わって神からの苦しみを受け入れたので、人類に代わって仲介する超自然的な役割として理解しました. 彼女は自分に弱さと病弱があることを認め、他の人間に同情することができました。これは、ヘブライ人への手紙 4 章 14 節から 15 節で語られている大祭司の基準です。 この聖句は、大祭司は「私たちの弱さを私たちに感じることができないわけではなく、私たちとまったく同じように試されている」と述べています。
ギヨンは、人間の最も暗い絶望を知りながら、神の超越のエクスタシーを経験したと語った. 彼女は何時間もかけて神を黙想し、聖書について考え、知恵について黙想し、自分の知識と洞察を他の人に提供しました。 彼女は読み書きのできない人々に祈り方を教え、殴打され、虐待された女性たちに、変えられないものに耐える方法を教え、ローマ・カトリック教会のすべての司祭、修道士、修道女、聖職者を精神的に養いました。 彼女は、自分が気にかけている人を助けるために苦しんでいると感じました。 特に、彼女は、1715年にまだ投獄されている間に亡くなったフランソワ・ラ・コンブの魂の調停に苦しみました（James 2007a：10）。
ギヨン夫人は、1897 世紀のフランスにおける女性の伝統的な役割についての理解を克服し、他の魂に対して天的な力を持っていると信じて、他の魂のための司祭の役割を引き受けました。 教会の指導的役割における女性の厳格な禁止のために、ギヨンは彼女を取り巻く社会の不承認を深く感じ、魔女と呼ばれることに苦痛を感じました（Guyon 2、98：XNUMX）. これらの迫害に耐えながら、彼女は自分の人生に対する神の召命と要求として認識したものの完全性を維持しました。 このように、ギヨン夫人は、聖母マリア（司祭、使徒、イエスの母）とマグダラのマリア（復活の使徒）の例に従って、女性が至聖所を求めて近づくことができるという理解の拡大のパイオニアでした。
ギヨンは、司祭または調停者としての自分の役割に強い信念を表明しました。 彼女は殉教と神との結合を夢見ていたが、数え切れないほどの人々を助けるというビジョンを表明した. 彼女は、彼女自身の殉教から、聖霊が多くの人に霊的な食物を生み出すだろうと書いています. その結果、彼女は自分の霊的な十字架と復活を遂げることになりました。 ギヨンの夢とビジョンの中で、彼女の心が司祭としての役割のイメージを形作っているのを見て、彼女はそれについて非常に長い文章を書いています。
ギヨンの作品には、キリストの花嫁としての彼女と、太陽をまとった女性という鮮やかな聖書の比喩が登場します。 彼女はこの比喩的な言葉を使って、他の人が自分のアイデンティティとミニストリーを理解できるようにしました。 残念なことに、これらのビジョンは、ボシュエ司教が提示したときに激怒しました。
ギヨンは、ローマ カトリック教会の多くの場所で、彼女の精神的な洞察が歓迎されていないことを認識していました。 ギヨンは、神のメッセージや神託を受け取ることができる男性と女性の司祭を叙階するように要求することで、教会のヒエラルキーに挑戦し、脅かしました。 彼女のビジョンと夢は、ガイヨンが、神が彼女のミニストリーを祝福し、無数の霊的な子供たちを与えてくれると信じて、すべての人のために司祭としての機能を惜しみなく行使したことを示しています。 ギヨンは、新しい正義の時代が来ることを夢見ていました。神権という彼女の女性的な賜物が理解され、歓迎される時代です。
問題/課題
ボシュエ司教の迫害は、彼女の賜物と功績の歴史的記憶に影を落とし続けています。
大紛争と呼ばれる複雑な論争は、矛盾、争い、皮肉に満ちていました。 ボシュエ司教は以前、ギヨンは異端者ではなかったというイッシーの文書を発行していましたが、彼女が新しい文書を発行していなかったにもかかわらず、後に彼女を異端であると告発しました。 ルイ XNUMX 世の妻であるマダム ド マントノンは、フェヌロン大司教を滅ぼすために働いていたとしても、フェヌロン大司教をその影響から救いたいと語った。 ギヨン夫人は、自分自身を強く擁護しながらも、神の前では受動的であり、神の意志に自己を放棄することを提唱しました。 フェネロンはルイ XNUMX 世に仕えることを試みたが、国王は彼の旅行の権利を剥奪し、彼がローマに旅行して彼の出版物を擁護できるはずだったときに、彼をカンブレの大司教区に閉じ込めた。 フェネロンとギヨンは忠実な友人であり続けましたが、ヨーロッパ中の多くの人が彼らの関係を軽蔑していました.
フランスのカトリック教会がプロテスタントに抵抗しただけでなく、ヤンセニストとイエズス会の間の不和、静寂主義をめぐる論争、王に対する教皇の権威を排除しようとするルイ XNUMX 世のガリシアの試みによって内部的に引き裂かれたため、大紛争が発生しました。 この対立の中で、ギヨン、ボシュエ、フェヌロンの XNUMX 人の強い登場人物は、それぞれが自分たちの考えが正しいと確信し、それぞれの真実の概念を実現しようと努力しました。 彼らは、ベルサイユの宮廷での激動の生活に参加している間、神の経験を理解することの激しさの両方に苦しんでいました. フランス王宮の非常に緊張した世俗的な雰囲気の中で永遠の真理を理解しようとするギヨン、フェネロン、ボシュエは、最終的に法王とバチカンの役人を巻き込み、多くのデリケートではあるが重要な問題に触れた論争に巻き込まれました。教皇自身の力であり、人間の神秘的な神の経験の性質そのものでした。
重要な問題は、静寂主義に真実があるかどうか、もしあるとすれば、神秘体験自体の妥当性は何かということでした。 ギヨンが神をよく知っていて、神の言葉を話していたかどうかという問題は、数年間、多くの人々の命と心を奪いました。 彼女は、感情的な問題に焦点を当てた、自己を空にするアポファティックな神秘主義の伝統の一部として識別されています (James 1997:235)。 苦しみの意味についての彼女の個人的な懸念は、教会と社会の違いを平準化する救済論を発展させました。 それ以上に、ギヨンは、苦しみが彼女を清め、神と他者との間の調停という司祭の賜物を育むことを可能にしたと主張した. この役割は、ボシュエ司教やその他の聖職者や世俗的な権威によって受け入れられないと見なされ、彼女の有罪判決と投獄につながりました。
ギヨンはローマ カトリック教会の先駆者であり、すべての女性が自分の考えや奉仕を表現する方法を模索していました。 [右の画像]神との結合を求める活発な神秘主義者である彼女は、他の女性が社会や教会で自分の居場所を見つけるのを常に助けようとしていました. そのため、ガイヨンは、他の女性が教会の宣教において中心的な役割を主張するずっと前から、キリスト教のフェミニストとして分類することができ、女性の神権と使徒職を正当化するために聖書の箇所を解釈しました。
カトリック学者のバーナード・マッギンは、2021 年の著書で次のように述べています。 神秘主義の危機、この非難と異端の時代は、カトリック教会と西洋文化にとって「災害」であると主張しました. 彼は、このフランスの論争をローマカトリック教会における神秘主義の抑圧における主要な転機と名付け、「カトリックにそのような害を及ぼした反神秘主義の反応」のためにこれを惨事と表現した(McGinn 2021:5)。 この神秘的なキリスト教の学者は、次のように書いています。 この自傷行為は、西洋社会における啓蒙合理主義の勝利によって悪化しました。 . . . したがって、神秘主義は多くの人にとって不合理なナンセンスになり、現在も続いている見解です」（McGinn 2021：5–6）.
それでも、マッギンはまた、女性の司祭職に関するガイヨンの考えを誤解し、「もちろん、ガイヨンは、当時は考えられなかった、使徒的教会または秘跡の権威を主張したことはありません」（McGinn 2021：231）逆に、ガイヨンは女性の司祭の権威を主張しただけでなく、しかし、イエスの母マリアは、息子の磔刑の際に司祭だったと言いました。 ギヨンは、イエス・キリストは使徒たちの王子であり、マグダラのマリアは復活の使徒であり、大宣教命令を受けた使徒たちの一部であると述べています。
ギヨンの公式のローマ カトリックの解釈は、フェネロン大司教や他の多くの者によって提示された証拠を無視し続けている (Saint-Simon 1967 を参照)。 彼の中で 神秘主義の危機、マッギンはガイヨンの物語を「誇張」（150）と「修辞的な過剰」（232）を伴う「しばしば自己中心的で、利己的でさえある」（168）と評価しています。 それにもかかわらず、マッギンはギヨンの精神的権威を「並外れた」ものと宣言し（155）、ギヨンがフェネロンに「私はあなたを支配している」（208）と言う対話を想像力豊かに作成します。 マッギンは、「女性の神秘主義者と聖職者のアドバイザー、ディレクター、および告白者との間の」境界の崩壊を認めていますが、ガイヨンに不利な情報源に依存しています（マッギン 2021：310）。 ローマ カトリック教会はギヨンの本をカトリック禁書目録に掲載し、彼女の XNUMX 年間の投獄を支持しました。 フェネロンの非難とギヨンの投獄の両方が、ローマ カトリック教会における神秘主義の正当な場所を回復するために、公式のクリアリングを必要としています。
ギヨン夫人は多くの人に精神的な慰めと希望を与える一方で、イエス・キリストが女性を使徒や司祭として創造し、尊重したことを示す聖書的解釈を提唱しました。 ローマ カトリック教会はギヨンの正義を否定し続けており、彼女の重要な神学的貢献を無視しています。 ガイヨンに行われたこの不正は、対処して修正する必要があります。
宗教における女性の研究の意義
ギヨン夫人の膨大な数の本、手紙、聖書の解説は、多くの異なる文化や信仰において国際的な影響を及ぼしてきた神学的な洞察と解釈を提供しています。 彼女の主な作品には彼女が含まれます 自伝, スピリチュアル トレント, 短くて簡単な祈りの方法、 の解説 ソロモンの歌の歌. ガイヨンはまた、経典の内部解釈に関連する聖書のすべての本について解説を出版しました。
不当な異端審問とXNUMX年以上の投獄に苦しんだ彼女の説得力のある歴史は、苦しみに関する聖霊の神学の彼女の明確な表現に影響を与えました. ギヨンは、彼女の人生の苦しみと不幸を説明するための XNUMX つの主要な比喩を提供しています。 彼女は聖霊の殉教者であると述べており、彼女の人生の物語を通してこれを詳細に説明しています. 彼女 自伝 彼女の個人的な償還のためだけでなく、他の人々の償還のためにも、神が彼女にこれらの殉教の例をどのように与えたかを示すために書かれました（Guyon 1897 1：256–58; James and Voros 2012：91）。
ギヨンは、ローマ カトリック教会の家父長制と男性のヒエラルキーに異議を唱えました。 彼らは彼女を苦しめましたが、彼女はバスティーユの秘密の法廷で、自分に対する告発を知らず、弁護士もいなくても、首尾よく弁護しました。 ギヨン夫人は、ラ・コンブ神父とフェヌロン大司教からの性的不品行について、約 1700 年間、虚偽の告発と尋問を受けました。 XNUMX年、ボシュエ司教は聖職者のグループを率いて、彼女の不道徳の告発を完全に無罪にしました。
マダム・ギヨンの確固たる自己防衛のおかげで、彼女は女性のリーダーシップと神権への道を開いた. 彼女は、神が神学者および司祭として彼女を支えた夢について語った。 彼女は使徒の役割を主張し、男性使徒への復活の使徒であるマグダラのマリアと同様に、イエスの母マリアは司祭であり使徒であると述べた. ギヨンは、教会が公式に認めた男性使徒だけでなく、ローマ カトリック教会が無視し見落としていた女性使徒にも大委員会を適用しました。 その結果、マダム・ジャンヌ・マリー・ブヴィエ・ド・ラ・モット・ギヨンは、女性も男性も同じように司祭になり、神の言葉を人類に明らかにすることができる別の世界への窓を開きました. 彼女は、この開いた窓を通して、神が私たちと一つになり、私たちを神化し、団結し、私たちの待っていて浄化された魂と結婚することを教えました.
IMAGES
画像#1：若いマダム・ジャンヌ・マリー・ブーヴィエ・ド・ラ・モテ・ギヨン。
画像#2：ジャンヌ・マリー・ブーヴィエ・ド・ラ・モテ・ギヨン。
画像#3：ジャック・ベニーニュ・ボシュエ司教。
画像 #4: フランソワーズ・ド・メンテノン夫人、ルイ 1694 世の秘密の妻。 ピエール・ミニャール作、XNUMX 年。ウィキメディア・コモンズの厚意により掲載。
画像#5：フランソワ・フェヌロン大司教。
画像#6：ギヨン夫人の本、 内なる信仰、ルカの福音書の解説。
画像#7：ギヨン夫人の本、 黙示録的な宇宙、黙示録の解説。
画像 #8: ギヨン夫人、XNUMX 世紀のエリザベート ソフィー シェロンの肖像画。
参考文献
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発行日：
２０２０年３月５日
