マザー・バシレア (クララ) SCHLINK タイムライン
1904年（21月XNUMX日）：クララ・シュリンクはドイツのダルムシュタットで生まれました。
1914年（XNUMX月）：ドイツがベルギーとルクセンブルグを経由してフランスに侵攻。
1919 年 (28 月 XNUMX 日): ドイツを含む中央大国の指導者は、第一次世界大戦の罪を認め、ベルサイユ条約で多額の金銭的罰則を受け入れました。
1922年: シュリンクは深刻な病気にかかり、決定的な改宗を経験しました。
1923: シュリンクは、カッセルのエヴァンゲリッシュ フレーベルセミナーに入学しました。
1924: シュリンクはベルリンのソツィアーレ フラウエンシューレに入学しました。
1925年：シュリンクはビベルハウス・マルケに入学。
1926: シュリンクは教会の青年労働者としてダルムシュタットに戻りました。
1928: シュリンクはベルリンに戻り、ソジレ フラウエンシューレで学位を取得しました。
1929: 大恐慌がドイツを襲い、広範な失業を引き起こしたため、シュリンクはビベルハウス マルケの教員に加わりました。
1930: シュリンクは、ハンブルグ大学で宗教心理学の博士号を取得しました。
1931: Schlink は、長年の友人である Erika Madauss と世帯を統合しました。
1932 年 (XNUMX 月): 国家社会主義 (ナチス) 党は、他のどの政党よりも多くの票を獲得しましたが、過半数には遠く及ばず、得票率は XNUMX% 強でした。
1932 年 33 月: ナチ党の得票率はわずか (XNUMX% 強) でしたが、他のどの政党よりも多くの票を獲得しました。 共産主義者はXNUMX番目に来ました。 これらは、第三帝国が終わるまでの最後の自由ドイツの国政選挙でした。
1933年（30月XNUMX日）：アドルフ・ヒトラーがドイツ首相に任命され、わずか数週間後に放火により国会議事堂が破壊されました。 ユダヤ人を公務員の仕事から除外するアーリア人パラグラフは、その年の後半に制定されました。
1933: シュリンクは、ドイツのキリスト教女子学生運動の全国指導者になりました (ドイツキリスト教学生の学習、DCSB)。
1934: シュリンクは宗教心理学の博士号を取得しました。
1935: シュリンクとマダウスは仕事を辞め、ダルムシュタットにあるシュリンクの実家に引っ越し、共同で聖書学校を設立しようとしましたが、成功しませんでした。
1936: シュリンクとマダウスは、少女たちの聖書研究の共同指導者になりました。これは、彼らの使命の重要なポイントです。
1939年（XNUMX月からXNUMX月）：ドイツがポーランドに侵攻。
1939: シュリンクは、地元の教会の女性支援サークルでパートタイムの仕事を始め、ヴィースバーデンに本拠を置くムハンマダナー ミッションの旅行秘書として働き始めました。
1942年（20月XNUMX日）：ドイツの指導者がヨーロッパのユダヤ人の大量殺戮を計画したヴァンゼー会議が開催されました。
1944 年 (11 月 XNUMX 日): 連合軍の爆撃機がダルムシュタットを壊滅させ、シュリンク、マダウス、そして彼らの霊的使命に拍車をかけ、前例のない熱意で祈るようになりました。
1945年（7月XNUMX日）：ドイツはフランスのランスで米軍に降伏。
1947年: シュリンクはマザー・バシレアという名前を取り、マザー・マーティリア (エリカ・マダウス) とメソジスト牧師のポール・リーディンガーと共に、正式にダルムシュタットにマリアのエキュメニカル・シスターフッドを設立しました.
1949年：シスターフッドが独自の出版社を設立。 シュリンクが公開 ダス ケーニッヒリッヒプリースタートゥム (王室の神権), デム・ユーバーワインダー・ダイ・クローネ (勝者に王冠を渡す）、及び ゲヴィセンシュピーゲル (良心の鏡).
1950: シスターフッドは、ダルムシュタットの近くにあるマザーハウスの建設を開始しました。 1952 年に最初の建設が完了しました。
1953: シュリンクはエキュメニカルな同盟を求めて大規模な旅行に乗り出しました。
1955 年春: シュリンクは、マザーハウスに隣接する所有地を拡大し、ゲスト ハウス、ワーク ステーション、より大きな礼拝堂、没入型のイスラエルをテーマにした祈りの庭を建設するよう、シスターフッドに対する神の呼びかけを認識しました。 コミュニティはカナーンと名付けられました。
1955（秋）：シュリンクはイスラエルに旅行しました。
1956: 姉妹は、フランクフルトで開催された全国プロテスタント教会大会で、ユダヤ人に対する異邦人迫害を描いた最初の劇的な作品を上演しました。
1959: 姉妹団は、カナーンに必要なすべての土地の取得を完了しました。
1963: シュリンクはシナイ山への巡礼を行いました。 シスターフッドは、その名前をメアリーの福音シスターフッドに変更しました（エヴァンゲリッシュ マリエンシュウェスタンシャフト).
1964年: シュリンクは国家の道徳の刷新を求めたが、ドイツのプロテスタント司教によって拒絶された. シスターフッドは、若い一般の人々と協力して、ドイツに対するオペレーション・コンサーンを立ち上げました。
1966年：姉妹はカナーンの建設を完了しました。
1968–1983: 姉妹は世界中に XNUMX の支店を設立しました。
1980年：シュリンクは、姉妹の公的なミニストリーの多くの停止を発表しました。
1998 年: XNUMX 人の姉妹からなる統治評議会が姉妹団の指導者に就任。
1999: マザー マーティリア (エリカ) マダウスがダルムシュタットで死去。
2001年（21月XNUMX日）：マザーバシレア（クララ）シュリンクがダルムシュタットで亡くなりました。
バイオグラフィー
クララ・シュリンクは堅固な中産階級 (Bildungsbürgertum) の家庭に生まれました。 [右の画像] 彼女の父親は機械工学の教授でした。 彼女の後の回想録で、彼女は子供の頃の自分を「頑固」で「故意」であると説明しましたが、近所の子供たちを治めることで初期のリーダーシップの可能性を示しました（Schlink 1993：13–14）。 彼女の宗教への関与は、その世代の彼女の社会的地位と一致していましたが、それ以外は大雑把でした。 彼女が州のルーテル教会 (Landeskirche) で確認プロセスを完了したとき、彼女の内面への影響は最小限でした。
彼女が 1993 代半ばの頃、深刻な病気にかかったことがそれを変えました。 その真っ只中で、彼女は、十字架につけられたキリストとの個人的な出会いとして彼女が説明したことを経験しました（Schlink 32：XNUMX）。 彼女はその瞬間を自分の改心としてマークし、その時点から彼女のキリストへの愛が彼女のライフスタイルとすべての主要な決定に浸透しました。
高校（Gymnasium）を卒業した後、彼女はベルリンのInneren MissionのSoziale Frauenschuleで研究を始める前に、カッセルのEvangelisches Fröbelseminarに簡単に登録しました。 この期間中、彼女はドイツのワイマール時代を特徴付ける若者運動 (ユーゲントベーグング) の民謡と踊りに没頭しました。 前進する直線的な道を見極めるのに苦労して、彼女は何年にもわたって1993度目の研究を転校しました。今回は、宣教師や牧師の助手になる準備をしている若い女性のための準備アカデミーであるBibelhaus Malcheに転校しました（Schlink 36：2014; Faithful 22：3 –XNUMX)。
移動するたびに、彼女は地理的に故郷から遠ざかりました。 翌年、彼女がダルムシュタットに戻って教会の青年労働者として 1993 年間働き始めたのは、おそらくその時でした。 その後、彼女はベルリンに戻り、ソツィアーレ フラウエンシューレで学位を取得しました。 その後、彼女は Bibelhaus Malche の教員に短期間参加し、そこでドイツ語、心理学、および教会史を教えました (Schlink 102:03–115, 2014; Faithful 25:26–XNUMX)。
彼女の人生の次の期間は、彼女の最大の作品はさらに遠いままでしたが、より明確で勢いがありました。 彼女は 1934 年にハンブルグ大学で宗教心理学の博士号を取得しました。彼女の論文のタイトルは「思春期の女性の宗教闘争における罪意識の意味」でした。 博士課程の初期に、彼女は収入を含む世帯を親友のエリカ・マダウスと統合しました（Schlink 1993：126–28）。
シュリンクは、アドルフ・ヒトラーがドイツで権力を握った直後に、ドイツのクリスチャン女性学生運動 (Deutsche Christliche Studentinnenbewegung、DCSB) の全国指導者になりました。 [右の画像] その立場で、彼女は DCSB を含む州教会 (Landeskirchen) に関連する組織の役職を含め、公務員からユダヤ人の子孫を法的に除外するアーリア人パラグラフの実装を拒否しました。 彼女は、DCSB と、教会のナチ化に反対する国教会内のディートリッヒ・ボンヘッファー関連の運動である告白教会との間の連携を宣言するまでには至らなかった。 彼女の理論的根拠は、最も献身的なクリスチャンだけがその飛躍を遂げる準備ができていたということです. 彼女は、自分の忠誠心について確信が持てない学生のためにオープンであり続けるよう求められていると感じました (Schlink 1993:128–32; Hilpert-Fröhlich 1996:159–73)。
シュリンクが 1935 年に学業を終えた後、彼女は DCSB の指導者を辞任し、マダウスは職を辞し、1996 人の女性はダルムシュタットにあるシュリンクの実家に引っ越しました。 そこで二人は聖書大学を共同設立しようとしました。 彼らは応募者を受け入れず、すぐにベンチャーを失敗としてマークしました (Hilpert-Fröhlich 165:1993; Schlink 147:51–XNUMX)。
代わりに起こったことは、最初ははるかに謙虚に見えたに違いありませんが、最終的にはより重要であることが証明されました. シュリンクは、ダルムシュタットのセント ポール ルター派教会 (Paulusgemeinde) を拠点とする女子聖書研究 (Mädchen Bibelkreis) のモーダウス [右の画像] と共同リーダーになりました。 州の条例に反して、1993 人はヘブライ語聖書からの教えに固執しました。 これが、ゲシュタポが尋問のためにシュリンクを 155 度呼び出した主な理由です (Schlink 161:65, 186–87, 209–XNUMX, XNUMX)。
1940年までに、聖書研究は約1993人の参加者を含むまでに成長し、さまざまなサブグループに分かれました(Schlink 187:1993)。 その間、シュリンクは地元の教会の女性支援サークル (Fraunhilfskreisen) でパートタイムの仕事を始めました。これにより、ますます多くの夫、父親、兄弟、息子が最前線に出ていく中で救済がもたらされました。 シュリンクは同時に、ヴィースバーデンに本拠を置くイスラム教徒をキリスト教に改宗させることを目的とした組織であるムハンマダナー・ミッションの旅行秘書として、追加のパートタイムの仕事を始めましたが、シュリンクはその仕事に直接関与していないようです. その役割でドイツ中を旅している間、彼女はメソジスト教会、ペンテコステ派教会、その他の「自由教会」サークル、つまり国教会 (Landeskirchen) とは関係のない人々とのつながりを広げました。 これが、彼女が精神的なメンターを務めたメソジストの牧師ポール・リーディンガーに会った方法でした（Schlink 183：85–205、213、XNUMX）。
1944 年のダルムシュタットへの連合軍の爆撃は、シュリンク、マダウス、および彼らの聖書研究の参加者に熱烈な祈りの夜をもたらしました。 シュリンクは後に、その出来事が彼らの人生のターニングポイントであり、最終的な姉妹関係の基礎を築いたと信じています（Schlink 1993：191）. 彼らの家のほとんどが破壊されましたが、物理的には、女性は無傷だったようです. シュリンクの家族の家は、その後数か月間、数十人の若い女性の避難所として機能するのに十分無傷でした.
ドイツ軍がダルムシュタットを連合国に降伏させる少し前に、シュリンクとマダウスは、パウル リーディンガーの親しい仲間であるルター派の牧師クラウス ヘスと共に、何人かの若い女性のために数日間の田舎の隠れ家を率いました。 特に献身的な若い女性のコアグループが合体し始めたため、これはさらなる転換点を表しています（忠実な2014：32–33）。
1947年、シュリンクとバジレアは、それぞれマザー・バシレアとマザー・マーティリアという名前で、マリアのエキュメニカル・シスターフッドを正式に設立しました（オークメニッシュ・マリエンシュ西シャフト）。 [右の画像] 姉妹のための牧歌的なケア (Schlink 1993:220–21; Faithful 2014:39).
彼らの設立に関する最も初期の出版された説明が証明しているように、彼らのカリスマ (教団としての彼らの使命) には多くの側面が含まれていました: 熟考と行動、共同生活、社会奉仕 (ディアコニー)、祈りの間のバランスです。 最初でさえ、後者は「私たちの人々（Volk）のために」（Marienschwestern 1953：35）重要な介入を含んでいました。
1953 年以内に、現在 39 人のメンバーがいるシスターフッドは、独自の出版社を設立しました (Marienschwestern XNUMX:XNUMX)。 [右の画像] Mother Basilea は、最初の XNUMX つの小冊子を公開しました。 王室の神権 (ダス ケーニグリッシェ プリースタートゥム), 勝者に王冠を渡す (デム・ユーバーワインダー・ダイ・クローネ）、及び 良心の鏡 (ゲヴィセンシュピーゲル）。 これは姉妹の広範囲にわたる印刷ミニストリーの始まりであり、主に小冊子、パンフレット、およびさまざまな長さの追加の本で構成され、ほぼ独占的にシュリンクによって作成された (Schlink 1949, 1995, 1972)。
1950 年、シスターフッドは初期の姉妹の XNUMX 人の家族から贈り物として土地を受け取りました。 姉妹の新しいマザーハウスと付属のイエスの苦しみのチャペルを収容するのに十分な大きさでした。 戦後の「瓦礫の女たち」（Trümmerfrauen）の精神で、姉妹たちは肉体労働の多くを自分たちで行った。
シュリンクは 1953 年に教皇ピウス 1939 世 (p. 1958–XNUMX) との個人謁見を受けました。ピウス XNUMX 世のヒトラーへの対応とユダヤ人に対する扱いは、近年厳しい批判を受けています。 ドイツに戻ると、彼女は「和解旅行」に乗り出し、戦争中にシスターフッドが疎遠になったさまざまなプロテスタント グループの指導者と会いました。
翌年、独りでの熱心で長時間の祈りの期間の後、シュリンクは、クリスチャンがユダヤ人、「彼の特別な愛の人々」を虐待したために、イエスが継続的な苦しみを経験したと結論付けました（Schlink 1993：340）。 その時点から、ユダヤ人はシュリンクの取り組みにおいて支配的な優先事項になりました。
1955 年、ほとんどの異邦人ドイツ人に対する重大な禁止にもかかわらず、シュリンクとマダウスはイスラエルに旅行しました。 彼らが認識したニーズに基づいて、1993 人の姉妹をフルタイムの無給の病院スタッフとしてそこに割り当てることに同意しました。 今後数年間で、シュリンクは、そこにホロコースト生存者のためのケアホームを建設するというビジョンを神から受け取ったことを理解しました（Schlink 344：48–2014; Faithful 70：XNUMX）。 シュリンクは募金活動の先頭に立ち、イスラエルで奉仕する姉妹を追加して割り当て、このビジョンを実現しました。
ドイツに戻って、長期にわたる個人的なリトリートの後、彼女はダルムシュタットのマザーハウスを取り囲む広大な複合施設であるカナーンのビジョンを宣言しました。 それには、イスラエルとパレスチナの風景に触発された祈りの庭と、公共の礼拝と劇的な作品に対応するためのより大きな礼拝堂が含まれます（Schlink 1993：361; Faithful 2014：70–71）。
1956 年、フランクフルトで開催された全国プロテスタント教会大会で、姉妹たちは異邦人キリスト教徒の手によるユダヤ人の迫害の歴史を劇的に語り直しました。 聴衆の多くにとって、これはホロコーストにおけるドイツの異邦人キリスト教徒の共謀を理解する上で極めて重要な出来事でした。 戦後の西ドイツの言説では、連合国の手によるドイツ人の苦しみが大きく迫っていたことを考えると、これはなおさら印象的でした.ヒトラー政権に対する抵抗のソビエトと修正主義者（つまり、誇張された、または詐欺的な）成功物語の危険性も同様でした。 . 一般的な仮定に反して、ドイツの公の言説におけるホロコーストの主要な考慮は、まだ数十年先のことでした. 戦争世代の子供たちが成人して初めて、これがより実質的に発生しました。 シュリンクのリーダーシップの下で、姉妹は最も初期の最も顕著な例外の1993つを表しています（Schlink 349：2014; Faithful 74：143、44–XNUMX）。
ギリシャ正教会の大司教ポルフィリオス 1963 世の祝福を受けた後、シュリンクは 1993 年にシナイ山への巡礼を行いました。 シスターフッドは、その名前をメアリーの福音シスターフッドに変更しました。 一方では、シスターフッドのドイツ語での新しい名前 (Evangelische Marienschwesternschaft) は、彼らが適切なプロテスタント (evangelisch) ではないという長年の批判を和らげるのに役立ちました。 一方、タイトルの英語版は、英語圏の福音主義運動との意図的な一致を示し、それに付随する終末論とキリスト教のシオニズムが、ドイツの教会生活の主流からシスターフッドをさらに遠ざけました（Schlink 2014;忠実な 89:91–XNUMX).
1964 年に、シュリンクはトラクトを出版しました。 そして誰も信じない、道徳的な刷新と「魂のないセクシュアリティ」に対するキリスト教の団結のための彼女のビジョンを表しています。 [右の画像] ドイツのプロテスタントの司教たちは、十字軍への参加の招待を満場一致で断りました。 しかし、アメリカとカナダの福音派はより受容的であることが証明され、シュリンクが北米に旅行する道が開かれました。 シスターフッドが後援し、そのビジョンを中心に形成されたドイツの懸念作戦は、彼らが世代の過剰と見なしたものに代わるものを求めている若い一般の人々の献身的なグループのための運動です（Faithful 1967：12–16）. さらに文化的反動派としての地位を確立したシュリンクは、ヨガ、ニューエイジ運動、ロックミュージック、イスラム教に反対する姿勢を今後数十年にわたって表明しました (Schlink 2014:91; 94:1982; 90:1992; 18:2001)。
その後の数十年間、シュリンクのリーダーシップの下で、姉妹はイスラエルに加えて、世界中に多くの小さな支部を設立しました。 それらには次のものが含まれていました（アスタリスクが付いているものは現在閉鎖されていることを示しています）：アリゾナ州フェニックス（砂漠のカナン）。 カナダのアルバータ州 (神の栄光のカナン) とニューブランズウィック* (森のカナン)。 オーストラリア (神の慰めのカナン); ブラジル; パラグアイ; 日本*; 南アフリカ*; イングランド (イエスの帰還); およびオランダ* (Klein Kanaäncentrum)。 姉妹はその後、フィンランド、デンマーク、スウェーデン、韓国、ノルウェー、スイスを支店のリストに追加しましたが、以前の支店のいくつかは閉鎖されました. 具体的な場所はさまざまですが、支店の数は 2014 で安定しています。 シュリンクの指導に従って、彼らはスイスの田舎で神の栄光を証しするために、姉妹や信徒のボランティアがスタッフを務める小さな礼拝堂を建てました。 ヒトラーのイーグルズ ネストを見下ろすバイエルン アルプスで、彼らは神の慈悲を祝う記念碑を建てました (Faithful 94:95–XNUMX; Kanaan.org)。
初期の成長の後、シスターフッド自体がかなりの安定した数のメンバー (約 120 人) を獲得しました。 姉妹の最初の世代が年を取り始めると、彼らがアウトリーチを行った国から、ますます多くの新兵が加わりました。 プロテスタントの男子修道会である聖フランシスコのカナーン兄弟、および三次修道会であるいばらの冠の修道会も、カナーンを本拠地と呼んでいます。 これらの子会社も Schlink のリーダーシップの下で形成されました (Faithful 2014:91)。
1980年、シュリンクは、劇場での制作を含む、姉妹の公的なミニストリーの多くの中止を発表した (Jansson and Lemmetyinen 1998:120–24, 221)。 彼らの出版ミニストリーは順調に進みました。 彼女の人生の終わりまでに、シュリンクは 1990 冊以上のタイトルを出版し、そのほとんどは姉妹自身によっても含め、多数の言語に翻訳されました。 2014年代後半までに、シュリンクはシスターフッドの管理を95人の姉妹からなる統治評議会に引き渡しました（Faithful XNUMX：XNUMX）.
1999 年、マザー マーティリア (エリカ) マダウスがダルムシュタットで亡くなりました。 彼女の信仰の妹であるマザー・バシレア（クララ）・シュリンクは、2001年にダルムシュタットで亡くなりました。女性たちは、精神的な子供たちに囲まれて、マザーハウス近くのカナーンの庭に並んで埋葬されています。
教え/実践
マザー・バシレア・シュリンクは、根本的なシンプルさへの呼びかけを拡大しました。 神を愛し、神に愛されること、それだけで十分であり、彼女のすべての教えはその深い泉に源を見出した. 彼のための私のすべて この教えを「ブライダル神秘主義」の一形態として位置付け、歌の歌のユダヤ人とキリスト教の朗読に深いルーツを持っています（Schlink 1998：21; Jansen 2005：155–57）。 忠実な魂はすべてをキリストに委ね、キリストを花婿として求めます。 神は愛に値する方であり、ただの愛ではなく、自己犠牲的で抑制のない方です。 それがシュリンクの教えの中心的な節です。
外部的には、このシンプルだがすべてを焼き尽くす神への愛は、他の人たちに追随するように勧める形をとった. ますます世俗的な文脈での伝道は、シュリンクと姉妹のアウトリーチ活動のすべてのサブテキストとして機能しました。 たとえば、戦後のドイツでの荒涼とした初期の頃、彼らは伝道を飢餓の救済、育児、およびその他の形態の社会的支援と組み合わせることがよくありました（Schlink 2007：101–06）。
姉妹の修道生活は、同じシンプルな献身の延長でした。 彼らの修道会は、第二次世界大戦中にヨーロッパで勢いを得たいくつかのエキュメニカルおよびプロテスタントの平信徒共同体および修道会のグループの 2014 つでした。 テゼは、もう 3 つの顕著な例です。 紛争のトラウマは、深い精神的飢餓と、呼びかけに耳を傾けた献身的な少数の人々の間で、従来のライフスタイルと神学は現代世界の状況に対処するのに十分ではないことを認めました. 目立つ白い十字架で飾られたパステルの習慣は、姉妹を際立たせました. 彼らは、貧困、独身、姉妹関係自体への服従の誓いを立てました（Faithful 8：88–XNUMX、XNUMX）。
姉妹たちの祈りの源は無数にありました。 後の観察者によるカナーンでの生活の説明に基づくと、これらの祈りは、詩篇、標準的なルター派の典礼の祈り、東方正教会とローマ カトリックの聖人の祈り、マザー バシレアがさまざまな機会に書いた正式な祈り、そしてほとんどの場合、姉妹自身による長文の即時の祈り (Faithful 2014:81–87, 180)。 天の御父に懇願する子供たちの真剣で優しい性格です。
実際、マザー・バシレアの著書の中で祈りは最も一貫したテーマの XNUMX つです。 これらには、次のような精神的な戦いのためのカリスマ的なガイドが含まれます。 建物 祈りの壁 や 天使と悪魔の王国 (Schlink 1999, 2002)。 主に私的なものでしたが、姉妹関係は、シュリンクのリーダーシップの下で、異言やカリスマ的実践の他の側面で話すことを受け入れました（Schlink 2002：21、41–45、81）。 そのような衝動は、より伝統的な懸念と並んで姉妹関係に存在してきました。 マリア：主の母の道 や 夜通し聖三位一体への道 (Schlink 1989, 1985)。
シュリンクはしばしば、次のように姉妹たちを識別の過程で導きました。 重大な決定に直面したとき、彼らは祈りの中で神を求め、個人的な黙想とグループの祈りのために通常よりも多くの時間を確保しました. リーダーの指導の下、姉妹たちはかごから詩を書き出すかもしれません。これは通常、モラヴィア教会 (Herrnhutter Brüdergemeine) のその年のスローガンから切り取られたもので、プロテスタントの最も古い共同体主義グループの 2007 つです。 リーダーシップ（つまり、マザー・バシレア）は、姉妹たちの心と外的状況における神の導きの認識に照らして、これらの言葉の最適な解釈にシスターズを導きます。 悲劇に直面したとき、彼らは一緒に祈りの中で神に憐れみを懇願しました。 神の認識された寛大さに直面して、彼らは集まって喜びのために歌いました。 たとえば、彼らは初期の勝利に応えて、後にカナーンとなる土地の一部を惜しみなく寄付するという形で、古い賛美歌「Nun Danket Alle Gott」（「今、私たちはすべての神に感謝します」）の合唱を行いました（ Schlink 14:16–2014; Faithful 62:64–XNUMX).
「信仰宣教」の伝統では、この識別には、特定の資金、土地、人員、またはその他の物資を提供するという神の約束を認識し、神が提供してくださることを信頼して待つことが含まれることがよくありました。 これが姉妹たちの募金のすべてを占めているようです。 ドイツで最も確立されたキリスト教団体（プロテスタントとカトリックの両方）が深く定着した機関、国家、その他の一部である方法を考えると、これはシスターフッドを限界空間に位置付けました：完全に「自由な教会」ではなく、制度的に独立したLandeskirche（時折借りた牧師を除く）、および両方のサークルの少数ではあるがクリティカルマスの人々と一貫して良好な関係にあります（Faithful 2014：64–67）。
Basilea Schlink の率直で情熱的な個人的な経典の読み方は、彼女の兄でエキュメニカルな神学者でハイデルベルク大学教授の Edmund Schlink (1903–1984) の繊細で分析的なアプローチとは対照的です。 マザー・バシレアは精巧な神学体系をほとんど使用していませんでした。 彼女は真剣な心からの信仰であり、ルター派の敬虔主義と、シスターフッドがそのメンバーをますます引き寄せるホーリネス・カリスマ・ペンテコステ派の「自由な教会」サークルに共鳴しました（Faithful 2014：89–95）。 彼女の観点からすると、ソラ スクリプトラは特に複雑である必要はありませんでした。
シュリンクは、「神の選民であるユダヤ人」に対するドイツ人の集団的な国家的罪悪感を説いた。 すべてのドイツ人はホロコーストの罪を犯した (Schlink 2001:9–15)。 彼らの手はどれもきれいではありませんでした。 そのために、姉妹たちのような聖職者たちは、罪深い国のために悔い改めのとりなしをし、霊的な犠牲をささげる必要がありました。 それによって彼らは、ドイツが確実に獲得した神の怒りを抑えることを望むかもしれません。
ですから，道徳的な純潔に対する特に強い重荷が姉妹たちにかかっていたのは当然のことです。 注文は、古代のベネディクト会の障害の章を実践しました（Faithful 2014：88）。 かつては第 XNUMX バチカン公会議以前のカトリック修道会で一般的でしたが、修道会の年長のメンバーが定期的かつ正式に、彼らの認識された精神的な欠点に若いメンバーと向き合うプロセスでした。 後者は、批判を受け入れて悔い改めを約束する以外に頼ることはできません。
それほど驚くべきことではないが、ユダヤ人に関するシュリンクの教えが、彼女とシスターフッドをキリスト教のシオニズムの一部として位置付けていたことだ。 [右の画像]その成長する運動の一般的な仮定によると、ユダヤ人の約束の地への帰還は、ユダヤ人がキリストと反キリストの間の最終的な戦いの前に一斉にキリスト教に改宗する終末の到来を告げました（スミス2013:7–23)。 これはシュリンクの教えの中で明示されていませんが、黙示録的なテーマと彼女の作品のトーンは、米国の福音派のテレビネットワークであまり楽観的でないクリスチャンシオニストに近い彼女の放送とともに、彼女をその緩やかな動きの中に位置付けています. イスラエルに対する終末論的な反対と推定される中で、「アラビア諸国と共産主義諸国」は「神のない国家」としてまとめられ、繰り返されるキリスト教シオニストの比喩である(Schlink 1986:16)。
予言も、シュリンクの教えの中で際立って取り上げられました。 彼女は自分を預言者とは名乗らなかったが、将来については主張した. たとえば、元姉妹は、マザーバシレアがドイツでのキリスト教徒の迫害とカナーンの破壊を予期していたと主張しています（Jansson and Lemmetyinen 1998：120–28; Faithful 2014：94）。 マザー・バジレアの印刷された声明のいくつかは、「私たちは最後の時代に入った」という主張のように、明確ではあるが曖昧です（Schlink 1986：43）。 しかし同時に、彼女は確認を逃れるほどの詳細を提供するかもしれません。 それでも、その期間は短いと想定しなければなりません」(Schlink 1986:57)。 そのような修辞的なニュアンスは、マザー・バシレアの予言が実現したように見えることを可能にしました. 同時に、こうも言っている。 終わりは近いです しばらくの間絶版になっています (Schlink 1961)。
このスピリチュアリティのさまざまな要素のブレンドは、Kanaan で物理的な形を取りました (Evangelishe Marienschwesternschaft 2022)。 そしてそのスピリチュアリティのように、Kanaan の建築環境を構成する要素のスタイルは、統一された全体、根本的にシンプルな精神、折衷的なブリコラージュを同時に表し、彫刻、レリーフ、壁画、細心の注意を払った造園、十分なベンチとボックスでいっぱいです。マザー・バシレアが書いたパンフレット。 神の勝利の通りは、カナーンの建物での重要な出来事の名前と日付が刻まれた記念石に隣接する敷地への道を導きます。 祈りの庭への訪問者は、父の泉から飲むことができます。 ベツレヘムの洞窟でのキリストの誕生を思い出してください。 控えめな池であるガリラヤ湖の隣にある至福の山でキリストの教えを熟考してください。 小さな丘であるタボル山で照明を探します。 ネオゴシック様式のイエスの苦しみのチャペルで、等身大の十字架の前で悔い改めてひざまずきます。ここでは、姉妹が毎週金曜日に一般の人々と受難を記念しています。 イエスの苦しみの園で自分のペースでキリストの犠牲をさらに熟考する。 そして、モダニストのイエス宣言チャペルでキリストの勝利を祝います。ここは日曜日の礼拝の場であり、時折行われる「天国の祝賀会」では、姉妹たちが歌いながらヤシの葉を振って、来るべき王国の約束に歓喜します。 建築家はシュリンクだったと言う人もいるかもしれません。 しかし、彼女は、真の建築家は神であると主張しました。
リーダーシップ
マザー・バシレアは、しっかりと優しく、彼女の姉妹関係を大胆な先見の明のある人物として、また神の手の自称受動的な仲介者として形成しました（Schlink 1993：302; Faithful 2014：62–4）。 シュリンク自身のデザインと神への完全な降伏との間のこのパラドックスは、彼女の回想録とその後の印刷された教えにおける彼女の自己記述に浸透しています。 マザー マルティリアはシスターフッドの日々の司牧的ケアを担当し、マザー バシレアは執筆を行い、孤独なリトリートを行い、世界中を旅しました。 シュリンクの仕事は独立していると同時に、霊的な共同親であるマザー マーティリアとその子供たちの支援に完全に依存していました。
シスターフッドに対する彼女の支配は、穏やかではありましたが、争われていませんでした。絶対的であると言う人もいます（Jansson and Lemmetyinen 1998：38）。 一般の人々にとっても、これは姉妹の文書から微妙な方法で明らかです。 シスターフッドによって配布された短い聖書の一節には、解釈のために、マザー・バシレアからの引用がさらに付随する可能性があります。 カナーンには、彼女の言葉と聖書の言葉を組み合わせたプラークがたくさんあります。 シスターフッド内での彼女の権威は、神の権威に次ぐものであるように思われる。
問題/課題
外見上の単純さの下に、シュリンクの教え、実践、リーダーシップは折衷的な多様性を具現化しており、緊張と時折の矛盾に満ちています。
シュリンクの下で始まった姉妹の存在を通して、彼らは戦後のドイツ社会の主流と対立してきました. 当初、それは彼らのキリストへの献身の熱意でした。 それから、まだ早い段階で、シュリンクはホロコーストに対する集団的ドイツ人の罪を主張した。 これは国民の大きな注目を集め、シスターフッドは、西ドイツ社会を単なる生存と国家の利己主義から遠ざける先駆者に位置付けました。 姉妹が関連性を維持していた可能性のある 1960 つの仮説的な道筋は、その点を強調することでした。戦時世代に対して、彼らの不作為と、時には積極的な支援と関与による共謀を何度も繰り返すことでした。第三帝国の罪。 代わりに、シュリンクはこの懸念に性革命と1967年代世代の優先事項に対する強硬路線を追加しました（Schlink 11：33–2014; Faithful 92：94–XNUMX）。 これは、熱烈な同盟者の間で顕著な例外を除いて、ほとんどの場合、若い世代を疎外し、一般的にシスターフッドを孤立させるのに役立ちました.
皮肉なことに、イスラエルに関するシュリンクのレトリックと概念の枠組みは、それ自体ナショナリズムを帯びていた。 [右の画像] 「ドイツ国民 (Volk) は、神の真の選民 (Volk) であるユダヤ人に対して罪を犯した」 (Schlink 2001:8; Schlink 1956:7 を参照)。 そのような構造は、ドイツ人をドイツの異邦人クリスチャンと混同し、「ユダヤ人」をすべての人種的/民族的ユダヤ人とイスラエル人を混同し、一緒に一枚岩の全体として考えられ、ホロコーストの非常に多くのユダヤ人犠牲者もドイツ人であったことを気にしません. シュリンクは、ヘブライ語の聖書を読んだことと、それ以前の 2014 世紀のドイツのナショナリスト思想の両方にルーツがあり、各国民 (Volk) には道徳的な機関と神との明確な関係があると主張しました (Faithful 114:26–XNUMX)。
これに加えて、シュリンクのキリスト教シオニズムには独自の問題があります。 最も注目に値するのは、ユダヤ人は救いを受けるためにキリスト教に改宗しなければならず、いわば彼らは神の終末論における駒であるという暗黙の仮定です。 シュリンクのキリスト教シオニズムの残りの多くと同様に、これはテキストではなくサブテキストです。 しかし、シスターフッドの一部のユダヤ人のオブザーバーにとって、そのような暗黙の期待は明らかであるように思われました（忠実な2014：77–80）.
シュリンクの信仰告白間の一致への初期のコミットメントは、マリアのエキュメニカル姉妹団の名において明らかでした。 しかし、これは福音派（エヴァンゲリッシュ）のマリア姉妹への移行の中で失われたか、少なくとも減少したように見えました。 エキュメニズムはある程度残っていました。 結局のところ、彼らはプロテスタントの修道女でした。 しかし、エキュメニカル運動の注目度が低下し、左傾化していることを考えると、シュリンクが志を同じくするキリスト教徒を別の場所で探したのは、おそらく驚くべきことではありません。 彼女の番組は英語圏のキリスト教テレビ ネットワークで放映され、他の終末論的なキリスト教シオニストの伝道者が登場し、その多くは穏やかではなく、表向きは無私無欲でもあります (たとえば、ベニー ヒンは、シュリンクと彼の姉妹関係とのつながりを宣伝することに熱心でした)。 : Hinn 2017, 2022).
終末論は切迫感を生み出しますが、予言的な詳細と予想される終末の長期にわたる延期と組み合わせると、混乱、疑い、無益感を生み出すこともあります。 さまざまな時点で、シュリンクは終末の始まりを示しているように見えました。 結局のところ、冷戦はこれに役立ちました。 しかし、振り返ってみると、そのような警告は、ホロコーストを可能にしたダイナミクスを引き続き強調するなど、他の優先事項から注意をそらす役割を果たした可能性があります。
一部の批評家は、シスターフッドの成功は、シュリンクが主張したように、神の奇跡というよりも、戦後の西ドイツの「経済の奇跡」(Wirtschaftswunder) の成果ではないかと疑問に思っています。 姉妹の成功は、彼らの子供のような単純さにもかかわらずではなく、そのせいで、この世のものでも異世界のものでもあるように見えた. 言い換えれば、神が具体的で文字通りの方法で祈りに答えるというヒントは十分に悪いものでしたが、証拠の主張は、一部の部外者にとって重大な攻撃なしに耐えるには多すぎました（Faithful 2014：7、82–87）.
シスターフッドが成長するにつれて、いくつかの不満がありました。 一握りの女性がグループを去りました。 Chapter of Faults が妹を軽視するためのツールとして使用されているなど、感情的にトラウマを引き起こし、精神的に抑圧的な慣行のいくつかの発表された申し立てがありました (Jansson and Lemmetyinen 1998:38; Faithful 2014:146)。 おそらく、シスターフッド内でのシュリンクの役割の潜在的に問題のある側面のいくつかの根底にあるのは、外部への説明責任の欠如でした。 確かに、これは多くの宗教界、特にカリスマ的なものでは標準であり、姉妹が陥る可能性があります (「カリスマ性」の定義によって異なります)。 しかし、見落としが少なすぎると、元姉妹が主張するような問題を引き起こす可能性があります。
宗教における女性の研究の意義
マザー・バシレア・シュリンクは、柔軟性のない社会で預言的な声を上げ、未来を予測し、過去と闘いました。 彼女は、しばらくドイツを形作った運動を共同設立し、そのような声がほとんど存在しなかった時代に、ホロコーストのユダヤ人の犠牲者のための正義についての議論に貢献しました. 彼女のシスターフッドは、根本的な悔い改めと献身の人生への呼びかけに耳を傾けようとする人々に、代替の生き方を提供し続けています. マダウスやリーディンガーと功績を分かち合いたいと熱望していたシュリンクは、キリスト教の歴史の中で、男性の権威から独立し、彼女自身の個々のリーダーシップの力によって修道会を設立した数少ない (おそらく唯一の) 女性の XNUMX 人です。 .
これはすべて彼女自身にもかかわらずでした。 彼女の見解では、彼女の強さは、シスターフッドとカナーンに対する彼女のビジョンと同様に、彼女自身のものではありませんでした. 神は彼女の力であり、神はビジョンでした。 彼女は受け身の器に過ぎなかった。 または、少なくともそれが彼女が主張したことであり、彼女の優しい態度は深い力を信じていません（Schlink 1993：324–25; Faithful 2014：166–68）。 すぐに境界の先見の明のあるブレーカーであり、最大の伝統主義者である彼女は、書くことを「男性の仕事」であると考えました（Schlink 1993：302）。 それでも、それは彼女の最も一貫した仕事の XNUMX つになりました。 彼女は、他の世代のジェンダー規範を強化することを約束したとしても、いくつかの点で同世代のジェンダー規範に逆らいました.
彼女が特定のサークルを超えて比較的知られていないことは、重要性が欠けているというよりも、犠牲を払っても神の呼びかけの認識に従うという彼女のコミットメントの証拠です. しばらくの間、彼女の星は彼女の国全体で明るく輝いていました。 彼女の弟子たちは、彼女の遺産の光を輝かせ続けています。 性別を問わず、これほど多くのことを達成したと主張できる人はほとんどいません。
IMAGES
画像 # 1: マザー・バシレア・シュリンク。 写真は許可を得て使用しています。
画像＃2：クララ・シュリンク。 写真は許可を得て使用しています。
画像 # 3: エリカ・マダウス。 写真は許可を得て使用しています。
画像 # 4: カナーンの初期の建設。 写真は許可を得て使用しています。
画像 # 5: ダルムシュタットのプリント ショップ。 写真は許可を得て使用しています。
画像 # 6. マザー・バシレア・シュリンク。 写真は許可を得て使用しています。
画像 # 7: イスラエルを訪れたホロコースト生存者に仕えた、イスラエルのタリポットにある福音シスターフッドの XNUMX 人のメンバー。 写真は許可を得て使用しています。
画像 # 8: XNUMX 世紀のカナーン。 写真は許可を得て使用しています。
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補足リソース
グレシャット、マーティン。 2002年。 Die evangelische Kirche und die Deutsche Geschichte nach 1945: Weichenstellungen in der Nachkriegszeit。 シュトゥットガルト: W. コールハマー。
発行日：
２０２０年３月５日
