マグナスルンドバーグ

教皇ミカエル

教皇マイケルのタイムライン

1958年(9月XNUMX日):教皇ピウスXNUMX世が亡くなりました。

1959年(25月XNUMX日):新しい教皇ヨハネスXNUMX世は、ローマで総評議会を召集する意向を発表しました。

1959年(2月XNUMX日)。 デビッド・ボーデンはオクラホマシティで生まれました。

1962–1965: 第 XNUMX 回バチカン公会議がローマで開催されました。

1969年(5月XNUMX日):教皇パウロXNUMX世は、口語的にNovus Ordoとして知られる新しいローマのミサの秩序を公布しました。

1970年:フランスの大司教マルセル・ルフェーブルは、伝統主義者の聖ピオ十世協会(SSPX)を設立しました。

1970–1973: 母国語に翻訳された新しいローマ ミサ典書が徐々にカトリック世界全体で実施され、公会議以前のミサの順序を使用する可能性が大幅に制限されました。

1972: ボーデン一家はノーバス オルド教区に出席するのをやめ、ミサを求めました。

1973: 破門されたメキシコのイエズス会のホアキン・サエンツ・イ・アリアガが出版されました セデ・ヴァカンテ パウロXNUMX世は有効な教皇ではなく、新しいコンクラーベが開催されるべきであると主張した.

1976年(22月XNUMX日):ルフェーブル大司教は、テキサス州スタッフォードでデビッド・ボーデンを確認しました。

1977年(XNUMX月):ボーデンは、スイスのエコーンにあるSSPXの神学校に入学しました。

1978年(XNUMX月):ボーデンはエコーンからミシガン州アルマダのSSPX神学校に移されました。

1978年(XNUMX月):ボーデンは神学校から解雇されました

1979: ボーデン一家はカンザス州セント メアリーズに移り、デビッド ボーデンは SSPX が運営する学校で働きました。

1981年(XNUMX月):ボーデンは学校での仕事を辞任し、SSPXを去りました.

1981–1983: ベトナムの大司教ピエール マルティン ゴ ディン トゥクはセデヴァカンティストの司教たちを奉献し、その司教たちは米国での仕事のために他の司教たちを奉献しました。

1983年(26月XNUMX日):デビッド・ボーデンは公開書簡に署名し、伝統主義者グループは適切な管轄権を欠いていたため、有効な秘跡を授与しなかったと主張した.

1985年:ボーデンは「大背教中の管轄権」を書き、伝統主義運動における秘跡の有効性の欠如についての彼の考えを発展させました.

1987: ボーデンは新しいコンクラーベが可能であると確信し始めた.

1988年:ボーデンは、ジュゼッペ・シリ枢機卿が1963年のコンクラーベで教皇に選出されたが辞退を余儀なくされたという主張を検討し、しばらくの間信じていた.

1989年(25月XNUMX日):ボーデンは教皇の選挙に向けて取り組むことを誓いました.

1989年(XNUMX月):主に以前の著作に基づいて、Teresa Stanfill BennsとDavid Bawdenは、コンクラーベのケースが説明された本の準備を始めました.

1990 年 (XNUMX 月): Benns と Bawden が出版されました カトリック教会は XNUMX 世紀を生き残ることができるでしょうか。 それはセデヴァカンティストの聖職者と教皇選挙を求める信徒に配布されました。

1990年(16月XNUMX日):カンザス州ベルビューでXNUMX人の選挙人によるコンクラーベが開催されました。 ボーデンは教皇に選出され、マイケルXNUMX世を教皇の名前として採用しました。 亡命バチカンが設立されました。

1993: ボーデン一家はカンザス州デリアに引っ越しました。

2000年: ミカエル教皇は活発なオンライン伝道を始めました。

2006: グループは教皇ミカエルの叙階と奉献を計画しましたが、式典はイベントが行われる直前にキャンセルされました.

2007: Teresa Benns と 1990 年のコンクラーベに参加した他の XNUMX 人が、選挙の有効性を非難し、その結果、ボーデンの法王の主張を非難して、辞任した。

2011年(9月10-XNUMX):独立したカトリック司教のロバート・ビアルネセンは、司祭である教皇ミカエルを任命し、彼を司教に奉献し、彼を教皇に戴冠させました.

2013年:マイケル教皇はカンザス州トピーカに引っ越しました。

2022: (2 月 XNUMX 日): 教皇ミカエルがカンザスシティで亡くなりました。

2023年(29月XNUMX日):ロジェリオ・デル・ロサリオ・マルティネス大司教がウィーンの会議でミカエル教皇の後継者に選出された。 彼はミカエルXNUMX世を教皇名としました。

創設者/グループの歴史

David Bawden (1959–2022) は、カンザス州での 1990 年のコンクラーベで教皇ミカエル 1962 世に選出されました。 [右の画像] 彼は、1965 世紀に代替法王になった最初の人物でも最後の人物でもありませんでした。 ローマで広く認知されている教皇ではなく、自分たちがカトリック教会の真の指導者であると主張する人々が何十人もいます。 一般に、彼らは、私たちは一般的な背教の時代に生きており、特に第二バチカン公会議(2020年からXNUMX年)以降の現代の教会は、真のカトリックとは何の関係もないと主張しています。 最近のローマ教皇の何人かは、反教皇であり、カトリック以外の新しい宗教の指導者でした (Lundberg XNUMX および近刊を参照)。 ほとんどの代替法王は、彼らが直接の天の介入によって選出されたと主張しており、David Bawden は代替コンクラーベで最初に選出されました。 彼は XNUMX 年間教皇職を主張し、信者の小さなグループを率いていました。

第二バチカン公会議 (2000 人以上の司教の会合) は、間違いなく近代カトリック史において最も重要な出来事でした。 教皇ヨハネ 1881 世 (1963 ~ 1962 年) によって召喚された司教たちは、1965 年から 1897 年までの 1978 回の長い会議に出席しました。

ヨハネ XNUMX 世によれば、評議会はアッジョルノメント (イタリア語で「更新する」という意味) という用語に含まれるべきです。 公会議の間、司教たちは、啓示、教会と現代社会との関係、典礼、使命、教育、宗教の自由、エキュメニズム、非キリスト教徒との関係、司教、司祭の役割など、多くの中心的な神学的問題について議論しました。宗教的で平信徒。 彼らの急進性の解釈は異なりますが、最終的な文書は、準備委員会が公会議の父親に提示した元のスキーマ (ドラフト) とは大きく異なっていました。 変更は、当初の予想よりも大幅なものになりました。

評議会の間、いわゆる伝統主義者の司教と神学者の小さいながらも発言力のあるグループがあり、多かれ少なかれ積極的に多くの変更に反対しました。 しかし、圧倒的多数が最終文書に署名しました。 話題になった案件でも 人間の尊厳、信教の自由に関する評議会の宣言、最終的に、出席した2,300人を超える司教のうち2008%だけが反対票を投じました. (第 XNUMX バチカン公会議での審議と紛争に関する詳細な研究については、O'Malley XNUMX を参照してください)。

上に構築 サクロサンクタムコンシリ​​ウム1969 年、教皇パウロ 1962 世は、公会議の典礼に関する憲章に従って、新しいローマのミサの秩序を公布しました。 それは、1570 年に教皇ピウス 1970 ​​世によって布告された、いわゆるトリデンティン ミサの XNUMX 年改訂版に取って代わりました。すぐに、新しいミサ典書は多くの母国語に翻訳され、XNUMX 年以降、世界中で実施されました。 聖職者は新しい典礼書を受け入れなければならず、古い儀式に従ってミサを唱えることはますます難しくなり、いくつかの例外を除いて不可能でした.

多くのカトリック教徒はこの変化を歓迎するか、少なくとも受け入れたが、1960 年代後半以降、聖職者や信徒のグループは、公会議後の発展に裏切られ、当惑したと感じた. 母国語の使用を含むミサの新しい秩序は、一般のカトリック教徒が気づいた最も明白な変化でした. 反対派は、Novus Ordo がミサのいけにえの性質を根本的に変えたと主張した。 一部の人々は、司教、特にローマ教皇が、伝統的なカトリックの教えと矛盾すると考える変更をどのように支持できるのか疑問に思った。 (公会議後の伝統主義と大衆改革については、例えば Cuneo 1997 と Airiau 2009 を参照)。

1959 年、ヨハネ XNUMX 世が後に第二バチカン公会議として知られる会議を召集したのと同じ年、デビッド アレン ボーデン、後の教皇マイケルとなる人物がオクラホマ シティで生まれました。 彼の母親、クララ(「ティッキー」)、[右の画像]はゆりかごのカトリック教徒でしたが、父親のケネットはプロテスタントからの改宗者でした。 家族は積極的に教会員として活動しており、デビッド・ボーデンは早くから神権への召命を感じていました。

教皇ミカエルは、いくつかの著書の中で、家族が公会議後の教会から徐々に疎外されていることを説明しています。 1960 年代半ばまでに、彼の両親を含む一部の教区民は、カテキズムの説教と教えの変化に気づきました。 しかし、Novus Ordo が導入された 1971 年までに、変化はより顕著になりました。 (特に明記されていない限り、Bawden の伝記と彼のグループの発展は、Pope Michael 2005、2006、2011、2013a、2013b、2016a、2016b、2016c、2020 に基づいています。)

1972 年後半、ボーデン夫妻はもうノーバス オルド教会に出席しないことを決定し、その代わりに、伝統的なミサだけを言う司祭に近づきました。そのような伝統主義の聖職者は、年に数回しか市に来ないこともありました。 1973 年までに、ボーデン夫妻は新しく設立され、急速に成長している聖ピオ XNUMX 世協会 (SSPX) の司祭たちと出会いました。 他の伝統主義者グループと同様に、協会はオクラホマ州に恒久的に存在することはなく、ボーデンの家を含む個人の家でミサを行うために司祭がテキサスからやって来た (cf. デイリーオクラホマン、22 年 1978 月 XNUMX 日)。

SSPX は、1970 年にフランスの大司教マルセル ルフェーブル (1905 ~ 1991 年) によって設立されました。 その当初のビジョンは、トライデントのミサを言い続ける神学生を教育することでした。SSPX の中心はスイスのエコネにありました。 協会は地元の司教から暫定的な許可を得て、すぐに多くの神学生を引き付けました。 次の数年間、彼らの活動は教区と教皇当局の両方によって監督されました。 1974 年、ルフェーブルは宣言を書き、第 XNUMX バチカン公会議と公会議後の発展を、「知恵と真実の女王である永遠のローマ」とは対照的に、「新モダニストと新プロテスタントの傾向」の兆候と見なしました。

1975 年、教区は SSPX の地位を更新しないことを決定し、ルフェーブルに組織の解散を命じ、法王は公に彼を叱責しました。 ルフェーブルは、SSPX のために司祭を任命することを明示的に禁じられていました。 彼はとにかくそうし、停止されました。 それでも、教区と聖座による評決にもかかわらず、SSPX の活動はフランス、スイス、ドイツで継続され、成長しましたが、特に米国では、1974 年にミシガン州アルマダに神学校が開設されました。多くの場所に大衆センターを設立しました。 ルフェーブルは、公会議後の発展と教皇パウロ 1976 世の教えに非常に批判的でした。 2017年、彼はノーバスオルドを「ろくでなしのミサ」と呼び、パウロ2002世またはヨハネパウロXNUMX世のいずれかの異端教皇を明示的に宣言したことはありませんでしたが、将来の教皇はそのような評決を下す可能性があると述べました。 (Lefebvre と SSPX については、たとえば、Sudlow XNUMX を参照してください。内部の視点については、Tissier de Mallerais XNUMX を参照してください)。

しかし、他のグループはさらに進んで、パウロ1937世は明らかな異端者であり反教皇であると主張しました。 したがって、聖座は空席であり、後にセデバカンティズムとして知られる立場でした。 初期の擁護者の 2006 人はフランシス K. シュカード (1960 年 - 1971 年) で、XNUMX 年代後半以降、アメリカ合衆国を旅し、第二バチカン公会議とノバス オルドを非難し、パウロ XNUMX 世は偽りの教皇であると主張しました。 彼のグループはファチマ十字軍として知られるようになりました。 それでも、独立したカトリック司教が XNUMX 年に Schuckardt を奉献した後、正式には Tridentine Latin Rite Church として知られるようになりました。 が待 カトリック教会。 アイダホ州コーダレーン、後にワシントン州スポケーンにセンターを構え、数千人の信者と大規模な宗教共同体を数えました。 (Schuckardt については、Cuneo 1997:102–13 を参照)。

別の初期のセデヴァカンティストの代表者は、破門されたメキシコのイエズス会のホアキン・サエンツ・イ・アリアガ (1899–1976) でした。 1970 年代初頭に書かれたいくつかのテキストで、彼はパウロ 2007 世を明確な異端者、反教皇、さらには反キリストであると宣言しました。 彼は問題を解決するために新しいコンクラーベが必要であると主張し、ローマに行って著名な伝統主義者の枢機卿たちに自分の立場を説明したが、何の支持も得られなかった。 (Sáenz y Arriaga については、Pacheco XNUMX を参照)。

ボーデンによれば、22 年 1976 月 1976 日、テキサス州スタッフォードを訪れた際、サーンツ イ アリアガはマルセル ルフェーブル大司教に会い、彼の事例を紹介しました。 後者は、セデヴァカンティストの立場も、新しいコンクラーベの必要性も想定していませんでした。 1973人の伝統主義者が会った同じ日に、ルフェーブルはデビッド・ボーデンを確認した. ボーデンのその後の証言によると、その場所は教皇の質問と新しいコンクラーベの可能性についての噂で泡立った. この主張の問題点は、Sáenz y Arriaga が XNUMX 年 XNUMX 月下旬に死亡したことです。しかし、Bawden は、Sáenz y Arriaga に会ったことを明確に主張したことはありませんが、他に XNUMX 人のメキシコ人セデヴァカンティストの司祭がいたと述べました。 それは可能であり、後にスタッフォードのコミュニティはセデヴァカンティストの立場に転向する. 明らかなことは、サエンツ・イ・アリアガとルフェーブルが実際に会ったことですが、それはXNUMX年のフランスでのことです.

1977 年、1978 歳のとき、ボーデンはスイスのエコーンの SSPX 神学校に入学し、神権の勉強を始めました。 彼はフランス語を知らなかったので、より自然な解決策はアルマダの SSPX 神学校で勉強することでしたが、彼はそれが満員であると知らされました。 それでも、XNUMX 年の初めに、彼はそこに転勤になりました (cf. デイリー オクラホマン、22 年 1978 月 XNUMX 日)。

教皇の質問とセデ・バカンテの可能性は、SSPX 内でよく議論されました。 ボーデンは、1977 年に SSPX の司祭が聖座の空席を公に宣言するのを聞いたこと、そしていつか法王を選出しなければならないと述べたと述べた。 ボーデンによれば、1980 年代初頭、米国の SSPX 司祭のほとんどは、 de facto セデバカンティスト。 彼らは、ルフェーブルが聖座との接触において外交的すぎると考えていました。 多くの司祭は、セデヴァカンティストの見解を保持し、ミサで法王のために祈ることを拒否し、ヨハネ 1920 世によって改訂された 2005 年以前の版に固執した 1962 年のミサ典礼書を使いたがらなかったために、SSPX を去るか追放されました。 (セデヴァカンティズムについては、Airiau 1955 を参照してください。米国内部の視点については、Cekada 2014 を参照してください)。

デビッド・ボーデンのアルマダの SSPX 神学校での滞在は短く、1978 年末にかけて、彼は解雇されました。 ボーデンはその後のテキストで、決定の理由を与えられなかったと主張している。 彼はマルセル・ルフェーブルに上訴し、SSPX 神学校の XNUMX つに再入学できると述べましたが、最終的にはそうではありませんでした。

1979 年、バウデン一家はカンザス州セント メリーズに引っ越しました。この小さな町は、SSPX の地区本部の 1981 つになりました。 そこで、デビッド・ボーデンは、SSPX によって最近開設された寄宿学校で採用されました。 彼は XNUMX 年 XNUMX 月に仕事を辞めました。ボーデンはその後の著書の中で、多くの「非カトリック的な出来事」に遭遇し、退職を選択したと述べています。 同時に、彼はSSPXも完全に放棄しました。

いくつかの家族は、伝統主義者の避難所を求めてセント メアリーズに引っ越しました。 それでも、彼らは、学校の学長でもある SSPX 地区の上司を厳しく批判し、学校の経済的基盤に疑問を呈しました。 権利を剥奪されたメンバーの何人かは町を去りましたが、他のメンバーはとどまりました。 に掲載された記事によると、 カンザスシティスター 1982 年、上司はボーデン家を含むいくつかの家族がキャンパスに入るのを追放し、他の司祭から秘跡を受けることを禁じた (カンザスシティスター、18 年 19 月 1982 日および XNUMX 日)。

デイビッド・ボーデンは学校での仕事を辞め、その後数年間、不動産業者、家具メーカー、ホームスクールの家庭教師などとして生計を立てました。 現在の状況ではカトリックの司祭になるのは難しいと気づいたボーデンは、さまざまな伝統主義者の司祭に相談し、アドバイスを求めました。 それでも、彼によると、それらのどれも近づきませんでした。 同時に、彼は独力で神学研究を追求し、主に閉鎖された神学校の図書館から古いカトリック文学の膨大なコレクションを集めました (cf. デモイン登録、4年1990月XNUMX日)。

1980 年代初頭、いくつかのセデヴァカンティスト グループが独自の司教を獲得したため、米国の伝統主義シーンは変化しました。 ヨーロッパで 1897 年間亡命生活を送っていたベトナムの大司教ピエール マルティン ゴディン トゥク (1984 ~ 1976 年) は、多作の奉献者として前に出ました。 1982 年以降トゥクが奉献した司教たちは非常に異質なグループでしたが、司祭を叙階し、司教を奉献する少数のセデヴァカンティストに使徒的継承を提供しました。 1912 年、メキシコのトゥク司教モイセス カルモナ リベラ (1991–1928) がジョージ J.ミュージー (1992–1930) を奉献し、彼はすぐに司教のルイ ヴェゼリス (2013–XNUMX) を奉献しました。

Thuc はまた、セデプリベーショニズムとして一般に知られているやや異なる立場にあったミシェル・ルイ・ゲラール・デ・ローリエ (1898–1988) を奉献しました。 彼は、法王は正当に選出され、聖座は「実質的に占領された」と主張したが、選出された法王は異端者だったので、「正式に占領された」わけではなかった. 真の法王はいなかったが、異端を捨てて真のカトリック信仰を告白すれば、法王になるだろう。 ローリエは、米国で活動する司教、ロバート・フィデリス・マッケナ (1927–2015) を奉献しました。 (Thuc と彼の奉献については、Jarvis 2018a を参照、Boyle 2007a を参照)。

1980年代初頭、空席の可能性についての質問は、主にパウロ1958世とその後継者、および彼らが有効に選出されなかったか、または選出後に異端に陥ったかどうかを扱っていました. 現時点では、伝統主義者が彼の教えの多くに批判的であり、しばしば彼を少なくとも疑わしい教皇と見なしていたとしても、ヨハネ2014世の教皇職の有効性は重要な問題ではありませんでした. それでも、彼も有効に選出されておらず、XNUMX年にピウスXNUMX世が亡くなった後、真の教皇は存在しなかったと主張する人もいました(Airiau XNUMX).

26 年 1983 月 1985 日、ボーデンは公開書簡を書き、伝統主義者の司祭は適切な管轄権と必要な教皇の許可なしに秘跡を管理したと主張しました。 彼らは職を失い、破門されました。 大背教の間、ミサを含む秘跡が祝われない時期がありました。 その結果、ボーデンは伝統主義運動から距離を置き、2013 年に同じ問題に関する別の手紙を発行し、詳細を示しました。 (手紙は、例えば Pope Michael XNUMXb で再発行されました)。

1988 年、ボーデンは、伝統主義者のジュゼッペ シリ枢機卿 (1906 年 - 1989 年)、ジェヌアの大司教が 1963 年のコンクラーベで教皇名グレゴリー XNUMX 世として選出されたという報告を聞いた。 それでも、シオニスト、フリーメーソン、共産主義者の脅威により、彼は就任を妨げられました。 代わりに、モンティーニ枢機卿 (ポール XNUMX 世) が彼の代わりに選出されました。

カーディナル・シリの論文は当初、フランスの伝統主義者の小さなグループによって発表され、米国の人々も納得しました。 1988年、テキサス州ポートアーサーに住むベトナム人のピーター・トラン・ヴァン・コートは、カトリックの司祭であると主張し、この問題を調査するためにローマに行きました. 彼らの会議中、シリは選挙について何も言わず、沈黙の誓いに言及した. 1988年、ボーデンはこの問題について話し合うためにホートを訪れ、会衆としばらく過ごしました。 ボーデンは後の著作で、シリの論文への関心を軽視したが、1988年からの書簡で、シリは法王であり、彼の権威に服従すると信じていると書いた. いずれにせよ、Siri は 1989 年に教皇の地位を正式に主張することなく亡くなりました。 (Siri の論文については、Cuneo 1997:85-86 を参照してください。1988 年の Bawden の見解の証拠については、Hobson 2008 を参照してください)。

1980 年代初頭から、大西洋の両側にいる数人の個人や小グループが、教皇の管轄権を再確立するためのコンクラーベを呼びかけました。 彼らはコンクラビストとして知られていました。 1987年、ボーデンは、信徒を含むコンクラーベを召集することが可能であり、必要でさえあると確信するようになりました. 25 年 1989 月 XNUMX 日、彼は教皇選挙に向けて努力することを正式に誓いました。

私たちは、現在のセデ・バカンテを終わらせるための教皇選挙の達成に向けて全力を尽くすというこの誓いによって自分自身を拘束します. 私たちは世俗的な追求に煩わされることはありませんが、代わりに、タスクが完了するまであなたの王国を追求します.

1989 年 XNUMX 月、ボーデンと彼の友人であるテレサ・スタンフィル・ベンズは、コンクラーベの事例を提示する一連の以前のテキストと新しいテキストの編集を開始しました。 Benns が筆頭著者でした。 その結果、次のようなタイトルのかなりの本ができました。 カトリック教会は XNUMX 世紀を生き残ることができるでしょうか。 [右の画像] 1990 年 200 月に発行され、北アメリカ、ヨーロッパ、およびその他の場所で知られているセデバカンティストの聖職者や信徒に送られました。 全部で約 XNUMX 部が XNUMX か国以上に配布されました。

この本の要点は、1958 年以降、法王庁は空席であり、有効な枢機卿はおらず、現在の司教と司祭には管轄権がないという主張でした。 それでも、教会には欠陥がありません。 それは最後まで存在します。 sede vacante は長期化する可能性がありますが、永続的ではありません。 著者によると、信徒を含む少数の残党が教皇を選出する可能性があり、したがって義務があった。 しかしその前に、彼らは異端の立場を断念し、真のカトリック信仰を公言しなければなりませんでした。 その後、彼らは選挙を進めることができました。 (詳細については、教義/信念を参照してください)。

本の出版から約半年後の 16 年 1990 日、カンザス州ベルビューの小さな町にあるケネット ボーデンの委託販売店でコンクラーベが開催されました。 本を受け取った人の大多数は来ることさえ考えていませんでしたが、少数のグループが興味を示しました. 結局、1998人だけが到着しました。 予定されていたコンクラーベが非常に小規模なものになるのを見て、何人かはプロセスを失速させようとしました。 (出席していたが、コンクラーベに出席しないことを選択した人の反論については、Henry XNUMX を参照してください)。

最終的に、XNUMX 人がコンクラーベに集まり、そのうち XNUMX 人が選挙人で、残りは未成年者でした: David Bawden、彼の両親、Teresa Benns、およびミネソタ州の夫婦。 ボーデンは最初の投票で選出され、その職を受け入れ、ミカエル XNUMX 世を教皇の名前としました。 いくつかの米国の新聞は、このユニークな出来事について報じた: 本物の法王はローマではなく、カンザス州の小さな町にいると主張するグループがあった (例えば、 マンハッタン・マーキュリー、19 年 1990 月 XNUMX 日。 カンザスシティスター、23 年 1990 月 XNUMX 日。 ウィチタイーグル、290 年 199 月 XNUMX 日。 メイコン・テレグラフ・アンド・ニュース、7 年 1990 月 XNUMX 日。 と マイアミ・ヘラルド、17 年 1990 月 XNUMX 日)。

教皇選挙により、聖座はローマから移され、法王が住んでいた場所にある亡命中のバチカンになりました。 支持者は、教皇の管轄権が復活したと信じていましたが、それはボーデンが司祭に叙階されたことを意味するものではありませんでした。 それでも彼は、鉄のカーテンの向こう側や中国に住んでいた真のカトリック司教たちが第 XNUMX バチカン公会議に参加せず、公会議後の形式に従って秘跡を祝わなかったことを望んでいました。 彼は、そのうちの XNUMX 人が自分を叙階するだろうと予想していました (cf. マイアミ・ヘラルド、17年1990月XNUMX日)。

マイケル教皇は両親とともに、1993 年にセント メアリーズから移り住み、亡命バチカンが移管されたカンザス州トピーカに近い村、デリアに 1995 年間住んでいました。 そこから、彼は手紙と電話で少数の支持者グループと連絡を取り続けました。 XNUMX年に父が亡くなり、母と二人暮らし。

2000 年、マイケル教皇は非常に活発なインターネット宣教を開始し、いくつかのウェブサイトを構築しました。 フォロワー数は数十人にとどまりましたが、ウェブサイトを通じて広く知られるようになりました。 訪問者の大多数は教皇の主張がばかげていると感じましたが、教皇ミカエルの支持者グループは、ヨーロッパ、アジア、アメリカなどからの個人を含む、より国際的なグループになりました. (2000 年代初頭にマイケル教皇について出版された数少ないテキストの 2004 つは、Frank 217:24–XNUMX です)。

それでも、彼の選挙から 2006 年以上経った今、教皇ミカエルは、必要な使徒職の継承を彼に提供できる独立したカトリック司教を積極的に探していたにもかかわらず、叙階され​​ませんでした。 2006年、教皇の報道官は、教皇当局に服従した後、マシュー・ハリス家系の独立したカトリック司教が教皇マイケルを司祭に叙階し、彼を司教に奉献し、教皇の戴冠式を祝うと知らされた(Mascarenhas XNUMX)。 それでも、計画は最後の瞬間に放棄されました。

2007年、1990年のコンクラーベに参加したテレサ・ベンズとハント夫妻は、ミカエルを異端であると非難し、教皇ミカエルの法域を去り、彼らは正当な選挙人ではなく、ボーデンは決して真の教皇ではないと結論付けた。 したがって、1990 年のコンクラーベから残ったのは教皇とその母親だけでした。 2009年、テレサ・ベンズ、ハント夫妻、およびその他の人々は、デービッド・ボーデンが彼の虚偽の教皇の主張を放棄することを要求する嘆願書に署名した (ベンズ 2007; ベンズ 2009 および ベンズら 2009)。

2007 年、ノートルダム大学の XNUMX 人の映画学生が、教皇ミカエルに関する短編映画を制作しました (サウスベンドトリビューン、20 年 2008 月 2008 日)。 プロジェクトの継続として、映画製作者の 2009 人であるアダム フェアフィールドは、長編映画を構想しました。 準備として、彼は XNUMX 年と XNUMX 年にさまざまな機会にミカエルの自宅を訪れました。その結果、XNUMX 時間半のドキュメンタリーが完成しました。 教皇ミカエル、これにより、カンサン教皇はより広い範囲で知られるようになりました。 [右の画像]それは敬意を表する口調で、法王に彼の主張を説明させ、彼の日常生活と数人の神学生の教えに続いて(教皇ミカエル 2010)。

ドキュメンタリー映画が公開された直後の 2011 年 2018 月、教皇ミカエルは、教皇の管轄権に服従した後、独立したカトリック司教ロバート ビアルネセンによってついに叙階され、奉献されました。 Biarnesen はわずか 2007 か月前に司教になり、Duarte Costa と Mathew Harris の血統を通じて使徒職を継承したと主張していました。 (ドゥアルテ・コスタと彼の血統については、Jarvis XNUMXb を参照、Boyle XNUMXb を参照。Biarnesen については、[「独立司教のデータベース」] も参照)

2013年、デビッド・ボーデンはカンザス州トピーカに引っ越しました。 彼は、いくつかの Web サイト (たとえば、www.pope-michael.com、www.vaticaninexile.com、および www.pope-speaks.com) でオンライン ミニストリーを続けました。 ウェブサイト上の資料には、現代の反教皇によって教えられた異端に関する本や記事、教皇権に対する彼の主張の弁護だけでなく、より一般的な精神的な反省も含まれていました. 2016 年以降、グループは オリーブの木、月刊誌。 [右の画像] 教皇ミカエルは、多数のフォロワーを持つ Facebook アカウントと Youtube チャンネルも持っており、新しい動画を定期的に投稿していました。 内容は質疑応答と簡単な講義でした。 説教とミサもライブストリーミングされました。

教皇マイケルと彼の親しい仲間の神父。 2018年に司祭に叙階されたフランシス・ドミニクは、トピーカでセント・ヘレン・カトリック・ミッション - セント・ヘレン・カトリック教会を始めました。 教会からのミサ、説教、要理資料は、ソーシャル メディアとウェブサイト (セント ヘレン カトリック ミッションのウェブサイト) を通じて拡散されます。

2022年2月初旬、ミカエル教皇は脳出血を患い、緊急手術を受けなければならなかった。 当初、彼は回復したかに見えましたが、最終的には 2022 年 XNUMX 月 XNUMX 日に XNUMX 歳で亡くなりました。 彼の死により教皇庁は空席となり、彼の信奉者たちは後継者を選出するための会議を計画し始めた。

2023年1970月、フィリピンのロジェリオ・デル・ロサリオ・マルティネス大司教(25年生まれ)は、25月29日からウィーンでコンクラーベが開催されると発表した。司教9人と司祭2023人の計XNUMX人のパパビリがいた。 XNUMX月XNUMX日の第XNUMX回会議で候補者が選出されたが、辞退した。 XNUMX月XNUMX日の第XNUMX回議会では新たな候補者が選出されたが、彼も辞退した。 結局、同じ会期でマルティネス大司教が選出され、選挙を受諾した。 彼はミカエルXNUMX世を教皇名としました。 結果はXNUMX月XNUMX日に公表された(Lundberg XNUMX)。

教義/信念

1958年以降の空席のケース、セデ空席中の伝統主義聖職者の非有効性、教皇の管轄権を再確立する必要性、および1990年のコンクラーベの有効性は、デビッド・ボーデンによって書かれたほとんどのテキストの中心的なテーマです/ミカエル教皇。 この事件は、コンクラーベ前の本で最初に概説されました。 カトリック教会は XNUMX 世紀を生き残ることができるでしょうか。 主に Teresa Benns によって書かれましたが、Bawden によって寄稿されました。  さまざまな詳細度で、教皇ミカエルは多くの作品で同じ考えを提示しました (教皇ミカエル 2003, 2005, 2006, 2011, 2013a, 2013b, 2016a, 2016b, 2016c, 2020 を参照)。 .

著作は、教皇と公会議の文書および教会法における公式の教会の教えの解釈に基づいていました。 しかし、それらはまた、1958 年以前の幅広いカトリック神学者たちの上に成り立っています。 ある程度、彼は終末の予言も含んでいます。 ソースからの長い引用は、教皇ミカエルの出版物の重要な部分を占めています。

セデヴァカンティストの間では、パウロ 1965 世が有効に選出されなかったのか、それとも XNUMX 年以前に第 XNUMX バチカン公会議の最終文書が公布されて職を失ったのかについて議論がありました。 同様に、ヨハネXNUMX世が教皇庁を失ったのか、それとも有効に選出されなかったのかについても議論がありました. 教皇が異端者になったかどうかを最終的に判断できるのは教皇だけであるため、教皇を解任できるかどうかという問題がありました。 別の問題は、異端者であった人が有効に選出された教皇になることができるかどうかでした.

異端者が正当に教皇に選出されることはあり得ないという主張を立証するために、ボーデンを含む一部の人々は、パウロ XNUMX 世の雄牛に言及した カム・エクス・アポストラトゥス・オフィシオ. 雄牛の中で、法王は、昇格前の司教、枢機卿、または法王が「カトリック信仰から逸脱したか、何らかの異端に陥った」場合に布告しました。 そのような場合、「選挙は無効であり、無価値である」。 したがって、選出された人がその職を受け入れたとしても、彼は教皇ではなく、教皇の管轄権や権限を受け取ることはありません (Pope Michael 2003 で引用)。

ミカエル教皇は、ロンカリ枢機卿 (ヨハネ 1958 世) は正当に選出された法王ではなく、空席は XNUMX 年のピオ XNUMX 世の死によって始まったと主張した。宗教の自由とエキュメニズムを提唱したフリーメーソン。 枢機卿は、カトリック教会は決して変わることができなかったにもかかわらず、教会を最新のものにすることを明確な目標とする評議会を召喚したため、偽預言者でした。 ロンカリは、反キリストであるモンティーニ枢機卿、つまりパウロ XNUMX 世への道を準備したバプテスマのヨハネの邪悪なバージョンでした。

この主張によれば、ロンカリの選挙は無効であったため、彼の新しい枢機卿の昇格は無効であり、彼の死後に開催されたコンクラーベも同様であった. より根本的に言えば、ロンカリが反キリストへの道を開く偽預言者であるなら、パウロ六世は反キリストでした。 黙示録 13 章 11 節から 17 節の第二の獣にたとえて、ミカエル教皇は次のように主張しました。 ヨハネ・パウロXNUMX世とヨハネ・パウロXNUMX世。 その獣は殺されたように見えたが、回復して新たに生きた。」 言うまでもなく、教皇ミカエルは、ベネディクト XNUMX 世とフランシスコも反教皇であると教えました。

第二バチカン公会議と公会議後の秘跡の儀式の変更を通じて、反キリストであるモンティーニは、ミサの順序の実質的な部分の変更を通じて「継続的な犠牲を廃止」しました。この間、ミサは一時的に中止され、旧約聖書のダニエル書からの表現である「荒らす憎むべきもの」が与えられました。 その結果、新しい信念と儀式を持つ新しい宗教が誕生しました。 この新しい宗教では、神ではなく人間が崇拝されていました。

1958年に始まったセデ・ヴァカンテが長引いた間、伝統主義者の聖職者でさえ管轄権を欠いていたため、有効なミサや他のほとんどの秘跡を管理する可能性はなく、彼らの司教たちは教皇であるかのように振る舞った. 実際、彼らは非カトリック宗派に属し、必要な教皇の命令なしに奉献されたため、ヴィタンディ (避けるべき破門された人々) でした。 さまざまな伝統主義者グループの急増は、カトリック教会の統一に対する信念と矛盾していました。

大背教の時代、サタンは教会を破壊しようとします。 それでも、教会は無欠陥で構成されているため、彼は完全に成功するわけではなく、聖ペテロには最後まで永続的な後継者がいます。 欠員は大幅に延長されましたが、永続的ではありません。 問題は、現在の状況で誰が法王を選出するかということでした。 枢機卿団 (通常の選挙人) の消滅により、彼らは新しい宗教に属していたため、選択肢がありませんでした。

教皇ミカエルは、そのような緊急事態では、聖職者と平信徒、または平信徒だけで構成されたグループでさえ教皇を選出できると主張しました。 彼は、ギリシャ語のエピケイアでしばしば言及される公平の原則を指摘しました。. 長期のセデ・ヴァカンテと通常の選​​挙人の不在に適用され、より大きな利益(魂の救い)のために、信徒を含む他の人々は教皇を選出する権利とその後の義務を持っています. そのような状況では、「教会はしぶしぶ、このXNUMXつの行為の管轄権を与えることができました。そのような行為を行う資格のある団体は他に存在しないからです。」

による カトリック教会は XNUMX 世紀を生き残ることができるでしょうか。 潜在的な選挙人は、伝統主義者の礼拝に出席することをやめ、コンクラーベまでの残りの時間に秘跡を受けるべきではありません。 代わりに、祈りとトレント公会議のカテキズムの研究に専念すべきです。 コンクラーベの前に、彼らは完全な悔い改めと異端の公の放棄を行い、聖座が空席であることを宣言し、トレントと(第一)バチカン公会議に従って真のカトリック信仰を告白しなければなりません。 そうして初めて、彼らは有資格の選挙人になることができました。

5 年 1957 月 XNUMX 日の信徒使徒職世界会議でのピウス XNUMX 世の演説に対するボーデンの解釈によると、パパビレ (教皇に選出される可能性のある人物) であるという基準は、理性を利用して理性を持っていない男性にバプテスマを施した人であるということでした。分裂、異端、または背教によって教会から離れた。 さらに、教皇エレクトが信徒であった場合、彼はできるだけ早く司祭に叙階されることをいとわないに違いありません。

これらの基準に従い、教会法第 219 条によれば、「正当に選出された教皇は、選挙を受理した直後に、神の法によって最高の管轄権の完全な権限を取得します」。 コンクラーベが非常に小さいかどうかは問題ではありませんでした。 David Bawden (Michael I) は、彼が「最初に」、したがって「最初に」選出されたので、彼が真の教皇であると主張しました。 したがって、彼の死後まで、他のコンクラーベは開催されるべきではありません。

26 年 2008 月 XNUMX 日に公布された「教皇ミカエルの教皇選挙法」は、手続きに関するいくつかの詳細を提供しました。 彼の死後数日以内に後継者を選ぶべきであると布告した。

私たちの後継者は、一般に公開されることのない名前であるが、メンバーとして指名された人々に伝えられる、招集者と他の人からなる特別な一時的なコレギウムによって選出されます. – – –

法王の死後ただちに、選挙人は、召集者が必要と判断した場合、電話およびその他すべての現代的な通信手段によって連絡を受けるものとし、集められたコレギウムは、後継者の選挙のために集まり始めるものとする。

選挙人がそれ以前に集まって開始を決定しない限り、選挙は教皇の死後 9 日目の午前 00 時に開始されるが、必要であると判断された場合は、選挙を 2011 日間遅らせることができる。教皇マイケル XNUMX)。

儀式/実践

1990 年に教皇に選出されたにもかかわらず、ボーデンは素人のままでした。 この教皇平信徒の地位により、彼は管轄権と教職の一部と見なされる任務を遂行することができましたが、秘跡を授けることはできませんでした。 教皇ミカエルは、間違いなくカトリックの教義を教え、解釈し、教会法を書き、解釈することができました。 彼は説教し、祝福し、祓うことができました。 さらに、教皇は、異端を放棄して彼の管轄権に服従した司祭や司教を免除することができました。 彼はまた、教会員を破門することができました。 すべての信徒と同じように、彼はバプテスマを施し、結婚に立ち会うことができました。 しかし、平信徒として、彼はミサを言うことも、苦行の秘跡、極度の油注ぎ、確認、または叙階を行うこともできませんでした(Pope Michael 2011).

コンクラーベの直後に書かれた彼の最初の公式の教皇通信で、彼は次のように書いています。 」 (引用 マイアミ・ヘラルド、17 年 1990 月 XNUMX 日)。 したがって、彼は素人を続けました。

2009 年の記事で、1990 年の選挙人の 2007 人であり、教皇の主張を非難する 2009 年まで信奉者であったテレサ ベンズは、ほとんどの信者は教皇の家から遠く離れた場所に住んでいたため、法王に会うことはめったになく、主にコミュニケーションをとっていたと書いています。電話、手紙、そして後で電子メールで。 教皇ミカエルはまた、信者に説教やその他の宗教的なテキストを配布しました. ベンズによれば、秘跡に関しては、選挙によって何も変わっていません。「私たちは単に家で祈り続けました」(ベンズ XNUMX)

教皇ミカエルが司祭に叙階され、司教に任命されるまでには 2011 年かかりました。 彼は何人かの聖職者候補と連絡を取り合っていたが、何十年もの間、彼の管轄下にある司教はいなかった。 最終的に、XNUMX 年に、教皇ミカエルは司祭に叙階され、司教に奉献され、教皇に戴冠しました。 奉献者は独立したカトリック司教のロバート・ビアルネセンであり、彼は聖正教会ネイティブ・アメリカン・カトリック大司教区の大司教であるアレクサンダー・スウィフト・イーグル・ジャスティス司教によってちょうどXNUMXヶ月前に奉献されていた.

彼らを通じて、教皇ミカエルは、ドゥアルテ・コスタ、ビラッテ、ハリス・マシューの血統など、いくつかの独立したカトリックの情報源からの使徒的継承を主張することができました. 彼らを通じて、彼は、例えば、ブラジルのカトリック使徒教会、メキシコのカトリック使徒教会、旧ローマカトリック教会、トライデンティンカトリック教会、アメリカのエキュメニカルカトリック教区などの司教たちと関係がありました。 (Pope Michael 2016d および彼の系譜の詳細については、[「独立した司教のデータベース」] を参照。独立したカトリックと使徒職継承の中心性については、Plummer and Mabry 2006 および Byrne 2016 を参照)、

叙階と奉献により、教皇ミカエルは、毎日のミサを含む、カトリック教会のすべての秘跡を管理することができました。現在、教皇ミカエルが率いるカトリック教会の一員になるには、トレントの信仰告白を教皇によって修正する必要がありました。 (最初) バチカン公会議だけでなく、教皇への服従と服従の特別な宣言も行う:

私はローマ教皇の権威を受け入れます。彼が問題を決定するとき、それは永遠に閉じられます. 私は、教会が解釈するように教会の律法を受け入れ、教会の解釈と矛盾するいかなる解釈も拒否します。 私は、聖ペテロの後継者である教皇ミカエル 2005 世に完全に服従します (Pope Michael XNUMX)。

組織/リーダーシップ 

真のカトリック教会の教皇として、教皇ミカエルは 1990 年の選挙から 2022 年の死去まで、亡命中のバチカンから君臨し、疑う余地のない指導者でした。 聖座のオフィスは、セント メアリーズ/ベルビュー (1990–1993)、デリア (1993–2013)、トピーカ (2013–2022) の自宅にあり、すべての場所が互いに XNUMX マイル以内にありました。 【右画像】

教皇ミカエルは、支持者の大規模な集まりを持ったことはありませんでした. 数は変動していたが、教皇時代のほとんどの場合、数十単位で数えることができた. 1990 年の選挙直後、彼は XNUMX 人か XNUMX 人の支持者を主張した (デモインレジスター、4 年 1990 月 2000 日)。 2008年代初頭には、その数は同じだったようで、2009年から30年に記録されたドキュメンタリー映画で、教皇は「約30の固体のもの」があったと述べた. 数年後、彼らは 50 人から XNUMX 人の間でしたが、より大きなグループが参加に関心を示したと彼は主張しました (サリナジャーナル、28 年 2005 月 XNUMX 日および カンザスシティスター、12月30、2006、 教皇ミカエル 2010; 教皇ミカエルへのインタビュー 2010)

彼の叙階と奉献の後、数人の司祭がミカエル教皇に服従しました。 2013年、彼は2018人の司祭を管轄下に置き、すぐに他の1人を主張しました. XNUMX 年、教皇ミカエルは彼の最初の司祭であるフランシス ドミニク神父を任命しました。フランシス ドミニク神父は、今もなお、ソーシャル メディアを通じて霊的な反省や説教を発表し、ウェブサイトを通じてカテキズムを教えることに非常に積極的です。 彼はトピーカのセント ヘレン カトリック教会に拠点を置き、亡くなるまでマイケル教皇と密接に協力してきました (www.facebook.com/PopeMichaelXNUMX、www.facebook.com/PatronSaintHelen、www.sainthelencatholicmission.org、および www.traditionalcatechism.com)。 )。

2022 年に亡くなる直前に記録されたインタビューで、ミカエル教皇は、支持者の数が近年大幅に増加したと主張しました。 彼は、フィリピンの大司教であるロジェリオ・デル・ロサリオ・マルティネス・ジュニア(1970年生まれ)を含む数人の聖職者を彼の管轄下に置いていました。 2020年、マルティネスは教皇としてマイケルに服従し、和解した. 司教とは別に、2022 人の司祭が彼の管轄に加わり、彼は XNUMX 人の兄弟を拷問しました。 インタビューの中で、ミカエル教皇は、トピーカ、セントルイス、フェニックス、フィリピンのグループを含め、メンバーの総数はおそらく少なくともXNUMX人であると述べましたが、他の国の個々のメンバーも含まれています(ミカエル教皇へのインタビューXNUMX年; マルティネス司教について、 見る オリーブの木、2022年XNUMX月号)

ミカエル教皇の死後、教会は宗教改革主義者と定義されたが、実際に会議が開催されると発表された。 2022年XNUMX月号に掲載された「懸念するカトリック教徒への公開書簡」より オリーブの木、スティーブン兄弟は、フランシス・ドミニク神父がカメルレンゴであると説明しました。 彼は「教皇の死後、教会の通常の業務を遂行する上で最高の責任者であり」、「新しい教皇選挙の準備も任されている」。

2022 年 XNUMX 月、マルティネス大司教は次のように書いています。 すでに熟している場合は、コンクラーベに進むことができます。 それでも、明確なタイムテーブルを設定する必要があります」(オリーブの木、2022年XNUMX月号)。 数か月後、マルティネスは次のように書いています。 速攻は聖性の敵である」(オリーブの木、2022年XNUMX月号)。

教会が新しい教皇を選出するためのコンクラーベの日時と場所を発表したのは2023年25月のことだった。 コンクラーベは29月2023日からウィーンで開催された。XNUMX月XNUMX日の第XNUMX回会議ではロジェリオ・マルティネス大司教が選出され、ミカエルXNUMX世を教皇名とした(Lundberg XNUMX)。

問題/課題

公式のローマ カトリック教会は、1990 年のコンクラーベとミカエルの教皇職について公式声明を発表したことはありません。 コンクラーベの XNUMX 週間後、カンザスシティ教区の代表者は次のように述べています。 誰かが教会を去りたいなら、それは彼ら次第です」(カンザスシティスター、14年1990月XNUMX日)。

1990 年のコンクラーベと教皇選挙が有効であると見なした伝統主義者は、コンクラービストであってもほとんどいませんでした。 信徒だけで構成されたコンクラーベが教皇を選出することは不可能であり、ましてや女性を含む教皇を選出することは不可能でした。 セデヴァカンティストの聖職者と信徒の両方を含む、新しいコンクラーベを組織しようとした人もいました。

1990 年代には、さらに 1994 つのコンクラーベが開催されました。 1958 つは 2016 年にイタリアのアッシジで行われ、約 XNUMX 人のセデヴァカンティストの聖職者と信徒のグループが、南アフリカの司祭ビクター フォン ペンツ (XNUMX 年生まれ) を教皇に選出しました。 彼は、教皇名としてリウス XNUMX 世を採用しました。 彼はその職を受け入れたものの、英国を拠点とする彼の公的なミニストリーは最小限だったようです。 彼はこの問題について公の声明を出したことは一度もありませんが、長年教皇の地位を主張しているようには見えません (Lundberg XNUMXa)。

別のコンクラーベが 1998 年にモンタナ州で開催され、元カプチン司祭のルシアン プルバーマッハー (1918–2009) が教皇になりました。 何人の選挙人が参加したかは不明であり、おそらく数十人でしたが、ほとんどは物理的に出席していませんでしたが、電話で参加しました。 他のコンクラビスト教皇と同様に、彼の信奉者は最小限であり、選挙の直後に多くの人が去ったり追放されたりした. それでも、ピウス2016世は数年間、回勅やその他の公式文書をウェブサイトで公開して、活発な奉仕を行っていました(Lundberg XNUMXb)。

2007年、テレサ・ベンズを含む1990人の最初の選挙人がミカエルを異端であると非難し、2009年のコンクラーベと選挙は無効であり、デービッド・ボーデンは教皇になったことはなく、公にその職を放棄すべきであると主張して、教皇の管轄権を離れた. 緊急事態であっても、信徒のみで構成されたコンクラーベは教皇を選出できず、女性は有効なコンクラーベに参加することはできないと彼女は主張した (Benns 2012, 2013, 2018, 2009; Benns et al. XNUMX)。

IMAGES

画像 #1: 教皇ミカエル (David Bawden)。
画像 #2: マイケル教皇と母親のクララ (「ティッキー」)。
画像#3:表紙 カトリック教会は XNUMX 世紀を生き残ることができるでしょうか。
画像#4:教皇ミカエルのドキュメンタリー発表。
画像 #5: オリーブ ツリー ジャーナルのロゴ。
画像#6:デリアの自宅で母親と神学生と一緒に教皇ミカエル。

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研究文献

発行日:
2020年2月6日
アップデート:
2020年 8月12日

 

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