キリストの共同体

コミュニティオブクライストタイムライン

1830年（6月XNUMX日）：ジョセフ・スミス・ジュニアとXNUMX人の仲間がニューヨーク州北部に「キリストの教会」を設立しました。

1844年（（27月XNUMX日）：イリノイ州カーセージでジョセフ・スミス・ジュニアが暗殺され、それまでに末日聖徒イエス・キリスト教会と呼ばれていた教会に継承危機が生じた.

1860年（6月XNUMX日）：ジョセフ・スミスIIIはイリノイ州アンボイで、最終的に末日聖徒イエス・キリスト教会と名付けられるグループの預言者および会長として任命されました。

1865年（4月XNUMX日）：有色人種の叙階が正式に承認されました。

1873年（XNUMX月）：RLDS教会に所属する現代のフランス領ポリネシアのポリネシアの聖人。

1895年（17月XNUMX日）：クラスの初日は、RLDS提携のリベラルアーツカレッジであるグレースランドカレッジで開催されました.

1920年（2月XNUMX日）：ミズーリ州の独立がRLDS教会の本部になりました。

1925年（XNUMX月）：リーダーシップの集中化をめぐって分裂が起こりました（「最高の方向性制御」危機）。

1960年代: 東アジア、東南アジア、南アジア、中央アメリカ、東アフリカ、西アフリカ、南アメリカに教会が設立されました。

1966年（14月XNUMX日）：「教会の目的に関する声明」が教会の指導者によって発行されました。その内容は、宗派の自由化の進展を示していました。

1970年代：中央および南部アフリカに教会の存在が確立されました。

1984年（XNUMX月）：女性の叙階と教会の方針と信念の一般的な自由化をめぐって分裂が起こりました.

1985年（17月XNUMX日）：最初の女性がRLDS教会で任命されました.

1994年（17月XNUMX日）：XNUMX年間の建設の後、ミズーリ州インディペンデンスの寺院が正式に奉献されました.

2001年（6月XNUMX日）：RLDS教会はその名前をキリストのコミュニティに変更しました.

2010年（10月XNUMX日）：コミュニティオブキリストに参加する個人のための他のいくつかのキリスト教のバプテスマの有効性が認められました.

2010年（10月XNUMX日）：全米教会評議会は、キリスト共同体を投票メンバーとして承認しました。

2013年（21月XNUMX日）：LGBTQの結婚と叙階は、全米キリスト共同体会議によって認められました。同様のポリシーは、オーストラリア、カナダ、英国、および西ヨーロッパでの会議でも採用されました。

創設者/グループの歴史

2001 年まで末日聖徒イエスキリスト教会として知られていたコミュニティオブクライストは、1830 年代のジョセフスミスジュニアの教会にその歴史的ルーツをたどる、アメリカを拠点とする世界的な宗派です。 [右の画像] 200,000 人のメンバーと 2017 か国に存在するこの教会は、ジョセフスミスジュニアのモルモン運動の子孫である教会のより大きな家族の中で 91 番目に大きな宗派です。今日、キリストの共同体は、おそらく「モルモン教を選択肢として持つアメリカの進歩的なキリスト教」（Vanel XNUMX：XNUMX）として最もよく説明されています。後者は常にそうであるとは限らず、教会の進化と、他の「モルモン」グループとの著しい相違は、運動内でリソースを設立することは必然ではなく、可能性をもたらすことを示しています.

宗教研究者のジャン・シップスは、ユタ州に移住した山の聖徒と、モルモン教の創始者ジョセフ・スミス・ジュニアが 1844 年にイリノイ州で暗殺された後もアメリカ中西部に留まった大草原の聖徒とを区別しました。のマウンテン・セインツは末日聖徒イエス・キリスト教会になりました。プレーリー・セインツはその後の数十年間にさまざまな小さなグループを形成し、その多くは最終的にモルモン教の初代預言者の長男であるジョセフ・スミス 2002 世の指導の下で合体しました (シップス 1850)。スミスIIIは消極的なリーダーであり、[右の画像] 1860年に「新組織」と名乗る小さな中西部のグループの呼びかけに答えるまで、300年代にリードグループへの招待を断り続けました。これにより、このグループの運命が変わりました. リーダーとしての彼の任期中、最終的に RLDS 教会として知られる小さなグループは、わずか 74,000 人のメンバーから、1914 年のスミス III の死によって 1988 人をはるかに超えるメンバーに成長しました (Launius XNUMX)。

当初、スミス三世と他の RLDS の宣教師たちは、ジョセフ・スミス・ジュニアの預言者のマントのさまざまな主張者、ジェームズ・J・ストラング、アルフィウス・カトラー、ライマン・ワイト、デビッド・ホイットマー、ブリガムなどの主張者の信奉者であった末日聖徒を融合させようとしました。若い。教会は前述のすべてのグループのメンバーを改宗させることに目覚ましい成功を収めましたが、ヤングのグループは例外であり、ヤングのグループは RLDS 教会のより大きく、リソースが豊富で、よりよく知られているライバルであり続けます。ほとんどの RLDS メンバーは、ジョセフ Jr. の死後、さまざまなモルモングループのメンバーでしたが、新しい教会に所属する一部のメンバーは、RLDS 教会に参加するまで、他のすべての預言者から独立したままでした (Launius 1988)。たとえば、1840 年代から改宗したトゥアモツ諸島の数千人のタヒチの末日聖徒は、宣教師がオーストラリアに向かう途中で島に立ち寄ったときに、RLDS 教会と提携することを選びました。最初にタヒチの聖徒たちに伝道したヨーロッパ系アメリカ人の長老たちはブリガム・ヤングに忠実でしたが、彼らはとうの昔にいなくなり、タヒチの聖徒たちはジョセフ・ジュニアの教会の後継者であると主張する RLDS の長老たちと提携していました。すべての末日聖徒の教会を行いました）。これにより、小さな RLDS 教会は中西部の心臓部を超えて世界的な存在感を示し、地元ではサニトスとして知られているタヒチの RLDS 聖人は、第二次世界大戦後まで島で最大の末日聖徒教会であり続けました (Saura 1995)。

共通の教会の子孫である 2017 世紀の RLDS 教会と LDS 教会は、多くの教義と実践を共有していました。二人とも聖書、モルモン書、教義と聖約を聖書として受け入れました。どちらも、預言者と XNUMX 人の使徒が率いる複雑な教会階層を持ち、メルキゼデク神権とアロン神権に分割された多層の神権構造に基づいていました。どちらも、自分たちがキリストの新約聖書の教会の回復であると信じており、「唯一の真の教会」であると主張しました。そして、どちらも、いつの日か、ミズーリ州ジャクソン郡インディペンデンスに集まった聖徒の共同体によって、新しいエルサレムが建設されると信じていました (Howlett and Duffy XNUMX)。

しかし、1960 世紀の RLDS は、ユタ州の聖職者の (そして時には文字どおりの) 従兄弟たちとの差別化に苦心していました。何よりもまず、RLDS は一夫多妻制に反対し、多くの人がジョセフ・スミス・ジュニアがその慣行を始めたものではないとさえ主張しました。歴史的には真実ではありませんが、この主張は 1840 年代まで RLDS 教会内では比較的異議を唱えられていませんでした。この一夫多妻制の拒絶は、1988 年代のノーブーの聖徒たちの間で出現した「天国の家族」の拒絶にもつながりました。第二に、2012 世紀の RLDS は、教会の指導者に直系継承の教義を取り入れました。つまり、彼らは、ジョセフ・スミス 1840 世が直系の血統によって父親の教会の指導者であると信じていました。この主張は、初期のモルモンの預言者からの祝福の中で、彼と他の使徒たちに与えられた正しい儀式の力を持つことによって末日聖徒を導く権利を主張したブリガム・ヤングとはまったく対照的でした（Launius XNUMX） ; ブラウン XNUMX)。第 XNUMX に、一夫多妻制の拒否に関連して、RLDS は、XNUMX 年代にイリノイ州ノーブーで発展し、さらに発展した寺院のカルト、その典礼、神学、および儀式を大幅に拒否しました。 1850 年代以降にブリガムヤング教会によって精緻化されました。 RLDS は、いつかシオンに神殿があると信じていましたが、彼らの神殿に関する神学は幼稚でした。たとえば、RLDS 教会は、オハイオ州カートランドにある最初期のモルモン神殿であるカートランド神殿を所有し、運営していました。. [右の画像]後者の構造は、1836年にスミス2014世の父によって奉献されました。しかし、ユタ州のLDS神殿とは異なり、RLDSはカートランド神殿を他の集会所構造と同じように扱い、毎週日曜日に公の礼拝集会を開催しました(Howlett XNUMX ）。

寺院のカルトスの欠如は、儀式的および神学的な結果をもたらし、その結果、RLDS とその LDS のいとことの間に明確な断絶を確立しました。たとえば、スミス 1988 世は、死者のためのバプテスマ (故人の代理バプテスマ) の可能性を受け入れましたが、当時はそうするための啓示的な指示も、正しく奉献された場所もなかったと教えました。対照的に、ユタ州の末日聖徒は死者のためのバプテスマを熱意をもって実践し、それを天の家族と永遠の結び固めに関する新たな考えに結び付けました。スミス XNUMX 世が死者のためのバプテスマの実践を怠ったことで、最終的に RLDS 教会はその教理を完全に拒否することになりました。聖人は死後の世界で神聖な存在になることを望んでいましたが、それは「王国の謎」であったため、彼の長老たちにそれを教えることはめったにありませんでした。やがて、これは、ジョセフ・ジュニアのノーブーでさまざまな教義によって形成された最も初期の RLDS 世代も死亡したため、教義に対する信仰が RLDS 教会で効果的に消滅したことを意味しました。後者の一部は、死者のためのバプテスマも信じていました。どちらの場合も、スミス XNUMX 世は、教会論争を強要するよりも、教義上の問題で反対者を出し抜くことを選択しました。特に、理論の拒絶は別の効果をもたらしました。 RLDS は、XNUMX 世紀後半までそのように宣言していなかったとしても、機能的には三位一体のキリスト教徒でした (Launius XNUMX)。

スミス 1860 世が反対者を出し抜かなかった分野の 1865 つは、アフリカ系男性の叙階というテーマでした。 1870 年代までに、ユタ州の末日聖徒教会の指導者であるブリガムヤングは、アフリカ系の男性の叙階を禁止する教義を具体化しました。ジョセフ・スミス・ジュニアからのいくつかの初期のテキストは、アブラハム書からのいくつかの節のように、ヤングの推論を支持しているように見えましたが、スミス・ジュニアの教会での実際の実践はそうではありませんでした（アフリカ系の何人かの男性が叙階されていました）. 初期の RLDS リーダー自身、この問題について意見が分かれていました。分裂を打破するために、スミス 2000 世は XNUMX 年 XNUMX 月に啓示を発表し、アフリカ系の男性の叙階を承認しました。 XNUMX 年代までに、何人かのアフリカ系アメリカ人 RLDS 司祭が北と南のアフリカ系アメリカ人コミュニティに伝道していましたが、RLDS 宣教師はアフリカ系アメリカ人の間で多くの改宗を行うことはありませんでした (Scherer XNUMX)。

教会への女性の参加の問題に関して、スミス III はいくつかの問題について意見を異にしました。当初、彼は女性が教会会議で代議員として投票する権利に反対していたが、教会の総会自体が彼を却下したときに認めた. 1880 年代までに、一部の教会員は女性の叙階を支持し始めました。スミス 1905 世はほとんど議論から離れていたが、2022 年までに、彼と他の教会指導者は、教会がそれを許可する啓示を受けない限り、女性を神権に叙階する方法はないと述べた声明を発表した. 今後の啓示がなかったため、女性は彼の在職中に叙階されませんでした（Ross、Howlett、およびKruse XNUMX）.

スミス 1871 世は、父の教会の過激さ、特に好戦性、神権政治、大規模な共同体主義の取り組みを回避する教会共同体を構築しようとしました。父親が率いるノーブーでの制服を着たモルモン国防軍の記憶を持っていたスミス1996世は、そのような関係を教会から遠ざけました。「平和」のモットーは、XNUMX年に公式の教会の紋章を飾りました[右の画像]、ノーブーの民兵のような民兵を形成したRLDSコミュニティはありませんでした. 第二に、彼の権威は明らかに非民主的な源（儀式の強制と直系の血統）からのものでしたが、スミスXNUMX世はRLDS教会を形成するために集まった聖人の民主主義の精神を受け入れました. これは、当時の他のプロテスタントグループと同様に、すべての主要な教会の決定が、年に一度の教会会議に選出された代表者によって投票されることを意味していました。会議は、何度か行ったように、スミス III を却下することさえありました。最後に、スミス XNUMX 世は、いつかミズーリ州インディペンデンスに建設される共同体主義のモルモンコミュニティ (シオンとして知られる) の一般的な考えを受け入れました。彼が子供の頃に経験した共同体主義の失敗にうんざりしていた彼は、漸進主義の道を提唱しました。聖徒たちの漸進的な道徳的完成だけが、シオンの実際の物理的共同体を構築するための条件を達成することができる、と彼は教えた. その間、彼の追随者は他の人々の中で生活し、日々の行動を通じて「シオン」が何であるかを示す必要があります (Launius XNUMX)。実際には、これは RLDS の教会が大部分が会衆の教会であり、とりわけアメリカの土の中のさまざまな宗派であることを意味していました。そのため、RLDS 教会は、アメリカ西部の山間の大部分を支配していたユタ州に本拠を置く LDS 教会のような国家の魂を持つ教会ではありませんでした。

それでも、RLDS の小さなグループが、アイオワ州とミズーリ州の州境にラモニとして知られる町を建設しました。コミュニティには、工場、食料品店、金物店など、限られた数の共同所有企業がありました (Launius 1984)。 1895 年、公式に提携するリベラルアーツカレッジであるグレースランドカレッジが設立され、逆説的に「無宗派の機関」であると主張しました。ラモーニは 1880 年にスミス 1988 世がそこに引っ越したときに教会の本部となりました。スミス XNUMX 世は人生の最後の最後に家族を引っ越し、ミズーリ州インディペンデンスの RLDS の成長するコミュニティに参加しました。新しいエルサレム (Launius XNUMX)。

教会所有のリベラルアーツカレッジの設立は、RLDS 教会が近隣諸国とのより大きな正当性を求めていることを示しています。これは、スミス1893世が世界宗教議会（1908年）に出席して講演したこと、および教会が1988年に連邦教会評議会に参加したことを説明している（グループはRLDSの要求を拒否した）（Launius 2013; Scherer XNUMX）。しかし、RLDS 教会は単に正当性を求めていたわけではありません。彼らはまた、多くの教会員が、世界における教会の使命を達成するために、より多くの教育訓練と専門知識が必要であると信じる時代に突入していました.

スミス1914世が2013年に亡くなったとき、彼の厳選された後継者で長男であるフレデリック・マディソン・スミス[右の画像]は、「教会をシオニゼーションし、世界に伝道する」というRLDSの聖人の任務を引き受けました。 2007世紀後半までに、後者の目標は、ドイツ、パレスチナ、オーストラリア、ニュージーランド、イギリス、デンマーク、ハワイ諸島などの場所で控えめな教会の存在をもたらしました（Scherer XNUMX）. プロテスタント宣教の時代に、スミス自身は中途半端に世界的な伝道を追求しただけでした。彼は RLDS の聖徒たちの XNUMX 番目の目標である「教会のシオニゼーション」を、改革者のような強迫観念を持って追求しました。「教会をシオニゼーションする」とは、スミスが地上の神の王国に必要な条件を作り出すことを意味していました。彼は非常に現代的な手段を通じてそうしようとしました: 教会のプロセスの中央集権化、教会職員の専門化、教会官僚の専門化。これは必ずしも神学校の神学校での訓練を意味するものではありませんでしたが、教会の最高指導者が教育と社会科学の分野で大学院の学位を取得したことを意味していました。スミス自身は、カンザス大学で社会学の修士号を取得し、G. スタンレーホールの下で学んだクラーク大学で社会心理学の博士号を取得しています。スミスのような教会の指導者たちは、リベラルなプロテスタントの神学、特に彼らの時代の社会的福音の神学を代謝し始めました。この傾向は、XNUMX 世紀後半に何倍にも拡大されました (Howlett XNUMX)。

1925 世紀初頭の RLDS 教会において、教会権力の中央集権化ほど論争を引き起こした問題はありませんでした。スミスは会長職の初期に、さまざまな教会の指導者グループのメンバーと衝突し、1991 年に危機を引き起こしました。XNUMX 年に、管理上の問題における教会の「最高の方向性制御」は大管長会に分散するのではなく、大管長会にあると述べたとき、彼は危機を引き起こしました。他のグループ。フォールアウトはすぐに起こりました。彼の兄弟 (そして将来の後継者) と主教司教 (教会の財政担当者) 全体が抗議して辞任し、数人の使徒が辞任し、数千人の RLDS メンバーが他の「プレーリーセイント」宗派と会合を持ち始めました。スミスは自分自身を現代の行政官と見なしていたが、彼の兄弟を含む RLDS の反対者は、教会の権力は XNUMX つのオフィスに集中するのではなく、教会全体に分配されるべきだと感じていた (Mulliken XNUMX)。

拒否されたスミスは、それにもかかわらず、レクリエーション部門や若者部門など、複数の教会部門を作成するなど、野心的な制度構築プロジェクトを追求しました。 RLDS の病院と老人ホームの近代化と拡張。 5,000席の講堂と本社施設を建設。家族が家を所有できるように、協同組合の農場や店舗、低利の融資を行った組織を通じて、準社会主義的なコミュニティ構築の実験を行いました。これらのプロジェクトはすべて、RLDS のメンバーがプロテスタントの社会的福音の理想と初期のモルモン教の協同組合の概念を融合させたスミスの時代の現れでした。 RLDS のメンバーは、プロテスタントのソーシャルゴスペル運動のあまり急進的でない部分からインスピレーションを得る傾向がありましたが、RLDS プロジェクトは、労働団体のジョン L. ルイスのキャリアなど、真に急進的な行動を刺激するのに役立つ可能性があります。後者は炭鉱業を営む RLDS の家庭で育ち、組合の組織化に注意を向ける前に、アイオワ州で共同所有の RLDS 食料品店の経営を手伝った (Howlett 2007)。

大恐慌の始まりと、スミスの建設運動による教会への多額の負債により、「教会をシオニゼーションする」というスミスのプログラムは、資金が枯渇し、教会が財政縮小の時期に入ったために行き詰まりました。たとえば、協同組合の農場は、宗派が土地を抵当に入れなければならなかったため、数年しか営業していなかった後に終了しました。しかし、スミスが構築した教会の官僚機構は、専門的で専門的な従業員への期待とともに、組織を現代のアメリカの宗派にしました. さらに、「回復された福音」の「社会的適用」の概念は、その後の世代で教会をより社会的に進歩的な方向に押しやるでしょう（Howlett 2007）。

第二次世界大戦後の時代、RLDS 教会はアメリカの冷戦帝国の勢いに乗って、アジア、アフリカ、ラテンアメリカに新しい会衆を設立しました。 LDS のカウンターパートと同様に、米軍に勤務する RLDS のメンバーは、駐留する場所に初期のコミュニティを確立し、韓国、日本、フィリピンなどの地域住民に伝道することもありました。しかし、特にアジアへの RLDS の拡大は、教会の目的と「使命」自体の概念に対する新たな評価と密接に関連していました。前の世代の主要なプロテスタントのように、アジアの RLDS 指導者 (そのほとんどは当初アメリカ人でした) は、教会がそれらの場所で「土着化」する必要があると主張しました。アジアで（アメリカの）「回復された福音」の信念と構造を再現するのではなく、教会は文化的に適切な方法で成長し、地域の自治と地域の伝統の尊重を可能にする必要があると主張しました（Howlett 2022）。その結果、北米以外の地域の先住民族の指導者は、その地域の教会の形を支配する権限を与えられました (教会の財政を除く)。実際には、これは、RLDS グループが、主に英語を話すモルモン教徒の慣習ではなく、その地域の支配的なキリスト教グループ (インドのオリッサ州の高地に住むカナダのバプテスト教会、またはナイジェリアのリバー州にあるペンテコステ教会) の慣習をより反映していることを意味します。北米と西ヨーロッパの RLDS 教会の遺産地域 (Howlett 2020; Hurlbut 2019)。これに加えて、1970 年代までに、RLDS の指導者は伝道活動よりも人道的活動にますます従事するようになりました。この時期から出現した公式に認可された RLDS NGO は、フィリピンのコミュニティ組織化 NGO であり、ソールアリンシーやエキュメニカルなフィリピンのコミュニティ組織化グループからインスピレーションを得て、宗派自体を新しい自由化の方向に押し進めました (Bolton 2023)。

この同じ時代に、RLDS の指導者と本部のスタッフは、大学院の学位を取得するために主要なプロテスタントの神学校に通い始めました。この影響は、教会のカリキュラム、会議の決議、公式の教会のインプリントで出版された本、そして最も重要な教会の方針に見られます。そのような資料とポリシーは、主流のプロテスタント神学と RLDS の伝統との生成的な対話を反映しています。それはまた、以前の神学的仮定に対する疑問にもつながりました。例えば、進歩的な指導者たちは、モルモン書の関連性に疑問を呈したり、歴史的批判的手段を通じてモルモン書を研究すべきだと提案した. 彼らは宗派を真の教会として再定義しましたが、前世代の RLDS 指導者が持っていた「唯一の真の教会」ではありませんでした。そして、彼らは、女性のようなグループや、後にはクィアの人々が、なぜ RLDS 神権の叙階から除外されたのかという疑問を持ち始めました (Howlett and Duffy 2017)。

これらの最後の 1970 つの問題、女性とクィアの人々の叙階は、それぞれ 1980 年代から 2000 年代、2010 年代から 1970 年代初頭にかけて、RLDS 教会内で持続的な論争を引き起こしました。どちらの問題も、かなりの組織化された草の根の支持と組織化された反対を集めました。たとえば、1984 年代の RLDS フェミニストの意識向上グループは、教会の指導者たちに、神権の階級的性質と、神権によって除外された人物を再検討するよう促しました。 2022 年 1980 月に RLDS 預言者ウォレス B. スミス [右の画像] が女性の叙階を求める啓示を出したとき、彼は何年にもわたって RLDS フェミニストを崇拝し、聞いた後、そうしました。スミスの啓示も、保守派の反対派を刺激し、教会の歴史の中で最大の分裂をもたらしました。北米の会員の最大 2017% が宗派から脱退し、「修復支部」と呼ばれる独立した会衆を始めました。その一部は、小さな宗派や緩やかに関連する会議に発展しました (Ross, Howlett, and Kruse XNUMX)。 XNUMX 年代の分裂よりもはるかに小さな規模で、米国、カナダ、オーストラリア、英国、西ヨーロッパの一部の個人または会衆は、これらのそれぞれの場所での地域会議がクィアの個人とクィアの結婚の叙階を承認した後、宗派を去りました。さらに、グローバル・サウス・コミュニティ・オブ・キリストも概してクィアの叙階と結婚に反対したが、この反対は普遍的ではなかった. たとえば、フランス領ポリネシアのマフ族は伝統的に聖職者として奉仕しており、これには政策声明や変更はありません。 (ハウレットとダフィー XNUMX)。

教会の 6 つの物質的な現れは、2001 世紀後半の急速な自由化、新しい正式な宗派名、そして教会本部の巨大な新しい建物を象徴しています。 2016 年 1994 月 60,000,000 日、RLDS 教会は正式にその名前を Community of Christ に変更しました (Scherer 1,600)。名前自体は、コミュニティの組織化への信頼、関係性の価値化、そしておそらく新自由主義的な企業のブランド変更など、その時代の自由化の流れを伝えているように見えました。それにもかかわらず、それはまた、「キリストの教会」という宗派の最初の名前の単純さを思い起こさせました。 [右の画像] 1 年に献堂され、1831 ドルの費用がかかる神殿は、高さ 2017 フィートの高さのらせん構造で、本部のオフィス、博物館とアーカイブ、図書館、宗派の神学校、献身的な「崇拝者の道」を収容しています。」 XNUMX席の聖域につながります。「平和の追求」に奉献された神殿は、宗派のエキュメニカルなプロテスタントの影響を反映し、新しい伝統を取り入れています。たとえば、神殿では毎日午後 XNUMX 時に「平和の祈り」の礼拝が行われます。これは、会議中の時折の礼拝以外に神殿で行われる唯一の定期的な儀式です。しかし、寺院は過去の痕跡によって形作られています。神殿自体は，ジョセフ・スミス・ジュニアがXNUMX年にジョセフ・スミス・ジュニアが望んでいた「シオン」の地上の新しいエルサレム共同体の神殿複合体のために奉納した元のXNUMXエーカーの区画の一部にあります。したがって、神殿自体は聖公会の大聖堂のように機能しますが、モルモン教の過去の痕跡も持ち合わせており、XNUMX 世紀初頭のキリスト共同体の形を要約する適切な方法です (Howlett and Duffy XNUMX)。

教義/信念

Community of Christ は公式には信条のある教会ではありませんが、現在の「基本的信念」ステートメントを含め、さまざまなステートメントを作成しており、その中にはメンバーのために「最後の言葉としてではなく、冒険に乗り出すためのすべての人への開かれた招待状として」というものがあります。弟子の精神」（Chvala-Smith 2020:!）。これは、XNUMX 世紀にさかのぼる、教会によって形成された他の一連の声明に続くものです。以下では、これらの声明を利用して、キリスト共同体の教義と信念を、神、啓示、聖書、救い、神の支配/シオン、永遠の命という XNUMX つの重要な神学的用語を通して説明します。

キリストの共同体は三位一体であり、「三者の共同体としての唯一の生ける神。」 1980 年代以降、教会の公式文書は、神の表現に包摂的な表現を使用し、性別や男性の表現を重視せず、他の進歩的なキリスト教グループの傾向を反映してきました。ニケア信条と使徒信条の歴史的定式化を反映して、教会は、イエスが完全に神であり、完全に人間であり、イエスの死と復活であると断言します。イエスの贖罪の特定の神学を明言する公式の立場はなく、これはグローバルなキリストの共同体において大きく異なる可能性があります。これは、キリストのグローバルサウスコミュニティの多くのグループに存在する代理贖罪の福音主義の影響を受けた概念から、道徳的としてのイエスの進歩的な影響を受けた概念まで、さまざまです。見本。三位一体の 2020 番目のメンバーである聖霊は、「いのちを与える者」、「真の知恵」、「真の神」として古典的な言葉で断言されています。最新の基本的信念の声明が断言しているように、「私たちは愛、喜び、平和、忍耐、優しさ、寛大さ、誠実さ、優しさ、または自制心を見出し、そこに聖霊が働いています」（Chvala-Smith XNUMX）.

他の進歩的なアメリカのクリスチャンコミュニティと同様に、コミュニティオブクライストは、神が今も語られることを断言します。基本的な信念の声明が断言しているように、「教会は御霊が言っていることに一緒に耳を傾け、忠実に応答するよう求められています」（Chvala-Smith 2020）. この声明は他のメインラインのプロテスタントの神学とよく一致しますが、Community of Christ はこれに独自のひねりを加えています。それは、その預言者によって与えられ、その世界会議によって承認された声明を、教義と聖約の書、聖書の正典のテキストに追加します。

正式には、キリスト共同体は、聖書、モルモン書、教義と聖約の 2020 つのテキストを聖典として認めています。聖書自体は、「神の霊に触発され、教会のアイデンティティ、メッセージ、使命の規範的表現として教会に受け入れられた書物」と見なされています。これは、Community of Christ が正式に聖書の文字通り主義を受け入れている、または聖書が神からの言葉からインスピレーションを受けていると考えていると言っているわけではありません。個々のメンバーは両方を受け入れるかもしれませんが、聖書に関する宗派の公式声明は、「聖書は教会にとって不可欠であり、不可欠ですが、それは誤りがないからではありません（すべての詳細が歴史的または科学的に正しいという意味で）」と述べています。むしろ、聖書はキリスト共同体を「啓示に固く結び付け、キリストへの信仰を促進し、弟子としての生活を育み」続けています。さらに、モルモン書と教義と聖約は聖書に取って代わるものではありません。むしろ、それらは「イエス・キリストが神の生ける言葉であるというメッセージを確認するため」、聖書として肯定されています。キリスト共同体の誰も、モルモン書または教義と聖約を聖書として使用する必要はなく、教会はモルモン書の歴史性についての立場を取ることを熱心に避けています (Chvala-Smith XNUMX)。

今日、教会全体で、使用されている主要な聖句は聖書に圧倒されています。教会の「モルモン遺産」と呼ばれる地域（北アメリカ、西ヨーロッパ、フランス領ポリネシア）では、モルモン書と教義と聖約が礼拝で使用される場合と使用されない場合があります。これらの地域以外の教会の一部では、モルモン書と教義と聖約の使用は事実上聞いたことがありません (Howlett and Duffy 2017)。

キリストの共同体は概して、英語を話す会衆で聖書の新改訂標準版を使用しています。 1980 年代以降、このテキストは、キリスト共同体がかつて「霊感を受けたバージョン」と呼んだものに取って代わりました。これは、1830 年代にジョセフスミスジュニアとシドニーリグドンによって着手され、部分的に完成された聖書の原文改訂版です。コミュニティオブクライストが主流のプロテスタントキリスト教と一致しているため、インスパイアバージョンの使用は、北米の平均的な教会員の間で大幅に減少しています。最後に、フランス語圏またはスペイン語圏のキリスト教共同体で使用されている聖書の標準版はありません。これらは、教会の英語圏以外の教会で最も数の多い 2017 つの言語グループです (Howlett and Duffy XNUMX)。

キリストの共同体は、救いについて「個人、人間社会、そしてすべての被造物の癒し」と語っています。人間を超えた全体論的救済のこの概念は、2020 世紀にそのルーツを持っていますが、XNUMX 世紀後半の解放主義者の神学にも大きな影響を受けています (Chvala-Smith XNUMX)。

その歴史の大部分において、キリスト共同体は彼らが「シオン」と呼んだ神の王国の社会的神学を強調しました。 1960 年代まで、シオンフォーコミュニティオブクライストは文字通り、新しいエルサレムの共同体であり、ミズーリ州ジャクソン郡に建設することを熱望していました。この共同体は、貧しい人が存在せず、人々が神聖に暮らし、人々が団結を見つける場所です。そして神の平和。 1970 世紀後半、シオンは 2022 年代の RLDS 神学者の言葉を借りれば、「灯台」ではなく「パン種」になりました。つまり、シオンは、イエスの福音のたとえ話でそれを成長させた一斤のパンの中の拡散したパン種のように、地理的な場所から離れた世界で善をもたらす神の力と同義語になりました. シオンは平和と正義の代名詞にもなりました。「神の統治」という用語は現在、シオンという用語よりも頻繁に使用されていますが、シオンは依然として「家族、会衆、近所、都市でキリスト中心の共同体を形成することにより、地球上に神の平和な王国を告げるというキリストの共同体のコミットメント」を明確にするために使用されています。、そして世界中で。」繰り返しになりますが、ジョセフ・スミス時代の遺産用語であるシオンは、他の場所ではなく、キリスト共同体の回復遺産地域でより一般的に使用されています (Griffiths and Bolton XNUMX)。

1960 世紀初頭の古典的な RLDS の信念は、人間が死後に継承できる 2020 つの栄光の王国 (星界、地上界、天界) における複雑な死後の世界を明確に表現していました。この死後の世界の読み方は、聖書と RLDS 経典の証明テキストによって支えられ、伝道で使用される説教チャートにしばしば描かれました。特に、地獄は一時的な場所、古い RLDS の「監獄の家」と見なされていました。 2022 年代以降、死後の世界に対するこのような見方は、コミュニティオブキリストにおいて著しく衰退しました。公式には、キリスト共同体は、「キリストにあって、神の愛は最終的に被造物、さらには死そのものを貶めるものすべてに打ち勝つ」と断言しています。普遍的な救いの完全な声明ではありませんが、教会のモルモンの遺産部分の多くのメンバーはそれをそのように受け止めています. 繰り返しになりますが、この見解は、RLDS の長老たちが使用した XNUMX 世紀半ばの説教チャートよりも、メインラインのプロテスタントの永遠の命の理解にはるかに近いものです。それにもかかわらず、古いRLDSの考えにおける天国の多様性と地獄の一時性は、多くのキリスト共同体のメンバーが現在完全な普遍主義として受け入れている限られた普遍主義を示していました（Chvala-Smith XNUMX; Griffiths and Bolton XNUMX）。

儀式/実践

今日、コミュニティオブクライストは、それが「秘跡」と定義する 1960 つの儀式を認めています。これらの儀式を取り巻く言語は変化しましたが (XNUMX 年代以前は「条例」と呼ばれていました)、基本的な形式と数は同じままです。これらの儀式とは、洗礼、聖体拝領（主の晩餐または聖体）、堅信、子供の祝福、叙階、病者のための按手、結婚、および伝道者の祝福（女性の叙階以前の時代には「家父長の祝福」と呼ばれていました）です。

キリストの共同体は、他の伝統が「信者のバプテスマ」と呼んでいるもの、または 1960 歳以上のバプテスマを実践しています。また、人が2017歳以上でバプテスマを受け、古典的な三位一体式（「父、子、聖霊の名において」）の下でバプテスマを受けた場合、他の伝統のバプテスマも認めます。そのような人は、コミュニティオブキリストで再バプテスマを受ける必要はありません。幼児洗礼も認めるべきかどうかについては、まだ議論が続いています。これらはすべて、排他的な秘跡の力を主張し、新しいメンバーには再バプテスマを義務付けていた、XNUMX 年代以前のコミュニティオブキリストの教義上の立場からの転換です (Howlett and Duffy XNUMX)。

聖体拝領または主の晩餐は、キリスト共同体の会衆では伝統的に月に 10 回行われますが、より頻繁に行われることを防ぐ方針はありません。聖体拝領も、所属に関係なく、バプテスマを受けたクリスチャンなら誰でも参加できます。聖体拝領の要素は、パンとグレープジュース (ワイン) で構成されますが、地域の文化的慣習 (ココナッツミルクなど) や食事の必要性 (グルテンフリーのパンなど) に合わせて調整することもできます。聖体拝領の儀式自体は比較的単純で、司祭または長老がパンとワインの典礼の祝福、または両方の祝福を組み合わせて読むときに会衆がひざまずきます。これらの祝福の言葉は、モルモン書（モロナイ 2019 章）から引用されています。モルモン書は、モルモン書のテキストがまだキリスト共同体の実践に直接影響を与えている数少ない場所の 2017 つです。これらの祈りの代わりに、軽く現代化されたバージョンも承認されており、神のために、より性別に中立な言葉を使用しています. 司祭と長老は祝福された聖体拝領の要素を取り、会衆に直接仕えますが、この最後のステップは義務というよりも伝統です. XNUMX 年、コミュニティオブクライストはオンラインで主の晩餐を祝うためのガイドラインを承認しました。これにより、翌年の COVID パンデミック時の祝祭がより簡単になりました。最後に、北米以外の会衆は、地元の基準を反映した代替の祈りや手順を提供して、聖体拝領を管理するためのこれらの概要に従う場合としない場合があります (Howlett and Duffy XNUMX)。

キリストの共同体での確認は、伝統的にバプテスマの後、時にはバプテスマの直後に行われます。この儀式は、人を宗派の正会員として認め、伝統的に人に聖霊の賜物を授けるものと見なされていました。今日、宗派は、確認は「新しいメンバーが契約の中で成長し、教会の使命を支援するために彼らの才能を惜しみなく分かち合うのを助けるために神の祝福を求める」と教えています. 確認は、別のキリスト教宗派からコミュニティオブキリストに参加したい人のための儀式でもあります。再バプテスマを受ける代わりに、キリストの共同体のメンバーとして確認されます。儀式自体は、2022人の長老が手を置いて即席の祈りを捧げることで構成され、確認者が宗派に入会したことを認識し、彼らのさらなる弟子として祝福します（Bolton and Gardner XNUMX）.

子供の祝福は、ある意味で、他のキリスト教の伝統における幼児洗礼と機能的に同等です。これにより、親は自分の子供を会衆に紹介して、子供をコミュニティに歓迎する公式の儀式を行うことができます。子供の両親または保護者によって選ばれた 2017 人の長老が、子供を祝福し、即座に祝福の祈りを捧げるために手を置きます。この儀式の起源は、末日聖徒運動の初期にさかのぼることができ、おそらく同時代のバプテストの慣行の影響を受けています。実際には、Community of Christ の子供たちへの祝福には、乳児期から XNUMX 歳までの子供たちが含まれます (Howlett and Duffy XNUMX)。

叙任は、地元の牧師または地域の管理者によって成人会員が神権に「召された」ときに始まるプロセスの一部です。その人は、この呼び出しを受け入れるかどうかを識別します。彼らが受け入れる場合、地元の会衆はその呼びかけに投票します。「召し」が長老以上のオフィスに対するものである場合、地域会議（「ミッションセンター」会議と呼ばれる）が投票します。その後、候補者は、役職の義務、聖書と説教の責任ある使用、牧師としての倫理的および法的義務などのトピックをカバーする 1984 つの短いコースを受講します。最後に、承認された場合、候補者は、少なくとも 2013 人の叙階されたメンバーが候補者に役職を授与する即席の祈りを捧げる公開式典での挙手によって叙階されます。叙階された人々のほとんどは、地元の会衆で奉仕する二職業の牧師です。キリストの共同体の成人にとって叙階は普遍的なものではありませんが、活動的で貢献する男性と女性の大半は、人生のある時点で神権に召され、叙階されます。神権の構造については、以下のセクションで詳しく説明します。 2017 年以来、女性はキリスト共同体に叙階されることがあります。 XNUMX 年以降、LGBTQ は米国、カナダ、オーストラリア、英国、西ヨーロッパのコミュニティオブクライストで叙階される可能性があります (Howlett and Duffy XNUMX)。

病人のための手を置くことは、聖書を類型的に読んだ初期の末日聖徒の秘跡の想像力から生まれた秘跡です。ヤコブの手紙 5 章 14 節の模倣の朗読に基づいて、これらの聖人は長老たちに手を置き、病人に油を注ぎ、彼らのために癒しの祈りをささげることを許可しました。この伝統はキリストの共同体に引き継がれ、人々が実存的危機の時代や身体の病気のために求めるかもしれない秘跡です. 口語的には、「管理」と呼ばれます (Howlett and Duffy 2017)。

結婚はまた、コミュニティオブキリストの秘跡とみなされます。司祭、長老、大祭司はすべて結婚式を執り行う権限を持っています。 2013 年以降、米国、カナダ、オーストラリア、英国、および西ヨーロッパのこれらの神権事務所のメンバーは、合法である場合、LGBTQ の個人の結婚式を行うことができます。

福音主義の祝福は、他の非末日聖徒の伝統と比較して唯一無二の秘跡として機能します。 1830 年代に始まり、その後「家父長の祝福」と呼ばれた聖餐は、父親が死ぬ前に子供たちを祝福したいという願望から生まれ、すぐに「教会の父」または叙任された「家長」を祝福する儀式へと発展しました。教会員を祝福しました。式典では、総主教は公の式典で教会員に手を置き、即時の祝福を提供し、時には個人の将来について予言したり、彼らに権力を封印したりしました. この祈りは筆記者によって記録され、そのコピーが祝福された個人に渡されました。今日、儀式は公的な儀式から親密で私的な儀式へと移行し、エバンジェリスト (男性と女性がオフィスで奉仕する場合があります) が若い成人に祝福の祈りを捧げ、それが記録され、後で彼らに与えられます。これは通常、伝道者、祝福された人、および他の2017人が出席する私的な式典で行われます。祈りは、祝福された人に励ましと導きを与えることを目的としていますが、伝道者はもはやカリスマ的な祝福を予言したり、人に封印したりすることはありません. さらに、家父長制の祝福は人生で一度しか与えられませんでしたが、キリスト共同体のメンバーは、人生のいつでも、特に移行の時期に伝道者に祝福を求めることができます (Howlett and Duffy 2022; Bolton and Gardner XNUMX)。

組織/リーダーシップ

キリストの共同体は、アメリカの宗派キリスト教の 2022 つの偉大な政治的伝統、つまり、司教の決定による政治体と、会議の代表者の決定による政治体を統合しました。前者の場合、キリスト共同体は、執事から宗派の会長の「預言者、聖見者、啓示者」の職に至るまで、複雑な神権構造を持っています。これは、ジョセフ・スミスの初期の教会と、執事、教師、司祭 (アロン神権) および長老、大祭司、XNUMX 人、使徒、および高等部会長の職を含む、ジョセフ・スミスの最初の教会と彼の XNUMX つの神権団における宗派の遺産の一部です。神権（メルキサイド神権）。実際には、これはアロンの神権（全員が成人）が地元の会衆で権威を持っていることを意味します。メルキサイドの司祭職も同じことをするかもしれませんが、地域や教会全体の権限を持っている人もいます. この教会のリーダーシップ構造の頂点にあるのは、大管長会 (教会の「預言者」と XNUMX 人の顧問)、十二使徒評議会、および管理司教区 (教会の最高財務責任者) です。時には、これら XNUMX つのグループが集まり、「合同高等評議会」で行政方針を決定します。最終的に、大管長会は宗派の執行指導者としての役割を果たし、使徒たちは地域の指導者としての役割を果たします (Griffiths and Bolton XNUMX)。

教会の最高指導機関が「会長職」と呼ばれているという事実そのものが、キリスト共同体のアメリカ起源と、その同時に神聖で民主的な衝動を示しています。後者の衝動は、キリスト共同体のすべての主要な政策を承認する選出された代表者の2017年ごとの会議である世界会議を通じて最も完全に表現されます. バプテスマを受けて確認されたキリスト共同体のメンバーは、地域会議で選出された場合、世界会議の代表者として奉仕することができます. 世界会議での立法は、社会正義の問題に関する公式声明から、新しい行政区分の承認にまで及ぶ場合があります。教会の預言者によって与えられた啓示でさえ、キリストの教義と聖約の共同体に含まれる前に、世界会議によって承認されなければなりません。後者も、必ずしもプロフォーマの承認を得るとは限りません。会議の代表者によって表明された重大な反対意見により、過去の預言者はそのような文書を引っ張ったり変更したりしました (Howlett and Duffy XNUMX)。

最近では、世界会議ではなく地域会議が、宗派全体で承認された場合、世界の宗派を分割する可能性がある LGBTQ インクルージョンに関するポリシーを承認しました。これは、1980 年代に女性の叙階を承認するために使用されたアプローチを逆転させました。このアプローチは、預言者からの啓示によって行われ、世界会議で大きな反対意見を持って投票されました。このように、キリスト共同体は、過去に教派の世界会議で決定されたであろう問題に関する地域ユニットや会議に大きな力を与えてきました (Howlett and Duffy 2017)。

問題/課題

キリストの共同体は、将来に向けて人口学的および金銭的な課題の両方に直面しています。 1980 年代にピークを迎えた後、1970 年代以降、この額面は両方の地域で減少しています。かつて主要な成長地域として宣伝されていたグローバル・サウスにおける北米以外の人口増加は、最近では一時的なものであることが証明されています。グローバルなキリスト共同体の牧師の予算削減により、牧師が他の宗派からの加盟と収入を求めるため、会衆が去る結果となったからです。 . 北アメリカでは、コミュニティオブキリストは薄れつつありますが、宗派は増えていません。 2010年、世界会議で発表された教会の主教司教による内部報告によると、コミュニティオブクライストに財政的に貢献しているメンバーの平均年齢は2013歳であり、財政的に貢献しているメンバーの平均年齢よりもXNUMX歳年上でした。メインラインのプロテスタント教会のメンバー。教会の管理構造とプログラミングの大幅な削減が続いた (Howlett XNUMX)。

前述の傾向の 2017 つの例外は、いわゆる「末日求道者」の流入です。これは、末日聖徒イエスキリスト教会の元メンバーであり、主にその社会正義の立場と十分な理由からコミュニティオブクライストに所属しています。リーダーシップに女性と LGBTQ の個人を含める (少なくとも米国、カナダ、オーストラリア、および西ヨーロッパ内で)。これらのキリスト共同体の新しいメンバーのほとんどは、XNUMX 代から XNUMX 代で、家族がいます。それらがキリストの共同体の灰色化に向かう傾向を相殺するかどうかはまだ分からない(Howlett and Duffy XNUMX)。

神学的には、キリスト共同体は、歴史的な平和教会の幹部に加わるか、それとも「公正な平和」の政策を追求する世界教会評議会のいわゆる主流プロテスタントやグループに隣接し続けるか、まだ解決しなければなりません。キリスト共同体の平和主義者の数は依然として少なく、宗派は軍の牧師を支持しているため、後者の可能性が最も高いようです。今後の世界会議でこれが決定されます。

ジョセフ・スミス時代の遺産は、将来キリストの共同体にどの程度影響を与えるでしょうか? スミスが生み出した教会の構造 (神権と管理階層) は、コミュニティオブキリストに生き続けています。おそらく、スミスのシオンの物語によってカプセル化されたコミュニティ構築と公正な経済関係のスミス時代の要素は、現在のキリストの共同体のエキュメニカルな活動と平和と正義の擁護を形作っています（Griffiths and Bolton 2022）。それでも、これらの要素は触媒または試薬であり、前者は反応でそのアイデンティティを保持し、後者はその中で使い果たされますか?

IMAGES

画像 #1: ジョセフ・スミス・ジュニア
画像 #2: ジョセフ・スミス III。
画像#3：オハイオ州カートランドにあるモルモン神殿、カートランド神殿。
画像 #4: RLDS の平和のロゴ。
画像#5：フレデリック・マディソン・スミス。
画像#6：ウォレス・B・スミス
画像#7：ミズーリ州インディペンデンスにあるキリスト寺院のコミュニティ。

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発行日：
２０１８年１２月２７日