MałgorzataOleszkiewicz-Peralba

グアダルーペの聖母

グアダルーペのタイムラインの私たちの女性

1322年:スペインのエストレマドゥーラの羊飼いが、グアダルーペの黒い聖母の59cmの像を見つけました。

1340年:グアダルーペの聖域は、スペインのエストレマドゥーラ州ビリュエルカスにアルフォンソXNUMX世によって設立されました。

ヒスパニック以前の時代:女神トナンツィン-コアトリクエはメキシコのテペヤックの丘で崇拝されました。

1519年:エルナン・コルテスがメキシコを征服した際に、無原罪の御宿りの聖母マリアの旗が掲げられました。

1531年:グアダルーペのメキシコの聖母のXNUMXつの出現がメキシコのテペヤックの丘で行われました

1556年:フレイ・フランシスコ・デ・ブスタマンテは、先住民の芸術家マルコス・シパック・デ・アキノによるグアダルーペの絵画に付けられた過度のカルトを非難する説教を行いました。

1609年:グアダルーペへの最初のスペインの聖域がテペヤックの丘に建てられました。

1648年と1649年:メキシコのグアダルーペ教団への最初の歴史的言及は、それぞれミゲル・サンチェスとルイス・ラッソ・デ・ラ・ベガによるエッセイで出版されました。

1737年:グアダルーペはメキシコシティの公式の愛国者であると宣言されました。

1746年:グアダルーペは、ニュースペイン(メキシコ)全体の公式の愛国者であると宣言されました。

1754年:カトリック暦でグアダルーペの公式の祝日が定められました。

1810-1821:グアダルーペは、メキシコ独立戦争中に愛国的な役割を果たしました。

1895年:グアダルーペが戴冠した。

1910年:グアダルーペはラテンアメリカの愛国者として宣言されました。

1935年:グアダルーペはフィリピンの愛国者であると宣言されました。

1942年:グアダルパナ協会はメキシコ系アメリカ人のカトリック女性によって資金提供されました。

1960年代:グアダルーペは、労働組合のストライキやその他のMovimientoChicanoの闘争の文化的象徴となりました。

1966年:グアダルーペは教皇パウロXNUMX世から黄金のバラを授与されました。

1970年代-現在:チカーノのグループによる伝統的なグアダルーペのイメージの脱構築、流用、および変換/さまざまな社会的および政治的原因が発生しました。

2002年:教皇ヨハネパウロ1531世は、XNUMX年にグアダルーペの出現の対象となったインドのフアンディエゴを列聖しました。

2013年:教皇フランシスコはグアダルーペにXNUMX番目の黄金のバラを授与しました。

創設者/グループの歴史

1519世紀にさかのぼるさまざまな情報源による文書は、1521年から1531年にコルテスがメキシコ-テノチティトランを征服する前に、メソアメリカの人々が母なる女神トナンツィン-シウアコートル(蛇/蛇の女性の母-妻)をさまざまな形で崇拝したことを確認しています、テペヤックの丘にある彼女の神社への毎年の巡礼を行います。 トナンツィンは、グアダルーペの聖母の1956年の出現が後に行われ、今日聖母大聖堂が立っているのと同じ場所で崇拝されていました。 3世紀のフランシスコ会のフレイ・ベルナルディーノ・デ・サハグンは、征服の開始時の状況に言及し、次のように断言しました。 。 。 。 彼らは神々の母に奉献されたトナンツィンと呼ばれる寺院を持っていました。これは「私たちの母」を意味します。 。 。 そして人々は遠くから来ました。 。 。 そして彼らは多くの供物をもたらしました」(Sahagún352、第XNUMX巻:XNUMX)。 Sahagúnの証言は、Fray JuandeTorquemadaとJesuitClavijeroによってさらに確認されました。 インドの人口の回心の過程で、テペヤックの古代の聖地は、既存のアステカの女神をキリスト教の聖なる人物に置き換えることによって、新しい力を吹き込まれました。 この一般的な慣行は教会によって促進されました。 この任務は遂行されましたが、女神トナンツィン-シワコアトルは姿を消しませんでした。 より正確には、彼女はグアダルーペの聖母に合成されました。 この新しいハイブリッドフィギュアは、スペインの副王領であるニュースペインの折衷的な人々にとって、共通の信仰の理想的な焦点であることが証明されました。 しかし、このプロセスは驚きなしには起こりませんでした。

グアダルーペの聖母の伝説によると、メアリーは1531年にテペヤックの丘にある謙虚なインドのフアンディエゴクアウトラトンジンに現れ、そこに寺院を建てるという意志を表明しました。 出現のこのナワトル語の説明、タイトルは ニカンモポワ 学んだインドのアントニオ・バレリアーノに起因する(Here Is Being Said)は、1649年にLasso de la Vegaによって出版されました(Torre Villar and Navarro de Anda 1982:26-35)。 奇跡的な癒し、季節外れのバラ、そしてフアンディエゴの素朴なティルマ(マント)へのメアリーのイメージの刻印のXNUMXつの出現が、最終的にズマラガ大司教に出現が真実であると納得させるのにかかりました。 興味深いことに、SahagúnのようなXNUMX世紀の情報源 ヒストリア将軍、テペヤックの丘を中心とした女神トナンツィン-シワコアトルへの多大な献身を記録しますが、1648世紀半ばまで、出現またはグアダルーペの聖母の記録はありません。 XNUMX年、 ImagendelaVirgenMaríaMadredeDiosGuadalupe、milagrosamente Aparecida enlaciudaddeMéxico (メキシコシティに奇跡的に登場したグアダルーペ神の聖母マリアの像)ミゲル・サンチェスによる、そして1649年に ニカンモポワ、 公開されました。 実際、1648年以前に発見されたのは、テペヤック教団に関する脱落または攻撃です(Maza 1981:39–40)。 たとえば、8年1556月XNUMX日、フレイフランシスコデブスタマンテはメキシコシティで説教を行い、インドのマルコスが描いたグアダルーペ神社に置かれた絵画に付けられた過度のカルトを非難しました。

この都市が聖母の特定の庵や家に捧げた献身は、彼らがグアダルーペと名付けたものであり、先住民に大きな害を及ぼしたように見えました。 ]塗られたのは奇跡を行っていた。 。 。 そして今、彼ら[インド人]に、インド人によって描かれた画像が奇跡を起こしていることを伝えるために、これは大きな混乱であり、ロレートの聖母や他の人のような他の献身が持っていたので、蒔かれた善を元に戻すでしょう素晴らしい根拠とそれ これは基礎なしでとても建てられるでしょう、彼は驚いた」(Torre Villar and Navarro de Anda 1982:38-44)。

現在でも、新しく洗礼を受けたインドのフアンディエゴへのグアダルーペの聖母の出現の問題をめぐって大きな論争が起こっています。 絵の具、布地、聖母の目の反射などを分析するものなど、幻影と有名なイメージ自体のさまざまな側面に関連する無数の研究では、アパリシオニスタ(アパリシオニスタ(アパリシオニスタ)とアンチアパリシオニスタ(それら)出現に反対する人)、彼らの主張を証明しようとします。 私たちが確かに知っていることは、特にXNUMX世紀後、出現を証明することは不可能であるということです。 それらが本物であるか建設されたものであるかにかかわらず、私たちは、疑惑の出現が植民地時代の教会、国家の大義、そしてメキシコの人々にもたらした結果に集中します。

他のスパンによって確立された前例に続いて

他のスペイン人とポルトガル人の征服者によって確立された先例に続いて, エルナンコルテスは、使徒サンティアゴ(聖ヤコブ)と聖母マリアの保護旗の下で、1519年にテノチティトラン(現在のメキシコシティ)にやって来ました。 スペイン人の考えでは、アメリカの征服は、ムーア人による711世紀(西暦1492〜1492年)の支配に反対するスペインのレコンキスタまたは再征服の継続でした。 アメリカの「発見」を記念する1492年は、複数の重要性を持っていました。 グラナダでのムーア人の最後の敗北とスペインからのユダヤ人の追放の年でした。 XNUMX年のもうXNUMXつの重要な出来事は、最初のスペイン語(カスティーリャ語)の文法書と、最初に印刷された土語の文法の出版でした。 カスティーリャ語の芸術、アントニオ・デ・ネブリハ作。 これらの行動は、スペイン人の信仰を「浄化」し、新たに統一されたスペインの公用語を体系化することによって、スペイン人の政治的統一を強化するという熱意を反映しています。 の人気のドラマ化されたダンス ムーア人とキリスト教徒、ムーア人とスペイン人の間の戦いの表現は、新世界で次のように続けられました ダンザデラコンキスタ, ダンザデラプラマ, Tragedia de la muerte de Atahuallpa、XNUMXつの変更で、ムーア人は新しい異教徒、インディアンに置き換えられました。 伝統的に海とつながっていた聖母マリアは、長い間、船員(ヌエストラセニョーラデロスナヴェガンテス)と征服者の保護者でした。 クリストバルコロン(コロンブス)は、彼の旗艦キャラベルを彼女に敬意を表して「サンタマリア」と名付けました。 エルナン・コルテスは、他の多くの新世界征服者と同様に、スペインの貧しいエストレマドゥーラ地方からやって来ました。 彼はビリュエルカスのグアダルーペの聖母の信者であり、その有名な聖域は彼の出身地であるメデジンの近くにありました。 ビリュエルカス、設立

ishとポルトガルの征服者, エルナンコルテスは、使徒サンティアゴ(聖ヤコブ)と聖母マリアの保護旗の下で、1519年にテノチティトラン(現在のメキシコシティ)にやって来ました。 スペイン人の考えでは、アメリカの征服は、ムーア人による711世紀(西暦1492〜1492年)の支配に反対するスペインのレコンキスタまたは再征服の継続でした。 アメリカの「発見」を記念する1492年は、複数の重要性を持っていました。 グラナダでのムーア人の最後の敗北とスペインからのユダヤ人の追放の年でした。 XNUMX年のもうXNUMXつの重要な出来事は、最初のスペイン語(カスティーリャ語)の文法書と、最初に印刷された土語の文法の出版でした。 カスティーリャ語の芸術、アントニオ・デ・ネブリハ作。 これらの行動は、スペイン人の信仰を「浄化」し、新たに統一されたスペインの公用語を体系化することによって、スペイン人の政治的統一を強化するという熱意を反映しています。 の人気のドラマ化されたダンス ムーア人とキリスト教徒、ムーア人とスペイン人の間の戦いの表現は、新世界で次のように続けられました ダンザデラコンキスタ, ダンザデラプラマ, Tragedia de la muerte de Atahuallpa、XNUMXつの変更で、ムーア人は新しい異教徒、インディアンに置き換えられました。 伝統的に海とつながっていた聖母マリアは、長い間、船員(ヌエストラセニョーラデロスナヴェガンテス)と征服者の保護者でした。 クリストバルコロン(コロンブス)は、彼の旗艦キャラベルを彼女に敬意を表して「サンタマリア」と名付けました。 エルナン・コルテスは、他の多くの新世界征服者と同様に、スペインの貧しいエストレマドゥーラ地方からやって来ました。 彼はビリュエルカスのグアダルーペの聖母の信者であり、その有名な聖域は彼の出身地であるメデジンの近くにありました。 ビリュエルカス、 1340年にアルフォンソ1322世によって設立され、1976世紀から征服の時代まで最も人気のあったスペインの聖域でした。 そこには、217年に地元の羊飼いによって発見されたと思われる、キリストを膝に乗せた、高さ295センチの黒い三角形の有名な聖母像が含まれていました(Lafaye XNUMX:XNUMX)。 【右の画像】

しかし、私たちの注意が必要なのは、現在メキシコシティのチャプルテペック城博物館にある彼のメキシコ征服でコルテスに付随する旗を掲げた聖母マリアの別の表現です。 この画像は、手を組んで、頭を少し左に傾け、髪の毛を真ん中に分けた、優しいオリーブ色の肌のメアリーを描いています。 赤いローブが彼女の体を覆い、1702個の星が付いた王冠が彼女のマントルで覆われた頭の上に置かれています。 この聖母マリアの描写は、グアダルーペのメキシコの聖母の有名な表現と非常によく似ています。 イタリアの歴史家ロレンツォ・ボトゥリーニ(1775–2000)は、コルテスの旗を次のように説明しています。 彼女は金の冠をかぶっていて、XNUMX個の金の星に囲まれていました。 彼女は手を合わせて祈り、スペイン人を保護し、力を与えて異教徒を征服し、キリスト教化するように息子に求めています」(Tlapoyawa XNUMXで引用)。 Kurly Tlapoyawaによると、インドのMarkos Zipactli(Marcos Cipac de Aquino) テペヤック寺院に置かれた絵画は、コルテスの旗に基づいていました。 この画像は、イマキュラータトタプルクラと呼ばれる1509世紀のイタリア絵画[右の画像]、およびラタンツィオダフォリーニョとフランチェスコメランツィオによるマドンナデルソッコルソのXNUMX年の中央イタリアの表現にも非常に似ています。 彼女の顔の表情、ローブとマントのパターン、そして彼女の体と王冠を取り巻く光輪は、グアダルーペのメキシコの聖母のものとほとんど同じです。 違いは、マドンナデルソッコルソの絵画では、メアリーが鞭やクラブで子供を悪魔から守るために描かれていることです。 さらに、FranciscodeSanJoséは 沿革、メキシコのグアダルーペは、ビリュエルカスの聖域にあるスペインのグアダルーペ像の向かいの聖歌隊に置かれたメアリーのレリーフ彫刻のコピーであると断言します。 一方、ラファイ(1976:233)、マザ(1981:14)、オゴーマン(1991:9–10)は、スペイン人がテペヤックに置いた元の肖像は、スペインのグアダルーペ、ラExtremeñaは、ほんの数年後にメキシコの聖母に置き換えられました。 Lafayeは、画像の変更は、8月10日または12日から1575月1600日までのメキシコでのグアダルーペのお祝いの日付の変更に対応していると考えています。 。 。 画像の置換は1976年以降に行われ、祝祭日のカレンダーは233年以降に変更されました」(Lafaye8:XNUMX)。 XNUMX月XNUMX日は、スペインのビリュエルカスのグアダルーペの聖母と無原罪の御宿りの聖母の饗宴の日でした。 前に論じたフレイ・ブスタマンテの説教は、この見方をさらに支持しています。

直接登場するかキャンバスに登場するかにかかわらず、グアダルーペは明らかにシンクレティズムの人物であり、カトリックとネイティブのメソアメリカの要素の両方を持っています。 彼女の元の名前は、アラビア語のワジ(川床)とラテン語の狼瘡(オオカミ)に由来しています(Zahoor1997)。 メキシコのグアダルーペの名前は、ナワトル語Cuauhtlapcupeuh(またはTecuauhtlacuepeuh)、火の鷲として光の領域から来た彼女(Nebel 1996:124)、または蛇を踏む鷲であるCoatlayopeuhに由来すると主張する推測があります。 (Palacios 1994:270)。 不思議なことに、フアンディエゴの名前はCuauhtlatonzin(またはCauhtlatoahtzin)でした。 Cuahtlは「ワシ」を意味し、Tlahtoaniは「話す人」であり、Tzinは「敬意を表する」を意味します。 これは、フアン・ディエゴがイーグル・フー・スピークスであり、イーグル騎士団の非常に高いランクの人物であり、最後のアステカ皇帝クアウテモック、イーグル・フー・ディセンドの使命を継続していることを示唆しています(「グアダルーペの名前はどこから来たのですか?」 2000)、しかし一部の学者はフアンディエゴの存在そのものを疑っています。 ナワトル語には「d」と「g」の音が含まれていないため、上記の意味でのグアダルーペの名前の使用は、アラブ-スペイン語のネイティブな適応を示している可能性があります。

グアダルーペのメキシコの聖母の他の特殊性に関しては、彼女の服装が最も重要です。 グアダルーペのマントルは、ヨーロッパの処女の特徴である青ではなく、アステカ神話では水、火、繁栄、豊かさを象徴するターコイズまたは青緑です。 [右の画像]ナワトル語などのメキシコのネイティブ言語では、青と緑を表す単語は1959つだけです。 青緑色、翡翠、またはターコイズは神聖な色であり、ウィツィロポチトリの大祭司が着用していました。 ターコイズは、地球と月の母なる女神トラソルテオトル(汚物の女神)、水と豊饒の女神チャルチュトリク(緑の石のスカートを持つもの)、そして南の火と戦争の神、ウィツィロポチトリの神聖な色でもあります。 この神は、彼の母親である女神コアトリクエ(蛇のスカートの女性)によって「完全に」羽で想像されたと信じられていました。 青は南と火の色でもあり、「メキシコの神学用語では「ターコイズ」は「火」を意味します。」一方、聖母のローブは赤で、東(昇る太陽)、若さ、喜び、と再生(Soustelle 33:85–XNUMX)。 したがって、メアリーが着用する主な色(赤と青緑)のアステカの象徴は、若い処女と成熟した母親としての彼女のキリスト教の二重性に対応しています。 コルテスの旗とインディアン自身の顔のイメージのように、グアダルーペと天使の両方の顔の肌の色合いが茶色であることは確かに注目に値します。

黙示録の女性であるグアダルーペと無原罪の御宿りの聖母の間の予言的文献には、追加の相関関係が表面化しています。 黙示録によれば、「天国には大きな驚異が現れました。 太陽をまとった女性と、足元に月があり、頭にはXNUMX個の星が付いた王冠があります。」(聖書)。 1959世紀以前の彼女のメキシコの表現では、グアダルーペはまた、コルテスの旗のイメージに存在する102個の星が付いた王冠を身に着けていました。 その後、王冠は削除されました。 明らかに、黙示録的な女性の特徴的な要素は、グアダルーペの聖母の画像で非常に正確に再現されました。グアダルーペの聖母は、星空のマントル、1979の星の冠を身に着け、太陽の光に囲まれ、月に立っています。 これらの宇宙の要素(太陽、月、星)は、アステカの宗教でも重要な役割を果たしました。 実際、上空の女神であり、私たちの栄養の女性であるトナカシウアトルは、星空のスカートをはいたシトラリクとも呼ばれていました(Soustelle162:XNUMX)。 Xochiquetzal(Flowery Quetzal Feather)、Tlazolteotl-Cihuapilli(Filth-Fair Ladyの女神)、Temazcalteci(Bathhouseの祖母)、Mayahuel(Powerful Flow、Lady Maguey)、Tlazolteotl-Ixcuina(Laddess of Fil綿)は、服装の一部として三日月形の装飾品で表されました。 さらに、黙示録からの通路「そして、ドラゴンは彼が地球に投げ込まれたのを見たとき、彼は女性を迫害しました。 。 。 そして、女性には大きな鷲のXNUMXつの翼が与えられました。それは、彼女が荒野に飛んで、栄養を与えられる場所に飛ぶためです」(Quispel XNUMX:XNUMXで引用)は、アステカの基本的な伝説と一致しています。 伝説は、アステカ人がノパルサボテンに腰掛けている間に蛇をむさぼり食うワシの兆候を探すように指示された方法を説明しています。 この標識は、アストラン北部からやってきた遊牧民にとって、恒久的な故郷であるテノチティトランの神聖な兆候として機能しました。 ワシのモチーフは、アステカ神話で頻繁に見られます。 たとえば、女神シワコアトル、または蛇の妻(トナンツィンとも呼ばれます)は、ワシの羽で飾られた彼女の戦士の側面に現れます:

ワシ
ワシのシワコアトル
蛇の血で
彼女の顔は丸で囲まれていますか
羽飾り付き
彼女が来るワシの羽毛
。 。 。
我々の母
戦争の女性
我々の母
戦争の女性
コルワカンの鹿
羽毛で配列
(「Ciuacoatlの歌」 フィレンツェコーデックス、Sahagún1981、vol。 2:236)。

グアダルーペの聖母とワシおよびサボテンとの関連は、1648年には早くもニュースペインの図像に見られる可能性があり、XNUMX世紀半ばのナショナリストの急増の間に強まります。

グアダルーペの献身のメキシコの聖母への最初の歴史的言及は、1648年のミゲルサンチェスと1649年のラッソデラベガによるエッセイの形で現れました。ラファイによれば、「彼らは特別な意味を持っていました。 。 。 彼らは、グアダルーペをメキシコの国家の象徴として認めるための第一歩だったからです。」 クレオール・バッキラー・サンチェスは、スペイン征服の予言的なビジョンを作成し、「神はこのメキシコの土地で彼の立派なデザインを実行し、そのような輝かしい目的のために征服され、最も神聖なイメージがここに現れるように得られた」と述べました。 彼の著書の最初の章のタイトルとして、「黙示録の第1976章で、福音伝道者聖ヨハネによって敬虔に予言された聖像の予言的オリジナル」が明示されているように、サンチェスはテペヤックでのグアダルーペの出現と聖ヨハネのビジョンの間に類似点を描きますパトモス島での黙示録の女の像(Lafaye 248:51–XNUMX)。 グレゴリオホセデララのようなXNUMX世紀の絵画 VisióndesanJuanen Patmos Tenochtitlan と匿名 Imagen de la Virgen de Guadalupe con san Miguel y sanGabrielylavisióndesanJuanen Patmos Tenochtitlan、翼のあるグアダルーペとテペヤックの丘でアステカのワシを伴うグアダルーペの聖ヨハネのビジョンを示しています。 黙示録の女とグアダルーペの間だけでなく、パトモスとテノチティトランの間にも類似点を提供することにより、地元の画家たちはメキシコを選ばれた土地として描写しました。 この考えは詩にも反映されていました。 1690年、フェリペサントヨは次のように書いています。

世界を賞賛しましょう。
空、鳥、天使、そして男たち
エコーを一時停止し、
声を抑圧する:
なぜならニュースペインでは
別のジョンについてそれは聞いています
新しい黙示録、
啓示は異なりますが! (Maza 1981:113で引用)

「聖地と予言の本によるメキシコの現実の特定」、および「私は私の祖国、私の友人や仲間、この新しい市民のために[この本]を書いた」などの声明は明らかです。世界」と「メキシコシティの名誉。 。 。 この新世界に住むすべての信者の栄光」(Lafaye 1976:250–51で引用)は、ミゲル・サンチェスをクレオールの愛国者にし、その著作はメキシコの解放に重要な結果をもたらしました。 メキシコの歴史を反映した図像の発展は、グアダルーペの聖母が社会的および政治的領域でますます代理権を獲得したことを明らかにしています。

確かに、ニュースペインの大衆の間には強力な保護団体が必要でした。 1870世紀後半から199世紀半ばにかけて、洪水、地震、疫病などの毎年の災害の犠牲者は数千人に上りました。 また、メキシコの多様な人種、民族、文化、階級の構成要素を調和させ、親交を深め、身元確認の目的を果たし、国民の誇りを植え付けることができる、ネイティブの象徴的な人物の出現が急務でした。 歴史的な観点から、植民地時代にグアダルーペが必須条件となる理由が説明されています。 彼女が省略される可能性のある重要なイメージやイベントはありません。 209世紀のメキシコの歴史家、イグナシオマヌエルアルタミラノは、グアダルーペの崇拝が「すべての人種」を統一したと書いたときに、XNUMX年のグアダルーペの祭典に言及しました。 。 。 すべてのクラス。 。 。 すべてのカースト。 。 。 私たちの政治のすべての意見。 。 。 メキシコの聖母のカルトは彼らを結びつける唯一の絆です」(Gruzinski:XNUMX-XNUMXで引用)。

グアダルーペへの献身のこの増加は、スペイン人と明確に区​​別される独自の特徴を見つけるというクレオールの必要性に応えました。の歴史 グアダルパニスモ」(マザ1981:40)。 その結果、1609年に最初のスペインの聖域がテペヤックに建設されました。1629年には早くもグアダルーペの像がテペヤックからメキシコシティまで厳粛な行列で運ばれ、巡礼者は洪水の脅威から住民を救うように彼女に懇願しました。 この目標を達成したグアダルーペは、市の「浸水に対する主要な保護者」と宣言され、「市の他の保護像よりも優位に立つ」ことができました(Lafaye1976:254)。 147世紀の終わりまでに、グアダルーペのイメージに伝説が追加され、彼女のエンブレムが完成しました。 伝説のNonfecittalliter omni nationi([神]は他のどの国にも似たようなことをしていません)は、詩篇1976篇からフロレンシア神父によって取り上げられました。キャラクター。 しかし、グアダルーペが集合的な熱狂の中心となったのは258世紀半ばまででした。 1737年に、この肖像はメキシコシティの公式の愛国者であると宣言され、1746年には、すべてのニュースペインの肖像が宣言されました。 1754年、教皇ベネディクトゥス1995世はこの忠誠の誓いを確認し、グアダルーペの祝日はカトリック暦で確立されました(Gruzinski209:XNUMX)。

グアダルーペの聖母は、スペインからのメキシコ独立戦争(1810〜1821年)でも重要な役割を果たしました。 その後、ミゲル・イダルゴ・イ・コスティリャ神父、後にホセ・マリア・モレロス神父が率いる反乱軍の旗を掲げ、半島のヴィルゲン・デ・ロス・レメディオスを運んだスペインの王党派と対峙した。. 独立したメキシコの初代大統領は、愛国的な聖母に敬意を表して、彼の名前をマヌエルフェリックスフェルナンデスからグアダルーペビクトリアに変更しました。 改革戦争(Guerra de la Reforma、1854–1857)、メキシコ革命(1910–1918)、クリステロス反乱(1927–1929)など、その他のメキシコの政治的および社会的闘争も、グアダルーペ(Herrera-Sobek 1990:41–43)。 グアダルーペの聖母とフアンディエゴの高揚のプロセスは続いています。 30年2002月2002日、教皇ヨハネパウロ22世はメキシコのインディアンを列聖し、彼をカトリック教会の公式聖人と宣言しました。 これは、父マヌエル・オリモン・ノラスコのような一部のメキシコのカトリック司祭でさえ、フアン・ディエゴの実際の存在を疑っているという事実にもかかわらず行われました(オリモン・ノラスコ1:2000)。 次に、2000年XNUMX月XNUMX日、ビセンテフォックスは新しいメキシコ大統領に就任した後、最初の一歩をテペヤックの丘にあるグアダルーペ大聖堂の聖母に向け、大統領時代に聖母に恵みと保護を求めました。 これは、メキシコ革命以来、教会と国家の間の強力な分裂が公式に実施されてきたため、メキシコの政治において前例のない事件を構成しました(「FoxempezólajornadaenlaBasílica」XNUMX)。 もう一度、グアダルーペの聖母は公式の慣習と規則に対する勝利を主張しました。

当初から、グアダルーペの聖母の愛国的な重要性は、図像学やその他の芸術的表現で示されていました。 彼女のイメージが国や政治の重要性を増すにつれて、アステカの紋章(ノパル(ウチワサボテン)とメキシコシティ-テノチティトランで蛇をむさぼり食うワシ)の上に配置されました。 、XNUMX世紀の絵画のように ヌエストラセニョーラデグアダルーペデメキシコ、パトロナデラヌエバエスパーニャ (グアダルーペの聖母、ニュースペインのパトロン)(クアドリエッロを参照、 メキシコの芸術 52)。 の Josefus de RiberaiArgomanisの1778年の絵画 Verdadero retratodesantaMaríaVirgendeGuadalupe、パトロナプリンシパルデラヌエバエスパーニャジュラダエンメキシコ (グアダルーペの聖母マリアの実像、メキシコで宣誓されたニュースペインのメインパトロン)、彼女のイメージは、アメリカを代表するキリスト教化されていないインド人と、ヨーロッパの影響を受けたフアンディエゴによって組み立てられました。 現代美術では、グアダルーペの進歩的なメキシコ化が、メキシコの旗の色(赤、緑、白)の使用、および彼女の特徴の暗闇とインド化に反映されていることがわかります。 【右の画像】

このように、グアダルーペは、外国の侵略者からの独立、自由、そして社会正義のためのメキシコの闘争において重要な役割を果たしました。

教義/信念

グアダルーペの聖母とも呼ばれるグアダルーペの聖母の崇拝はカトリックの宗教の一部であり、グアダルーペは聖母マリア(神の母)の現れのXNUMXつです。 彼女は、人の介入なしに奇跡的な方法で妊娠した救い主イエス・キリストを産んだ人であると信じられています。 メアリー自身も無原罪の御宿りであると信じられているので、彼女の表現のXNUMXつは無原罪の御宿りと呼ばれています。 他の無数の症状の中には、 柱の聖母、El Carmen、Montserrat、Fatima、Sorrows、Regla、Częstochowaなど。それらのいくつかは黒、いくつかは茶色、そして他は白です。 時々、聖母は彼女の膝の上に彼女の神聖な子供と一緒に座って描かれ、他の人では彼女は一人で立っています。 それにもかかわらず、彼女のすべての画像は、西暦の初めに、ナザレに住み、ベツレヘムでイエスを産んだ同じ歴史的なメアリーを参照しています。 信者は聖母をグアダルーペとして崇拝し、しばしば教会の他のどの神性よりも上に置き、彼女の像と祭壇を彼らの家に置きます。 彼らは彼女を常に彼らのためにそこにいて、彼らを養い、そして特に戦争や災難の時に彼らを危険から守る保護的な母親として見ています。 この現象は社会階級全体で発生しますが、困難と大きなニーズを経験している権利を剥奪された人々の間で特に顕著です。 これは新しい伝統ではありません。処女は、子供たちを養い保護するだけでなく、死んでも子供たちを受け入れる母親として、生と死と再生の大女神の相続人です。

儀式/実践

グアダルーペの聖母の儀式は、すべての聖母マリアに行われているものと同じであり、ロザリオ、ノベナ、大衆が含まれます。 具体的には、メキシコシティのテペヤックの丘にある彼女の大聖堂への毎年の大規模な国際巡礼があります。そこでは、多くの場合、数週間歩いた後、時にはひざまずいて、すべての国籍と人生の歩みの人々が彼女に与えるために到着します彼女の饗宴の日である12月2012日のオマージュ。 これは世界で最も訪問されたカトリックの神社です(OrcultXNUMX)。 別の頻繁な慣習は、聖母によって恩恵を与えられた信者にとって大切な物である、請願、約束(投票)および奉納物の提供です。 それらは宝石、松葉杖、そして象徴的なものを含みます 治癒した苦痛、または与えられた恩恵の表現。 彼女は、教会や他の公共の場の両方で、そして人々の家の親密さの中で、肖像画や祭壇に登場します。 多くの場合、彼女は個人の家の前、建物、公道にある神社の対象です。. [右の画像]

彼女は信者に保護と指導を提供し、非常に奇跡的であると信じられています。 彼女の献身は公式にはカトリックの一部ですが、それは宗教の境界を越えており、多くの場合、信者の信仰に関係なく、グアダルーペの聖母へのカルトはそれ自体で立っています。 聖母は最も純粋な女性であると信じられており、彼女のシンボルはバラ色のバラです。

組織/リーダーシップ

グアダルーペの聖母への献身の組織とリーダーシップはカトリック教会の構造の中で起こりますが、グアダルーペナなどの特定のグループ、およびロザリオや他のイベントを彼女に敬意を表して組織するグループは、多くの場合、女性の信者によって率いられています。 Sociedades Guadalupanas(Guadalupe Societies)は、1942年にメキシコ系アメリカ人の女性によって資金提供されたカトリックの宗教団体です(「Guadalupanas」;「SociedadesGuadalupanas」)。 最も重要なグアダルーペの日は12月500日で、グアダルーペの饗宴では、何百万人もの巡礼者がメキシコシティだけでなく地元の他の多くの場所でも彼女の大聖堂を訪れます。 特にメキシコ、ラテンアメリカ、米国には、名前の付いたグアダルーペ教会、神社、礼拝堂の広範なネットワークがあります。 メキシコシティの大聖堂には、フアンディエゴのティルマ(マント)に刻印されたグアダルーペの奇跡的な肖像画が収められています。 被害のない1895年は、世界で最も訪問されたカトリックのサイトです。 グアダルーペの聖母がニュースペインの公式の愛国者であると宣言され、彼女の公式の祝日が確立された1910世紀半ば以来、彼女はさまざまな教皇による数多くの支持の対象となってきました。 彼女は1935年の祝祭日に戴冠し、1966年にラテンアメリカ、2013年にフィリピンの愛国者として宣言されました。2002年に教皇パウロXNUMX世から、XNUMX年に教皇フランシスコから象徴的な黄金のバラが授与されました。 教皇ヨハネパウロXNUMX世は、XNUMX年にフアンディエゴを列聖し、アメリカ大陸のグアダルーペの聖母パトロネス(「グアダルーペの聖母」)を宣言しました。

問題/課題

グアダルーペの聖母の献身の始まり以来、上記のように、アパリシオニスタとアンチアパリシオニスタの間で論争がありました。 前者は、1531年のテペヤックの丘でのグアダルーペの奇跡的な出現を固く信じています。後者は、彼女の新しい画像は、メキシコを含む、無原罪懐胎の聖母の伝統的な画像に続いて彼女を描いた先住民の芸術家マルコスシパックデアキノに依頼されたと主張しています征服者エルナンコルテスの旗。 この後者の見方では、 彼女のペルソナと献身は、植民地時代のキリスト教化を目的として構築されました。 その後、彼女は多民族のメキシコ国家の統一力と愛国心の強化を務めました。 さらに、政治的、社会的、またはフェミニストの考えを伝えるための、主に米国のチカーノグループによる彼女のイメージの現代的な変化と流用は、しばしば大きな論争に直面し、教会と伝統的なカトリック教徒の拒絶に直面します。 過去2015年間の発展は、グアダルーペと非公式の聖人、特にラサンタムエルテ[右の画像]との間の競争であり、その支持者は大幅に増加しています。 多くの信者は、公式の教会や州の機関に見捨てられ、不信感を抱き、彼らを判断せず、La Santa Muerteなどの仲介者を必要としない強力な聖人に祈ることを好みます(Oleszkiewicz-Peralba 103:35-XNUMXを参照)。

IMAGES

画像#1:スペイン、ビリュエルカスのグアダルーペの聖母(故アントニオD.ポルタゴのアーカイブから)。
画像#2:Immaculata Tota Pulchra、イタリア、8th 世紀。
画像#3:グアダルーペの聖母、グアダルーペ大聖堂、メキシコシティ。
画像#4:メキシコの国旗の色のグアダルーペの聖母。 著者による写真。
画像#5:グアダルーペの街の祭壇。 テキサス州サンアントニオのエルパソストリート。 著者による写真。
画像#6:グアダルーペの聖母としてのサンタムエルテ。 カバー、 La biblia de la santa muerte.

参考文献

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