マイケルアッシュクラフト

ジュディス・タイバーグ

ジュディス・テュバーグのタイムライン

1902年(16月XNUMX日):タイバーグはカリフォルニア州ポイントロマで生まれました。

1920年:タイバーグはカリフォルニア州ポイントロマの神智学大学で学士号を取得するために勉強を始めました。

1921年:タイバーグはカリフォルニア州ポイントロマに本部を置く神智学協会に正式に参加しました。

1922年から1934年:タイバーグはカリフォルニア州ポイントロマのラジャヨガスクールで低学年を教えました。

1929年:タイバーグは神智学大学で学士号を取得しました。

1929年から1943年:タイバーグは、ポイントロマの神智学協会のリーダーであるゴットフリートデプルッカーにサンスクリット語とヒンドゥー教の文学を学びました。

1932年:タイバーグは神智学大学で神智学の学士号を取得しました。

1932年から1935年:タイバーグはポイントロマのラジャヨガスクールの副校長を務めました。

1934–1940:タイバーグはラジャヨガスクールで高校を教えました。

1934年:タイバーグは神智学大学から神智学の修士号を取得しました。

1935年:タイバーグは神智学大学で修士号を取得しました。

1935年から1945年:タイバーグは神智学大学で学部長を務めました。

1935年から1936年:タイバーグは神智学グループとその活動を後押しするためにヨーロッパのいくつかの国をツアーし、興味のある人々にサンスクリット語を教えました。

1937–1946:タイバーグは記事と書評をに寄稿しました 神智学フォーラム、ポイントロマ神智学コミュニティによって発行されたアイデアの月刊誌。

1940年:タイバーグは神智学大学のサンスクリット語と東洋学部の長になりました。

1940年:タイバーグはアメリカ東洋学会の会員になりました。

1940年:タイバーグはの初版を公開しました 知恵の宗教へのサンスクリット語の鍵.

1944年:タイバーグは神智学大学から博士号を取得しました。

1946年:タイバーグは神智学大学の受託者を辞任し、神智学協会(現在はカリフォルニア州コビーナにある)をリーダーシップ論争で辞任した。

1946年から1947年:タイバーグはカリフォルニア州ロサンゼルスのどの組織からも独立して暮らしていました。 彼女は本の販売、グループとの会話、そして教えることを通して自分自身を支えました。

1947年:タイバーグはバナラスヒンドゥ大学で学ぶためにインドに旅行しました。

1947年(15月XNUMX日):タイバーグはインドの独立を祝うために出席しました。

1947年:タイバーグは、インドのポンディシェリにあるアシュラムで、スリ・オーロビンドとミラ・アルファッサ(母)との最初のダルシャンを持っていました。

1949年:タイバーグは、バナラスヒンドゥ大学からヒンドゥー教の宗教と哲学の修士号を取得しました。

1950年:タイバーグは米国に戻り、公開講座を行いました。

1951年:タイバーグは、カリフォルニア州サンフランシスコにあるアメリカアジア研究アカデミーでインドの宗教と哲学の教授になりました。

1951年:タイバーグが出版 サンスクリット語の文法と読書の最初のレッスン.

1953年:タイバーグはロサンゼルスに東西文化センターを設立しました。

1953年から1973年:タイバーグは才能のある子供たちのために東西文化センター学校を設立し、XNUMX年間運営されました。

1970年:タイバーグが出版 神々の言語:インドの知恵へのサンスクリット語の鍵.

1973年から1976年:タイバーグは、ロサンゼルスの東洋アフリカ研究学院(後の大学)で、サンスクリット語、インドの宗教、哲学と文学、およびスリ・オーロビンドの思想に関するコースを教えました。 彼女はまた、東洋学部の学部長を務めました。

1976年:タイバーグは、バーモント州プレインフィールドのゴダード大学のゴダード大学院プログラムのロサンゼルス支部のフィールド教員を務めました。

1977年:東西文化センターは無借金になりました。 センターはその後、ロサンゼルスのスリアウロビンドセンターと東西文化センターになりました。

1980年(3月XNUMX日):タイバーグはカリフォルニア州ロサンゼルスで亡くなりました。

バイオグラフィー

ジュディス・タイバーグ[右の画像]は、カリフォルニア州サンディエゴのポイントロマ(ロマランドとも呼ばれる)の神智学コミュニティで生まれた白人アメリカ人でした。 彼女の両親は、カナダのオンタリオ州のMarjorie M. SomervilleTybergとデンマークのOlufTybergでした。 子供たちはポイントロマで育っただけでなく、そこで教育を受けました。 そこに住むようになった多くの神智学者は、数学、歴史、文学、音楽など、すべての学年レベルでさまざまな科目を教える資格がありました。 ポイントロマの学校が十分にスタッフを配置できなかったカリキュラムの唯一の主要な分野は科学でした。 タイバーグは、彼女自身で、これらすべての科目のクラスを受講したでしょう。 母親のマージョリー・タイバーグは、最も活発な教師の一人です。 神智学は子供たちに直接教えられたのではありません。[右の画像]代わりに、彼らは日常の会話、朝の瞑想や夜の就寝前の瞑想などの地域の慣習に吸収し、自然を注意深く観察しました。 当時、ポイントロマ半島はまばらに定住しており、ポイントロマの生徒たちはサンディエゴ郡の内部をグループで旅行したり、この地域を自由に歩き回ったりすることができました。 ポイントロマの学校の多くの元学生は、この作家にインタビューされたとき、彼らの教育年を愛情を込めて振り返りました。 他の人はポイントロマの否定的な記憶を持っていました。なぜなら、大人の個々のインストラクターと介護者は厳密に監督されておらず、子供と青年の虐待と虐待、特に思考と行動の適合に対するコミュニティの要求に反対した人々の責任があったからです。 しかし、タイバーグは不満の中にはいないようでした。 まったく逆です。彼女はポイントロマの精神を受け入れました。 若年成人として、彼女は今度は幼い子供たちに教え、大学生の若者に高校卒業後の教育を提供するためにポイントロマコミュニティが作成した神智学大学から数度の学位を取得しました。 1929年にTingleyを引き継いだリーダーは、Gottfried de Purucker(1874–1942)でした。これは、いくつかの古代言語で作業し、コミュニティでの彼の年の間に広く読むことができる独学の博学者です。 ポイントロマのリーダーとして、彼は神智学のすべての側面について何百もの講義を行い、それらは多くの巻で転写され出版されました。 彼の強みの中には南アジア研究の施設があり、タイバーグは古代ヒンズー教の経典の言語であるサンスクリット語を学ぶ上で彼のスター生徒の一人になりました。

1930年代、[右の画像]タイバーグがまだ若い女性だったとき、彼女は神智学者を訪ねるためにイギリス、ウェールズ、ドイツ、スウェーデン、オランダを旅しました。 彼らはポイントロマを彼らの運動の母性として見ました。 彼らの多くはポイントロマに住んでいました。 タイバーグのツアーの目的は、これらの神智学者を励まし、彼らの会議で講義し、そして個人ベースでガイダンスを提供することでした。

第二次世界大戦中、ポイントロマコミュニティはカリフォルニア州コビーナのロサンゼルス地域のキャンパスに移転しました。 デプルッカーが亡くなったとき、評議会が指導的責任を引き継ぎました。 戦後、アメリカ陸軍将校のアーサー・コンガー(1872–1951)という神智学者が、ポイントロマに住んでいなかったにもかかわらず、次の指導者としてコミュニティの一部のメンバーによって前に出されました。 他の人は同意しませんでした。 その中にはタイバーグがいました。 コミュニティの生涯のメンバーがコンガーを支持または拒否することによって運動の将来のために互いに争ったとき、感情的に困難な時期が続きました。 最終的には、コンガーの支持者が勝利し、タイバーグは一生住んでいたコミュニティを去りました。

1946年から1947年まで、タイバーグはロサンゼルス地域に住み、南アジアの哲学と文学、そして神智学について、人々の家やその他のさまざまな場所のグループに料金を請求しました。 彼女はまた、彼女の住居に小さな本屋を設立しました。 彼女の人生がインドに急進的に転向していなかったら、彼女はロサンゼルスに住み、働き続け、最終的にはおそらく教育を通じて安定した収入源を見つけていただろう。 彼女は博士号を取得しました。 神智学大学のサンスクリット語で。 主流の大学のサンスクリチストは、この学校を高等教育の合法的な教育機関として認識していなかったでしょう。 それにもかかわらず、サンスクリット語を教えるタイバーグのスキルと幅広い知識は、インド、アジア全般、およびアジアの宗教文書の言語についてもっと知りたいと願う南カリフォルニアの人々の間で徐々に知られるようになりました。

偶然にも、彼女が1947年にインドに旅行し、インド思想の修士課程でバナラスヒンドゥ大学に入学する機会が訪れました。 アメリカ人女性が特に一人でアジアに旅行することはまだ一般的ではありませんでした。 タイバーグはこの点で先駆者でした。 インドに入ると、彼女は多くの宗教教師と連絡を取りました。その中にはインドからの教師もいれば、米国やヨーロッパからの教師もいます。 彼女の哲学インストラクターの一人が彼女に スリオーロビンド (1872–1950)、ポンディシェリ(現在のポンディシェリ)のアシュラムに住んでいた宗教指導者。 また、アシュラムに住んでいたのは、 ミラ・アルファッサ (1878–1973)、信者は母と呼びました。 1947年の秋、タイバーグはベナレス(現在のバラナシ)からポンディシェリに旅行し、ダルシャン(精神的にチャージされた聴衆または教祖または神の姿を見て彼または彼女に見られることを含む出会い)をこれらのXNUMXつの精神的な人物と一緒に過ごしました。 それはタイバーグの人生を変えました。 彼女はついに自分の本当の精神的な家を見つけたと感じ、残りの年はスリ・オーロビンドと母の考えを教えることに専念しました。

バナラスヒンドゥ大学を卒業した後、タイバーグは米国に戻りました。 最初、彼女はサンフランシスコのアメリカアジア研究アカデミー(AAAS)で教えました。 現時点では、アジアのテキスト、哲学、実践の集中的な研究を追求したいアメリカ人のための教育の機会はほとんどありませんでした。 AAASはこれを修正しようとしました。 それは、その学部の中に、哲学的質問へのアジアのアプローチについてすでに有名な作家であり講演者であるアラン・ワッツ(1915–1973)を含んでいました。 しかし、学校はそのままでは継続できず(現在、そのバージョンはカリフォルニア統合研究所として存在していますが)、タイバーグは去りました。 彼女は過去に成功を収めたロサンゼルスに戻り、東西文化センターを設立しました。 何年にもわたって、センターはいくつかの住所にありました。 今日、それはカリフォルニア州カルバーシティの家にあります。 タイバーグは、1960歳からXNUMX歳(彼女が亡くなったとき)の間に才能のある子供たちを教え、インド、特にスリ・オーロビンドの考えについて一般向けの定期的なプログラムを開催し、世界中のあらゆる種類の精神的な有名人に場所を提供しました。講義および/または実行します。 東西文化センターは、XNUMX年代の全盛期の前にアジアを西にもたらした人々の広大な国際ネットワークのノードになりました。 タイバーグはまた、彼女自身と同様の努力を支持した。 たとえば、東洋学部(現在は東洋学大学と呼ばれています)は、AAASが埋めようとしていたギャップを埋めようとしました。つまり、アジアの言語とテキストで高度なトレーニングを提供し、アジアの世界への貢献に対する感謝を育むことです。文化。

タイバーグが年をとるにつれて、若い大人が彼女がセンターを運営するのを手伝うために介入しました。 彼女の日々は、教師の任命(グループと個人の両方)、夜のプログラミングの計画、家や建物の所有権に伴う何百万もの心配事への対応でいっぱいでした:配管の維持、電気修理の見学、食べ物や材料の購入維持管理の構築など。 彼女が1980年に亡くなったとき、彼女の死亡診断書には、タイバーグが晩年に苦労したいくつかの医学的問題が記載されていました。

タイバーグは、スリ・オーロビンドの教えを故意に育てるために世界に出て行く信者のネットワークを構築しようとはしませんでした。 むしろ、これは、ポイントロマ神智学者が彼ら自身のメッセージの広がりを予見したのと同様に、ほとんど無計画な方法で起こりました。 タイバーグにとって、スリ・オーロビンドの洞察にたどり着くのは、非常に個人的で個別化されたプロセスでした。 この偉大なヒンドゥー教の教師の影響を受けた人々は、彼ら自身の方法で彼の教えを実現しようとします。 しかし、インドでは、オーロビンド・ゴーシュと母の世界観に基づいた、より慎重な制度構築プログラムがありました。 これは、世界中の信者にとって非常に重要なオーロヴィルの農業コミュニティでした。 それは新しい種類のスピリチュアルワーカーのための環境を提供するでしょう。 今日でもそうであるように、教育と農業の実験がそこで行われた。 タイバーグは、他の信者と同様に、オーロヴィルを支持しましたが、最初に東西文化センターでスリ・オーロビンドを発見し、その後オーロヴィルに旅する個人を導くことによってそうしました。 その中には、1960年代に他の何百万人もの若者と同様に、アジアの哲学や精神性に没頭することで世界での自分の位置を理解する新しい方法を模索したチャップマン大学(現在のチャップマン大学)の少数の学生がいました。 彼らは東西文化センターへの道を見つけ、その後、彼らの何人かは後にオーロヴィルにさまざまな期間住んでいました。

タイバーグは公の称賛を決して求めませんでした。それは彼女が死んだ後、彼女の知的で精神的な能力の誰かがすぐに忘れられた理由を説明するのに役立つかもしれません。 彼女は南カリフォルニアで著名な人物でしたが、控えめなセンターを除いて、仕事を続けるための機関を設立したことはなく、彼女の世界観を概説するテキストのコーパスを残しませんでした。 出版の名声に対する彼女の最大の主張は、1940年の 知恵の宗教へのサンスクリット語の鍵、サンスクリット語を学び、少しの神智学を混ぜ合わせるためのレッスンをまとめたものです。後にサンスクリット語になった多くの人々は、この本を通して最初に言語の研究に入ることができたとタイバーグを信じました。

教え/教義

ジュディス・タイバーグの教えと信念は、神智学とオーロビンド・ゴーシュと母の思想の両方に基づいていました。

ポイントロマはによって開始されました キャサリン・ティンリー (1847–1929)、マハトマス(下記参照)がすべてのメンバーの内向きの願望の精神的なガイドである間、コミュニティの外向きの側面のリーダーとして信者によって見られました。 ティングレーは、米国とヨーロッパの中流階級と上流階級の神智学者を説得して、ポイントロマに移住させました。 彼らは、ポイントロマは人類の歴史において新しいものであり、次世代の子供たち[右の画像]が世界の精神的指導者として正当な地位を占めるように訓練するコミュニティであると信じていました。 タイバーグがさらされたであろう子育ての実践には、自己規律、自分の動機の個人的かつ絶え間ない検査、そして宇宙的側面を持ったより高い目的に従った生活が含まれていました(Ashcraft2002)。 子育ての多くは、子育ての方法に関する従来の考え方に準拠していました。 同様の慣行と動機は、米国中の多くの中流階級の家族の家で見つけることができます。

世界 神智学協会 1875年にXNUMXつの目的で設立されました。

人種、信条、性別、カースト、色を区別せずに、人類の普遍的な兄弟愛の核を形成すること。
宗教、哲学、科学の比較研究を奨励すること。
説明のつかない自然法則と人類に潜む力を調査すること(アメリカ神智学協会[2021])。

これらのXNUMXつのオブジェクトは、神智学の世界観におけるその後のすべての開発の基礎として機能しました。 運動が当初の小さな会員から拡大し、いくつかの関連する運動に多様化するにつれて、ここで引用されたXNUMXつの願望は、さまざまな組織全体で一定の団結を維持し続けました。 神智学者は、組織の所属に関係なく、 ヘレナ・P・ブラヴァツキー (1831–1891)。 ブラヴァツキーはかなりの量の作品を出版しましたが、彼女の最も人気があり高く評価されている本は アイシス発表 (1877)と 秘密の教義 (1888)。 これらすべての情報源から、神智学のアイデアの次の要約を行うことができます。

すべての現実は生きており、相互に関連しています。 神智学者は、分子構造の最も小さな細胞でさえ、何らかの基本的な方法で生きていると信じています。

すべてが進化しています。 精神も物質も同じままではありませんが、宇宙自体と同じくらい永遠のプロセスに従って進化します。 神智学者たちは、ブラヴァツキーからヒントを得て、サイクルの観点から話しました。精神的なものから物質的なものまで、無数の惑星、星、種が出入りする膨大な期間です。 この周期的な見方を理解するための鍵は、進化の方向にあります。それは常に、より大きな一貫性、活力、思いやり、そして精神性に向かっています。

人類は私たち自身の種の進歩において重要な役割を果たしています。 人間は数え切れないほどの世代にわたって何らかの形で存在し、より大きな充実に向けて常に上向きに進んでいます。

人類には、マスターまたはマハートマーと呼ばれるヘルパーがいます。 これらの実体は、人類の現在の進化の状態のほとんどをはるかに超えて発展し、時間と空間の狭さを無視し、超自然的な状態として現れるものを引き受けました。 しかし実際には、彼らは単に精神的な進歩の時代を超越した原則に従って進化してきました。

人類はまた、神智学の真理を指し示すために、人類の歴史における多くの宗教的および精神的な伝統に頼ることができます。 これらの真実は、外見上は互いに根本的に異なるように見える神話、伝説、経典、およびコミュニティに埋め込まれていますが、実際には、神智学者は、すべての宗教と精神性が同じ永遠の目標に向かって努力していると主張しています(Blavatsky 1877、1880)。

Sri Aurobindoは、1910年にベンガルからポンディシェリに引っ越して、彼と一緒に住んでいた信者に支えられて、半人里離れた生活を送るために、広範囲にわたって執筆しました。 彼は西洋の教育を受けており、インドのテキストにも精通していた。 したがって、彼の英語での文学作品は、西洋人とインド人の両方の読者がアクセスできました。 フランス人女性ミラアルファッサ、または母は、後にオーロビンドに加わり、精神的な進歩の彼のパートナーになりました。 彼女の著作の多くは、さまざまな個人に対してなされた発言と、信者によって提起された質問に対する回答に基づいていました。 これらの情報源から、次のアイデアがオーロビンドニアの世界観にとって中心的な重要性を持っていると考えることができます。

神智学と同様に、ここでは、最初の基本的な信念は、すべてのものが生きていて相互に関連しているということです。 と呼ばれる古代ヒンドゥー教のテキストでは ウパニシャッド、 これは絶対的なバラモンと呼ばれています。

世界はアブソリュートで生きており、より大きな意識への進化において上向きにバインドされています。

絶対と人類の間に存在するのがスーパーマインドです。 それは人間にとって異質ではありません。 確かに、スリ・オーロビンドはそれがヴェーダと呼ばれる古代インドのテキストに現れると主張しました。 それは人間がより高い種に進化することを可能にする真実と精神の層として機能します。 オーロビンドは、私たちが精神的意識のより高い領域に上昇する間、スーパーマインドが私たちの地上の飛行機に降りてくると主張しました。

個々の献愛者の目的は、献身の行為(瞑想など)と善行を通して、自分自身の中でスーパーマインドを実現することです。

彼らがとることができる他のどの行動よりも重要なのは、献愛者は、それ自体が神聖で絶対的であると認識されているスリ・オーロビンドと母に降伏することです。

母は、さまざまなヒンドゥー教のシステムでシャクティまたは大女神に言及しています。 母としてのミラ・アルファッサは、この神聖な力を体現しています。 彼女は事実上絶対になります。 (Sri Aurobindo 1914)

タイバーグについて知っている人なら誰でも合法的に提起するかもしれないXNUMXつの質問は、彼女が人生の前半の形而上学的基礎としての神智学、後半のスリ・オーロビンドの考え、これらのXNUMXつの偉大なシステムをどのように調和させたのかということです。 タイバーグ自身が時々この問題に言及した。 彼女は、スリ・オーロビンドの見解を神智学の成就または完成として認識しました。 上記のように、両方のシステムは非二元論的であり、明らかに無神論的です(西洋の神の概念によると)。 すべてのものがワンネスに参加します。 どちらのシステムも、現状の世界と将来の世界との関係を前提としています。 どちらも進化のメタファーを使用して、現在から未来へのこの変換がどのように発生するかを説明します。 どちらも高度な精神的実体、マハートマーまたはマスターを持つ神智学者、スリ・オーロビンド自身と母親とのスリ・オーロビンドの信者を神聖にしています。

これらの類似点は理解できます。 神智学は南アジア、特にヒンドゥー教の経典と教えから大いに借りています。 それで、スリ・オーロビンドもウパニシャッドやヴェーダのような伝統的なヒンドゥー教のテキストに頼っていました。 しかし、相違点もあります。 オーロビンドが説明したように、神智学はスーパーマインドのようなものをまったく教えていません。 どちらのシステムも宇宙を精神と物質が重なったものと見なしていますが、神智学では、この世界のアップグレードは時代を超越した周期的なプロセスに従って行われます。一方、オーロビンドゴーシュは、スーパーマインドが絶対からこの世界への一種の投影であると理解しました。

儀式/実践

ジュディス・タイバーグによって観察された儀式と慣習は、神智学とオーロビンドニアンというXNUMXつの異なる段階に分類されます。

神智学協会は、早い段階でフリーメーソンから借りて儀式を作成していましたが、タイバーグがポイントロマでの儀式を理解するのに十分な年齢になるまでに、フリーメーソンの影響がどれだけ残っているかは疑わしいです。 彼女の世代の他の人々が報告したのは、内面の信心深さと規律を維持するように設計された儀式でした。朝早くから夜に引退する前に短い瞑想を行い、黙祷の瞬間を観察し、内面の信念を日常生活に取り入れました。 ポイントロマ神智学者は、文化的および精神的な豊かさのプログラムのために集まりました:偉大な西洋の作曲家の作品の音楽演奏、古代ギリシャの作品、シェイクスピアの戯曲。 彼らはまた、ブラヴァツキーやティングレーのような重要な神智学の指導者の誕生日を観察しました。 また、コミュニティには、独立記念日、第一次世界大戦記念日、イースター、クリスマスなど、アメリカ社会で一般的な休日をマークするプログラムがありました(Ashcraft2002)。

東西文化センターでは、[右の画像]タイバーグがさまざまなプログラミングを監督しました。 オーロビンド・ゴーシュと母親の公の朗読の後には、瞑想の期間が続きます。 センターには、オーロビンド・ゴーシュとマザー以外のアジアのスピリチュアルな人物もゲスト出演します。 Yogi Bhajan(Harbhajan Singh Khalsa、1929–2004) 健康で、幸せで、聖なる組織 (3HO)名声は、シャンバラ仏教のいくつかの講義とチョギャム・トゥルンパ・リンポチェ(1939–1987)を行いました。 そしてタイバーグは、ヒンドゥー教の詠唱、ダンス、音楽への関心を育みました。 ロサンゼルス地域を旅行中または居住しているパフォーマーは、センターで受容的な聴衆を見つけました。 これらには、ダンサーのインディラ・デビとディリップ・クマール・ロイ、そしてタブラのマスターであるザキル・フセイン(著者が行ったインタビューで見つかった名前)が含まれていました。 最後に、オーロビンド・ゴーシュ運動の歴史の中で、オーロビンド・ゴーシュと母の誕生日などの重要な日付が毎年一貫して観察されました( コラボレーション、スリ・オーロビンドと母の信者のための雑誌。

タイバーグのスピリチュアリティの多くは、ヒンドゥー教の経典を読んで解釈することから生まれました。彼女は、サンスクリット語での指導を通じて、子供だけでなく大人も含めて、そのスピリチュアリティを育みました。 彼女は人々に一対一で、または興味があればグループで教えました。 彼女は自分の出版物を使用して、サンスクリット語の基礎を学生に案内し、より詳細な研究が必要な人のために、彼女も彼らを指導しました。

上記の説明に基づく[右の画像7]は、タイバーグの生活における儀式は静かであったことに注意する必要があります。 つまり、所有に関連する恍惚とした体の動き、または会衆の歌と朗読の形で聴衆の参加を必要とする広範な典礼の遵守でさえ、タイバーグの儀式のパフォーマンスは瞑想の練習に結び付けられ、テキストを声に出して聞いて、アイデアの議論をしましたそれらのテキスト、そしておそらくいくつかの詠唱(例えば、「Jyotipriya – A Tribute」[2021]を参照)。 このスタイルの儀式は、他の文脈では前例のないものではなく、タイバーグの人生における精神的な優先事項、つまり、自分の内面の生活の統合、自己の異なる部分をまとめること、そして自分の動機と感情についての考察を指し示しました。

リーダーシップ

宗教的リーダーシップの古典的な理解は、ドイツの社会学者マックス・ウェーバー(1864–1920)の著作から取られています。彼は、伝統的、合法的、カリスマ的な1946種類の権威を主張しました。 伝統的な指導者は、長期的な先例に依存しています。 彼らの信奉者は、伝統的な指導者が現在支配しているように常に支配してきたと想定しています。 法的権限は、現代、特に官僚主義に関連しています。 法的に定義されたリーダーは、彼らが率いる人々のニーズを識別するために理性を使用し、次にそれらのニーズを満たすために官僚機構に任せます。 宗教学の学者が何度も引用しているリーダーシップの第54のモデルは、カリスマ的支配です。 カリスマ的なリーダーは個人的な魅力を持っており、人々が一緒に働くように、または一緒に敵と戦うように刺激することができます。 カリスマ的支配は、リーダーがより高い情報源からエンパワーメントまたは権威の「贈り物」を受け取ったと信じる信者によって社会的に構築されます。 新宗教運動の研究では、カリスマ的な指導者はしばしば彼らの信者を虐待し、操作しているように描かれています。 リーダーは非倫理的であり、フォロワーは簡単に誤解されます(Gerth and MillsXNUMX:XNUMX)。

カリスマ性は、新しい宗教とより確立された宗教の両方で、宗教指導者が口に合わない目的のために使用できることは事実です。 ただし、タイバーグはそのカテゴリに分類されません。 彼女は個人的なカリスマ性を持っていましたが、彼女が自分のカリスマ性を使ってエゴを強化したり、人々に良心に反して行動するように強制したりしたことを示す情報源はありません。 彼女のカリスマ性は、教師としての彼女の役割に表れていました。彼女は、最初、最後、そして常に自分自身を信じていました。 何年もの間、ポイントロマで始まり、後に東西文化センターで、彼女は一般的なものから精神的なものまで、多くの主題に関する彼らのレッスンで生徒を導きました。 さらに、彼女の成人学生はすべての年齢で、そしてすべての人生の歩みから来ました。 彼女は、より大きな霊的洞察を切望している人を決して拒絶しているようには見えませんでした。

タイバーグのカジュアルなオブザーバーは、彼女が良すぎて真実ではないと結論付けるかもしれません。 彼女はアメリカの哲学者ウィリアム・ジェームズ(1842–1910)が健康志向の人と呼んだ人のようなものです 宗教的経験の諸相 (1928)。 そのような人々は彼らの精神状態に満足して満足しています。 彼らは自然に自分のニーズや他の人のニーズを脇に置きます。 罪と偶然による苦しみは、彼らの感情の記録の範囲内ではありません。 あらゆる点で、彼らは自然に宗教的であるように見え、その状態に深く満足しています。 それらはジェームズによって「病気の魂」と対比されています。 これは、罪と格闘し、内なる絶望の巨大な闘争に苦しんでいる人です。 彼らはしばしば憂鬱または落ち込んでいます。 彼らは周りの自然の良さを見ることができず、彼らの闘争によって疲れ果てて負傷しています(James 1928:78ff。)。

タイバーグは、ジェームズの言葉を使うために、病気の魂ではありませんでした。 彼女ははるかに健康志向の人でした。 タイバーグを直接知っている人々への多くのインタビューで、圧倒的な意見は、タイバーグは彼女の精神的なコアの奥深くから来て、永遠に彼女の視線を集中させる能力を持っていたということでした。 人生の心配や心配事が重荷になったとき、彼女はポイントロマ神智学協会を去ったときのように、ネガティブをポジティブに変える方法を見つけました。 彼女はサンスクリット語と南アジアの哲学での仕事を続け、独立した教師としてのキャリアを開始し、彼女を招待した民間人の家で話し、ヒンドゥー教に関するタイトルを専門とする彼女が住んでいた家から本屋を経営しました。インド、そして一般的に南アジア。

問題/課題

タイバーグの人生は、私たちが知る限り、著しく論争の余地がありませんでした。 彼女と接触したほとんどの人々は、特に彼らが彼女の教室の生徒であるか、より大きな悟りを求めている精神的な遊牧民である場合、彼女を好きで信頼していました。 タイバーグが個人的な性質の難しい倫理的選択に直面したとき、XNUMXつの事件が際立っています。 それらの両方は彼女の人生の神智学の部分に関連しています。

最初は、彼女がまだポイントロマに住んでいる若い女性の間に起こりました。 タイバーグは、ポイントロマのリーダーであるティングレーが夕食のために彼女の住居で著名な個人をホストしたときにサーバーとして機能した数人の女性の2002人でした。 Tybergは、これらのディナーで言われたことを両親に伝え、Tingleyがこれを聞いたとき、彼女はTybergがサーバーとして継続することを禁止しました(Ashcraft85:87–XNUMX)。 どうやらTingleyは、これらのディナーパーティーでの会話はデリケートな性質のものであり、Tingleyのステータスと幸福、またはPoint Lomaコミュニティの健康、あるいはその両方に影響を与える可能性があると考えていたようです。 しかし、Tingleyの行動はTybergに深刻な影響を及ぼしました。 後者は、彼女の両親や他のポイントロマの住民が彼女になりたいと望んでいたモデルの子供と大人になるために彼女の人生を過ごしました。 彼らは、若者がビクトリア朝の価値観を示すことを期待していました:飲酒、裁量、そして礼儀。 これは、タイバーグが認知的不協和と格闘した最初のことだったのかもしれません。 彼女が偶像化した女性、キャサリン・ティングリーは、若いポイントロマの居住者にならない行動のためにタイバーグを拒絶しました。

最終的に、タイバーグはサーバーとしての役割を再開することを許可されました。 ほんの数年後、Tingleyは1929年に自動車事故で負傷したために亡くなり、有名なディナーパーティーは過去のものとなりました。

1942番目の論争は数年後に起こりました。 ポイントロマのリーダーであるゴットフリートデプルッカーが1946年に亡くなったとき、仲間の評議会、主に彼の内輪にいた個人が、マハトマスまたはマスターズによって新しいリーダーが明らかになるまでコミュニティを指揮しました。 コミュニティの一部は、新しいリーダーは、ポイントロマに長く住んでいない軍人であるアーサーコンガー大佐であると信じていました。 技術的には、神智学者を分裂させた問題は、コンガーが秘教セクション(ES)の外長にされたことでした。 これは、彼が神智学運動の中心であった組織の地上のリーダーであったことを意味しました。その組織のメンバーは、ほとんどの神智学者によって共有されていない秘密の情報と洞察を知っていました。 インナーヘッドは、神智学者が重要な決定を下す際に導くと信じられていたマハートマーまたはマスターでした。 タイバーグは、コンガーが正当なアウターヘッドであるとは思わなかったESメンバーのグループの10人でした。 1947年、彼女はコビーナを去りました。 彼女は、彼女が生涯知っていた人々の何人かが彼女に反対したことに深く失望し、傷ついた。 彼女はまた、ロサンゼルスに引っ越した後、コンガーについての誤った噂を広めたと非難されていることを知ったとき、スキャンダルに見舞われました。 彼女は彼に手紙を書き、自分の名前をクリアするように頼んだ。 告発には性的なほのめかしが含まれていたため、タイバーグは特に彼女がとても厄介な何かに関連付けられるだろうと激怒しました。 しかし、彼女は母親に「事件全体は私が光に足を踏み入れた影のようなものだ」と書いたように、彼女はその上に立ち上がった(ジュディス・テュイバーグからマージョリー・タイバーグへ、XNUMX年XNUMX月XNUMX日、アーカイブ、東西文化センター)。

コビーナでの派閥争いに関するタイバーグの経験は、何らかの形で彼女を苦しめましたか? 知るのは難しいです。 入手可能な証拠書類はそれを示していません。 しかし、おそらく彼女は個人的な生活の中でとてもビクトリア朝であり、この暗い時期を誰とも共有していませんでした。彼女がそれを共有した場合、その人はタイバーグの考えを自信を持って保つ信頼できる友人だったに違いありません。

タイバーグが生涯を通じて一貫して育んできた最優先事項がXNUMXつあるとすれば、アジアの宗教的テキストとその言語に触れることで、インド、そしてアジア一般の知恵を西洋人に紹介したいという彼女の願いでした。 今日、私たちは彼女のアプローチを「オリエンタリスト」と呼びます。これは、アジアのテキストの西洋の通訳がそのテキストに独自のバイアスをもたらすことを意味します。 オリエンタリストはアジアの解釈を軽視する傾向がありました。 この傾向のより有名な例のXNUMXつは、思いやりと自己否定の普遍的な倫理を教えた知識人としての仏陀の西洋の提示でした。 この西洋化された仏陀は儀式の重要性を剥奪され、実際の仏教コミュニティの争いの上に中断されたアニメーションで存在しているように見えました。 タイバーグの場合、ブラヴァツキーから受け継いだ彼女のオリエンタリストの傾向は、ヒンドゥー教の経典を神智学の基礎と見なすことでした。 サンスクリット語としての彼女の悪評を与えた本のタイトル、 知恵の宗教へのサンスクリット語の鍵、それをすべて言います。 サンスクリット語自体は価値がありません。 また、古代インドの慣習や思想に光を当てるのにも役立ちません。 タイバーグによれば、それは「知恵の宗教」、つまり神智学の時代を超えた教えを明らかにするので重要です。 彼女はこの本の序文で、読者がサンスクリット語を学んだときに、最も重要な神智学のテキストであるブラヴァツキーのテキストに進むことを望んでいるとさえ言っています。 秘密の教義 (Tyberg 1940:vii).

宗教における女性の研究の意義

ジュディス・テュイベルクは、1847世紀後半から1933世紀初頭に出現した、アジアの精神性と文化を受け入れ、インドを受け入れることで有名になった西洋の女性のパターンに準拠していました。 彼らには、親神智学協会の第二会長、作家、講演者のアニー・ベサント(1867–1911)、ラマクリシュナ運動のマーガレット・エリザベス・ノーブル/シスター・ニヴェディタ(1955–XNUMX)、そしてスリ・オーロビンド運動の母自身が含まれていました。 これらの女性はインドでのキャリアを追求しましたが、タイバーグはインスピレーションと教育のためにインドに行きましたが、米国に住んでいました。 しかし重要な点で、タイバーグはこれらの女性と特定の特徴を共有しました。 彼らのように、彼女はまるで彼女の本当の家に来るかのように南アジアの精神的な動きに連れて行った西洋人でした。 彼らのように、彼女は出版された執筆、スピーチ、教育セッションの開催などを通して、そのような運動の公の参加者でした。 第三に、彼女は、創造主である宇宙の神や、苦しみの現実をその神の全能性と全知性と調和させる必要性など、一神教の伝統における基本的な考えを拒否するという点で彼らのようでした(Jayawardena XNUMX、特にパートIIIとIVを参照) 。

タイバーグは、サンスクリット語とヴェーダなどの古代ヒンドゥー教の経典の研究の先駆者でした[右の画像]。 その時まで、これらの地域はほとんど専ら西洋の学問における男性の領域でした。 インドでは、サンスクリット語のテキストを研究できるのはハイカーストの男性だけであるという伝統がありました。 しかし、これはド・プルッカーがタイバーグを訓練することを止めなかったので、最終的に彼女は有名で専門的に認められたサンスクリチストになりました。 タイバーグ自身は、彼女が男性優位の分野の女性であったという事実についてコメントしなかった。 一つには、当時のほとんどの女性は、彼女のように、以前は彼らに近かった職業の先駆者でした。 別の理由として、彼女が育てられた性別の理解を考えると、タイバーグは性別のカテゴリーが重要であるとは思わなかった可能性が非常に高いです。 ヘレナ・P・ブラヴァツキーの教えと継続的であると主張したポイント・ロマ神智学の伝統では、性別はやや順応性がありました。 魂は時々男性そして時々女性として生まれ変わりました。 性別二元制には本質的な特徴がありましたが、たとえば、女性として特定の生涯に転生した魂は、女性の本来の感性で、女性としてのすべてのものの壮大な意味について学ぶことを意味します(Ashcraft 2002:116) 。

ジュディス・タイバーグは当時の他の西洋の女性の精神的指導者に似ていましたが、彼女は自分の時代に著しい貢献をしました。 1960年代と1970年代のカウンターカルチャー革命は、西洋文化の風景を大きく変え、アジアのテキスト、アイデア、儀式の流用に大きく依存していました。 革命は異種の要素を統合して、西洋で一般的に受け入れられていたものに代わる主要な代替世界観を形成しました。 ヒッピーの前、レクリエーショナルドラッグの使用が増える前、西部の歴史におけるその瞬間のこれらすべての特徴の前に、タイバーグはロサンゼルスセンターで着実に働き、南アジアが世界に遺した豊かな遺産を他の人に気づかせました。 文化大革命が本格化すると、彼女のイーストウエストセンターはその革命の地図の目印になりました。 彼女の個人的な倫理はカウンターカルチャーの過剰を承認しませんでしたが、ジュディス・タイバーグは彼女の死まで彼女のポストにとどまり、耳を傾けることを気にした人に指示とインスピレーションを提供しました。

IMAGES

画像#1:ジュディス・タイバーグ、東西文化センターの創設者。
画像#2:1911年、ロマランドのラジャヨガスクールの子供たち。米国議会図書館からの写真、ウィキメディア提供。
画像#3:神智学大学でサンスクリット語を教えているジュディス・タイバーグ、1943年。
画像#4:ジュディス・テュイバーグ、20歳、ロマランドでの劇場制作、1922年。
画像#5:1963年、ロサンゼルスの東西文化センターのXNUMX番目の場所。
画像#6:Anie Nunnally and Jyotipriya(Judith Tyberg)、1964年。Nunnallyは現在、東西文化センターの会長です。
画像#7:晩年のジュディス・タイバーグ。

参考文献

アッシュクラフト、W。マイケル。 2002年。 新しいサイクルの夜明け:ポイントロマ神智学者とアメリカ文化。 ノックスビル:テネシー大学プレス。

Aurobindo、Sri。 1990 人生の神。 ウィスコンシン州ツインレイクス:ロータスプレス。 もともと連続して公開された アーヤ 1914年から。

Blavatsky、ヘレナP. 1988。 イシスが発表:古代と現代の科学と神学の謎へのマスターキー。 2巻。 カリフォルニア州パサデナ:Theosophical University Press [最初に公開された1877]。

Blavatsky、ヘレナP. 1988。 秘密の教義:科学、宗教、および哲学の統合。 2巻。 カリフォルニア州パサデナ:Theosophical University Press [最初に公開された1888]。

Gerth、HH and C. Wright Mills、eds。 1946年。 マックス・ウェーバーから:社会学のエッセイ。 ニューヨーク:オックスフォード大学出版局。

ジェームズ、ウィリアム。 1928年 宗教的経験の諸相。 ニューヨーク:Longmans、Green and Co.

ジャヤワルデナ、クマリ。 1995年。 白人女性のその他の負担:イギリス統治時代の西洋女性と南アジア。 ロンドン:Routledge。

「ジョティプリヤ–トリビュート。」 2021年。ロサンゼルスのスリアウロビンドセンターと東西文化センター。 からアクセス https://sriaurobindocenterla.wordpress.com/jyoti/ 16 2月2021に。

アメリカの神智学協会。 2021年。「XNUMXつのオブジェクト。」 からアクセス https://www.theosophical.org/about/about-the-society 16 2月2021に。

タイバーグ、ジュディスM.1940。 知恵-宗教へのサンスクリット語の鍵:神智学およびオカルト文学で使用されるサンスクリット語の用語で具体化された哲学的および宗教的教えの解説。 カリフォルニア州ポイントロマ:Theosophical University Press

タイバーグ、ジュディスM. 1947年。マージョリータイバーグへの手紙。 10月16日。 アーカイブ。 ロサンゼルス:東西文化センターXNUMX

補足リソース

Aurobindo、Sri。 1995 ヴェーダの秘密。 インド、ポンディシェリ:Sri Aurobindo Ashram Trust もともと連続して公開された アーヤ 1914年から。

エルウッド、ロバート。 2006年。「神智学協会」。 に アメリカの新しい代替宗教の紹介。 巻。 3、 形而上学的、ニューエイジ、および新異教の動き。 ユージンV.ギャラガーとW.マイケルアッシュクラフトが編集、48–66。 コネチカット州ウェストポート:Greenwood Press、2006年。

Greenwalt、Emmett A. 1978。 カリフォルニアユートピア:ポイントロマ:1897–1942。 回転ed。 サンディエゴ:ポイントロマ出版物。 1955年に最初に公開されました。

ハーベイ、アンドリュー。 1995年。「オーロビンドと母親の変容」。 第XNUMX章 母の帰還、115–54。 カリフォルニア州バークレー:Frog Ltd.

マンダキニ(マデリーンショー)。 1981年。「Jyotipriya(Dr。JudithM. Tyberg)16年1902月3日– 1980年XNUMX月XNUMX日。」 母なるインド (92月):97–XNUMX。

マンダキニ(マデリーンショー)。 1981年。「Jyotipriya(Dr。JudithM. Tyberg)16年1902月3日– 1980年XNUMX月XNUMX日II。」 母なるインド (157月):62–XNUMX。

マンダキニ(マデリーンショー)。 1981年。「Jyotipriya(Dr。JudithM. Tyberg)16年1902月3日– 1980年XNUMX月XNUMX日III。」 母なるインド (1981):210-19。

タイバーグ、ジュディスM.1941。 サンスクリット語の文法と読書の最初のレッスン。 カリフォルニア州ポイントロマ:Theosophical University Press

タイバーグ、ジュディスM.1970。 神々の言語:インドの知恵へのサンスクリット語の鍵。 ロサンゼルス:東西文化センター。

発行日:
2018年6月18日

 

 

 

 

 

 

 

 

シェアする