エイミーホワイトヘッド

グラストンベリーの女神の宗教

グラストンベリーの女神の宗教のタイムライン

1983年:グラストンベリー女神グループの創設者は、イギリスのバークシャーにあるグリーナムコモンピースキャンプでの反核抗議運動に参加しました。

1996年:キャシー・ジョーンズとティナ・レッドパスが共催した最初のグラストンベリー女神会議が開催されました。 最初の行列。

2000年:グラストンベリーの女神寺院は、グラストンベリー周辺のいくつかの場所に「ポップアップ」寺院の形で作成されました。 1,500年以上ぶりにイギリス諸島の女神に捧げられた寺院と言われています。

2002年(1月2日〜XNUMX日):寺院はインボルクに開設されました。

2003年:グラストンベリーの女神寺院は、イギリスで最初に正式に登録された女神寺院となり、礼拝所として認められました。

2008年:寺院は協会から「非営利」の社会的企業に変わり、グループは女神ホールを購入できるようになりました。

創設者/グループの歴史

地元の組織として、グラストンベリーの女神の宗教の歴史は複雑で多様であり、1960年代後半から1970年代初頭に始まり、米国、ヨーロッパ、オーストラリア全体で人気を博した、より幅広い精神的フェミニスト運動の中に位置することができます。 これらの運動に影響を与えたのは、モニカ・ショー、マリア・ガンブタス、リン・ホワイト、スターホークなどの作家の著作であり、そのすべてが主流の西洋社会とその考え方のさまざまな政治的および精神的批判につながっています。現代の新自由主義、資本主義、および工業化に責任があると認識されている家父長制によって行われた生態学的、社会的、および個人的な損害。 これらの批評のすべてではありませんが、多くの中心にあるのは、一神教の男性の神が力と支配によって、ヨーロッパ中およびそれ以降のさまざまな場所で女性の女神に取って代わった、キリスト教以前の認識された過去の論文です。

グラストンベリー女神運動が位置するより広いフェミニストのエコスピリチュアルより広い運動は、グラストンベリー女神運動の創設者の動機と基礎を理解するために重要です。1980つの主な理由があります。まず、グラストンベリー女神運動の起源は、 2010年代初頭の抗議と、キャシー・ジョーンズの抗議への関与に対して、イギリスのバークシャーにあるグリーンハムコモンと呼ばれる場所で行われた反核抗議。 クリスティーナ・ウェルチによれば、「グリーナム・コモンでは、抗議者の間に存在しました。古代の家母長制の宗教の議論の余地のない存在は、土地と女性の力、そして女神の両方を取り戻す上で重要であると今でも理解されています。 (母なる地球)両方の重要性の象徴として '」(Welch240:41-XNUMX)。 認識された家父長制コロナイザーによって負わされた土地と感情的な傷を「癒す」ことも、この運動の重要な部分であり、その設立の理由の多くを推進しています。

第二に、ヨーロッパ、南北アメリカ、対蹠地でのエコフェミニスト運動に沿って、グラストンベリーの女神の宗教は「取り戻す」行為によって動機付けられています。 この開拓は、グラストンベリーとその周辺の土地、女性の身体、そして歴史的(または 彼女のグラストンベリーを取り巻く物語)と神話の物語。 グラストンベリーの女神グループは、惑星の天然資源に対する新自由主義の態度に積極的に挑戦しています。 これは、グラストンベリーの周りの土地自体と一神教の神の代わりとなる母なる女神の両方としてグラストンベリーの女神を認識する、対応するローカライズされたエコ家母長制の精神性の発達につながりました。

運動の創造、成功、継続には多くの重要な人物や出来事がありますが、グラストンベリーで同時に現れる宗教のより認識可能な起源は、1996つの主要な要素にたどることができます。 成功したイベントの2002つは、XNUMX年にグラストンベリーで開催された最初の女神会議です。 そしてXNUMX年に固定された女神寺院の設立。

キャシー・ジョーンズは運動を通して非常に重要でした。 マリオン・ボウマンは、「キャシー・ジョーンズは、女神の献身の重要なキリスト教以前の場所としてのグラストンベリーのビジョンを促進することに特に影響力があり、他の人が自分の場所で女神を「再発見」して促進するのを助けることに非常に熱心です」と語っています(2009 :165)。 ジョーンズはグラストンベリーの女神に基づいていくつかの作品を書いています。 彼女はまた、次のような本を書いています 古代イギリスの女神 (2001)彼女はインスピレーションの源のいくつかを認めています。 これらには、ロバートグレイブスが含まれます 白い女神、マリヤ・ギンブタス ' 女神の言語 影響により 女神の文明、ケイトリンとジョン・マシューズ ' 湖の女性、および '彼の女神のためのマイケル・デイムスは、 エイブベリーサイクル 影響により シルベリートレジャー'(2001:ii)。

最初の女神会議は、グラストンベリーの特徴的なハイストリートショップの1996つである「女神とグリーンマン」のオーナーであるジョーンズとティナレッドパスによって共同開催され、設立されました。 XNUMX年に最初に開催された女神会議は、世界中の人々に儀式の作成、女神の宗教的物質文化の生産、癒しの儀式などのさまざまなワークショップを含むさまざまなイベントを体験させる、グラストンベリーでの毎年恒例のイベントになりました。と巫女の訓練。 これらのイベントは、グラストンベリーのハイストリートを通り、さまざまな重要な場所の周りからグラストンベリートーまで処理されている、グラストンベリーの女神の像の色彩と活気に満ちたイベントで最高潮に達します。 マリオンボウマンによると、女神会議:

町自体の女神の精神性の強化と祝賀において重要であるだけでなく、それはヨーロッパ、アメリカ、対蹠地などで影響力を持つようになりました。 スターホークなど、国内および国際的な女神運動にインスピレーションを与える講演者、作家、人物が、会議のためにグラストンベリーにやって来ます。 この会議は多くの「伝統」を生み出し、女神関連の音楽、演劇、物質文化、儀式、神話に関連する創造性のための素晴らしいフォーラムを証明し、参加者によって広められました(Bowman 2009:165 )。

女神会議は、グループの設立と現在の成功にとって非常に重要です。 ボーマンが示唆するように、これは地球のさまざまな地域から来た人々が、寺院を建てて出席者の女神を連れ戻す方法について明確な指示を与えて、局所的で特定の形の女神の献身を体験し、奪うことができる場所です。 '自分の土地、したがって世界の他の地域での刺激的な動き。

1996年の最初の女神会議の時から、グラストンベリーの周りにいくつかの「ポップアップ」女神寺院がすぐに見つかりました。 これは最終的に、2002年にグラストンベリーのハイストリートから離れた一等地にグラストンベリー女神寺院を開くことにつながり、グラストンベリー自体に寺院を根付かせるために役立ちました。 [右の画像]グラストンベリー女神寺院は現在、グループのイベントや集会に出席し、祭壇で供物をし、癒しのサービスを求め、瞑想するための「すべての人へようこそ」の固定された場所です。

したがって、創設者のコアグループのイニシアチブ、キャシージョーンズと彼女の特定のビジョンの努力、そしてグラストンベリー女神寺院の開設の組み合わせが、今日のグループにつながったのです。 それは成功した、ローカライズされた新しい宗教運動であり、両方ともその場所に位置し、同様の運動のより広い出現の成長のための強力なインスピレーションであり、そのすべてが積極的な参加者としてしっかりと根を下ろしながら、過去への古代のつながりを創造的に解釈します彼らのローカライズされた存在。

教義/信念

グラストンベリー女神寺院の宗教は、物質的に豊かで、カラフルで、活気に満ちた、伝統的に非教義的な、新しい宗教運動です。 それは、その信念、物語、慣習が土地/風景の特徴、歴史的、神話的、そして新しく創造的な物語と明確に結びついている英国の古代の過去についての主張を持っています。 現代の異教の儀式「一年の車輪」に関するグラストンベリーの具体的な解釈は、祭りやイベントが分点、至点、インボルク、ベルテイン、収穫祭、サムハインを中心に開催されることを意味します。 ただし、グラストンベリーの女神運動は、グラストンベリーやサマセットとの民族的つながりが求められたり主張されたりしていないため、「ネイティブ信仰」運動ではありません。 実際、信者自身は必ずしも先住民であると主張するのではなく、外向きに焦点を合わせています 女神 グラストンベリーの先住民であると主張され、信者はグラストンベリーに「帰宅」の感覚または感覚を報告します。

全体として、グラストンベリーの女神グループはウィッカから距離を置き、「ホリスティックな環境」内で最も一般的に見られるスピリチュアリティの形態を実践する傾向があります(Heelas and Woodhead 2005:1、31)。 主な重点は、精神的および個人的な発達だけでなく、治癒にある傾向がありますが、ここでのみ、家父長的損傷および「男性が負った」傷からの治癒に焦点が当てられています。 シンシアエラーは言う、

精神的なフェミニストの考えでは、すべての女性が癒しを必要としているのは当然のことです。特定の病気や虚弱からではなくても、家父長制の世界で女性が成長した結果として苦しんでいる痛みからです。 スピリチュアルフェミニストは、ホメオパシー、チャクラバランシング、マッサージ、バッハフラワーレメディ、指圧など、医学的および心理療法的ではないさまざまなオーソドックスなテクニックを通じて、自分自身とその姉妹を癒すことを目指しています(Eller1995:1096)。

グラストンベリーの女神グループはこれらの方法を採用していますが、被害は個人的であると同時に社会的および文化的であり、キリスト教のより広範囲で損害を与える影響の結果であると信じています。 このグループは、新しい女神志向の伝統が創造され、儀式的に維持される文化的活動を行っています。 仕事の重要な側面は、グラストンベリーの女神殿の設立にあります。グラストンベリーの女神殿は、英国、実際にはヨーロッパで、1,500、XNUMX年以上にわたって先住民の女神に捧げられた最初の寺院であると主張しました。 このコミュニティの中心には、キリスト教の始まりによって女性と土地の女神の両方が抑圧され抑圧されてきたという信念/理解があり、グラストンベリーだけでなく、世界。

地元では、グラストンベリー自体はイングランド南西部の小さな町で、人口は約9,000人ですが、「リンゴの島」、「ガラスの島」、「死者の島」など、多くの名前が付けられています。 」そして最も有名なのは「アバロン島」(グラストンベリーの神話上の対応物)です。 グラストンベリーの女神グループのメンバーは、世界には女神のエネルギーの湧昇を強く感じることができる特定の神聖な場所があると主張しています。 これらの場所の2019つは、神話上のアイルオブアバロン(グラストンベリー女神寺院XNUMX)への玄関口であるグラストンベリーです。 「島」という言葉は、グラストンベリートーマウンドが目立つために使用されます。グラストンベリートーマウンドは、チャリスヒル、ウェアリーオールヒル、ウィンドミルヒル、ストーンダウンとともに、かつては水で覆われていた平坦なレベルの中で際立っています。

グラストンベリートーはグラストンベリーで最も象徴的な機能です。 それは、頂上につながる自然に発生するらせん状の段になった小道がある大きな塚の上にあります。 Tor自体は、ヘンリー2004世が修道院を荒廃させたときに全焼したカトリック礼拝堂の塔の残骸です。 サマセットレベルを支配し、晴れた日にはサウスウェールズまで見ることができ、何世紀にもわたってグラストンベリーへの宗教的な巡礼をしている人々の目に見える土地の目印として機能してきました。 Torは有名な訪問者のアトラクションであり、グラストンベリーの女神の宗教を含むグラストンベリーの代替宗教活動の多くの焦点でもあります。 しかし、ボーマンによれば、女神の宗教のために、トルマウンドは、その土地で識別力を持っている信者である女神のより大きな体の一部を形成しています(ボーマン273:XNUMX)。 したがって、それ自体が教義を持っているとすれば、その教義は、女神の体がその特徴で識別される風景に刻まれます。 BBCとのインタビューで尋ねられたとき、「女神は特にグラストンベリーとどのように関係していますか?」 キャシージョーンズは、女神が見つかったと報告しました

丘や谷の形を通して。 グラストンベリーは、グラストンベリートー、チャリスヒル、ウェアリーオールヒル、ウィンドミルヒル、ストーンダウンで構成される小さな丘のグループに位置する町です。 これらの丘はグラストンベリーを取り巻く平坦な土地から立ち上がっており、それらの形を見ると、丘の輪郭とは異なる輪郭を見ることができます。 私たちが目にする形の2005つは、土地に仰向けに横たわっている巨大な女性の形です。 彼女は風景の中の母なる女神です(キャシー・ジョーンズへのインタビュー、BBC XNUMX)。

さらなる兆候は、次のように述べているアバロンの巫女によって明らかにされています:「謎の番人であるアバロンの聖母とアバロンの霧の女性は、Torが肉眼で見える土地を主宰します」(匿名2010) 。

女神信者の信念を鼓舞する神話の物語については、「ケルト系キリスト教」とのつながりや聖花嫁に関連する物語も、現在の運動の構築において大きな役割を果たしています(Bowman2007)。 したがって、私たちは聖ブリジットの物語でグループの信念について学び始めるかもしれません。 ボーマンは次のように書いています。「セントブリジットは488年にグラストンベリーを訪れ、グラストンベリーの端にある聖マグダラのマリアに捧げられた礼拝堂があったと思われるベッカリーまたはブライドマウンドで過ごしたと言われています」(2007:24)。 そして、「1993世紀後半、ジョン・アーサー・グッドチャイルドは、グラストンベリーで、聖花嫁の姿に執着するようになった神の女性的側面を崇拝する古代アイルランドのカルトの生存があったと主張しました(Benham 2007; Bowman 25:2004) 。 グループの創設者の281人であるキャシージョーンズは、ティナレッドパスなどの他の信者のコアグループとともに、グラストンベリーでの現代の女神運動が作成された基盤として、女性の神に捧げられた生き残った「カルト」のこのアイデアを採用しました。 ジョーンズは、たとえば、「セントブリジットを見つけた場所では、女神ブライディがかつて名誉を与えられていたことを知っています」と主張しています(Bowman 2000:16、Jones XNUMX:XNUMXを引用)。 これは一種のグラストンベリー女神の使命声明を形成し、土地への女神の再生と回復の戦略、およびグラストンベリーの歴史、伝説、神話に見られる物語の適応を支え、「歴史」を再現しようとします。 」 キャシー・ジョーンズはこう書いています、

歴史の霧の中で失われたこれらの島々の女性は、再発見され、新しい服を着て、新たな輝きで輝いて、日の目を見るように戻されています。 彼女は私たちの耳にささやき、私たちのビジョンに現れ、時間をかけて私たちに彼女を思い出すように呼びかけ、私たちは応答しています。 現在、英国全土で数千人の女性と男性が、おそらく千年以上も起こらなかった方法でこの土地の女神を祝っています(2001:i)。

上記の「戦略」という言葉の表示は意図的なものです。 私は他の場所(Whitehead 2019)で、グラストンベリーの女神の宗教は、女神の土地を回復し、母なる地球、コミュニティ、そして女性への彼女の「帰還」と彼女の癒しの利益について使命を果たすことを目的とした一連の戦略の使用を採用していると主張しましたと一般的に男性。 上で概説したように、このグループには、政治的および社会的に関与しているだけでなく、宗教を世界中に広めるための取り組みに全面的に積極的に取り組んでいる活動家の要素があります。 したがって、女神寺院の設立、毎年恒例の女神会議、女神の行列などの行動, [右の画像]その物質文化と儀式の作成、特定の方法での巫女の訓練、パフォーマンス、癒しのイベントなどは、世界中のさまざまな地域の人々に積極的な模範を示すような方法で作成されています。 彼らは、女神の宗教(寺院から始まる)がどのように確立され、根を下ろし、自分たちの土地や、抑圧されているかほとんど忘れられているかもしれないローカライズされた女性の神との関係で成長するかを例示しています。

意図的な世界的影響を伴うこれらの地域の行動は、ジル・ドゥルーズとピエール・フェリックス・ガタリ(1972)が「再領土化」と呼んでいるものを通して理解することができます。 ケリー・ジョーンズはこれに基づいて、次のように述べています。 グラストンベリーの女神の宗教の場合、「再領土化」は家父長制から土地を「取り戻す」ためのイニシアチブの一部です。つまり、男性が支配するキリスト教と、女神が故意に抑圧され破壊されたと見なされる抑圧です。 グラストンベリーの女神愛好家にとって、再領土化はまた、彼らの先祖の遺産を「記憶」し、女神の「愛する抱擁」に「戻る」という形をとります(グラストンベリー女神寺院2007)。

領土化はまた、信憑性の主張を信じることによって行われます。つまり、キリスト教はグラストンベリーに遅れて到着し、女神は「最初にそこにいた」のです。 「女神の宗教のために、グラストンベリーへの有効で本物の主張を確立する過去へのリンクが作成されました。そこでは、アバロンの女性を擁護し、彼女の正当な場所に戻すことができます。 この女性の開拓は、以前は見過ごされ、忘れられ、そして/または抑圧されていたものを祝う必要性を満たします」(Whitehead2013:71)。

グラストンベリーの女神運動における再領土化の戦略のサブセットは、「先住民族化」の戦略です。 「先住民族化」は関連のスタイルであるというポールC.ジョンソンの主張(ジョンソン2002)に基づいて、私は次のように書いています。「先住民族は、地理的サイトとしてのグラストンベリーとの明確な関係が主張され、表現され、様式化される中心的な識別子として使用されます。コミュニティは「想像」されて構築され、運動の宗教的物質文化が作られています」(Whitehead 2019:215-16)。 グループが女神を土地に固有化し、再領土化し、再発明し、復元しているという信念は、町のいくつかの資産の購入を通じて実質的に現れます(タイムラインを参照)、彫像を寺院にするために固有の材料を使用することの好み、そして、宗教が表現されているカラフルな活気の可視性。 ジョーンズは次のように述べています。「私たちは一緒に、彼女への崇拝、精神修養、儀式、行動、創造的表現、研究、執筆、アートワーク、音楽、ダンス、そして私たちの日常生活を通じて、女神を再び生き返らせています」(ジョーンズ2001:i 、Whitehead 2013:70)。

ほとんどのグラストンベリーの女神愛好家にとって、女神は「どこでも、すべてのもの」です。 したがって、分析カテゴリの観点から、女神を見つけることは複雑な作業です。 グループメンバーの説明によると、女神は一神教、二神教、多神教、アニミストとして組み立てることができ、これらすべてを一度に行うことも、まったく行うこともできません。 彼女はまた、多くの名前で、そしてさまざまな症状を通して、ローカルに、そしてグローバルにさまざまな場所で知られています。 彼女はグラストンベリーの周囲の風景の特定の側面(泉、井戸、果樹園、丘、Torマウンド)と関連があるさまざまな女性の神々を通して彼女の寺院で表されます。 これらはすべて「XNUMXつ」の「側面」です。 グラストンベリーで「女神」に言及するとき、どちらかがそれらすべてを、個々の信者または存在している女神と「共鳴する」女神のXNUMXつの特定の顔として言及していることを示唆することができます。一年の車輪のその特定の時点で祝われました。

しかし、グラストンベリーの女神の宗教における「女神は誰であるか」の主な情報源は、創設メンバーのキャシー・ジョーンズから来ています。 「グラストンベリーの女神スピリチュアリティ」(BBC2008)というタイトルのBBCのオンライン記事によると、ジョーンズは、崇拝されている主な女神は、アバロンの女性(モーガン・ラ・フェイ)、ナイン・モーゲン、ブリジット、または聖なるブリディであると述べています。炎、アヴァラックの血統の偉大な母であるモドロン、グラストンベリーの聖母メアリー、アバロンのクローネ、トルの女神、中空の丘の女性、湖の女性、聖なる泉と井戸の女性。 ナインモルゲンの役割は、具体的には、泉、丘、果樹園など、町の周りの風景のさまざまな部分に接続されている癒しの女神として最もよく説明できます。 キャシー・ジョーンズは、ナイン・モーゲンズは「ミスト湖に囲まれたアバロン島を支配する」(2001:213)XNUMX倍の姉妹であると言います。 名前は、モンマスのジェフリーによって記録されました。 ヴィータ・メルリーニ 2001世紀には、モロノエ、マゾエ、グリトンea、グリテン、クリトン、タイロン、ティティス、テティス、モーガンラフェイとして。 ジョンとケイトリンマシューズによって「イグレイン、グィネヴィア、モーガン、アルガント、ニムエまたはビビエンヌ、エニット、クンドリー、ディンドレーン、ラグネス」と名付けられたこの湖の伝説的な女性も213人いて、異界から力を得ています(Jones XNUMX:XNUMX) 。 XNUMXつのモルゲンは神殿の生活において重要な役割を果たします(儀式/実践を参照)。

「MotherWorld」は、グラストンベリーの女神グループが掲げるビジョンであり、メンバーを社会正義の活動に動員し、グループの信念と動機を要約しています。 Glastonbury Goddess TempleのWebサイトによると、MotherWorldビジョンの主な価値は次のとおりです。

母なる地球を生き物として尊重する。 彼女の世界の世話をします。 お互いへの愛、優しさ、サポート、尊敬、ケア、思いやり。 あらゆる形態の母親を称え、父親を称え、子供や若者の祝賀と育成を行います。 彼女の世界の地球、水、火、空気、そして宇宙の保護と世話をする」(グラストンベリー女神寺院2019)。

マザーワールドイニシアチブに見​​られる価値に加えて、北米、ヨーロッパ、オーストラレーシアのより広いエコ家母長制フェミニスト運動におけるグラストンベリー女神運動の位置付けは、この声明を通じて収集することができます。

マザーワールドは、家父長制の構造と支配、権力支配と強制、貪欲、過度の利益、破壊的な競争、暴力、レイプ、戦争、奴隷制、苦しみ、飢餓、貧困、そして母なる地球と彼女の雰囲気の汚染の価値観が存在する社会です。は、人類の影の表現として認識されており、挑戦、解体、変容、そして癒される必要があります。 マザーワールドでは、個人、コミュニティ、そして地球自身のための癒しの実践が奨励され、すべての人がすぐに利用できるようになっています(グラストンベリー女神寺院2019)。

この声明は、1980年代にイギリスのバークシャーで行われた初期のグリーナムコモン抗議者の反核感情を反映しており、そのXNUMX人はキャシージョーンズでした。その現在の形。

儀式/実践

儀式の創造性はグラストンベリーの女神の儀式の実践の中心に位置し、儀式の実践は、前のセクションで概説した再領土化と土着化の戦略と同様に、信念と絡み合っています。 変化、革新、革新、そして献身が奨励されるにつれて、無数の形の不安定で奉納的な表現、臨時の儀式が継続的に実行されます。 ここで概説するのは、異なる儀式が行われるXNUMXつのそのような「儀式ゾーン」の選択です。女神会議中に行われる毎年恒例の女神行列と女神像(およびXNUMXつのモルゲン、以下を参照)の崇拝です。

地盤と卓越性を獲得するために、グラストンベリーの女神の宗教はグラストンベリーで目に見える活発な力としての地位を確立しました。 これは、年に1回、収穫祭周辺(1996月XNUMX日)に行われる女神の行列で最も目に見えて実行されます。また、毎年恒例の女神会議の期間中、最初の会議では、XNUMX年にグラストンベリーで女神と運動の両方が動き始めました。 。この最初の行列は、儀式的に領土をマークし、グラストンベリーである土地の主張を再賭け、グラストンベリーの女神運動が再開されたことを公に示しているため、重要です。

今日まで、行列は美しくカラフルで、騒々しく、そして楽しいイベントであり続け、旗、旗、ろうそく、衣装、太鼓、歌、そして献身を表現するための叫びが含まれています。 女神はグラストンベリーのハイストリートからチャリスウェルまで、ホワイトスプリングを収容するビクトリア朝の井戸の家を通って処理され、丘を上ってグラストンベリートーまで行き、そして再び下ります。 Bowmanは、行列はTorから始まり、修道院に続くキリスト教の巡礼行列を反映していると示唆しています(2004:283)。 しかし、女神の行列は、英国国教会やカトリックの行列よりもはるかにカラフルで、騒々しく、活気に満ちています。 間違いなく、女神の物質文化とパフォーマンスは、まさにこの理由から、明るく、カラフルで、人目を引くものです。 Bowman(2004)が指摘しているように、女神運動に関連してより多くの素材とパフォーマンスの文化が生み出されるほど、グラストンベリーでは女神の宗教がより目に見えるようになります。

グラストンベリー女神寺院はグラストンベリーハイストリートのすぐそばにあり、より高度に儀式化された活動と毎日の献身的な練習のハブとして機能します。 寺院を訪れたとき、通常は薄暗い照明で、ろうそくやお香が静けさと落ち着きのある雰囲気を作り出していることに気づきました。 なだめるような、献身的な「女神音楽」は通常、バックグラウンドで静かに演奏されています。 私はまた、材料がどのように流動と変化の継続的な状態にあるか(この宗教の周期的な性質に合わせて)、そして寺院の美学を装飾し促進するために使用される材料の多くが土地から来ることが多いことにも注目しました、または信者の家から。

神殿の中央には主祭壇があり、その上に骨、どんぐり、花、羽、葉、石を記録しました。 毎日の儀式の供物はこれらの自然物の源であり、精神的な通貨の観点から女神に「受け入れられる」ものを示しています。 ヴィレンドルフのヴィーナスのような小さな粘土や青銅の女神像もよく見られます。 しかし、グラストンベリー周辺の土地に「固有のもの」が好まれる(そしてより生態学的に優しい)という理解にもかかわらず、プラスチックや人工材料も寺院内に存在します。 さらに、女神は、崇拝され、話しかけられ、請願され、儀式的に懇願され、彼女を「体現する」と理解されている、さまざまな柳の枝編み細工の彫像の形をとっています。

ナインモルゲンの人物[右の画像]は、女神寺院の永住者です。 ナインモルゲンは、テンプルメリッサのXNUMX人との会話(組織/リーダーシップを参照)によると、テンプルの小さなスペースの周りに保護サークルを形成し、癒しを望んでいる、または必要としている人々に捧げられています。 寺院では儀式の癒しが毎日利用できます。 寺院に入ってリクエストするだけで、アクセスを許可するためにサークルが開かれます。 癒しを求める人が中に入ると、彫像の輪が閉じられ、困っている人の仕事を始めることができます。

組織/リーダーシップ

テンプルの組織とリーダーシップは、主にキャシー・ジョーンズのビジョンによって形作られましたが、現在は理事会に似た集団グループとしての地位を示しています。 グラストンベリー女神寺院のウェブサイトによると、グラストンベリー女神寺院は「社会的企業であり、保証によって制限された非営利企業です。 すべての利益は寺院の仕事に再投資されます。 いかなる個人も寺院から利益を引き出すことはありません」(グラストンベリー女神寺院2019c)。 構造は複雑ですが、グループのメンバーは、寺院の活動を管理し、寺院の生活において重要な役割を果たす「2019つの重なり合うサークル」に組織されています。まず、寺院のビジョンの完全性を保証する寺院のディレクターがいます。維持され、特に財務に関する主要な決定を監督する人。 第二に、「テンプルのスタッフとチューターの輪であり、テンプルのすべての会場と活動の日常の運営、およびテンプルの教えに責任を負っている」テンプル・ティングラーがいます。 第三に、「地元の寺院コミュニティへの奉仕に関与するすべての寺院のディレクター、スタッフ、ボランティアのより広い輪」を形成する寺院の織工がいます。 このグループは、寺院の季節の儀式とオンライン活動を組織します(グラストンベリー女神寺院XNUMXc)。

さらに2019つのグループが、寺院の内部の仕組みをサポートしています。 これらは、「グラストンベリー女神寺院で定期的に奉仕」し、「毎日一般に公開されているスペース」を保持しているメリッサ寺院です(グラストンベリー女神寺院XNUMXc)。 メリッサは「女王蜂」(つまりグラストンベリーの女神)のために働く「働き蜂」に例えられます。 メリッサになるためには、毎日神殿を儀式的に開閉する方法を含む訓練期間を経なければなりません。 メリッサはまた、訪問者が情報を確実に受け取れるようにする責任があり、要求に応じてナインモーゲンが癒しを行うのを容易にします。 メリッサはまた、求められた場合、汚れを通してテンプルの常連客を浄化し浄化します。

個人のXNUMX番目のグループはテンプルマドロンとして知られています。 「パトロン」の代わりに「マドロン」という言葉は、寺院に定期的に支援的な寄付をする人々を示すために意図的に使用されています。 XNUMX番目のグループは、訓練を受けた巫女とアバロンの巫女、および他の寺院の学生と卒業生で構成されています。 これらのメンバーは人々のグローバルネットワークであり、世界中で無数の方法で女神を生き生きとさせています」(グラストンベリー女神寺院2019c)。

グラストンベリー女神寺院は、「イングランド(ケント、ノーフォーク、シェフィールド、ノッティンガム)、オーストリア、イタリア、米国(カリフォルニア、オレゴン、ユタ)、オーストラリア(ニューサウスウェールズ、ビクトリア)に所属する寺院の親寺院と見なすことができます。グラストンベリー女神寺院はこれらの寺院の創設メンバーの多くを「訓練」して以来(グラストンベリー女神寺院2019d)。 アバロンで巫女と巫女を訓練することは、それがイギリスのサマセットの範囲を超えているので、運動の重要性、用語、精神、そして儀式を形作り続ける適切なインスピレーションが与えられていることを確実にするのに役立ちます。

問題/課題

グラストンベリーの女神の宗教は、精神的な唯物論の告発、運動のメンバーの「白さ」、「階級」など、多くの問題と課題に直面しています。 ボーマンによると:

…主に白人、中産階級の会議への出席による人種、階級、エリート主義に関連する問題。これは、女神の精神性運動が主に白人、中産階級、中年、ヨーロッパ/北米の現象であるという非難を反映しています。世界の特権の少ない女性を代表するものでも、関与するものでもありません(Bowman、2005:176)。

同様に、これはKavitaMayaのような他の学者によって観察されました。

英国のフェミニスト神学者メリッサ・ラファエルが指摘したように、人種はこの運動において長い間論争の的となっています。「女神フェミニズムにおける民族的混合の欠如は厄介な問題のようなものです」(Raphael 1999:25–26 in Maya、2019:53 )。

グループのメンバーの「白さ」、中年、および中年は、北米とオーストラレーシアでの同様の考え方、信念、および実践の間でいくぶん共通の現象です。 北米でのフェミニストの女神運動の観察でエラーが観察したものと同様に、グラストンベリーの女神運動の一部を形成する白人、中流階級、中年の起業家の不均衡な数は、マザーワールドのビジョンを混乱させます(教義/信念セクション)それによって、運動はグローバルに包括的(そして経済的に)包括的であることを目指しています。 さらに、女神会議は世界中から講演者や出席者を招待しているため、多くのエコフェミニストは、空の旅やその他の形態のスピリチュアルツーリズム(Bowman 2005:177)は、宗教が環境の持続可能性に重点を置いていることを軽視していると主張しています。

運動に見られる支配的な「白さ」の批判に続いて、他の批判は、先住民族に対するグループの主張を含みます。 間違いなく、「先住民」という用語の使用は、その用語が政治化された方法、権力のダイナミクス、および多くの先住民グループ(たとえば、ラテンアメリカ、北米先住民、オーストラリア)の闘争に対する無謀または認識の欠如を示しています。 、そしてとりわけ北ヨーロッパでさえ)受け続けています。 女神の精神性の多くの側面が、異なる文化の流用が有効な批評の一部を形成する全体論的環境の一部を形成するので、西ヨーロッパで新しい宗教運動を形成する人々は、先住民族がどのように構築または想像されるかをより問題にする可能性があると主張できます。 しかし、このような動きは、文化的および宗教的創造性のより積極的な観点からも見ることができます。特に、目的の多くは、自然と女性の両方の不公正と疎外の文化的不均衡を是正することであるためです。 Kathryn Rountreeは(バーナードを引用して)書いています。人類学者は人類学の概念として「先住民」について熱く議論していますが、この概念は「世界中の一般の人々によって直感的に定義されています。 Rountree 2015:8)。

Rountreeはさらに、Glastonbury Goddess Templeのような精神的なフェミニスト運動が直面する課題について概説しました。これは、女神の崇拝が一神教の男性の神の崇拝と構造的に類似しており、その代わりであるという観察を裏付けています(Rountree1999:138)。 グラストンベリー自体の動きに対する地元の反発には、男根を専門とする店の開店、男性(および一部の女性)の現代異教徒による「ハンターのハーン」の開拓、そしてベルテイン(1月XNUMX日/メーデー)のお祝いが含まれています。グラストンベリーの女性らしさの不均衡であると一部の人が認識していることに対抗するための男根のシンボル。

IMAGES

画像1:グラストンベリー女神寺院。
画像2:2010年の女神会議行列中の女神とグラストンベリートー.
画像3:グラストンベリー女神寺院のXNUMXつのモルゲン。

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発行日:
2020年3月5日

 

 

 

 

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