ジュゼッペジョルダン アダム・ポサマイ

国際エクソシスト協会

 

国際エクソシスト協会のタイムライン

1925年(1月XNUMX日):ガブリエーレ・アモルスはイタリアのモデナで生まれました。

1954年:アモルスはローマカトリックの司祭に叙階されました。

1986年(XNUMX月):ガブリエル・アモルス神父が公式のエクソシストになりました。

1991年(4月XNUMX日):国際エクソシスト協会がアモルス神父を会長として設立されました。

1994年:協会の最初の公式国際会議が開催されました。

1999年:1614年後の385年の儀式に代わる、悪魔払いの新しい儀式が発表されました。

2000年:アモルス神父は国際エクソシスト協会の会長を引退し、生涯の名誉会長になりました。

2013年:協会は、ローマの教皇庁アテナエウムレジーナアポストロラムのサセルドス研究所と協力して、悪魔払いの省で司祭と一般の人々のためのXNUMX週間のトレーニングコースのスポンサーを始めました。

2014年(13月XNUMX日):聖職者省は協会の法令を承認し、教会法の下で忠実な私的協会としてそれを認めることによってその法的地位を授与しました。

2016年(16月XNUMX日):アモルス神父はXNUMX歳で肺合併症で亡くなりました。

創設者/グループの歴史

今日フランチェスコ・バモンテ神父が率いる国際エクソシスト協会(IAE)は、ポントワーズ(パリ)教区のエクソシストであるルネ・チェネソー神父とガブリエル・アモルス神父(1991-1925)によって2016年にイタリアで設立されました。 [右の画像]サンパオロ協会の有名なローマのエクソシストであり、ポンティフィカルマリアナ国際アカデミーのメンバー(キリスト教の伝統では、父なる神が粉砕する力を与えるのは聖母マリアであるため、偶然ではありません彼女の足で蛇の頭、そしてエクソシストが彼ら自身を奉献するのはメアリーです)。

その起源は、1980年代にチェネサウとアモルスが彼らの社会を観察したことにあります。具体的には、オカルトの実践が増加し、エクソシストに助けを求めた信者の数が増えたということです。 彼らは、この現象に対処した人々で構成される国際的なネットワークを構築する必要があると考えました。 IAEの正式な設立日は4年1991月2000日で、エクソシストのグループの最初の会合の日でした。 200年までに、協会は2009人の会員を擁していると主張しました(CollinsXNUMX)。

IAEのエクソシストは、最初の会議から、心理学者や精神科医を活動に参加させる必要性を認識していました。 1993年にIAEが主催した第1994回公式会議には、2005人のエクソシストが参加しました。 1927年に最初の公式国際会議が開催され、2000人の参加者が同時に翻訳しながら複数の言語で開催されました。 XNUMX年の国際会議では、参加者は教皇ベネディクトXNUMX世(XNUMX年–)にも迎えられました。 XNUMX年以降IAEが推進している活動の中には、年に数日間開催されるエクソシスト学校や、エクソシストのためのさまざまな精神運動があります。

協会の設立時、2017人のIAE会員がいました。 500年には130人以上がいました(そのうち1994人は一般の助動詞です)。 当初、協会のほとんどすべてのメンバーはイタリア人でしたが、今日ではイタリア人はメンバーの半分強しか占めていません。 100年以来、2017年ごとに、協会はXNUMX日間の大規模な国際会議を開催しています。 最近のものはXNUMX人以上のイタリアの司祭と悪魔払いと約XNUMX人の外国の司祭と悪魔払いを引き付けました。 すべての大陸からの補助者(祈りのグループに属する一般の人々、心理学者、医師、弁護士、牧歌的な労働者など)も参加します。 しかし、奇妙な年には、イタリアの全国会議が開催されます。 エクソシストの数が増え、トレーニングの需要が高まっていることを考慮して、XNUMX年に初めてIAEはローマで開催されたネオエクソシストトレーニングコースも開催しました。

2013年以降、IAEは、ローマの教皇庁レジーナアポストロラムのサセルドス研究所とともに、2004週間のトレーニングコースを後援し、司祭や一般の人々に理論的かつ実践的な基本コースを提供しています。悪魔払いの省。 最初の2005学年(2005年から2006年および2007年から2008年)の間、コースはXNUMXか月続きました。 XNUMX年以降、世界のさまざまな地域からのますます高まる需要に対応するために、コースはより集中的になり、したがってより集中的になり、XNUMX週間しか続きません。 興味深いことに、XNUMX年に、教皇庁レジーナアポストロラム大学を世界中に知らしめたトレーニングコースが中断されました。 主催者は、コースが最初の年に多大な国際メディアの影響を与えたため、コースの構成を再考するために「サバティカル」な年の振り返りを要求しました。

2010年の第XNUMXコースでは、映画の公開が予定されていました。 ライト、2011年の初めに発生し、2009番目のコースとほぼ一致しました。 この映画は、アンソニーホプキンス主演、ニューラインプロデュース、ワーナーブラザース配給で、XNUMX年のエッセイに触発されました。 儀式:現代の祓魔師の作成 教皇庁レジーナアポストロラムの最初のコースの2009つに参加したジャーナリストのマットバグリオ(2016)による。 第2017コースの後、XNUMX年にドキュメンタリー映画リベラミはフェデリカディジャコモ監督によって制作されました。フェデリカディジャコモ監督は、参加者の何人かを撮影してインタビューすることで第XNUMXコースに参加しました。 XNUMX年には、これらの映画に関するディスカッションフォーラムもコース中に開催されました。

教義/信念

協会は、私たちの社会における悪魔の存在の増加と、これらの攻撃に対処するためのカトリック教会の不足を信じています。 その創設者たちは、悪魔払いが急激に減少し、まれでさえあった時期を経験していました(Young2016)。 この協会は、教会での悪魔払いの実践を活性化し、悪魔払い者が視点やアイデアを交換し、新世代の専門家を訓練するためのサポートを提供するために設立されました。

悪魔払いのカトリックの儀式は、人々が悪魔に影響を受けている、および/または所有されていると理解されたときに行われます。 ガブリエル・アモルス神父(2016:66–75)は、まれな悪魔憑きを、悪魔の悩み(悪魔による物理的または心理的攻撃)、執着(悪魔によって引き起こされた妨害または幻覚)、および侵入(家に与えられた悪魔の妨害)と区別します、オブジェクトまたは動物)。 彼は50,000件の事件を扱ったと主張しており、そのうちXNUMX件だけが彼の評価では本物でした。

アモルス神父は、悪魔払いはキリスト教の前に存在し、「事実上すべての古代文化」で知られていると主張しています(アモルス2016:97)。 彼は、古代の魔法の儀式は、「キリストの真理に照らされる」前のキリスト教の儀式の単なる前兆であったと述べています。 世俗化の過程に言及して、アモルス神父は次のように主張しています。「神への信仰が衰えると、偶像崇拝と非合理性が増します。 次に、男性[原文のまま]は、彼の[原文のまま]意味のある質問に対する答えを他の場所で探す必要があります」(2016:53)。 彼は、これがオカルトでの実践の増加につながり、悪魔の注目を集めていると信じています。 しかし、彼がこの協会を設立したかったとき、彼は悪魔払いがプロテスタントグループによってよりよく組織化されることを心配していました。 実際、1999年のベストセラーの本の翻訳で、アモルス(1999:15)は、「過去にはカトリック教徒の間で発見されたが、現在はプロテスタントの間でのみ発見されている」悪魔払いへの関心を取り戻したいと認めています。 彼は彼の本の後半で彼の主張を次のように述べて確認します

聖書の研究と普及のように、カトリック教徒はいくつかのプロテスタント宗派に遅れをとっています。 私はこれを繰り返すことに飽きることはありません:合理主義と唯物論は神学者の一部を汚染しました…(Amorth1999:173)。

したがって、彼の目的は、カトリック教会における悪魔払いの牧歌的な実践の再確立に貢献することです(Amorth1999:174)。 エクソシストを見つける必要がある人にとってどれほど難しいかを認め、ペンテコステ派の救出の祈りに影響を受けて米国で発展した運動であるカトリックカリスマ刷新グループ(Amorth 2016:100)に行くように人々にアドバイスします( 1999:120)。 Amorth(1999:34)は、「今日でも所有物は比較的まれですが、私たちのエクソシストは、健康、仕事、または人間関係において悪魔に襲われた多くの人々に遭遇します」と主張しています。

キリスト教における悪魔払いの完全な儀式は、依然としてカトリック教会の範囲と見なされています。 しかし、アモルスは彼の教会が救出のミニストリーを提供することができないことに言及しています(すなわち、所有されていなくても悪魔の存在を人々から浄化する儀式)。 私たちが読んだ、悪魔払いの専門家の数の増加の重要性は、必ずしもそれがローマの儀式のより広い提供を可能にするということではなく、カトリックがプロテスタントと歩調を合わせて省のギャップに対処することを可能にするということですプロテスタントグループはいっぱいになったようです。 Amorth(1999)は、現在の儀式は、人々が悪の影響を受けている場合には対処していないと主張しています。 彼はまた、イタリア以外のヨーロッパ諸国におけるエクソシストの不足に言及し、ほとんど羨望の的であるが、一部のプロテスタント宗派はカトリック教会よりもこの問題を真剣に受け止めていると述べている。 彼の本の中で、アモルスはカトリック教会との違いに関して神学的な議論を行っていません。 代わりに、彼は非常に前向きに書いています。「ちょっと、発生を調査し、識別のプロセスの後に、悪魔のような活動の証拠を見つけたとき、彼らは私が何度も個人的に目撃することができた効果で祓いました」(Amorth 1999: 172)。 しかし、この悪魔払いは、単純な悪魔払いと正式な悪魔払いのカリスマ的な区別を受け入れません。 彼は、悪魔払いは司祭に限定されるべきであり、カリスマ的な「救出の祈り」は悪魔払いに適合しないと主張します。 彼にとって、悪魔払いは秘跡的なクリスチャンのライフスタイルの一部です(コリンズ2009:172)。 一方、高学歴のローマカトリックの司祭であるフランシスマクナットは、教会当局に関係なく実践できるマイナーな悪魔払いの一形態として救出宣教を提唱しています。 この司祭は、大規模な悪魔払いを必要とする事件は非常にまれであるため、一度も遭遇したことがないと主張しています(Collins 2009:56–57)。 しかし、ベルギーの大司教、レオン・ジョセフ・スエネンスは、カリスマの救出の実践を一種の「マイナーな」悪魔払いとして反駁し、悪魔払いと解放の実践のガイドラインを公式化するのはローマカトリック教会次第であると述べています(コリンズ2009:.81)。 Driscoll神父(2015:128)は、「ペンテコステ派の対応者と同じ劇的な方法で」悪魔を追い出したいカトリック教徒について書き、祈りと秘跡がこれらの悪魔と戦うための最も適切な手段であることを強調しています。 Driscollは、救出を悪魔の戦いのワイルドウェスト(2015:181)と呼び、次のように述べています。

カトリック教会には、公式の救出の教義、牧師、儀式はありません。 その神学、手順、および用語を含む脱出の概念は、ペンテコステ派から借用されているか、および/または脱出の専門家自身によって発明されました。 祈りと秘跡は、低レベルの悪魔の攻撃と戦う伝統的なカトリックの手段です(2015:141)。

パウロ1897世(1978-2000)がカトリック教会内の悪魔払いの秩序を取り除いた頃(Muchembled 1967)、1970年に米国で、2007年代に国際的に(Csordas 1982)、カ​​トリックカリスマ刷新が発展していました。 これは、カトリックとペンテコステ派の要素を統合する運動です。 その指導者の一人は、1999年にポーリンエディションから出版された本を、ラッツィンガー枢機卿の序文で書いたレオジョセフスエネン枢機卿でした。 Amorth(173:XNUMX)は、有用な一節を引用しています。

当初、更新運動に結びついた多くのカトリック教徒は、主に自由教会またはペンテコステ派に属する他の伝統のキリスト教徒の間での救出の慣行を発見しました。 彼らが読んだ、そして今でも読んでいる本の大部分は、これらの宗派から来ています。 彼らの文献の中には、悪魔とその侍者、魔術とその方法論などに関する膨大な情報があります。 カトリック教会では、この分野はほとんど休閑状態に置かれています。 特定の牧歌的な対応のための私たちの指示は、私たちの時代には不十分です。

その後、アモルス(1999:186–87)は、悪魔払いを秘跡と見なしていないとして、スエネン枢機卿を批判しました。 上記の引用された声明では、悪魔払いへの新たな関心と、カトリック内でこの協会を設立する原動力となっているカトリックカリスマ刷新によるカトリック教会への救出省の輸入との間に強い関連があることがわかります。

アモルス神父(2016:87)は、あらゆる宗教または非宗教の誰もが悪霊に襲われる可能性があるが、悪魔払いと救出の祈りは「神の恵み」に住む人々にのみ有効であると主張しています。 元イタリアのカトリック教会のエクソシストは、ペンテコステ派によって大いに促進された救出の実践についてここで主張しています。

特にカトリックに関しては、アモルスのような人々からのプッシュは、必ずしもより多くの司祭を教会に連れてくることではなく、悪魔を追い出す方法について教会の既存の司祭をより多く訓練することです。

儀式/実践

トレーニングコースの主催者のXNUMX人であるジュゼッペフェラーリによると、

この学術的イニシアチブを特徴付けるのは、その学際的なアプローチです。実際、悪魔払いのテーマは、神学的、規範的、人類学的、現象学的、社会学的、医学的、薬理学的、心理学的、法的、犯罪学的など、さまざまな側面から扱われています。 その成功を証明したこの設定は、幅広いトレーニングを可能にし、大学教育プログラムの分野でユニークです。

フェラーリは2017年の開会のスピーチで、新しい精神的現象である「精神的悪魔主義」によってもたらされる危険性を強調しました。これは、悪魔を善霊として提示し、悪意のある者の否定的な行動への扉を開くことを意味します。 彼はまた、「悪魔払いと解放の祈りの分野では、教会法で許可されていない慣行を避けるための徹底的な準備の必要性が高まっている」という事実を反省するよう出席者に求めた。 フェラーリによれば、「一般の人々の指導の下で、悪魔の流入から解放を得るという正確な目的のために嘆願をすることに気付く特定の教会グループの増加」に注意する必要があります。 この点で、フェラーリは、教理省(29年1985月1172日)が教会法(教会法XNUMX)の規範のいくつかを概説して書いた悪魔払いの規則に関する司教たちへの手紙を引用しました。 その手紙は、所有者が地元の司教から特別で正式な免許を取得していなければ、誰も合法的に悪魔払いを行うことはできず、信徒はサタンと反抗的な天使に対する悪魔払いの公式を使用することを許可されていないと述べました、そして、正式な免許を持っていない人が悪魔払いの儀式を主導しないように、司教たちは警戒するように勧められています。 したがって、教会が、そうでなければ制度の支配から逃れる可能性が高い成長する現象を抑制し続ける必要があることは明らかであるように思われます。

組織/リーダーシップ

聖職者省は協会の制定法を承認し、13年2014月XNUMX日に、教会法の下でIAEを忠実な私的協会として認めることによりその法的地位を授与しました。 【右の画像】

制定法の第3条は、協会の目的を説明しています。a)最初の基本的な訓練とその後の悪魔払いの継続的な訓練を促進すること。 b)特に国内および国際レベルでのエクソシスト間の出会いを奨励する。 c)コミュニティの側面と地元の教会の通常の牧会的ケアにエクソシストのミニストリーを含めることを支持する。 d)神の民の間でこのミニストリーの正しい知識を促進すること。 e)さまざまな側面で悪魔払いに関する研究を促進すること。 f)医学および精神医学の専門家との協力を促進する。

これらすべての目的は、協会が直面し、対処するエクソシストの役割に関連するいくつかの問題のある側面を浮き彫りにします。 制度的な観点から、魔法の実験や悪魔払いの実践の乱用さえも避けるために、悪魔払いをしようとする司祭に最初の訓練を与える必要があります。 エクソシストが個々の起業家になり、時には魔術師と間違われるのを防ぐために、ネットワークを構築する必要があります。 自分が所有していると思う信者がペンテコステ派のような他の宗教的自白の儀式に訴えるのを防ぐために、コミュニティ内でのエクソシストの役割を知らせる必要があります。 文化的側面、悪魔払いの実践と関連する信念に、合理的ではないにしても合理的な「信頼性」の基盤を与える必要性もあります。 最後に、科学による正当性を求めて、医師や精神科医との協力を模索することが重要です。

法令によると、協会に所属できるのは会員(エクソシスト)とその集合体です。 エクソシストは、悪魔払いの儀式を実践できるように、司教から明示的な許可を受けている必要があります。 集合体はカトリック信者であり、司祭と一般の人々の両方であり、悪魔払い者が彼らのミニストリーを遂行するのを助けます。 協会に所属するためには、アグリゲートは中央事務局に書面で要求し、協力者であるエクソシストが書いたプレゼンテーションレターを添付する必要があります。

 問題/課題                                                                                             

悪魔との戦いに従事するいくつかのグループは、カトリック教会の端で生まれました。 たとえば、悪魔払い、悪魔学、終末論に関する国際専門科学大学であるUSEDEIは、トリノで運営されています。 大学は、教授、司祭、司教、一般の専門家に数えられ、悪魔払いと所持に関連するさまざまなトピックに関する会議やコースを定期的に提供しています。 これらの中には、「悪魔払いの実践」、「天使学と悪魔学」、「癒しの実践を悪魔払いするための生理学と人間の病理学の基本的な要素」があります。 「宗教と文化人類学の歴史における悪魔払い。」 「歴史における聖人のアギオグラフィー:エクソシストの聖人と所有されている聖人。」 「現代の秘教と代替医療との関係。」 「マリア神学:サタンとの戦いにおけるマリアの役割。」 「終末論的テーマ:地獄、浄化、楽園、辺獄。」 「マスメディアと音楽におけるサブリミナルメッセージ。」 と「心身の精神的な病気:癒しと解放のための祈りを伴う原因と治療」。

IAEが直面している最大の課題は、訓練を受けたエクソシストの十分な基盤を作ることかもしれません。 したがって、1,000年以上の間、イタリアはカトリックの悪魔との戦いを組織し体系化する上で主導的な役割を果たしてきました。 これは、この国でエクソシストの数が大幅に増加しただけでなく、いくつかの教区が、自分が所有していると感じる人々を受け入れるための特別なオフィスを公式に開設したためです。 エクソシストの使命に備えるために、より多くのセミナーが開催されており、ほとんどの場合、そのようなイニシアチブは地方紙や全国紙でかなりの注目を集めています。 世界最大の教区の5,000,000つであるミラノの主教区では、2012以上の小教区と2003万人の住民がおり、悪魔払いの数は過去2016年間でXNUMX倍以上になり、そのような儀式に従事する司祭はXNUMX人からXNUMX人に増えました。 XNUMX年以来、教区は専用の電話回線を備えた事務所を開設しました。この電話回線を通じて、最寄りのエクソシストに連絡する必要のある人に指示を与えることができます。 さらに、ミラノ大司教区が率いるロンバード司教会議への出席は、XNUMX年のXNUMX人のエクソシストからXNUMX年にはXNUMX人に増えました。司教会議は、毎年、その地域のエクソシストを集めて、彼らが話し合う日を過ごします。彼らが遭遇した問題と共通の解決策を模索します。

同様に、ヴェネツィア市が位置するイタリア北東部で開催されるトリヴェネト司教会議も開催されています。過去2000年間で、司教は各教区に少なくともXNUMX人のエクソシストを任命しました。 XNUMX年代の初めに、この教会の地域のエクソシストがXNUMX人強だったとしたら、最近、その数はほぼXNUMX人に増えました。 いくつかの教区(ヴェローナ、パドヴァ、ヴィチェンツァ、トレントなど)には、悪魔払いの儀式を祝うために司教によって許可された数人の司祭がいます。

私たちがインタビューしたエクソシストが私たちに語ったように(Giordan and Possamai 2018)、彼の経験によれば、助けを求める人々の数は絶えず増加しているので、将来の最大の課題はこのサービスを実行できる「専門的な」司祭を準備することです。 そして、合法的に悪魔払いの儀式を行うことができる司祭に加えて、儀式の準備で悪魔払いを支援し、「の不快感」の影響を受けた人々を助ける一般の人々、男性と女性を訓練する必要もあります。彼らの日常生活の中で「魂」。

専門化のプロセスに加えて、私たちがインタビューしたエクソシストは、彼らの地域にエクソシストの存在を構築する必要性も強調しました。 その目的は、エクソシストが「並外れた」ものとしてではなく、「ヘルスケアにおける通常の牧会的ケア」の側面として現れることです。 このように、悪魔払いは、悪魔に襲われていると思っている人と同じように、肉体的な病気にかかっている人を助けることができます。

IMAGES
画像#1:ガブリエーレアモルス神父。
画像#3:ローマの教皇庁レジーナアポストロラム。
画像#3:国際エクソシスト協会のロゴ。

参考文献

アモルス、ガブリエルとステファノ・スティマミグリオ。 2016年。 エクソシストが悪魔について説明します。 サタンと堕天使の彼の軍隊のアンティック。 ニューハンプシャー州マンチェスター:ソフィアインスティテュートプレス。

アモルス、ガブリエル。 1999年。 祓魔師が物語を語る。 サンフランシスコ:イグナティウス。

バグリオ、マット。 2009年。 儀式:現代の祓魔師の作成。 ロンドン:サイモン&シュスター。

コリンズ、ジェームズ。 2009年。 XNUMX世紀の悪魔払いと救出省。 現代西方キリスト教における悪魔払いの実践と神学の分析。 ユージーン、または:Wipfと株。

トーマス・ソルダス。 2007年。「世界の宗教と世界の再エンチャント。 カトリックカリスマ刷新の事例。」 人類学理論 7:295-314。

Driscoll、マイク。 2015年。 悪魔、救出、識別。 霊界についてのフィクションから事実を分離する。 カリフォルニア州エルカホン:カトリックアンサーズプレス。

ジョルダン、ジュゼッペ。 とアダムポサメ。 2018年。 後期モダニティにおける悪魔払いの社会学。 Basinkstoke:パルグレイブマクミラン。

ロベールミュシャンブレッド。 2000年。 Une histoire dudiableXIIe-XXesiècle。 パリ:エディションデュスイユ。

ヤング、フランシス。 2016年。 カトリックキリスト教における悪魔払いの歴史。 ロンドン:パルグレイブ。

発行日:
2018年12月27日

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