オリビア・グロフ ティモシーミラー

信仰者

フェアティスタイムライン

1828年(5月XNUMX日):ジョン・バロウ・ニューブロフはオハイオ州スプリングフィールドの外で生まれました。

1882年:初版 オースペス 公開されました。

1883年(24月26〜XNUMX日):ニューヨーク市で大会が開催され、関心のある著名なスピリチュアリストが集まりました。 オースペス そしてコロニーの形成。

1884年(4月XNUMX日):ニューメキシコ州ロスクルーセスのシャラム植民地のためにアンドリュー・ハウランドが土地を購入した。

1885年(28月XNUMX日):「テの最初の憲章」はシャラム植民地の信仰者によって提出されました。

1885-1890:Shalamは、新聞や年鑑を通じて新しいFaithist改宗者を宣伝しました。

1886年(XNUMX月):植民地のガイドラインに従わなかったため、XNUMX人の入植者がシャラムから追放された。

1887年(28月XNUMX日):ジョン・バロウ・ニューブロフとフランシス・ヴァン・デ・ウォーター・スウィートが結婚した。

1887-1900:約XNUMX人の孤児がシャラムに住むようになりました。

1891年(22月XNUMX日):ニューブローが亡くなりました。

1893年(25月XNUMX日):フランシス・ヴァン・デ・ウォーター・スウィート、ニューブローの未亡人、ハウランドが結婚した。

1907年(30月XNUMX日):ハウランド、ニューブロー夫人-ハウランド、および残りのXNUMX人の子供はカリフォルニアに移り、シャラム植民地のドアは完全に閉鎖されました。

1930年代:ウィングアンダーソンとコスモンのエッセネ派がユタ州ノースソルトレイクに植民地を設立しました。

1940年代初頭:コスモンのエッセネ派は、コロニーをコロラド州モントローズに移しました。

1950年代:コスモンコロニーのエッセンスが閉鎖されました。

1953年:コスモンの普遍的な信仰者がカリフォルニアに法人化されました。

1973年:OahspeFoundationがオレゴンに設立されました。

1977年:コスモンの普遍的な信仰者がユタ州に法人化されました。

創設者/グループの歴史

John Ballou Newbrough [右の画像]は、オハイオ州スプリングフィールド郊外の5、6月に生まれ、普遍的な説教者John Ballouにちなんで名付けられました。 ニューブロウの宗教的体験は、霊を見たりメッセージを受け取ったりするという形で幼い頃から始まったと報告されています。 彼の母親は霊性主義者だったので、彼女の息子の経験を理解していました。 しかし、ニューブラフの父親は、「そのようなナンセンスに忍耐力を持たず」「スピリット世界との交わりの不本意な習慣」を求めてニューブラフを筆頭にしました。

Newbroughは、やがてシンシナティ医科大学を卒業し、医師になる予定です。 彼は歯科に頼ることにし、そしてニューヨーク市に引っ越した。 この間でさえ、ニューブロウの他者への関心と不公正への不快感は明白でした。 ニューヨークにいる間、彼は彼が特許なしで歯科専門職に与えた歯科用プレートの製造のための方式を開発しました。 グッドイヤーラバーカンパニーが歯科用プレートの処方のための独占特許の所有者であり、そしてこのために義歯が貧しい人には高すぎる価格で売られたので、Newbroughはこの仕事を引き受けることに決めました。 NewbroughはGoodyearによって訴えられた。 事件は彼の好意で決定され、義歯はより手頃な価格にされた(Priestly 1988:6)。

1849ゴールドラッシュの間、ニューブロウはカリフォルニアを訪れました。 この事業は成功し、オーストラリアの金鉱地への旅行につながりました。 今回の旅行は、Newbroughとカリフォルニアで出会ったJohn Turnbullのビジネスパートナーにとっても大きな成功を収めました。 ニューブロウはターンブルの姉、レイチェルと結婚した。 彼はニューヨークの歯学と医学に戻り、次の20年間この仕事を続けました。 Newbroughsには3人の子供がいました、そのうちの1人は幼児期に亡くなりました。 この期間中、ニューブロウはニューヨーク市で見た貧困と生活環境により困惑しました。 彼は特にニューヨーク市の子供の死亡率に感動し、苦しみを軽減するのを助けるために慈善事業に参加しました。 Justine Newbroughの友人であるKD Stoesは、「教会がキリスト教の義務を果たせなかった」こと、および「遊休財産を集めること」がこれらの組織から遠ざかるように導いたと述べた(1958:5-6)。

ニューブロウの霊的な経験が強調されるのは、彼の伝記のこの時点でです。 ニューブロウは1870から始まって、精神統制の下で中国、日本、エジプト、そしてインドへ旅行しました。 彼はこれらの場所の宗教を研究し、そして彼自身が特に古代の宗教的な情報源に引き付けられているのを発見した。 彼の旅行は彼自身の中に精神的な力を育てるという彼の欲求を引き起こしました。 Newbroughは、ニューヨーク州Jamestownのスピリチュアルコロニーの一員となり、New York State Spiritualistic Societyの評議員になりました。 ストーはまた、「彼の手は、彼の意志とは無関係に、かんしゃくを起こし、あらゆる方向にメッセージを書くだろう」と述べている。「時には、権力が彼の舌、目、そして耳を攻撃し、彼は話す。 「(1958:7)」と聞き入ります。

Newbroughは、Jamestown、New Yorkの植民地、New York State Spiritualistic Societyにも参加していましたが、さまざまなテストを通じてメディアの信頼性の評価にも参加しました。 ニューブロウが霊的コミュニケーションの潜在的な利益に興味を持っていることは明らかでした。 彼の興味は亡くなった愛する人たちとのコミュニケーションではなく、むしろ過去の著名な思想家たちとのコミュニケーションにありました。 これらのコミュニケーションを促進するために、ニューブロウは、身体の浄化と心の集中に集中する必要があると感じました。 Newbroughは、何年も前にベジタリアンダイエットを採用していましたが、この時点で牛乳、卵、根菜類も排除されました。 彼はまた、霊的なコミュニケーションと指導のための最も良い時期は早朝であり、それゆえ毎朝明け方に起きたと信じていました(Stoes 1958:6-8)。

彼は霊的にタイプライターを習得するように指示され、2年間天使とのコミュニケーション、または「善意」を伝えられたので、これらの習慣はNewbroughに成功したように見えます。 Newbroughは述べました:

ある朝の光の線が私の手に残り、ワイヤーのように下に伸びていました。 私の頭の上には完全に実体化された1958組の手があり、私の後ろには天使が私の肩に手を置いて立っていました。 私の指はタイプライターの上で電光石火の速さで遊んだ。 私は自分が書いたものを読むことを禁じられ、私は敬虔に従うほどの宗教的エクスタシーに達しました(Stoes8:XNUMX)。

この書き方の50週間の結果は、 オースペス, ほぼ900ページの本。 [右の画像]スピリチュアルな統制を通したイラストもいくつか含まれていましたが、そのうちのいくつかは他の本からコピーするように指示されていました。 オースペス キリスト教、仏教、儒教などの多くの預言者や宗教から配布された資料が含まれていました。 この本は「新しい聖書」と呼ばれ、現代の世界に住む人々に教えを提供しました。

Once オースペス Newbroughは完成したので、それを公表するための経済的な手段を見つけるのに苦労しました。 彼は金の遠征中に稼いだお金の大部分を旅行と慈善事業に費やしました。 この慈善事業には、ペンシルベニア州サルズバーグで不動産を購入し、アルコール依存者を援助するための不動産の購入が含まれていました。 彼の節約はまた彼が彼の医療行為の代りに彼の精神的な開発に焦点を合わせた年の間に使い果たされた。 解決策は、迷惑な寄付という形で生まれました。 これらは郵便を通して送られた$ 2,000の匿名の贈り物とNewbroughによって扱われた男の家族によって与えられた$ 3,000を含んでいました。 これらの寄付で、プレスは購入されました、そして オースペス 印刷されました(Stoes 1958:9)。

後の オースペーズ 出版物、Newbroughはアメリカとイギリスで協議を行った。 小集団の改宗者が現れ始めました。 注目すべき1つの変換は、Andrew M. Howlandでした。 クエーカーの一員であるハウランドは、有利な事業の相続人であり、その事業のいくつかの側面を実現する上で大きな助けになることが証明されました。 オースペス。 読んだあと オースペスハウランドはニューブロウと会い、二人の男は友情を始めた。 両方の男性は、で概説された子供の土地を実現することに特に献身的でした オースペス (Stoes 1958:10)。

1883では、一流の霊性主義者を集めての教義に変えた集会がニューヨークで開催されました。 ああ。 改宗者たちは自分自身を「アブラハムの種の信仰者」と呼んでいました。会議の出席者たちは他の人たちを助けたいという願望によって描かれ、シャルム、子供の土地を造ることに集中することにしました。 簡単に言えば、シャラムの目標は、より良い、より精神的な思考のある人種が発展する子供たちのコミュニティを作ることです。 で言ったように オースペスシャラムは、世話を必要としていた子供たちを助けるだけでなく、人類を自滅的な破壊から救うことにもつながるでしょう。

1884の夏に、NewbroughとHowlandは、によって預言された土地を見つけようとしました。 オースペス。 バージニアからメキシコまでの多くの場所が植民地のために考慮されました。 精神的な介入の助けを借りて、男性はリオグランデ近くの南ニューメキシコに導かれました。 Los Crucesでは、土地はHowlandによって4、1884の10月に購入されました。 その月の終わりまでに、ニューブラと20人の信仰者はシャラムに引っ越しました。 これら初期の植民地主義者の中には、「シャラムの母」と見られるようになるであろうフランシス・ヴァン・デ・ウォーター夫人と彼女の8ヶ月の娘、ジャスティンがいました。 Shaona Faithistsは、Dona Anaの村の250 New Mexicans(Stoes 1958:16-18)の助けを借りて小さなアドビハウスが建てられるまでテントで寝ました。

これらのニューメキシコの隣人は初期のシャラムの生存に不可欠であることがわかりました。 彼らはその地域の作物とその地域で人気のある屋外オーブンについてShalam Faithistsに教えました。 たとえこの援助があっても、Shalam Faithistsはこれらの早い段階で苦労しました、そして、厳しい生活条件のために最初の冬に死んだ人もいました。 まれな列車の運行によって地域にもたらされた食物へのアクセスが制限されていました。 ハウランドが永久に1885でシャラムに引っ越したとき、彼の焦点はコロニーを養うことになりました。 Newbroughは、キャストアウェイベイビーが住む兄弟会の建設に焦点を当てました(Howlind 1945:287-90)。

28、1885、12月、Shalam Faithistsは「The Taeの最初の教会」という名前で憲章を提出しました(Taeは彼らのリーダーであるNewbroughで具現化された霊的な人を意味しました)。 シャラムの植民地に加わった人々は、他の人が使うことができるものを独占的に所有することはないと述べ、聖約を結ぶことを要求されました。 シャラムのための指針は始めに明確に定められた。 契約を締結した人は誰でも、自分の貢献に対していかなる種類の補償を受けることはないが、食料、住居、その他の必需品を受け取ることに同意した。 Newbroughが受ける前に採用した食事療法と一致 オースペス6歳未満の子供の牛乳を除いて、肉、卵、チーズ、牛乳はShalamで消費されません。 さらに、健常者は1日2食しか食べないことになっていました。 医師の指示がない限り、アルコール、タバコ、麻薬は禁じられていました。 おそらく最も重要なのは、少なくとも5人の孤児が毎年養子にされることでした(Perry 1953:38; Priestley 1988:18-20)。

1885と1890の間で、Shalamの信仰者たちは、既存の信仰者たちと新しい改宗者たちの両方から、新しい会員を引き付けるために植民地を宣伝しました。 会員の制限は、「女から生まれたいかなる主、神、または救世主」も崇拝することができず、「彼の知恵によって生きることを望んだ者」は除外されることでした(Stoes 1958:20)。 新聞や年鑑に掲載された広告は新会員をもたらしました。 しかし、他の宗教共同体の場合のように、誠実な理由ですべてのメンバーがシャラムに来たわけではありません。 共同生活の約束によってシャラムに引き寄せられた人もいましたが、彼らが必要とする献身に気付くと彼らは長くは続きませんでした。 信仰の信条とシャラムの原因に捧げられたシャラムに到着した人もいましたが、植民地での生活は難しすぎました。 メンバーが必要とする極端な禁欲主義のため、数はそれほど増加しませんでした(Stoes 1958:20)。

この間、ニューブローは彼の個人的な生活にも大きな変化を遂げました。 1886年に、彼は彼の妻、レイチェルから離婚を申請しました。 提供された理由は、少なくとも6年前にさかのぼる、習慣と信念の違いに基づいていました。 離婚は1886年28月1887日に許可され、提出されました。1988年20月XNUMX日、ニューブローは最初のシャラム信仰者のXNUMX人であるフランシスヴァンデウォータースウィートと結婚しました。 彼女はシャラムの母親になり、時にはほとんど助けを借りずに孤児の世話をしました(PriestleyXNUMX:XNUMX)。

ニューブロウズはニューオーリンズで孤児のための受け入れの家を、そして後にシカゴ、カンザスシティ、そしてフィラデルフィアの他の人たちを受け入れた。 ニューブロウ夫人とメイドがニューオリンズからシャラムまで電車で最初の10人の孤児(全員半年未満)を運んだ。 最初の13人の乳児のうち3人が死亡した。 1887と1900の間に、全人種のうち約50人の孤児がシャラムに連れて行かれた。 信仰者たちはすべての子供たちを平等に扱いました。 オースペス。 HiatisiやAstrafのようなすべてのオアフス人の名前を受け取り、彼らの出生や血統の記録は保存されませんでした(Priestley 1988:25-26)。

1890では、孤児とその世話人を収容していたホームが完成しました。 20の寝室と大きな託児所に加えて、ホームには子供たちを占有するためのおもちゃが備わる大きな遊戯室がありました。 ニューブロウズや他のシャラム信仰者たちは、この国で最初の10の小さな浴槽を含む施設で、これらの孤児たちに彼らができる最善のケアを提供しました。 子供たちは知的、職業、そして霊的な分野で教育を受け、男の子と女の子は同じ訓練を受けました。 子供たちや他の植民地の人々は、ニューブロウがテーテの教義で話すテオ神殿の礼拝に出席しました。 オースペス (1958:103-04を収納)。

ニューブロウは孤児の世話とシャラムの運営に専念していましたが、毎朝明け方に目覚め続けました。 彼はスタジオと呼ばれる窓のない建物で朝を過ごし、そこで精神的な指導を通して偉大な宗教教師の肖像画を描きました。 1891の春、インフルエンザはShalamを駆け抜け、数人のメンバーを殺害しました。 ニューブロウ夫人が病気になったとき、彼は自分自身が病気だったにもかかわらず、ニューブロウ博士は彼女と彼らの娘と病気の孤児の世話をするために働いた。 Newbroughを除いて、Shalamの住民の大部分は回復した。 彼は肺炎を発症し、4月に亡くなりました22、1891。 彼の死の時に、シャラムの住民は起こった奇妙な騒音と衝突を恐れて一緒に集まったと言われています。 ハウランドはその当時不在だった、の第2版の出版の準備 オースペス。 シャラムの信仰者たちは、ハウランドがニューブロウのための葬儀を行うために戻るまで待った。彼は養子孤児と共に墓地に埋葬された(Howlind 1945:299-300)。

Newbroughの死後、Andrew Howland [右の画像]は、Shalamをさらに発展させる責任を担いました。, ニューブラフ夫人は孤児の世話をすることに力を注ぎ続けた。 ハウランドはシャラムをより自立させるために灌漑システムの構築と作物の植え付けを助けるためにニューメキシコの労働者を雇った。 牛は有利な牛乳とチーズの事業を始めることを期待して持ち込まれました。 卵を売ることでシャラムに収入がもたらされることを期待して、鶏も購入しました。 残念ながら、これらのベンチャーはどちらも失敗しました。 さらに悪いことに、家畜はシャラムから頻繁に盗まれた。 信仰者たちはこれらの問題に対する暴力や法の介入を信じていなかったので、この捕食を止めるためにできることはほとんどありませんでした(Priestley 1988:39)。

6月には、25、1893、ハウランド、そして未亡人のニューブロウ夫人が結婚した。 例えば、ゴシップの中で両当事者のイメージを保護する手段として、結婚がなぜ起こったのかについての推測がありました。 結婚の理由が何であれ、ハウランドと夫人ニューブロウ - ハウランドはシャラム(プリーストリー1988:39)のための彼らの目標で統一されました。

彼らの結婚の少し後に、ハウランドは家族のためにレヴィティカと名付けられたコロニーを開発し始めました、シャラムコロニーのすぐ外で。 20の家が広大な土地に建てられ、関心のある家族がカンザスシティから電車で運ばれました。 家具付きの家とともに、これらの家族は、彼らがエルパソで売られる作物を育てることによって自分たちが提供することを期待して、種と農業用具を与えられました。 このベンチャーは成功しておらず、金銭的流出以上のものではないことが証明されています。 Leviticaの入植者たちは喧嘩をし、自分たちを支えるために作物を生産することに失敗しました。 2年後、ハウランドは個人的な費用のために各家族にお金を与え、彼らが望むあらゆる目的地に電車で送った(Stoes 1958:115-16)。

シャラムの植民地でも同様に困難が生じました。 作物は洪水、干ばつ、動物によって台無しにされました。 El Pasoの市場はShalam Faithistsによって栽培された作物には適していませんでした。 家畜とLeviticaの失敗した事業によってお金は枯渇していた。 献身的なシャラム信仰者たちは、プロジェクトに貢献していないと見られていた人々に対してますます憤慨を感じました。 シャラムの子供たちは10代に達して反逆し始めていました。 教師のための資金がないために学校を閉鎖しなければならなかったとき、この問題は悪化しました。 これは、シャラムの子供たちが部外者の間で時間を過ごし、シャラムでの彼らの保護された生活の外で世界の方法にさらされたことを意味しました(Stoes 1958:116-18)。

1901では、テー神殿は崩壊しました。 これは亡くなったNewbroughからのメッセージであり、それを侵入して冒涜するかもしれない非信仰者からそれを救うために破壊されたと一部の人は結論付けました。 この時点で、およそ20〜30人の信仰者がシャラムに残っていました。 今後数年間で、メンバーは徐々に立ち去り、敷地外の建物は無人のままとされました。 結局、ハウランド夫人とニューブロウハウハウ夫人の努力にもかかわらず、シャラムはその扉を閉ざさなければなりませんでした。 シャラムで育った14歳未満の24人の子供たちは施設に行くか、家族と一緒に家を見つけました。 年長の子供たちは仕事を見つけるために世界に出て行った。 11月、30、1907、Howland、Newbrough-Howland夫人、Newbrough-Howland夫人の3人の娘、そして他の3人のティーンエージャーがカリフォルニアに向かってShalamを去った(Priestley 1988:43-45)。

ハウランドと夫人ニューブラフ - ハウランドは数年後にエルパソに戻り、彼らの死までそこにとどまった(1917のハウランドと1922の夫人ニューブロウハウランド)。 Newbrough-Howland夫人の娘、Justineは、Jone Howlindという名前で、かなりの数年間El Pasoの新聞で働いていました。 彼女はのための作品を書いた ニューメキシコ史跡レビュー ShalamとFaithistsについてのこの記事は、彼女が虚偽であると認めたものとゴシップについての他の記事、特にJulia Keleher(1945)によって公開された記事で公然と戦った。

信仰者の基本的な構成員の死にもかかわらず、 オースペス 信仰への新しい改宗者を引き込み続け、数が増えました。 献身的な信仰者の他のグループは長年に渡って様々な程度の成功を収めてコミュニティを設立しました。 初期の1900では、植民地がデンバーの近くに設立され、元シャラム人入植者の何人かを魅了したと伝えられている。 この植民地は、それ自体が「信仰の兄弟団の光」と呼ばれるグループと関連していました。 著名な信仰者であるウィング・アンダーソン、そしてコスモンのエッセネスと名乗ったグループは、1930のユタ州ノースソルトレイクに植民地を形成しました。 グループは初期の1940でコロラド州モントローズに移り、1950でそのコロニーを閉鎖した。 この頃、アリゾナではOtis Acres(ニューメキシコ州立大学図書館のウェブサイト)という別のコロニーも開発されました。

コスモンのエッセネスと関係していた前述のウィングアンダーソンは、植民地の形成に積極的であっただけでなく、信仰文学の普及にも貢献しました。 1935では、彼はオリジナルを購入しました オースペス John Newbroughの娘、Justine Newbroughからの版、著作権および1910版の2万7000部。 著作権が1938で期限切れになる前に、彼はのコピーを印刷しました オースペス ロサンゼルスのコスモンプレスを通して(Priestley 1988:48-49)。 アンダーソンはまた、彼自身の著作を出版しました。 コスモンの光:Oahspeからの本質的な精神的知恵を含む7冊の本であること、そして予言的な性質の他の作品。

信仰者の作品を出版し植民地を確立することに加えて、20世紀初頭の信仰者たちは、信仰者ロッジを通して活動的であり続けました。 最初のFaithist Lodgeは、出版直後にニューヨークに設立されました。 オースペス。 このロッジとそれに続くロッジは、勉強を希望する人々を集めるために設立されました。 オースペス そしてその教義を実践する。 メンバーは毎週会い、メンバーは「Book of Saphah」のEmethachavahの儀式に関する知識に基づいてFirst、Second、またはThird Degreeメンバーとして知られるようになりました。 オースペス。 Newbroughは、これらのロッジの設立と支援の両方に積極的でした。 ニューブロウの時代には、コロラド州デンバーの中西部の東海岸に沿って数多くのロッジが活動していたという証拠があります。 Shalamに置かれた重要性と世界の流行に敏感なベイビーを世話するという目標を強調して、ロッジメンバーは縛られ、そしてお金はShalamに、その閉鎖まで送られました(Greer 2007:343)。

Newbroughの死後、Faithist Lodgesは活動を続けました。 おそらく最も注目に値するのはコロラド州デンバーであった。 このロッジは自分自身を「光の兄弟愛」と呼び、結局同じ名前の別のグループとの混同を避けるためにその名を「信仰の兄弟愛」に変更しました。 このグループは土地を購入して植民地を運営し、シャラム信徒がしたように孤児を世話しました。 Faithist Brotherhood of the Lightは、大恐慌と第二次世界大戦、その仕事が終わりに近づいたと思われるまではかなり成功したように見えます(Greer 2007:343-46)。

数多くの信仰団体が存在し続けていますが、今日最も有名なのはコスモンの普遍的信仰者です。 このグループは最近の1950に登場しました。 アリゾナ州プレスコットのWill Crosbyは、 オースペス そして、組織が必要であると感じました。 クロスビーの時代には、法人化に向けた措置が取られましたが、これは彼が亡くなった後でないと達成されませんでした。 1977では、コスモンの普遍的な信仰者たちはユタ州に組み込まれました。 これに続いてコロラド州とネブラスカ州での設立も続いた。 そのウェブサイトによると、その住宅施設がコロラド州モリーナの近くにあるコスモンの普遍的な信仰者は、およそ35人の会員を持っています。 彼らの目標は、彼らが「危険にさらされていて弱い立場にある子供たちがより良い生活と存在を持つことを手助けする」ことを可能にする彼ら自身のための共同生活環境をつくることを含みます。 このグループは、チャットルームやソーシャルメディアサイトを利用して、仲間の信仰者やそのことを知りたいと思っている人々とコミュニケーションを取りながら、インターネットを通して活動的なままです。 オースペス.

米国の他の注目に値する信仰者グループとコミュニティは、子供カンザス、エロインコミュニティ、フォーウィンズビレッジピースセンター、そしてニューヨークコスモン寺院を含みます。 子供カンザスは、RolfとEdie Pennerによってカンザス州フィレンツェで1973または1974の周りに設立され、後期1970(Miller 2015:76)まで続きました。 子供カンザスは共同活動に参加し、彼らの霊的信念を、「キリスト教からヨガ、そして難解に至るまでの範囲のスペクトル、すべて肯定的な側面として」説明しました。コミュニティ 1978:35) エロインコミュニティは、オレゴン州アシュランド郊外の荒野地域の1975で共同生活を始めました。 彼らは自分自身を「トレスの騎士団と呼ばれる神秘的な秩序」であると考えており、 オースペス(意図的なコミュニティウェブサイト2018の交わり)。 Eloinコミュニティはアルコールやタバコの使用を控え、菜食主義の食事療法に従い、グリッド外のエコビレッジです。 2018の時点で、Eloinは7人の成人会員と2人の非会員居住者を報告しています(Fellowship of Intentional Communityウェブサイト2018)。 Four Winds Village Peace Centerはジョージア州タイガーにあり、成人10人のメンバーが1992で報告されています(ミラー2015:163)。 ニューヨークコスモン寺院は、ニューヨークのブルックリンにあります。 最近信仰を採用し、会衆研究 オーシュペ慈悲深い作家を信じ、ベジタリアンやビーガンのライフスタイルを奨励し、人道主義の原則を制定し、調和を促進するよう努め、非暴力を提唱し、そして地域社会のための健康や健康のワークショップなどの地域活動を開催します。

教義/信念

信仰信仰は仕事を中心に オースペス、ジョンニューブラフによって2年間にわたってチャネリングされた。 “ Oahspe”は地球、空、霊を意味する象徴的な言葉です。 KDストースの説明 オースペス 「現代世界への啓示、そして長い間人間の精神を歪めてきた教義、信条、カルトからの解放。 流用するための英雄崇拝の戯言はありません」(Stoes1958:11)。 含まれている教義は、新しいものとしてではなく、何年にもわたって多くの人間に明らかにされてきた情報として考えられています。 オースペス 「宇宙の宇宙論のあらすじと一緒に、過去24,000年間の高低の天国」の神聖な歴史を記録する。 惑星の創造 人と目に見えない世界の創造。 そして、天国の神々や女神の働き」(Stoes 1958:11-12)。

の重要な側面 オースペス 宗教的なラベルの内訳です。 人々は「クリスチャン」、「仏教徒」、「イスラム教徒」などのグループに分けられていません。実際、あらゆる種類の宗教指導者たちは高く評価されており、人間の精神生活を導くと考えられています。 に オースペス、創造主、またはAll Highest Lightは、Jehovihと名付けられています。 繰り返しになりますが、Stoesの総括は次のとおりです。

神々と女神は無限大です。 天使たちは天と地の両方から生まれるが、もはや人の姿を見ることはないはずです。 復活を望まない霊がいます。 そして、地球を離れたことがなく、人間に縛られていない他の霊(Stoes 1958:13-14)。

の言語 オースペス Paneric(パンと大陸を指し、日本と北米の間に潜んでいると考えられています)の単語、および変更された単語や作成された単語が含まれます。 のいくつかの新しい版 オースペス より認識されやすい現代的な英語に翻訳されて、変更された、そして一般的な単語のいくつかを排除しました。 本文は天と地の両方の活動を反映するように構成されており、各ページにこの区分を作成する線があります。 ほぼ900ページのテキストは、36冊の本に分かれています。 いくつかは歴史的な説明に焦点を合わせ、他のものは科学的な力に、そしてさらに他のものは精神的な問題に焦点を当てています。 の内容を十分に把握するために オースペス、ニューブラフとテキストの両方に精神主義の影響を認めなければなりません。 彼の長年の間に彼の特定のスキルを育成することに費やした後にこのテキストがNewbroughを通して伝えられただけでなく、 オースペス 「規律の書」は霊的能力と超感覚的知覚を発達させるための適切な慣行を概説しています(Newbrough 1891)。

特定の信念は変化するかもしれませんが、異なる信仰グループの間で一般的に共有されている信仰信念のいくつかのマーカーがあります。 信仰者であることは、通常、 オースペス、作者への信念、さまざまな宗教的伝統からの知識の取り込み、人道的行動の重視、菜食主義のライフスタイル、純粋な生活を送るための中毒者の回避、そして非暴力。

儀式/実践

シャラム植民地の信仰者と現代の信仰者の中心となる慣習は、 ああ。 [右の画像]おそらく最も重要なのは オースペス彼らの述べられた理想を制定し損なったという社会(そして既存の宗教)に対する批判。 平和をもたらすことや貧困と闘うことを話すだけでは十分ではありません。 これらのことをするために努力をしなければなりません。 この意味で、 オースペス 部分的には、「地球上での良い生活の青写真と、より高い、そしてより低い天国への確実な参入」と考えることができます(Priestley 1988:13)。 これの最もよい例はの指示に基づいてシャラムのコロニーの作成です。 オースペス 場所のために。

シャラムの植民地時代、ニューブロウはテーの神殿で奉仕し、ニューブロウはその内容について話し合った。 ああ、 彼の予言を分かち合い、時には信仰者たちが彼らの霊的なつながりを育むのを助けます。 それ以外に、中央集権的な組織や権威がないという事実のために ああ、 現代の信仰者にとって、実践への期待は明確には示されていません。 しかし、現代の信仰者たちによって重要と思われる活動を出版物から収集することができます。 予想されるように、最も初期の信仰者によって採用された特定の習慣はまだ彼らの同時代の人々によって続いています。 例えば、シャラムで制定された6歳以上の人のための肉、卵、および乳製品に対する食事療法のガイドラインは、いまだに遵守されています。 オースペス これらの制限を病気の治療薬として設定してください。 この食事療法は健康と精神的な利益の両方を持っていると信じられていました、そして現代の栄養学的発見はこれらの食事療法のガイドラインの多くを支持します。 さらに、信仰者は慈善団体へのコミットメントを共有し、多数の慈善団体の個人として参加しているようです。

ここ数十年の間に、インターネットは信仰者の実践において重要な役割を果たすようになりました。 グループが小さくなり、メンバーが遠くに散らばる傾向があるため、インターネットでは会議をデジタル方式で行うことができました。 の活発な議論と共に オースペス そして、創造的な作品とテキストに関するより多くの学術的な考察の両方の出版物、一部のFaithistsはオンライン崇拝サービスに参加します。

組織/リーダーシップ

の出版後の最古の年から オースペス、信仰者たちはジョン・ニューブロウの指導と指導の下にかなり緩やかに組織された。 ニューヨーク市で開催された1883信仰者会議で、ニューブロウがシャラム植民地の指導者に選出されました。 この指導的役割は、シャラムの実践的問題とテー第一教会の精神的指導力の両方を網羅していました。 シャラムの組織に関しては、選出された首席を持つ内評議会と外評議会のシステムが制定されることが計画された。 シャラムの植民地に居住している人々は、内なる評議会を構成することでした。 ロッジや信仰活動に参加している人たちは外評議会を構成するでしょう。 正式な憲法はありませんでしたが、植民地に加わった人々は聖約の要求に従うことに同意しました。 シャラムで暮らさないことを選んだ信仰者たちは、分散したグループで積極的に活動を続け、オアフスペクトの戒めを守るためにニューブロウと直接コミュニケーションをとる必要はありませんでした(Priestley 1988:14-21)。

ニューブロウが過ぎ去ると、シャラムの指導部はハウランドに、そして間違いなく、ニューブロウ夫人 - ハウランドに落ちた。 どちらも霊的指導者の役割を引き受けませんでした、しかし両方ともシャラムを実行可能にして、運営するように働きました。 ハウランドはまた、家族のライフスタイルを維持したいと願っていた信仰者のための短期コミュニティ、Leviticaも開発しました。 彼らの最善を尽くしたにもかかわらず、ハウランド夫人とニューブロウハウハウ夫人は、シャラムを解体し、孤児にふさわしい家を見つける必要がありました(Stoes 1958:110-21)。 ShalamとLeviticaはどちらもより集中的なFaithistプロジェクトでしたが、成功は限られていましたが、Faithist弟子たちのコミュニティは現れ続けました。

信仰団体は比較的少数のままであり、互いにほぼ独立した形で運営されてきました。 グループは、アメリカ、イギリス、日本、ドイツを含む他の国々に散らばっています。 20世紀半ばの注目すべきグループの1つは、ウィングアンダーソンの元、コスモンのエッセンでした。 特定の信条や中心的なリーダーシップがこれまでになかったので、の信条への献身 オースペス 信仰グループの指導力となっています。 複数の信仰団体が出版物を通じて連絡を取り合っています。 信仰者を集める年次総会も何年もの間米国で開催されました。 近年、インターネットはオアフスピアンの理想の普及に重要な役割を果たすようになり、チャットルームやソーシャルメディアサイトは散在する信仰者同士のコミュニケーションの機会を可能にしました。

問題/課題

Newbroughによって克服されなければならなかった最初の課題の1つは、出版する手段を見つけることでした オースペス。 おそらく慈善事業に関連して彼が自分のために作った名前のせいで、お金が彼に寄付されました。 オースペス 印刷されます。 信仰者にとって最も注目すべき課題は、シャムの地を実現しようとする試みにありました。 オースペス。 他のユートピア的コミュニティと同様に、シャラム信徒たちは金銭的問題と献身的でない会員の負担に苦しんでいました。 オースペス シャラムの土地は「空いている国」、他の人が住むことのできない場所、そして「平和でたくさんの」場所になるだろうと述べました(Priestley 1988:13)。

シャラムを造りそして維持する仕事は肉体的にそして財政的に排水することを証明した。 多くの人がシャラムの実現に専念してきましたが オースペス そして、捨てられた子供たちのための家を提供し、シャラムに来た何人かはこれらの目標を共有せず、植民地が直面した困難に貢献しました。 やがて、これらの問題とニューブローの通過はあまりにも多くなり、シャラムは閉鎖されました。 信仰者が直面するおそらく予測できない問題の1958つは、シャラムの閉鎖に伴うものでした。 孤児の親子関係についての記録が残されていなかったため、かつてシャラムの子供であった人々は、一度去った後、彼らのルーツをたどることができませんでした。 この問題に加えて、シャラムが閉鎖を余儀なくされたとき、ハウランドとニューブロー夫人-ハウランドはすべての孤児の世話をする余裕がなく、シャラムの子供たちのほとんどは彼らが今まで知っていた唯一の家族から追放されました(Stoes 122:23-XNUMX)。

信仰者が絶えず直面してきた問題の一つは、構成員間の距離の問題です。 過去数十年の間に、毎年の会議や会議は信仰者をまとめることによってこの距離を縮めるのを助けました、しかしそれらは近年ほど普及していませんでした。 シャラムコロニーと オースペス ニューメキシコ州ラスクルーセスにある博物館は、信仰関係の出来事の通知を含むニュースレターを発行しました。 博物館は、最終的にいくつかの資料を閉じて他の保管場所に移送する前に、さまざまな場所に収容されていました。 The Shalam Colonyの閉鎖の頃 オースペス ミュージアム、ニュースレターの発行は終了しました。

信仰者グループはしばしば小さく散らばっていて、信仰者グループ間のコミュニケーションを非常に困難にしています。 しかし、インターネットの台頭により、メンバー間でより頻繁に、より簡単にアクセスできるコミュニケーションが可能になりました。 年配のメンバーの死亡により、メンバー数が年々減少しているのを見ているグループもありますが、それに対する関心が高まっているようです。 オースペス そして、信仰団体は、テキストと信仰の出版物へのアクセスの増加を助けました。 Kosmonの普遍的な信仰者たちは、Oahspe(Kosmonの普遍的な信仰者のウェブサイト)を読む人たちにアクセスするために開かれるアーカイブを編集するために、Faithistの出版物、コミュニティ、そして歴史協会から資料を積極的に集めています。

IMAGES

画像#1:ジョンバルーニューブラフ。
画像#2:の表紙 オースペス.
画像#3:フランシスヴァンデウォータースウィート。
画像#4:アンドリューハウランド。
画像#5:シャラムコロニー。

参考文献

アンダーソン、翼。 1940 世界を変える7年:1941-1948。 カリフォルニア州ロサンゼルス:コスモンプレス

アンダーソン、翼。 1939 コスモンの光:7冊の本であること、からの本質的な精神的な知恵を含むこと オシュペ カリフォルニア州ロサンゼルス:コスモンプレス

"子供カンザス。" 1978。 コミュニティ 30:35(1月 - 2月) からアクセス  https://religiousstudies.ku.edu/ 23 2月2019に。

「エロイン。」2018。 意図的なコミュニティウェブサイトのための交わり。 24 2月2019のhttps:/www.ic.org/directory/eloinからアクセスします。

よろしく、ジョアン。 2007 “光の信仰の兄弟愛:始まり:信仰のロッジ” 信仰ジャーナルのベスト (2013) からアクセス https://issuu.com/robertbayer/docs/the_best_of_the_faithist_journal 23 2月2019に。

ハウリン、ジョーン。 1945 "シャラム:事実対フィクション。" ニューメキシコ史跡レビュー 20:281-309 (作者の名前はJustine Howlandの名義です)

JuliaのKeleher。 1944 "シャラムの国:ニューメキシコのユートピア。" ニューメキシコ史跡レビュー 19:123-34。

Kestenbaum、Sam。 2018 "忘れ去られた宗教はブルックリンで二度目のチャンスを得る。" ニューヨークタイムズ、6月の7。 からアクセス https://www.nytimes.com/2018/06/07/nyregion/a-forgotten-religion-gets-a-second-chance-in-brooklyn.html 23 2月2019に。

ミラー、ティモシー。 2015 アメリカの意図的コミュニティへの百科事典ガイド:第2版。 ニューヨーク州クリントン:Richard W. Couper Press。

ニューメキシコ州立大学図書館のウェブサイト。 “シャラムコロニー。”からアクセス http://lib.nmsu.edu/exhibits/shalam/index.shtml 23 2月2019に。

Newbrough、John Ballou。 1891 Oahspe:Jehovihと彼のAngel Ambassadorsの言葉の中の新しい聖書。 マサチューセッツ州ボストン:Oahspe Publishing Association。

ペリー、ウォレス。 1953 "シャラムの栄光の地。" 南西部のレビュー 38:35-43。

プリーストリー、リー。 1988 シャラム:リオグランデのユートピア、1881-1907。 テキサス州エルパソ:テキサスウエスタンプレス。

ストーズ、KD 1958。 "シャラムの国。" ニューメキシコ史跡レビュー 33:1-23。

ストーズ、KD 1958。 "シャラムの国。" ニューメキシコ史跡レビュー 33:103-27。

Oahspe財団のウェブサイト。 からアクセス http://www.eloinforest.org 25 2月2019に。

コスモンのウェブサイトの普遍的な信仰者。 2013 からアクセス http://www.universalfaithistsofkosmon.org/home.html 23 2月2019に。

発行日:
2020年3月5日

シェアする