カレンペキリス

ぐるまい(Swami Chidvilasananda)

ぐるみタイムライン

1955年(24月XNUMX日):Gurumayiは、インドのボンベイ(ムンバイ)でMaltiShettyとして生まれました。

1982年(26月XNUMX日):彼女は、伝統の禁欲主義者として、当時のシッダヨガの第一人者であるスワミムクタナンダによって正式に開始され、スワミチドビラサナンダと改名されました(サンスクリット語のタイトルは「の至福である宗教教師[スワミ]意識の遊び」); 「教祖に没頭する」グルマイは、あまり正式に使用されていない敬語です。

1982年(3月XNUMX日):彼女はスワミ・ムクタナンダによって弟のスワミ・ニティアナナダと共同奉献され、シッダ・ヨガの教祖として彼の後継者になりました。

1982年(2月XNUMX日):スワミ・ムクタナンダが亡くなり、スワミ・チドビラサナンダと彼女の兄弟がシッダ・ヨガの教祖になりました

1985年(10月XNUMX日):スワミチドビラサナンダがシッダヨガの唯一の第一人者として設置されました。 彼女はこの地位を今日まで続けています。

バイオグラフィー

6月に生まれたマルティ・シェティ、24は、ボンベイのレストラン経営者と彼の妻の長女でした。 サンスクリット語の名前が「解放の至福」を意味する、その翌年のスワミムクタナンダ(1955 – 1908)(数十年にわたる精神的実践の集大成で)サダナ)は、ボンベイ(ムンバイ)近くのGaneshpuriにアシュラムを設立し、彼の教祖であるBhagavan Nityananda(「永遠に嬉しい由緒ある人」)から教える許可を受けました。 カリスマ的なスワミ・ムクタナンダは彼の教えを“ Siddha Yoga”と名付け、グルから弟子への精神的エネルギーの伝達のための週末プログラムを開始しました。 シャクティパット or shaktipat-diksha (シャクティパット イニシエーション)、グル弟子の古典的なフルタイムの居住モデルとは異なり、アシュラムイベントへの多様な信者の参加を可能にする形式。 シェティの両親は弟子になり、1960年までに、週末に彼​​女、彼女の妹、XNUMX人の兄弟をアシュラムに連れて行きました。

教祖授与フォーマル シャクティパット 1969年に1997歳のときにマルティに印心し(Durgananda 64:1997)、65歳になるまでにアシュラムに住み始めました。 スワミ・ムクタナンダは「マルタの食事とスケジュールの細部にまで気を配り、瞑想を促進する食べ物を確実に食べた」(Durgananda XNUMX:XNUMX)。 マルタは他の信者と同じようであり、他の信者とは異なりました。他の信者とともに、彼女は教祖への献身的な献身と集中的な精神修養への関与によって精神的な進歩を促進しました(サダナ)瞑想など。 それでも、スワミ・ムクタナンダにとって、彼女は、いつの日か彼女が世界的なビーコンとして役立つだろうという彼の1969年の予測のように、特別なものとして際立っていました。 いつの日か彼女は全世界を照らします」(Durgananda1997:65)。

スワミ・ムクタナンダは、世界的な「瞑想革命」であると考えていたことで、シッダヨガの教えを広めるために世界ツアーを開催しました。1975では、カリフォルニア州オークランドでの2回目の世界ツアーでマルティを任命しました。 1974-1975の年の間に、MuktanandaはSiddha Yogaの練習の多くの特徴を確立しました。それは教祖個人的に授けることを含めて、次の四半世紀のための道の核心要素であり続けることでした シャクティパット 週末の信者への集中的なプログラム、世界中でアシュラムを確立すること、そしてSiddha Yogaのプラクティスと神学の側面に関するコースを教えるためのガイドラインを作成すること。 リーダーとしてMaltiをグルーミングすることはこれらの開発の一部でした。 1980で、MuktanandaはMaltiが日曜日の夜にashramで公開協議を行うことを宣言しました、そして、1981で、彼女は教育プログラムを支える非営利組織構造(Pechilis 2004b:224 – 29)になりました。 )

26歳の1982で、マルティは正式に禁欲的な生活様式に着手されました(サニヤサ)彼女の教祖によってそしてスワミのChidvilasanandaの正式な名前(「意識の演劇の至福」)を与えられた)。 10年後、彼女はその儀式の間に普遍的な神性(一節ではHeとして、そしてBrahmanとして表される)とのアイデンティティの変容的な経験について書いた:

ある時期に パッタビシェカババ・ムクタナンダが彼の血統の力を私に受け継いだ式典、彼はささやきました だから 'ハム [私は彼です]そして アハム・ブラフマースミ [私はブラフマンです]私の耳に。 私は血流の中で猛スピードで揺れ動き、私のシステム全体に激動を起こした非常に強力な力としてマントラを経験しました。 私は即座に身体意識を超越し、内側と外側のような区別はすべて偽で人工的であることに気づきました。 すべてが同じでした。 私の中にあったものもなかった。 私の心は完全に空白になりました。 大きな至福と光を伴う、「私はそれです」という脈動的な認識だけがありました。

私の心が再び機能し始めたとき、私が考えることができたすべては、「ババは何ですか? 誰がこんなに普通のように見えるが、そのような経験を自由に伝える能力を持っているのは誰なのか?」

私はその信条が神であることを疑いなく知っていました。 私はそれほど強力な力を経験したことがなかったが、同時にとてもなだめるような力を経験したことはなかった(Swami Chidvilasananda 1992:xxiii)。

2週間後、スワミ・ムクタナンダは、彼の後継者としてスワミ・チッドビラサナンダと彼女の兄弟スワミ・ニチャナンダの両方を奉献しました(b。1962)。 以前はSubash ShettyだったNityanandaはashramに居住していた サニヤサ 1980人の兄弟のこの奉献は、彼らの若さ、アシュラムで育ったので信者に親しみがあること、そしてシッダヨガが一人の教祖に専念すべきだと教えたという事実のために人々を驚かせました(Williamson 2010:119 )。 XNUMXか月後、XNUMX人は実際にMuktananda'sでSiddhaYogaの達人になりました。 三昧 2、10月の1982(精神的指導者の死を示すためにこの場合のようにしばしば使用される)

スワミ・チドビラサナンダは、より一般的にグルマイ(「グルに没頭」)と呼ばれ、ムクタナンダへの継続的な献身を表しており、10年1985月1986日にシッダヨガの唯一のグルになりました。グルマイは、シッダヨガ運動を数多く主導しました。彼女の兄弟ニティアナンダが去り、その後共同教祖を再開したいというスキャンダルの数(「元SYDA共同教祖の説明」1991;サーズビー1994;ハリス93:94–101、04–1997;ドゥルガナンダ126:34–2010 ; Healy 2010; Williamson 118:21–1983); そして、教祖の死の直後に現れ、ムクタナンダが女性の信者を性的に虐待したという長年にわたって激化した主張を通して(Rodarmor 2001; Caldwell 2002; Radha 2010; Shah XNUMX; ショー スタッフ2010。 ウィリアムソン2010:114 – 17)。

GurumayiはSiddha Yogaの指導者として、彼女の教祖であるMuktanandaが定めていた伝統と慣行を綿密にフォローしながら頑張りました(ashrams、 シャクティパット、週末のインテンシブプログラム(インテンシブとも呼ばれます)、および彼女自身のスターパワー。弟子たちはアシュラムで彼女を垣間見ることを熱望し、公式プログラムまたはインテンシブで彼女の近くの席を争っています(Williamson2010:124)。 グルマイはまた、革新的なプログラムを確立しました。たとえば、大晦日の講演では、来年を通して熟考するための年次メッセージが明らかになりました。 そのような毎年恒例のメッセージは、心の純粋さ、愛への信念、そして真実の知識を強調する短いフレーズで構成されています(「グルマイのメッセージとメッセージアートワーク」1991–2017)。 1980年代後半、ニューヨーク州サウスフォールズバーグのアシュラムのサイズは1990倍以上になり、2010年代初頭までのこの時期は、シッダヨガ運動の黄金時代と呼ばれていました(Williamson121:1997)。 (シッダヨガアシュラムの詳細については、以下を参照してください。)2017年、グルマイは、インドの古典経典の研究と保存のために、インドのニューデリーにムクタボダインドロジカルリサーチインスティテュート(「ムクタボダについて」XNUMX)を設立しました。 精神的な教えと神学に関するシッダヨガの教祖、スワミ、学者による多くの出版物があります。

教え/教義

 スワミ・ムクタナンダがシッダヨガとして指定した教えは、組織によってヒンズー教の神学に深い根拠があると理解されています。 「siddha」という用語はインドの宗教の何世紀にもわたり「完全なる存在」を指すのに使われてきましたが、それはしばしば秘密の教えと関連しています。 南インドのタミル語の伝統はsiddhasの遠隔系統を認識する(シドダルs)不死と治癒の力の功績によって達成された者(Weiss 2009)。 Siddha Yoga系譜の最初の教祖であるBhagavan Nityananda(1900 – 1961)は、奇跡的な癒しの力を持ち、儀式的な出来事を必要としなかった偉大なヨギとして記憶されています。 シャクティパット 彼の視線の光を通して立派な弟子に(Durgananda 1997:11–22、特に19)。 古典的なヒンドゥー哲学論文であるウパニシャッドの定式化を部分的に利用して、スワミ・ムクタナンダの「シッダ」という用語の理解は、人間の精神と神との間のアイデンティティの実現に影響を与える瞑想の力を強調しました。

真のシッダは瞑想と知識を通して彼自身の本当の性質を実現し、そして彼の自我を消し去りそして普遍的な精神と一つになった。 彼はシバと合体し、シバご自身になります。 彼は真のシッダ、本物のシッダです。 そのようなSiddhaはRamakrishnaであり、そのようなものはShirdiのSai Babaであり、そしてそのようなSiddhaはNityananda Babaであった[Bhagavan Nityananda]。 彼ら全員がシバと一体となりシバとなった(Muller-Ortega 1974:173に引用されているMuktananda 1997:169)。

Siddha Yogaには、Bhagavan Nityananda、Swami Muktananda、およびSwami Chidvilasanandaの3人の教祖がいます。それぞれが完全に自己実現的な存在であると理解されています。

「教祖」の定義に内在するのは、彼女または彼が真の自己実現の力を弟子に伝えるということです。 この転送は、次のような多層的な方法で行われます。 シャクティパット 教祖から弟子へ、それは教祖の意図の表現です(sankalpa)それはしばしば最初の目覚めとして役立ちます。 教祖によるマントラまたは神聖な口頭式の授与。 教祖の恵み。 教祖の口頭および書面による教え。 そして、見られるような教祖の視覚的存在(ダルシャン)弟子(Mahoney 1997)による。 これらの実践を通して、弟子は教祖の例を通して神が実際に彼または彼女自身の内にあることを認識するようになります。

教祖は、弟子たちが、ヴェーダ(ウパニシャッドがその一部である)のような明らかにされたテキストからバガヴァッドギタのような記憶されたテキストに至る、その中の神を指す大量のヒンズー教の聖典からの教えに出会い理解するためのじょうごとして役立つ。 Advaita VedantaとKashmiri Shaivismの哲学学校からの歌と口頭での教え(Brooks 1997)への論文。 スワミ・ムクタナンダとグルマイは、彼らの出版物や講演の中で、この広大な霊的遺産から自由に引用しています。「シッダ・ヨガの教祖は、いかなる形態の教義崇拝の支持者でもないからです。シダーンタ)、彼らは思考や特定の哲学的アイデンティティの伝統主義的な「学校」にコミットしていません」(ブルックス1997:291)。 シッダヨガの信者は、教祖による講演、リトリートでの勉強、シッダヨガホームスタディコースなど、いくつかの方法でテキストにアクセスします。

特に1つのテキスト グルギタ それはSiddhaヨガの実践者が毎日暗唱するテキストであるので(「教祖の歌」)、中心的に機能します。 Muktanandaによって記述されるように:

誰が私にどれが一つの不可欠なテキストであるか私に尋ねるならば、私は答えます、 グルギタこれは非常に聖なるものなので、無知な人々は学び、貧困者は裕福に、そして学術的に十分理解することができます。 の グルギタ 救いのシヴァの最高の歌です。 それはこの世で至福の真の海です。 それは絶対の科学、自己のヨガを含みます。 それは生命に活力を与えます。 それは調和の取れた作品です。 さまざまな詩の形をしたその182スタンザは、達人への献身の重要性、その役割、彼の性質、そして彼の際立った特徴を美しく説明しています。 グルに献身的な人がこの歌を歌うと、彼はヨガの目的を達成しながら、すべての力、実現および知識を容易に達成します(Muktananda 1983:xiv)。

世界 グルギタ 印刷されたテキスト 詠唱の蜜 それ自体折衷的かもしれません。 その182の詩の起源は、これまで未知であった。 スカンダプルアナまれに、 パドマ・プルアナ。 。 。特定の詩はまたに現れます KulārṇavaTantra そして他のTantric源。 。 。 この状況は同様に神秘的なヨガの伝統に属するソースのために珍しいことではありません。 。 (ブルックスXNUMX:XNUMX)。 Siddha Yogaの日々の実践の基礎となっているこの重要なテキストは、Muktananda自身によってこの形式でまとめられているかもしれません。

スワミ・ムクタナンダは、シッダヨガ・パスの持続的な特徴を影響力を持って作り上げました。 グローバルなビジョンに動機付けられて、彼は「急進的な」メイキングにおいて教祖から弟子への伝達の過程をもたらすための制度と指導手順を確立しました。 シャクティパット 世界の聴衆にアクセス可能な開始(Jain 2014:199)。 彼の後継者であるGurumayiは、これらの制度と精神的指導の方法を維持し強化しました。 最も有名なSiddha Yogaアシュラムは、スワミ・ムクタナンダによって設立された大規模な物理的キャンパスです。最初のSiddha Yogaアシュラム、インドのマハラシュトラ州のGaneshpuriの町の近くにあります(最新1956)。 カリフォルニア州オークランドのSiddha Yoga Ashram(4月の28、1975)。 ニューヨーク州サウスフォールズバーグのShree Muktananda Ashram(1978 – 1979)。 彼はまた、週末の集中プログラムを作成しました。このプログラムでは、祈りを集めるためにアシュラムに集まり、教祖や信任のSiddha Yogaの先生による教えに耳を傾け、他の献愛者による証言を聞き、奉仕に参加します。セヴァそして、その教えに関するワークショップに参加する。 参加者に応じて、これらの活動はの経験を刺激するかもしれません シャクティパット。 明らかにヒンズー教の伝統に根ざしており、ヒンズー教の情報源を積極的に展開している(例えば、 グルギタ MuktanandaはSiddha Yogaを普遍的な道であると考え、Gurumayiはそのアプローチを続けています。 Siddha Yogaのビジョンステートメントでは、このパスについて次のように説明されています。

みんなのために、どこでも、
神性の存在を理解する
それ自体と創造
すべての悲惨さと苦しみの停止
そして至福の達成
(「シッダヨガビジョンステートメント」2016)。

Siddha Yogaでは、アクセシビリティの普遍性は伝統の特異性を象徴しています。つまり、“ Hindu-inspired”は、“ Hinduism”よりもSiddha Yogaパスのより適切な特徴付けです。

Gurumayiは、現在Shaktipat Intensive(「質問と回答」2016)として知られている中心的なものを含め、Muktanandaの教えと実践を維持してきました。 しかし、彼女は確立された枠組みに自分自身の強調と個人的なスタイルをもたらしました。 学術的観察者は彼女の教えを特徴付けるいくつかの方法を提案しました。 例えば、利己的でない行動を通じた奉仕:「ある倫理的な教え全体が彼女のミニストリーを特徴付けると言えるのであれば、それは利己的でない行動の教えです。 1982以来、Siddha Yogaの動きを、そのメッセージを具現化した個人と組織の融合へと形作ろうという意識的な試みが増えています。」とGurumayi自身は述べています。do それ!」(Durgananda 1997:136)。 彼女は練習を行う弟子たちにますます重点を置いています(サダナ)教え、そしてアウトリーチ・サービス(「PRASADプロジェクト」2016;「刑務所プロジェクト」2016)によって導かれるように、毎日自分自身で。

グルマイの焦点は、リチャード・ゴンブリッチによる区別に基づいて、彼女のグルのムクタナンダの焦点と対比することができます。ムクタナンダは「救済論的」に焦点を合わせていましたが、グルマイは「共同体」です。

救済論の宗教は、救いを達成するために、そしてそれを迅速に達成するために必要な実践と信念を強調しています。 共同体の宗教は、社会生活の継続性を保証する実践と信念を強調しています。 。 。 。 [グルマイ]の教えの多くは、世界で生活するための実践的で日常的な事柄に向けられています。 。 。 。 サンスクリット語のテキストを唱え、礼拝を行うヒンドゥー教の慣習(プージャ)まだシッダヨガで発生しますが、グルマイの重点は、経典やグルマイまたはムクタナンダの言葉の文脈の中で通常の日常の経験を熟考することによって自分自身の内なる知恵を発見することです(Williamson 2005:154、155、156)。

今日のSiddha Yogaパスの実用的で「共同体的」な性質は、世界における精神的な知識と個人的な経験を結びつけ、前者を根拠とし、後者の意味を高めています。 世界中で実践的で日常生活にこの教えを適用することに重点を置いているこの側面の1つの側面は、Siddha Yoga Home Studyコースプログラムです。 サダナ」から「シッダヨガの教えを積極的に学び、応用する」(「SIDDHAYOGA®家庭学習コース」2017)。

在宅学習コースを可能にしているのは、グルマイのテクノロジーの広範な使用です(Pechilis 2004b:233–36)。 今日、教祖は彼らの教えを説明し促進するためのウェブサイトを持っているのは当然ですが、グルマイは1989年に「最初の「衛星」インテンシブが放送されたときから、グローバルメディアとしてのテクノロジーの使用のパイオニアでした。世界、[そして]「グローバルシャクティーパット」という用語は文字通りの意味を持ち始めました」(Durgananda1997:150)。 スワミ・ドゥルガナンダが説明するように:

1994年、インテンシブはロシアのサンクトペテルブルクにある小さなシッダヨガセンターにオーディオフックアップで放送されました。 翌年、フランス人学生がロシアに旅行し、旅行の終わりに向かって、そこでロシア正教会の修道院でしばらく過ごしました。 そこでの修道院長は、グルマイの学生の写真に気づきました。 「ああ、あなたはグルマイと一緒です」とアボットは言いました。 驚いたことに、生徒は「グルマイをどうやって知っているの?」と尋ねました。 「誰もがグルマイを知っている」と修道院長は答え、彼女の名前と写真はロシアの精神的コミュニティで広く流布されたと説明しました。間違いなく、そのインテンシブを受講した学生によってです(Durgananda 1997:150–51)。

2002では、ビジュアルベースのグローバル衛星放送がIntensives、Siddha Yoga Yearly Messageの発表、およびSiddha Yoga Messageに焦点を当てた「史上初のグローバルカリキュラム」、Siddha Yoga Messageコースに使用されました。 これらは「グローバルなサンガム[コミュニティ]として一緒に参加する」機会として説明されました(Pechilis 2004b:236)。 衛星を通して、達人は一カ所にも、同時に多くの場所にもいることができます。 それはありふれたものであり、シダ・ヨガに広がる普遍的なものと特定のものの同時性のポストモダンな制定である:両方ともヒンズー教徒としての道 普遍的にアクセス可能 個人としての教祖 普遍的な意識。 両方とも存在する教祖 不在。 文脈は、グルへのアクセスのシッダヨガの表現においてグルのイメージが果たす非常に大きな役割です。 「サウスフォールズバーグ[アシュラム]では、千ワットの笑顔、広い目、優雅に彫られた頬骨を備えた教祖の写真が、ほぼすべての壁、レジ、店のカウンター、棚、そして信者の私的な瞑想を飾っています。祭壇とその車のダッシュボードの多く」(Harris1994:92)。 それらはアシュラムの壁を飽和させ、アシュラムの物理的なオンライン書店で販売されており、教祖との接触手段として厳重に管理されています。 教祖のイメージの重要性というこのより大きな文脈に位置する、集中的または年次メッセージの発表中の教祖のライブ画像は、親密さとしての技術的つながりの主張を構成します(Pechilis2004b)。 画像がますます厳しく管理されていることは、アートワークを伴うグルマイの年次メッセージへのオンラインでのパブリックアクセスの2013年の廃止によって実証されています(「グルマイのメッセージとメッセージアートワーク」1991–2017)。 今、信者は見ることができるようにログインする必要があります( ダルシャン 」)グルマイのメッセージアートワーク(「2016年のグルマイのメッセージアートワークのダルシャン」2016)。

儀式/実践

現在、Siddha Yogaは6つのアシュラムと、世界中の数多くの瞑想グループおよび詠唱グループを認識しています(「Siddha Yoga Ashrams」2016)。 アシュラムは第一人者(Gold 1995)の強力な「体」であり、道を実践するための建築的に特別な空間であることが多いので、特別な地位を持っています。 アシュラムのいくつかはヒンズー教建築学の規範に従って作られました。広大なシャストラ or vāstuśāstra)。 XNUMXつのアシュラムは、オーストラリアのメルボルンとシドニーにあります。 Ganeshpuri、インド; カリフォルニア州オークランド; マサチューセッツ州ボストン; ニューヨーク州サウスフォールズバーグ。 瞑想センターは、多くの場合主要都市にある指定された組織スペースです。 詠唱と瞑想のグループは、シッダヨガの学生の家の中で開催されます。

Siddha YogaのWebサイトに掲載されているアシュラムに関するオンライン情報には、休暇を除く継続的な実践のさまざまなモデルが明らかにされています。 シドニーとメルボルンのオーストラリアのアシュラムは、定期的にコミュニティ集会を開きます(satsang、啓発された会社)と グルギタ 土曜日と日曜日は、信者の仕事の週の宿泊施設のようです。 また、週末を優先して、カリフォルニア州オークランドのアシュラムでのスケジュールには、チャンティング、シッダヨガパスに不慣れな人々のためのウェルカムオリエンテーション、瞑想、勉強会のより精巧な継続的なプログラムがあります。 GaneshpuriアシュラムとSouthFallsburgアシュラムはどちらも、アプリケーションによって、長期の日常サービス活動のために、SiddhaYogaの献身的なメンバーだけがアクセスできます。 ボストンのアシュラムはリトリートセンターです。 長期 セヴァ アシュラムに居住する開業医は通常、次のような毎日のスケジュールに従います。早朝の瞑想と詠唱のセッション:午前中に3、その後の午前中に00でのセッション:4。 グルギタ 唱えられている。 それから朝食。 続いての朝のセッション セヴァその間に、アシュラムの掃除や野外での仕事の遂行を手助けするかもしれません。 正午の詠唱 午後 セヴァ; そして最後に夕食、夕方の詠唱、そして夕方の10による消灯。 ベジタリアン向け食事は セビテそして、詠唱や瞑想のための宿泊施設や座席の面で男性と女性のスタッフ間の分離があります。

そのような長期居住者は、その間に教祖が授与するSiddha Yoga Intensiveの居住者参加者によって結合されます シャクティ (精神的な力またはエネルギー)信者に。 ババ・ムクタナンダは、特定の暦年に2005日または2006日のインテンシブを多数開催し、XNUMX年まではグルマイも同様に開催しました。 XNUMX年、彼女は、ババ・ムクタナンダと同時期に、XNUMX月に毎年XNUMX回のグローバルシッダヨガシャクティーパットインテンシブがあると宣言しました。 マハサマディ または意識的かつ意図的に彼の体を離れる(死に至る)行為。 Siddha Yogaによって説明されているように: マハサマディ シャクティ 悟りを開いた存在の存在は常に存在し、すべてに浸透し続け、信者の生活を照らしている世界を高揚させます。 。 。 。 [A]神聖な機会は、自分の実践の力を高めます」(「質問と回答」2016)。

コミュニティのメンバーが大量に集まることが予想される年間の休日のカレンダーは、そのような「聖なる行事」の日によって構成され、大多数はSiddha Yoga gurusに焦点を合わせ、実践のための強化された状況を提供します。 2017の日付は次のとおりです。

1月XNUMX日:元日(グルマイが年次メッセージを発表するとき)。

2月24:Mahashivaratri(シヴァの大夜、2月/ 3月に発生)。

10月XNUMX日:ババ・ムクタナンダの太陰暦。

24月XNUMX日:GurumayiChidvilasanandaの誕生日。

8月XNUMX日:グルプルニマ(アサダの月の満月の日(XNUMX月からXNUMX月);グルを称える日)。

8月XNUMX日:バガワンニチャナンダのソーラープニャティティ(命日)。

15月XNUMX日:ババ・ムクタナンダのディビア・ディクシャ(ババが彼の教祖であるバガワン・ニチャナンダから神の印心を受けた日)。

5月XNUMX日:ババ・ムクタナンダの太陰暦マハサマディ(意識的かつ意図的に体を離れる行為)。

「これらの休日に加えて、ピトルパクシャはシッダヨガの儀式です。 インドの伝統からのこの神聖な時間は、自分の先祖の記憶に捧げられています。 2017年、Pitru Pakshaは6月19〜2017日です」(「SiddhaYoga Holidays and Celebrations 2017」XNUMX)。

リーダーシップ

今日の女性教祖、特にGurumayiがフェミニストとは反対の見方で異なる評価を与えているかどうかの議論(Wessinger 1993; Sered 1994; Puttick 1997; Pechilis 2011)。 最近の多くの奨学金は、女性のヒンズー教徒やヒンズー教に触発された指導者たちが歴史的に男性が定義した教祖のカテゴリーを変える具体的な方法を明らかにしました サニヤシン (禁欲的)、そのような評価のためのより具体的な情報を提供するかもしれません。 大きな問題は、教祖が通常の社会生活とどのように区別されるかです。 伝統的に、女性の宗教的権威への上昇における重要な要素は、結婚の放棄でした。 結婚の放棄は、通常の社会的職業と懸念の放棄に基づいた男性の精神的権威の構築の要因でした。 しかし、男性の教祖はしばしば結婚しており、男性の放棄者は森の中で妻と一緒に暮らすことができました。 サニヤシン 禁欲を放浪している未婚の男性として定義されました。 特に女性にとって、結婚と出産への期待はインドの文脈ではっきりしています。 Meena Khandelwalが説明しているように、さまざまな文化的理由から、女性への圧力はより大きくなっています。

南アジアの文化における異性愛者の結婚と生殖の重要性を考えると、一般的に、世帯主の生活を放棄するという男性の決定は、家族や社会からの反対によって満たされる可能性があります。 これは、彼が若くて未婚であるか、自宅で扶養家族と結婚している場合に特に当てはまります。 それでも、あらゆる年齢の男性の放棄については、聖書的、歴史的、そして現代的な前例があり、親族に落胆したとしても、それは男性にとって正当な道であると考えられています。 女性にとって結婚はさらに義務的であり、このため、南アジアの女性に関するほとんどの研究は家庭生活に焦点を合わせてきました。 南アジアのほとんどの女性は、良い夫、親切な義理の人、健康な子供を手に入れたいと願っていますが、そうでない女性は、従うように強い圧力に直面する可能性があります」(Khandelwal2009:1005)。

Sondra HausnerとMeena Khandelwalが女性禁欲主義者について言うのは、女性教祖にも当てはまります。「結婚するか、再婚するか、または結婚するかどうか、そして夫を持つことの疑いのない南アジア社会的価値を交渉する方法に苦しんできました。妻」(Hausner and Khandelwal 2006:3) ヒンズー教の伝統の中の女性教祖の中世の物語は、妻としてそれらを定式化しました。 現代では、女性の教祖は、結婚、夫からの分離、結婚の要求の拒否など、さまざまな問題を抱えています(Pechilis 2004a:7、15、28、29、34)。 Gurumayiを含む一部の人にとって、結婚の問題は伝記的な説明では出てこない。

個人的な経験を強調することは、歴史と今日における女性の教祖のもう2011つの特徴であり(Pechilis 2012; Pechilis XNUMX)、Gurumayiが強調していることに見ることができます。 サダナ (精神修養)。 彼女の教祖ババ・ムクタナンダが彼女に特別な何かを見たのは明らかですが、グルマイが教祖になる前の数年間の彼女自身の説明で強調しているのは、彼女の集中的な練習が徐々に彼女の心を彼女の教祖に合わせたということです(Pechilis2004b:226–27)。 信者の観点から サダナ、1990年代後半、グルマイは、特に週末の集中プログラムで、グルのスワミ・ムクタナンダと彼女自身の信者との個人的な交流の実践からの重要な転換をもたらしました。 インテンシブは常に教祖を住まわせることで有名であり、信者は教祖に近づき、頭を下げた孔雀の杖で優雅なタッチを受けることができました。 代わりに、教祖はインテンシブに欠席し始めました。 彼女が現れた場合、それは衛星ビデオ送信によるものでした。 シッダヨガの出版物の変更についての議論は、彼女の不在によって、教祖が信者に集中することを奨励しようとしたという見解を奨励しました 彼らの 上ではなく教えの実践 彼女の 存在(ペキリス2004b:229 – 33)。

グルマイの存在と不在の変化は、女性のグルの経路における親密さと距離の間の興味深いダイナミクスを示唆しています(Pechilis2015)。 教祖との相互作用の観点から、XNUMXつのモデルは、スケジュールされた集会での教祖の存在の定義された瞬間を通じて培われた「イベントの親密さ」であり、多くの場合、リーチを広げるためにテクノロジーを展開します。 しかし、弟子たちの精神的な仕事の多くは、伝統的なものとは対照的に、教祖の具体化された存在から離れて行われます。 グルクラ 学生が教祖と一緒に暮らすシステム。 このイベントの親密さは、グルマイのリーダーシップを特徴づけます。 別のモデルは、多くの女性の教祖修行者がより地域的なレベルで活動しており、日常的に信者と個人的な経験をしているというものです。 彼らは「毎日の親密さ」の機会を提供します。 たとえば、北インドの現代の禁欲主義者は、献愛者と頻繁に小集会を開き、義務、運命、献身のテーマを説明する日常の出会いの物語を語り、性別による「放棄のレトリック」を生み出します。その中心にあるのは、熱心で献身的な禁欲主義の概念です(DeNapoli2014)。 もちろん、信者の数と組織構造がここでの要因です。シッダヨガは、精神的な指導、財政、研究など、組織のさまざまな側面を管理するための階層で構築された高度に体系化された垂直組織となったグローバルな運動です。 最近では、パスにコミットする人に直接焦点を当て、他の人を除外するように努めています。 たとえば、サウスフォールズバーグのシュリームクタナンダアシュラムを長期学生を除くすべての学生に閉鎖する。 「グローバル」な活動を含む地域センターでの活動を増やすことにより、地域センターのステータスを向上させる。 在宅学習コースの推進。 最大XNUMX人の学生のためのリトリートを開催します。 サインインするだけでアクセスできるSiddhaYogaWebサイトの情報を作成します。

問題/課題

西洋の文脈における教祖の本質を理解する上で最も顕著な問題は、西洋の伝統における「完全なる存在」という概念の欠如に基づく、そのカテゴリーの根深い文化的な疑いです。 南アジアで生まれた伝統は、完成した存在の現実について考え、主張して​​きた長い歴史を持っています。歴史的な仏はおそらく世界中で最も有名な例です。 生活者の崇拝は西部の文脈における「カルト」として読むことができますが、西部で非常に際立っている有名人の文化は多くの類似点を示しています。 伝統的に南アジアでは、降伏と忠誠心は信者のせいであり、それは多くの点で比較的一般的な権力格差(親子、教師 - 学生、雇用主 - 労働者)に匹敵する関係の中で信者の脆弱性を増幅します。 多くの女性の教祖は、彼らの称号で明らかにされているように、母親の育ったペルソナを体現することによって信者のこの脆弱性を相殺しました。ma, アンマ)および動作(など) アンマチのハグ)、および可視性、アクセシビリティ、サービス、Webサイトでの教えなど、彼らが培ってきた公共の側面によって。 閉鎖的で秘密主義の住宅キャンパスなど、1960年代に西洋で人気のあった男性の教祖の道の物議を醸す側面は時代遅れです。 それでも、特定の教祖が権威主義モードでどの程度動作し、教祖に対する特定の信者の反応が、彼女または彼のために教祖を権威主義者にするかは、献愛者が関係に圧倒される可能性が残っているため、評価する必要があります(Cornille 1991:23–30; Kramer and Alstad 1993; Storr 1997)。 大雑把なインターネット検索でさえ、シッダヨガの達人に裏切られたと感じる元シッダヨガ愛好家の声のグループがあることが明らかになりました。

重要なことに、特に金銭の獲得と性的搾取の問題に関して、インドの伝統の第一人者に対する健全な懐疑論がありました(Narayan 1989; Kang2016)。 また、伝統的なモデルでは、教祖との研究により、男性が健康的で社会的に意味のある仕事と結婚の生活に移行する準備ができたことを覚えておく価値があります。 それは一般的にそれ自体で目的を語っていませんでした。 これらのニュアンスは、女性の教祖が人生経験に重点を置いていることと相まって、今では教祖の道の経験についての西洋の反省に情報を与え始めています。 私たちが浮かび上がっているのは、グルの失望の領域や知覚された限界をより冷静に、そしてあまり極論的に反映しない個人的な批判的反射です。人生経験; 私はこれらを「建設的な失望の言説」と呼んでいます(Pechilis2012:127)。 そのような反省は、主にシッダヨガのグルマイを含む女性の教祖の周りに現れました(Caldwell 2001; Szabo2009)。 教祖と弟子の関係が、たとえその崩壊においてさえ、相互依存と人間の精神的成長についての生成的な現代の議論につながることができるかどうかはまだ分からない。

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投稿日:
2020年3月5日

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