超越瞑想

超越瞑想 (TM)

超越瞑想タイムライン

1918年(?)創設者マヘシュプラサドバルマ(マハリシマヘシュヨギ)が生まれました。

1955年マハリシはインドで教え始めました(Bal Brahmachari Maheshという名前で)。

1957年スピリチュアルリジェネレーションムーブメントがインドで設立されました。

1959年マハリシが初めて渡米。

1960年国際瞑想協会(IMS)が設立されました。

1964年学生国際瞑想協会(SIMS)が設立されました。

1967ビートルズや他の瞑想の有名人がTMに宣伝をもたらしました。

1970年代半ば、印心された瞑想者の数は非常に増え、最終的には米国でXNUMX万人、世界でXNUMX万人に近づきました。

1974年マハリシ国際大学(MIU)がカリフォルニア州サンタバーバラに設立されました。

1975 MIU(現在のマハリシ経営大学またはMUM)は、アイオワ州フェアフィールドに移転しました。

1976 TM「sidhis」(超大国)が導入されました。

1978-1979数千人の献身的なTMsidhi施術者がフェアフィールドに引っ越しました。

1980年代から1990年代にかけて、マハリシは商標「ヴェーダ科学技術」を発表しました。

2008年マハリシが亡くなりました。

2008-現在のTM運動は生き残った。 有名人の推薦は、新しいアウトリーチイニシアチブをサポートしました。

創設者/グループの歴史

Maharishi Mahesh Yogi(Maharishi、MMY)は、TM Movementの創設者によって使用されたタイトルです。 「マハリシ」とは「大賢者」を意味しますサンスクリット、マヘシュは彼の名であると信じられています、そして「ヨギ」は精神的な規律の実践者に与えられたインドの称号です。

ヒンズー教の修道院の伝統に沿って、マハリシは彼が宗教的な誓いをする前に住んでいた人生について話しませんでした。 その結果、学者は彼の伝記を組み立てるのに苦労しました。 多くの人がMaharishiが1918でMahesh Prasad Varmaとして生活を始めたと信じていますが、これさえ確かではありません。 彼の姓はSrivastavaと呼ばれることもあり、いくつかの代替の生年月日が提案されています。

将来のMaharishiは学校で物理学を学び、1942のAllahabad大学を卒業しました。 この頃、彼は有名なヒンズー教の霊的指導者であり、教会の高官であるShri Swami Brahmananda Saraswati(1863-1953)、インドの四大修道院席の一つであるJyotirmathのShankaracharyaになりました。 Brahminの学者であるSwami Brahmananda Saraswatiは、一生の間に聖者として深く尊敬されていましたが、それでも聖人としての評判は続きます。

マハリシはバラモンではありませんでした。 彼は遺伝的筆記者のカヤスタ、カヤスタに生まれました。 それゆえに、ヒンズー教の正統派の基準では、彼は教祖の称号と役割(イニシエーションを与えること、弟子を受け入れることなど)を引き受けることを許されなかった。 カヤスタとしての彼の誕生は、しかしながら、TM界の中で「グル・デヴ」として知られているブラフマナンド・サラスワティの個人秘書になる資格がありました。彼はおよそ10年間彼の秘書としてグル・デヴに奉仕しました。 後の教育歴を通して、MMYは教祖のラベルを絶対に避け、単に自分の教祖の教えの献身的な発信者であると主張しました。 しかし、特に西側では、信心深い信奉者たちはMMYを教祖として崇拝しています。

TM運動は、過去60年間にいくつかの異なる方法で公衆にそれ自身を提示してきました。 初期の段階では、マハリシは、彼が最初の組織である「精神的再生運動」(SRM)に付けた名前で示されるように、明確に宗教的で精神的な文脈の中で教えました。 1959では、SRMがカリフォルニアで501(c)(3)非営利団体として設立されたとき、その出願書類には次のように述べられています。シンプルな瞑想システム、そして企業の慈善的な性質は、より精神的な生活を送ることを心から望んでいる立派な人にそのような指導の手段を提供することです…”(“ SRM-Incorporation”)。

SRMは当初、小規模で、一般的に裕福で、難解な傾向のあるサブカルチャーのメンバーに訴え、その後南カリフォルニア、そして米国と西部の他のいくつかの場所で繁栄しました(Herrera 2003; Olson 2005)。 マハリシは自分自身をヒンズー教の修道士であると主張し、自分の教祖である「教祖デヴ」によって伝えられたマントラ瞑想の簡単な形を教えました。おそらくMMYは大学で物理学を勉強していたので、彼はその教えの初めから現代の西洋科学から引き出された類推と例を利用した。 しかし、瞑想の科学的性質は、この初期のTMの主なセールスポイントではありませんでした(Lowe、2011)。

最初から、MMYは、TMの広範な実践がグローバルな変革につながることを期待しながら、彼の動きに大きな野心を抱いていました。 TMは、個人的、家族的、社会的、国家的、そして地球規模のあらゆる問題に対する万能薬として宣伝されました。 Maharishiは、他の形式の瞑想とは異なり、TMは単純で、自然で、そして楽であると主張しました。 さらに、その実践は世俗的な快楽からの棄権や生活様式の変化を必要としませんでした。 瞑想者は精神的な世界と物質的な世界の両方を楽しむでしょう。 TMNは、「200%の人生の楽しみ」を提供すると言われています。MMYは、1960のように早く世界の人口の1%がTMを実践すれば、世界平和が保証され、新年の積極性、繁栄、幸福が保証されると主張しました、健康、そして長寿は地球上で夜明けになるでしょう(「マハリシ効果」)。

1960の半ばまでに、世界中でノンストップの指導に何年も費やしてきましたが、MMYは、世界平和の目標を達成するのに十分な数の人々を自力で立ち上げることは不可能であると認識しました。 それゆえ彼は、彼の正確な指示と投票に従うことによって、記憶された手順に従うことによって、TMの実践者の数を劇的に増やすことになるTM教師(「イニシエータ」と呼ばれる)を訓練するプロセスを始めました。 マハリシ氏は、イニシエータが他の瞑想法を研究したり、ライバルの先生に話を聞いたりすると、TMの慣習の「無実」が失われるのではないかと心配していたと伝えられている。 TMはユニークで完全な道である、と彼は言った、それで他の教えと教師は避けなければならない。 新たな創始者たちは、MMYの処方された方法からの逸脱は容認されないであろうという理解の下に、「教えを純粋に保つ」と誓約することを約束した。 MMYの教えへの排他的かつ厳格な遵守を強調することは、競合する教祖とは異なり、Maharishiが完全に啓発されたそして絶対確実であるという一般的な信念であるように、超越瞑想機構(TMO)の顕著な特徴です。

米国とインドでは、初期のTM教員養成コースがいくつか提供されていましたが、ほとんどはヨーロッパで開催されました。 Maharishiは、ヨーロッパのホテルを自分のトレーニングコースや個人の住居に何十年もの間使っていることを好意的に示しました。 初期の1970までには、意欲的なTMイニシエーターがヨーロッパに指導のためにやって来たため、彼の北米旅行は次第に減少し始めました。

1967では、ビートルズ、何人かのBeach Boys、Donovan、そして様々な有名人が瞑想を始め、 公益。 2回目の宣伝波は、The Merv Griffin ShowでのMaharishiのテレビ出演によって1975で引き起こされました。 TMがより目に見えるようになるにつれて、反対意見が高まりました(Goldberg 2010)。 TMは流行として軽蔑され、批評家はTMは疑いを持たない公衆、西洋のために再パッケージされたヒンズー教の霊性の上に成り立っている「宗教的な」慣行であると主張した。

単に「ムーブメント」と呼ばれることが多いTMムーブメントは、1970誌に掲載された記事で新しい段階に入りました。 科学、 TMの実践が瞑想者に目に見える生理学的変化をもたらしたことを示しています。 著名な査読付きジャーナルのこの記事は、TMの転換点を示しました。 マハリシは瞑想は「科学的」であると長い間主張していましたが、今では証明があるように見えました。 この記事が発表される前に、瞑想の形式は真剣に研究されていませんでした。 この最初の記事はTMと競合する瞑想システムの両方のための水門を開いた。 瞑想の科学的研究が現在主流になっていますが、1970ではこれは驚くべき発展でした。 その後の数百の研究では、TMの個人と集団の両方の実践による多くの有益な結果を文書化しようとしています。 次の10年間、マハリシは著名な科学者、TMの実践者やTMOの外にいる他の研究者との対話に多くの時間を費やしました。 これらのビデオ録画された出会いは、MMYと彼のゲストが西洋科学とTM(瞑想の実践とその哲学的基盤の両方)の類似点を探していることを示しています。 TMOが支援する研究の妥当性はしばしば疑問視されてきましたが、TM運動は依然としてその刊行物において顕著に科学的研究を特集しています。

1970以降、TMは科学的手法として提示されています。 TMの神秘的で宗教的な側面は、公共のプレゼンテーションでは強調されていませんが、上級レベルの指導では依然として重要です。 公開講義は標準化され、記憶され、TMの有効性を実証することを目的とした「科学的な」図表を用いて提示されます。 イニシエーターが従うステップは厳密に規定されており、TMが教えられるところはどこでも事実上同じです。 イニシエータは厳格な服装規定を厳守します。男性は髪が短く、スーツを着ます。 女性はビジネスライクなドレスやスカートを着ます。 尊厳、中流階級の尊敬、およびサラリーマンの順応は、かつては反文化的だったマハリシのかつては若かった教員隊の代わりとなりました(Lowe 2011)。

1970sの中頃に、Maharishiは彼が「the sidhis」と呼ぶ高度な一連のプラクティスを試し始めました。セクション儀式/慣習)これらの習慣は、明らかに、千里眼、明快さ、「象の強さ」、そして浮揚のような「超大国」の発達につながります。 TMOは、量子物理学から引き出された概念を使用して、このシドがどうやって働いたのかを説明したが、懐疑論者たちは感心しなかった。 世間の嘲笑と衰退しつつあるイニシエーションに直面して、TM運動は内側に向きを変え、すでにTMを実践している人々にその努力を集中させた。 そのセンターの多くは閉鎖されました。 「世界平和会議」と呼ばれる「sidhas」(sidhisを実践している人々)の大規模な集まりに新たな重点が置かれた。そこでは、TMとsidhisの集団的実践が、統一された集団意識を高める強力な力を生み出すと信じられていた。大気を浄化し、地球規模の緊張を拡散させる。

1979で、マハリシはマサチューセッツ州アマーストで開催された最初の世界平和総会に、憂慮すべきニュースと劇的な提案で電話をかけました。 世界は破壊の危機に瀕していた、と彼は主張し、TMOだけが持続的な毎日のグループ瞑想とシディの実践に従事することによってそれを救うことができると主張した。 sidhasの数が多いほど、ポジティブな効果が大きくなります。そのため、一箇所に巨大なグループを集めることが不可欠でした。 Maharishiは、3,000に近い組み立てられたsidhaに、瞑想して世界を救うために、できるだけ早くMaharishi International University(現在のMaharishi Management University、またはMUM)の本拠地であるアイオワ州Fairfieldに移動するよう頼みました。 この動きに伴う多くの困難にもかかわらず、2,000以上のシダが来月にフェアフィールドに移転し、そこで彼らはすぐに町の人口の20パーセント以上を占めました。 Fairfieldは決して同じではないでしょう(Lowe 2010)。

金色に塗られた2つの巨大なドームはすぐにキャンパス内に建てられ、性別別のグループ瞑想セッションが行われました。
キャンパスに対するその他のインフラストラクチャーの改善も続いた。 雇用問題は深刻でした。 フェアフィールドは奮闘していました、そして、その経済はほとんど何千ものよく教育された部外者を吸収する能力をほとんど持っていませんでした。 幸いなことに、このsidhasは独創的で回復力のあることを証明し、何百もの新しいビジネスを生み出しました。 一時的なものもあれば成功したものもあります。 多くは非常に創造的であり、そしていくつかはおそらく違法であった。 次の40年の間に、フェアフィールドの経済は好転しました。 2つのまったく異なるコミュニティ間の初期の敵意は徐々に薄れてきました。 フェアフィールドは現在、西部世界最大のシッダコミュニティの本拠地であり、北米におけるTMムーブメントの事実上の中心地となっています。

シドの導入後、Maharishiは彼の教えの科学的性質への彼の強調を否定することなく、ますます「ヴェーダ」方向にTMOを導いた。 ヴェーダと総称される古代インドのテキストは完全な「生命の科学」を含んでいると主張した。マハリシ氏は、ヴェーダの教えに続く現代のヒンズー教徒は迷信に汚染されていると主張した。 。 この真の知識を復活させ、将来の世代のためにこれらの修復された教えを保存するために、彼はいくつかの "Maharishi Vedic Sc​​iences and Technologies"を作成し、商標を付けました(あるいはサービスマーク)。

マハリシは単に「体系的に組織された情報の集まり」を意味すると科学を理解しているようです(これは科学の標準的な辞書による定義の1つです)。「マハリシヴェーダ科学と技術」は Studio上ではサポートされていません。 現代の意味での科学は、それらが科学的方法を通して導き出され、経験的にテストされてきたということです。 占星術を含むこれらの科学技術ジョイティッシュ)との関連用途 宝石、 建築 (sthapatya veda、)北インドのクラシック音楽(ガンダルバ 音楽)、医学(アーユルヴェーダ )、火の儀式(やぎや)や他の教えは、伝統的なインドの信条と文化的慣習の体系化された、そして科学的なバージョンです。

Maharishiは、ハーブティーや日常使用するサプリメントから、目を引く新しい住宅や東向きの企業を建設し、Maharishi独自のデザイン要素を取り入れた建設会社に至るまで、数多くの商標登録されたVedic製品およびサービスを管理および販売する企業の精巧なネットワークを構築しました。 熱心なTMの実務者にとって、これらの製品やサービスはすべて、高価ではありますが、有益かつ望ましいものです。

TM運動がインドに向かってますます進むにつれて、フェアフィールドに住んでいるsidhaは他の全体的な健康療法そして競争相手の瞑想法さえ実験するために勇気づけられるようになりました。 こうすることによって、彼らは「教えを純粋にしておく」というマハリシの命令に違反し、さまざまな程度の非難に出会いました。 最悪の犯罪者であるライバルのヒンズー教の教祖と会った瞑想者(通常フェアフィールドでは「聖人」と呼ばれる)は、ドームでの瞑想を妨げられていました。 これは、グループの瞑想を通して世界の平和を築くためにアイオワ州に移住するために以前の生活を犠牲にした人々にとって重大な処罰でした。 結局、非常に多くの瞑想者がドームから禁じられて罰がその力を失い、TMOがMaharishi効果を生み出すのに必要なsidhasの数を集めることが不可能になりました。 おそらくこれを認識して、TMOは最近(2012の時点で)撤退し、多数の悔い改めたsidhasをドームに戻すことを可能にしました。

2001では、TM sidhasの計画されたコミュニティであるMaharishi Vedic Cityが、北から数マイル北の旧農地に組み込まれました。
フェアフィールド サンスクリット語と英語の道路標識、Maharishi Sthapatyaヴェーダ家の集まり、その「ヴェーダ天文台」、そして世界平和の国の大きな管理棟など、ヴェーダシティは理想的なコミュニティライフのモデルとしての役割を果たしていると主張しています。 。

長年の交渉の後、TMOは彼らがヴェーダシティ郊外のすぐ外に位置する孤立した、囲われたコミュニティに収容されているアイオワ州に彼らを連れて行くことを彼らに許すことを彼らが許可する米国国務省との取り決めを打ちました。 2012の時点では、およそ1000人のブラフミンが住居に住んでいました。 これらの若いバラモンの儀式家は、火の儀式にフルタイムで取り組んでいます(ヤグナス)、祈りの崇拝の儀式(プージャス)フェアフィールドでのシダの千年間の努力を強化するためのグループ瞑想/シディの実践。 インドへの帰国によるものに代わるものとして、新しいBrahminsを一定の間隔で米国に派遣する計画があると報告されています。

その間、Fairfieldはインドからの教祖のための巡回サーキットの主要な停止になった。 フェアフィールドのTMに触発されたコミュニティは、ヴェーダの教えに精通していて、散文教師のための肥沃な基盤を提供しています(Lowe、2010)。 TMムーブメントは国際的な規模であるため、TMコミュニティは世界中の他の多くの場所に存在します。

2008での彼の死の前に、Maharishiはオランダで彼の特別に建設されたsthapatyaヴェーダ本部に住んでいて、閉回路テレビを通して彼のアシスタントと通信していました(Williamson 2010:80)。 彼の長いキャリアの間に、彼は多数の組織構造を作成したので、MMYが出発した今、部外者が誰が実際にTMOの決定を下すかを決定することは困難です。

教義/信念

TMに対する一連の信念や教義を明確にすることは困難です。なぜならTMの教義はTMOへの関与のレベルによって異なるからです。 最も低い参加レベルでは、TMは「クライアントカルト」であり、宗教学者のRodney StarkとWilliam Sims Bainbridgeが、企業として運営され、関心のある顧客にサービスを提供する疑似宗教グループを表す中立的な説明用語です。 クライアントカルトの究極の目標は霊的および/または宗教的であるかもしれませんが、彼らの世間の関心は、サービスに対する支払いを超えて、顧客にほとんど要求をしない料金ベースの組織です。 TMでの授業料を支払い、グループへのより深い関与を求めなかった何百万人ものクライアント - カルトモデルは、有用かつ正確です。 個人は相当の額を支払い、式典を経て、数日かけて瞑想するように教えられます。 それから、彼らは彼らが適切であると思うように、それ以上の義務なしで練習するのが自由です。 彼らが信じることを選んだのは彼ら自身の事業です。 このレベルの関与では、TMは単にリラックスのためのテクニックです。 その宗教的な根は最小化されています。 導入講義が強調するように、TMを実践することは信念やライフスタイルに変化を必要としません。

もちろん、TMOのスポークスパーソンが、TMは「宗教ではない」と要求される信念体系がないと主張するとき、彼らは真実の一部を語っているだけです。 開会式(プージャ)はヒンズー教徒の情報源から明白に引き出されている。 TMOは、ヒンズー教徒ではなく「ヴェーダ」と呼ぶことを主張しています。微妙で誤解を招く可能性のある区別です。 セレモニーで発表されたマントラは中世のインドのタントラの「種」のリストにあります。ビジャ彼らはサラスワティやラマのような神を呼び出すと言われています。 TMのイニシエータは、マントラは「無意味な音」、あるいは「効果が知られている音」であるとMaharishiに教えられました。 TMが世界のすべての主要な宗教のメンバーによって実践されているという事実によって実証されるように、このサニタイズされたプレゼンテーションは非常に効果的です。 彼らの多く、あるいはおそらく大部分は、TMが彼らの宗教と対立しているとは感じていません。 TMの創始者でさえ、彼らが教える瞑想の「宗教的な」根拠に気付いていないように見えることがあります。

初心者が上級講義、住居瞑想、教師養成に参加することで、TMへのさらなる関与を追求するとき また、“sidhis®”(TMOの商標であるスペル シディサンスクリット語で「超大国」を意味する言葉であるが、彼らはすぐにMMYが彼の教えを包括的な世界観に根付かせたことを発見した。 ほとんどすべての献身的で長期にわたる瞑想者は、マハリシの「ヴェーダ」信念体系を採用しています。 Maharishiの教義は主にAdvaita Vedantaの基盤の上に成り立っていて、とりわけ占星術、宝石、北インドのクラシック音楽、ヴェーダ建築、アーユルヴェーダ医学と食事療法に関する精巧な独自の教えによって補完されます。

その最も基本的な定式化の中で、Advaita Vedantaは見かけの世界の根底にある非二元的な現実であるすべての浸透した意識(Brahman)を支持します。 すべての人間の本当の性質である自己(アトマン)は、実際にはブラフマンと同一です。 個人の真の本質は、宇宙の本質の一部であり、小包です。 それに気付く。 この世界観の一つの重要な意味は、人体は宇宙の小宇宙であるという信念です。 宇宙の外部構造(星、惑星、広大な空間、銀河など)は細部においては人間の生理機能に対応しています。 TMOは、内的世界と外的世界の間の直接的な1対1の対応関係を文書化した複雑な表を作成しました。 さらに進むと、マハリシは、ヴェーダ(明らかにされたサンスクリット語のテキストのコレクションとすべての真の知識の両方として理解されている)がこのアイデンティティを共有していると主張している。 個々のヴェーダのテキストはおそらく人体の解剖学的構造の特定の部分と宇宙のさまざまな側面に対応しています。 これらの対応は外部の観察者にとっては架空のものと思われるかもしれませんが、TMの忠実主義者は額面どおりに受け入れています。 TMO内の科学者は、Maharishiが長い間事実であると主張してきたという主張を裏付ける証拠を発見したときに名誉を与えられ、報われています。 例えば、TMのウェブサイトは、1998で、トニー・ネイダー教授(MD、Ph.D.)は、ヴェーダとヴェーダ文学の全体、そしてすべてのデヴァター[ヴェーダ]の総称であるという彼の歴史的発見のために金で彼の重みを授けたと述べている。神々]と全体の宇宙は、すべての人間の生理学に位置しています」(「Maharishi Achievements」)。

Maharishiの精神的な技術は、これらの詳細な大宇宙/小宇宙対応の操作に基づいています。 人体、ヴェーダ、そして宇宙がすべて同じように構成されているならば、その時身体内でとられる行動と人間の意識は客観的な外界に影響を与えます。 マントラを考えることは、単に主観的な活動ではありません。 マントラの精神的な繰り返しは正しく行われ、具体的な結果をもたらします。 同様に、ヴェーダの儀式を行うことは儀式を行う人の生理機能と外界の客観的機能の両方を変えるでしょう。 Maharishi Vedic Vibration Technology SMおよびMaharishi Yagyas®(後述)に見られるように、適切なトレーニングを受ければ、マントラや儀式を通して生み出された力は他人に利益をもたらすように向けられることができます。

彼の教えの初期の頃には、MaharishiはBrahmanの同義語として「存在」を使用しました。 ごく最近では、物理学から導き出された「統一場」という用語がその役割を引き継いでいます。 意識として考えられるのではなく純粋な無調整の意識として理解され、Atmanとほぼ同等です。 悟り、または解放は、AtmanとBrahman(意識と統一された分野)が一つである非二元的状態の経験的実現から生じます。 マハリシは科学的に聞こえる言葉で表現されることが多いこの基本的な理解から始めて、それから精神的な進化の彼の計画を発展させます。

Maharishiによると、人間は7つの意識状態を経験することができますが、「ストレス」(ほぼ カルマ)神経系に保存されていると、ほとんどの人がより高い状態を経験するのを防ぐことができます(Campbell 1976)。 瞑想とマハリシの「ヴェーダ技術」の使用の過程を通して「ストレス」が取り除かれるにつれて、瞑想者はより高い意識状態を徐々に通過すると信じられています。 この精神的進化の過程は、逸脱することなく規定の道筋をたどる限り、自然にそしてほとんど機械的に起こると考えられています。

最初の3つの意識状態、睡眠、夢、そして目覚めは、すべての人間によく知られています。 4番目の状態、超越の意識は、TMの実践中に経験されています。 それは、「純粋な意識」、「超越」、「物のない認識」など、いくつかの補完的な方法で説明されています。前の3つの状態とは異なり、至福の安静時警戒状態として特徴付けられます。 (TMの科学者らは、おそらく成功したとしても、この状態の生理学的相関を特定しようとしてきた。)

5番目の状態、「宇宙意識」は、瞑想における超越的意識の繰り返しの経験によって生み出されたと考えられています。 最終的には超越状態は「安定化」し、瞑想者は目覚め、夢見、または眠っている最中に超越的な純粋な意識を経験します。 この状態は「目撃」とも呼ばれ、Advaita VedantaのAtmanと同等の超越的な至福の状態が、通常の目覚め、眠り、そして夢見る精神の機能を冷静に観察、または目撃することを意味します。 批評家たちは、これは脱人格化、西洋の心理学者や精神科医によって病理学的に見なされる解離状態の説明のように聞こえると主張している(Castillo 1990)。 TMOは、似ていることはせいぜい表面的なものであると言って、同意しないでしょう。 宇宙意識は、完全な悟りへの進化における大きな一歩と見なされています。

6番目の状態、「神の意識」は、神経系をさらに洗練することによって生み出されます。 この状態では、微妙なビジョンが発達し、経験者はおそらく天体の変容した世界を見るでしょう。 マハリシはこの州についてはあまり話しませんでした。それは、いずれにせよ、7番目の州、統一意識への一時的な足がかりです。

統一意識はAtmanとBrahmanの直接の恒久的な同一性、統一された分野との個人的な意識です。 MMYは時々さらなる発展、ブラフマン意識をほのめかしたが、これは個々の瞑想者のために実行される最後の目標です。 ブラフマン意識は団結意識の一形態であるように見えますが、それはどういうわけか優れています。

しかしながら、TM運動の目的は決して独占的ではありませんでした。 彼のアウトリーチ、マハリシの初めから 社会の完全な変革を生み出すことについて話しました。 彼は当初、世界の人口の1パーセントだけがTMを実践すれば、世界の意識が高まり、世界の平和が続くと信じていました。 彼の支持者は、この推定現象を「マハリシ効果」と名付けました。

TM sidhisプログラムの導入後、Maharishiは彼の数字を修正し、 平方根 世界の人口の1%が大きなグループで一緒に練習すると、「Age of Enlightenment」を実現するのに十分強力なまとまりのある力が生まれます(7,067,000,000の最近の世界の人口推計値を使うと、8,407の人々が一緒に練習します)グローバルな変革を生み出すのに十分であるべきです

このようなTMの集団的実践が新しい時代を生み出すことができるというこの主張は、学者たちが「進歩的な千年主義」と呼ぶものの一例であり、世界は次第に完璧な状態に至らせることができるという信念です。 しかし、マハリシの教えはそれほど簡単に分類できません。 彼はまた、戦争やその他の差し迫った災害の発生を防ぐために、sidhi実務家に何千人もの人々が集まって世界平和会議に集まるよう緊急電話をかけてきました。 学者たちは、このような過激な予防措置を「回避的ミレニアル主義」と呼んでいます。TMの献身的な実践者たちは、過去40年間に集団瞑想集会によっていくつかの大災害が防止されてきたと信じています。 Maharishi(1976)は、「悟りの時代」はすでに始まったと繰り返し宣言しましたが、この千年の平和、繁栄、そして幸福の証拠は文書化するのが困難であることが証明されています。

儀式/実践

基本的な習慣は、もちろん、創始者がマハリシの教祖であるスワミ・ブラマナンダ・サラスワティに至るまでの長い伝統の霊的達人を呼び起こして捧げる儀式のプジャを通して教えられるTMです。 (上級者向けの説明の前には、Guru Devと「Holy Tradition」へのプージャーもあります。)実際のTMの開始は1時間以内で、メディアやインターネットで繰り返し説明されています。 それはかなり簡単です。 イニシエータは、果物、花、そして新しい布ハンカチを授賞式にもたらします。 これらのアイテムは、5分ほどかかる短いサンスクリット語の朗読の間に、Guru Devの絵の前に提示されます。 それから、創始者はGuru Devのイメージの前にひざまずいて開始するためのジェスチャーをして、そして瞑想に使われるためにマントラをささやきます。 イニシエータは、マントラをもっと静かに繰り返すように言われ、最終的には単純にそれを精神的に考えます。 それから、瞑想のプロセスが楽なままであることを確実にする目的でそれ以上の指示が与えられます。 新しいイニシエイトは、1日に2回20分を瞑想し、定期的な「チェック」のために数ヶ月ごとに戻るように指示され、プロセスが楽になるようにします。 新しい瞑想者にとっては、毎日のTMが唯一の推奨される方法です。

TMの施術者がもっと深く関わりたいのであれば、彼女または彼は高度なテクニックまたは「住居講座」から始めるかもしれません。 ほとんどの場合、開始時に瞑想者が与えたマントラに音節を追加します。 これらのテクニックは表面的には秘密ですが、正確にはいくつかのWebサイトで説明されています。 レジデンスコースはTMOが所有または賃貸している施設で行われる精神的な隠れ家で、余分な瞑想、休息、そしてシンプルなハタヨガの練習の機会を提供します。 リトリートリーダーは通常高度な講義を行い、Maharishiのビデオを見せます。

同様に、TMOの主要な上級プラクティスであるsidhiプログラムは、インターネットサイトでも完全に説明されています。 瞑想の後に到達した沈黙の状態で目を閉じて言葉やフレーズを精神的に繰り返すことによって、この瞑想は実践されます。 動作原理は、心が比較的静かであるときに思考がより強力であるということです、従って静かな心でこれらの単語を考えることはそれらを現実のものにするでしょう。 これは究極的には可能です。なぜなら、「名前と形」という言葉とそれらが命名する物は同じであると信じられているからです。 多くのヒンズー教徒の思想家にとってのように、言葉はマハリシにとって真の力を持っています。 練習で使われている実際の単語やフレーズ(「親しみやすさ」、「思いやり」、「幸福」、「象の強さ」など)は、英語版のPatanjali'sから改作されたようです。 ヨガ·スートラ (200 BCEと200 CEの間で構成されていたと考えられています)。 一度シドに指示されると、瞑想者は彼らの通常の瞑想の後に一日二回それらを練習するように言われます。 その最も手の込んだ形式では、sidhiの「プログラム」全体が完了するまでに1時間近くかかります。 開業医の中には時間を少し減らす人もいますが、他の人達は1日に2回3時間以上「プログラム」をやっています。

マハリシ効果の背後にある理論によれば、集団瞑想は孤独な実践よりも指数関数的に強力です。 世界平和会議のように一時的なもの、あるいはフェアフィールドや他のTMコミュニティのようにかなり恒久的なもののいずれかで、集団的な瞑想グループを作ることに非常に重点が置かれています。 TMコミュニティの外に住む多くのシドは、グループの効果に貢献するために休暇中に彼らを訪問します。

マハリシは、多くのインドの精神的な教師のように、独身主義に大きな価値を置いていましたが、それは西側では売れ行きが悪いことであると認識しました。 1981では、彼は、女性のための「Mother Divine」と男性のための「Purusha」という男女別のグループを設立しました。 TMのほとんどの実践者の願望は決してありませんが、独身の修道院生活は最も献身的なsidhasのための選択肢です。 米国のマザーディバインとプルシャのコミュニティは、アイオワ、ウェストバージニア、ニューヨーク州に現在存在していますが、30年の間に何度か移住しました。

TMの一般大衆と献身的な実務家の両方を対象とした、伝統的なインドの文化的または宗教的慣習から最も多く派生した商品やサービスがいくつかあります。 他のインドの教師からの同様の提供品と比較すると、すべてが比較的高価です。 まとめて採用され、彼らは完全なライフスタイルを形成します。 インドのBrahmin聖職者によって行われたヴェーダの火災式典、Yagyasは、利用者の生活に強力な有益な影響を及ぼしていると考えられています。 受益者は授賞式に出席する必要はなく、またその存在が期待されることもありません。 Maharishi Vedic Vibration Technology SMは、TMOによって一般に普及しているサービスとして提供されているもう1つのヒーリングテクニックです。 これにおいて、治療者は治療されている患者の身体の領域を吹きかけながらマントラを静かに暗唱し、それによって有益なエネルギーを伝達する。

ほとんどの南アジア人と同様に、マハリシはジョーティッシュの支持者であった(しばしば「ヒンズー占星術」と呼ばれる)。 マハリシヴェーダ占星術の相談は非常に手の込んだ詳細です。 TMOのために働いている占星術師はしばしばこれらの介入がすべて相乗的に働くと信じられているので、来るべき不幸を避けそして健康を改善するために様々なMaharishiアーユルヴェーダ治療を推奨するようMaharishi Vedic Yagyasを処方します。

それが最初に導入されたときMaharishiアーユルヴェーダはしぶきを作りました、そしてアーユルヴェーダはまだ西洋では一般大衆にとってまだ新しいものでした。 ほとんどの点で、Maharishiのバージョンはインド全土で見られる伝統的なアーユルヴェーダプラクティスとほとんど変わらない。 どちらかといえば、マハリシアーユルヴェーダで使用されている薬は、インドで生産されている疑わしいアーユルヴェーダ化合物よりも一般的に穏やかで安全なようです。 近年、Maharishi Ayurvedaがかつて保有していた比較的安価な競合他社がかなりの市場を獲得しました。

それは「新時代」の創造のように聞こえますが、治療のために光と宝石を使うことは、実際には、古代インドの習慣です。 TMOは、Gems®(独自の著作権バージョン)を使ったMaharishi Light Therapyを提供しています。

シンシア・アン・ヒュームズ(2008)が指摘したように、Maharishi Gandharva Veda音楽は、標準的な北インドのクラシック音楽、ペルシャスーフィーとインドの音楽家の間の中世の相互作用の産物のようです。 Maharishiは、この音楽は作曲が古く、その魅力が普遍的であると主張しています。 正しい時刻に処方されたラガスを聴くことは、ヴェーダ文明が「地球上の天国」(Maharishiのプログラム)を楽しんだときにインドの古代の過去に経験されたような調和と至福を生み出すと信じられています。

Sthapatyaヴェーダ建築は、おそらく少なくとも地域において、マハリシのヴェーダ科学と技術の最も目に見える表現です。TMの専門家が集中しているところ。 Sthapatyaヴェーダの家は多くの特徴によって識別することができます。 カラッシュ 中央部に(ドーム)。 西側には窓やドアがありません。 家はすべて天然素材で作られていて、負のエネルギーをはじくのに役立つ低い装飾フェンスに囲まれています。 の原則に従って家を配置するために細心の注意が払われます 広大な (サンスクリット語は中国語の単語とほぼ同じ 風水) Maharishiによると、適切に配置された、比例した、そして建設された家は日常生活のほとんどすべてのありふれた困難を取り除き、そして居住者のために健康と調和を確実にするでしょう。 これらの家の霊的な利益がどうであれ、彼らはよくできていて魅力的に見えます(Lowe 2011)。

組織/リーダーシップ

TMOの組織は複雑で不透明です。 何十年にもわたり、Maharishiは、それぞれ独自のリーダーシップ構造を持つ、74諸国に支店を持つ政党でさえも、驚くほど多くの民間企業や非営利団体や機関を創設または刺激しました。 これらのさまざまな組織のリーダーシップは主にMaharishiの内輪のメンバーで構成されているので、比較的少数の個人が何らかの形でTMOにリンクされている多数の明らかに独立した組織で複数のリーダーシップポジションを保持します。 外部の観察者にとっては、現代のTMOは精神的な運動というよりは高度に多様化した事業のように思えるかもしれませんが、内部の人々にとってはそれは間違いなく後者です。

MMYは彼の人生の間にTMOの絶対的な支配を保持していたように見えました。 彼の死とともに、TMOは複数の権力と権威を持つ地域組織に分かれているようです。

過去数十年間のいくつかの時点で、Maharishiは彼の後継者になるために軌道上に現れた親しい弟子を一掃しました。 これらの中で最も著名なのはおそらくDeepak ChopraとSri Sri Ravi Shankarです。 ChopraとShankarの両方は、彼ら自身の繁栄している精神的な/ビジネス帝国を創造し続けました。 これらの追放の理由は明らかではありません。 透明性は、この運動の主な特徴ではありませんでした。 説明がないまま、長年にわたって優秀な指導者たちがやって来ています。 MMYが彼の主要な弟子の何人かの「カリスマ性」の認識によって脅かされ、それゆえ彼らを追放した可能性があります。 おそらくこの懸念を反映して、最終的にTMOを担当していた指導者マハリシは個人的な感動性については注目されておらず、献身的な個人的支持を集めているようには見えない。

さらに厄介なことに、彼の死の前にマハリシは数十人の王を戴冠させた(ラジャス各自が1つ以上の国を管轄しています。 理論的には、トニーネイダー、レバノン医学博士、博士。 MaharishiがMaharaja Adiraja Raam Nader(Great King Primary King Rama Nader)として冠した人物は、TMOの世界的リーダーになるはずです。 彼は宇宙の支配者であると同時にマハリシの他のラジャを監督する最高の王であると宣言されたが、彼が実際にどれだけの力を持っているかは明らかではない。 Maharishiの親戚はインドのTMOの管理に苦労しているようです(Ray 2012)。 ハーバード大学で教育を受けた物理学者であるジョン・ハーゲリン博士は、多くのTMO機関の長である「無敵アメリカ」の首相であり、米国大統領のための3度の自然法党候補であり、そして北米での動き 他の多くの任務の中でも、MUMの会長であり、世界平和の国の首相であるBevan Morrisも同様に主要なプレーヤーであるように思われます。

問題/課題

TMOが直面する課題には、長期ガバナンスの問題が含まれます(前述)。 宗教の社会学者たちは、カリスマ的指導者を中心とした新しい宗教運動は、創設者が死んだときに特に脆弱であることをしばしば見てきました。 Maharishiは財政的に実行可能な組織を残したようですが、非常に複雑で分権化され、組織的に複雑になっているため、現在のリーダーシップでは管理が困難であることがわかります。 単一の強力なリーダーのビジョンと疑いのない権限がなければ、組織は闘うことが期待されるかもしれません。 しかし、これまでのところ、米国のTMOは、再びその有名人のイメージを高めるために有名人の支持を使用して、新たなエネルギーを使った新しい取り組みに着手しているようです。 この点に関しては、David Lynch Foundationが特に目に見え、過去数年間に200,000以上の個人がTMを習得するためにガラ募金イベントを多数実施し、費用を負担しています(Orsati 2012)。 西側では、TMOは創設者の死の危機をかなりうまく乗り越えているように見えます。 しかし、メディアの報道によれば、インドでのマハリシの保有は混乱している(Ray 2012)。

TM技術は、特に学校、企業、軍隊、および刑務所で瞑想を教えるという新たな試みをするため、この運動には暗号宗教的な慣習であるという主張が続いています。 もちろん、TMOは、TMとそれに関連する慣習は科学的なものであり、宗教的なものではないと主張しています。 TMとマハリシの霊的教えが個々の瞑想者にとって「宗教的」かどうかは、その根底にある信念構造と高度な慣行に対する彼らのコミットメントのレベルに大きく依存します。 TM運動全体を見るとき、定義は重要です。 科学と宗教はどちらも複数の意味を持ち、驚くほど多様な定義を持つ言葉です。 宗教の定義によっては、TMの最も献身的な実践者の信念体系と精巧な実践は明らかに「宗教」として認められ、TMOを新しい宗教運動としています。 他の定義ではそうではありません。 マハリシの教えを「科学」と評価するときにも同じ定義上の問題が生じる。「宗教」と「科学」の普遍的に受け入れられている定義を提供せずに、TMの「本当の」性質についての主張はすべて論争されるだろう。

1979の裁判事件Malnak対Yogiは、ニュージャージー州の2つの公立高校の生徒を瞑想するためにTMOによって提供されていたTMのイデオロギー的基盤に関するコースである「創造的知能の科学」は事実上宗教的であると判断しました。 裁判所は常に宗教上の問題に対処するための最も有能な当局ではないかもしれませんが、彼らの決定は重みを運び、法的判例を設定します。 裁判所の判決と、TMOによって販売されている高度な慣行およびサービスはほとんどの観察者にとって「宗教的」に見えるが、彼らは宗教を定義しているという事実を考えると、TMOは困難な戦いを闘っています。

開始式典の間に行われたプジャとヒンズー教の教祖と神々(devas)を呼び出すためにTMで使用されるマントラはそれぞれインドで一般的に理解されています。すでに論じたように、TMの慣習が外部の観察者にどのように見えるかもしれないにもかかわらず、ほとんどの普通の瞑想者にとってTMの慣習が「宗教的」であることは明らかではない。 TMOは、TMがすべての宗教の実践、および数百万の瞑想者との互換性を持ち、世界の幅広い宗教を遵守していると主張し、これが真実であると信じる。 ユダヤ人のラビ、プロテスタント大臣、そしてカトリックの司祭が彼らのTMの実践が彼らの宗教的信念や実践と矛盾しておらず、そして実際に彼らの宗教的理解、献身、そして信仰を高めたと主張するとき。 彼らは彼らの経験と彼らの真実を提示しています。 もちろん、これだけではありません。

TMの道を歩み続け、高度な技術を追求し、教員養成に参加し、後退を続け、TMを中心としたコミュニティに移ってきた人々によって示された高いコミットメントと献身は、はるかに深いレベルの実存投資を示しています。 アイオワ州フェアフィールド、近くのマハリシヴェーダシティ、または他のTMコミュニティを訪れる人は、実際には、マハリシの教えが運動の何千人もの献身的な信者のために総合的で非常に規範的ですべてを消費するライフスタイルを提供できるし。 これらのTMの実践者にとって、瞑想、sidhis、そして広範囲の関連する実践やサービスは、あなたがそれを宗教であるかどうかにかかわらず、完全な精神的な道、「究極の関心事」を構成します。 TMに完全に献身している瞑想者とのその取引では、運動は非常に統制的で逸脱を容認できず、正統的な思考を促し、正統性を強制することができます。 ほとんどの基準では、TMは少なくともその最も信心深い信者にとって、新しい宗教的運動のように見え、振る舞います。

批評家はまたTMの練習が常に有益であるという主張に疑問を投げかけます。 Movementウェブサイトの輝く証言とは対照的に、1980のドイツの研究は、長年にわたってTMを実践し続けている個人は、人口統計学的に匹敵する非瞑想者より心理的安定性が低いことを示唆しています。 この批判的な研究は、瞑想者に関する多くの前向きな研究と同様に、対照群を欠いているので、その結果は決定的なものではありません。 研究された元瞑想者の数も少なかった(n = 27)ので、方法論は定量的よりも定性的になりました。 この研究では、長期的な瞑想者が完全な精神的健康を示していないことが実証されていますが、TM開始前の精神状態は不明であり、TMが現在の状態の原因であることを証明することは不可能です。 レポート全体がオンラインでアーカイブされています(「超越瞑想の実践から生じるさまざまな影響」1980)。 この研究には欠陥がありますが、多くの観察者はTMOが一部の瞑想者に起こる心理的問題を過小評価していると述べています。 Maharishiは、反対の証拠があるにもかかわらず、TMが脆弱または敏感な個人に害を及ぼす可能性があることを確かに否定しました。 すぐに利用可能な逸話的証拠は、TM、特に瞑想の後退や高度な実践が、未知の割合のTM実践者に悪影響を及ぼす可能性があることを強く示唆しています。 瞑想者が心理的困難を経験するとき、公式のTMOの反応は効果がないようです。 一例として、MUMでの殺人に関するAntony Barnettの報告(Barnett 2004)を参照してください。

TMOは、宗教であるという罪を無視する必要があるだけでなく、それが矛盾しているという批判から身を守る必要もあります。単に有利な企業であり、まったく精神的ではありません。 長年にわたり、MaharishiはTMOに世界中のたくさんの不動産を集めるように導きました。 新しいセンター、学校、遊園地、住居施設、「平和の宮殿」の建設など、特定の目的のための集中的な資金調達の後に資産が取得されることが多々ありましたが、これらのプロジェクトの大半は始まったことはありません。 これらのプロジェクトのために調達されたお金がドナーに返却されたとしてもめったにありませんでした、そして放棄されたプロジェクトのために購入された土地の多くはTMOのポートフォリオの中に残ったようです。 その結果、TMOのさまざまな支店は大量の不動産を所有していると考えられます(Fowler 2003)。 インドのジャーナリストShantanu Guha Ray(2012)によると、インドのMaharishiのさまざまな企業は約110億ドル(US)の資産を保有しています。 Maharishiの名のもとに運営されている様々な商業企業もまた、おそらくかなりの金額を稼いでいますが、彼らの財政は公の精査の対象にはなりません。

グローバルガバナンスに対するTMOの好みも懸念を引き起こします。 上記のように、TMフロント組織の多くは準政府的な名前と任務を持っています(例:世界計画理事会、世界悟りの時代の政府、世界平和の国など)。これらの名前は偶然ではありません。 MMYが知事(sidhisを練習するイニシエータのために)、またはRaja(高レベルのTM高官のために)などの上級実践者および運動指導者に与えた称号、および国際政治組織を創設しようとするTMOによる試み(Natural)法律党)と自律リース 発展途上国の中の「ミクロの王国」、パターンは明らかに見えます。 TMOは、国際的に使用しようとしている独自の通貨(Raam)さえ作成しました。 マハリシの世界統治についての話は比喩的に理解されるべきであり、ガバナンスは「意識のレベル」でのみ行われる可能性が最も高いように思われますが、TMOの願望は世界中で眉をひそめました。

TMOに関する最も憂慮すべき論争は、フェアフィールドの北にある囲い柵で囲まれた囲いの中に住んでいた何千もの若いBrahmin男性の生活環境に集中しているのかもしれません。 これらの若い男性は、黄金のドームで発生したマハリシ効果を強化する目的で、フルタイムで瞑想と儀式を行うために米国に連れて行かれました。 単なる偏心とは対照的に、この物議をかもしているのは、若い男性が外界とのほとんどすべての接触から孤立しているということです。 批評家たちは、男性たちは非公開であるとされており、実際には、おそらく自発的ではあるが珍しい形の拷問奉仕に物理的に閉じ込められていると非難している。 一般的な透明性の欠如に合わせて、TMOは説明を付けて発表されていません。

TMOは、50年以上にわたり、そのメッセージを新しい時代や新しい観客に適応させる能力を実証してきました。 そのスキルが創設者から来たのか、組織自体から来たのかは、今後数年間で明らかになるはずです。 TMOの基本的な製品である超越瞑想は、これまでにないほどの人気の浮き沈みを乗り越え、今やこれまで以上に大きな競争に直面しています。 しかし、リラックスと内なる平和が求められることはめったにありません。 熟練したマーケティングと独自性と楽さに対する主張により、TMは今後数年間精神的な市場で特別なニッチを維持するかもしれません。 同様に、TMOの多くのクライアントカルトサービスも同様に永続しているようです。 しかし、シッダの人口のグレー化はフェアフィールドや他のTMコミュニティではっきりと見て取れ、TMOの長期的な未来は実行可能な新しい宗教的運動として問題となっています。

参考文献

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聖火リレートーチ
スコットロウ

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