ラーマクリシュナ

ラーマクリシュナの数学と使命

ラーマクリシュナ数学とミッションタイムライン

c1836:少年時代にガダダールとして知られているラーマクリシュナの誕生。

1842/1843:若いラマクリシュナのトランスが最初に報告されました。

1852年:ラマクリシュナはカルカッタに移りました。

1853年:聖母サラダ・デヴィ、サラダマニ・ムコパディアヤの誕生

1855年:ラムクマールとラーマクリシュナがダクシネーシュワルカリ寺院の僧侶になりました。

1859年:ラーマクリシュナはサラダデビと結婚した。 

1860-1867:結婚後カルカッタに戻ると、ラーマクリシュナはさまざまな激しい練習の期間に乗り出しました サダナ彼がこれらの教祖の一人から名前Ramakrishnaを受けたと言われているとき、彼は異なる教師の下のs(精神的な規律)。

1863年:後にスワミ・ヴィヴェーカーナンダになったナレンドラナート・ダッタが生まれました。

1868年と1870年:ラマクリシュナは飢饉に見舞われた地域に遭遇したとき、他の信者と巡礼をしました。

1872年:サラダデビはダクシャインズワーでラーマクリシュナに加わりました。

1875年:ラーマクリシュナは、ブラフモの指導者であるケシャブチャンドラセンを初めて訪れました。 

1877-1879:ヴィヴェーカーナンダの教育は、彼の家族が一時的にライプルに移転したときに中断されました。

1878年:ケシャブとブラモスとのより緊密な接触は、ラーマクリシュナの教えのより広い報告につながり、それは新しい信者を奨励しました。

1880-1881:ヴィヴェーカーナンダはプレジデンシー大学に学生として入学し、その後カルカッタの総会機関(キリスト教大学)に入学しました。

1881-1884:将来のスワミス・ブラマナンダ、ヴィヴェーカーナンダ、サラダナンダ、そしてラーマクリシュナの教えについて聞いたことを記録した「M」(マヘーンドラナート・グプタ)など、数人の著名な弟子がラーマクリシュナのサークルに加わりました。

1884年:ヴィヴェーカーナンダが卒業。 彼の父は亡くなりました。

1885年:ラーマクリシュナは喉の癌を発症し、ダクシャインズワーからカシプルに移されました。

1886年:ラーマクリシュナが亡くなり、ヴィヴェーカーナンダは法学位を取得して研究を続ける計画を放棄し、ラーマクリシュナの若い弟子たちの中核のリーダーとして浮上しました。 「プロトマス」はバラナガルに移りました。 ヴィヴェーカーナンダは、弟子たちが放棄の誓いを立てたとき、弟子たちを率いました。

1888年:ヴィヴェーカーナンダは一連の短い巡礼を始めました。

1889年から1893年:ヴィヴェーカーナンダはインドを巡る長い巡礼に乗り出しました。

1892年:コルカタで、数学はアラムバザーに移りました。 その年の終わりに、カンニヤークマリにいる間、彼が後で報告したように、ヴィヴェーカーナンダは活動家のビジョンを経験しました サナヤシン s.

1893年:ヴィヴェーカーナンダは、シカゴで開催された世界宗教会議に出席するために、中国と日本を経由してインドを離れました。

1894-1895:ヴィヴェーカーナンダは公開講演を行い、米国で信者を引き付け始め、彼はますます彼の注意と教育に専念しました。

1895年:ヴィヴェーカーナンダはイギリスを訪れ、マーガレットノーブル(シスターニヴェディタ)を含む新しい弟子を集めました。

1896年:ヴィヴェーカーナンダはイギリスに戻り、西ヨーロッパを旅しました。

1897年:ヴィヴェーカーナンダはインドに戻り、英雄として広く迎えられ、ラーマクリシュナミッション協会を設立しました。 新しい運動は組織化に関与するようになりました セヴァ (サービス)活動。

1898年:ベルル・マスが奉献されました。

1898年:彼の健康状態が悪化したため、ヴィヴェーカーナンダは、米国とロンドンにいる間に惹きつけられた信者とともに、北インドでの教育と旅行に時間を費やしました。

1899-1900:ヴィヴェーカーナンダはアメリカとロンドンに戻った。

1901年:ヴィヴェーカーナンダは数学センターを統治する信託証書に署名し、ラーマクリシュナ運動の指導者をスワミブラマナンダに引き渡しました。

1902年:ヴィヴェーカーナンダはベルルマスで亡くなりました。

1909年:ラーマクリシュナミッションは、ラーマクリシュナ数学の大統領の権限の下で独立した組織として法的地位を与えられました。

1926年:1926年のラーマクリシュナ数学と使命の大会が開催されました。

1947年:インド独立により、ラーマクリシュナ数学とヴィヴェーカーナンダへの要求が高まり、独立組織がラーマクリシュナ数学とミッションにゆるく結びついた。

1980-1995:「Ramakrishnaite」訴訟が発生しました。

1995年:ジェフリー・クリパルによるラーマクリシュナの研究( カリの子 )インドで激しい論争を巻き起こした。

1998年:インド政府はラーマクリシュナミッションにガンジー平和賞を授与しました。

創設者/グループの歴史

ラーマクリシュナ数学と使命、またはラーマクリシュナ運動は、運動がそのインスピレーションの源として認識しているスリラマクリシュナパラマハムサ(c.1836-1886 CE)にちなんで名付けられました。 敬語のシュリ(崇拝されている)とパラマハムサ(文字通り「偉大なガチョウ」、その移動が移動する魂を象徴するようになった鳥)は、信者によって彼に与えられた地位を反映しています。 ラーマクリシュナ自体は、彼の教祖の一人によって印心されたときにラーマクリシュナに与えられたと言われている宗教的な名前です。

ラーマクリシュナは、ベンガル地方のカルカッタ市(現在のコルカタ)の北西約1843マイルにあるカマルプクル村の田舎のバラモン家に生まれ、誕生時にガダダールという名前が付けられました(このエントリは単に参照します)全体を通してラーマクリシュナ)。 ラーマクリシュナの誕生と初期の人生の説明は、非常に敬虔なものとして描かれている彼の両親に与えられたビジョンを含む、ヒンドゥー教の聖人伝に見られる超自然的な特徴によって特徴づけられます。 したがって、彼の初期の人生に関する歴史的詳細を回復することは容易ではなく、彼の正確な生年でさえ確実ではありません。 ヒンドゥー社会で儀式的に最も純粋な階級であるバラモン家に生まれましたが、ラーマクリシュナの家は決して裕福ではありませんでした。 ラーマクリシュナの父はXNUMX年に亡くなり、家族の責任の多くはラーマクリシュナの兄であるラムクマールに委ねられました。 数年以内に、ラムクマールはカルカッタに移り、儀式の専門家であり、バラモンの男性の伝統的な職業であるサンスクリット語の教師の生活を始めました。 ラーマクリシュナは弟に続いてカルカッタに行きましたが、それまでに意識状態の変化を経験し、巡回する宗教教師や禁欲主義者の仲間を探す傾向があるという評判をすでに確立していました。 しばしば絵で示される人気のある物語は、XNUMX歳と言われる若いラマクリシュナが暗い空を横切る白い白鷺の飛行によって固定され、精神的な意識の高められた、変容する状態を引き起こしたことを物語っています。

カルカッタの何人かは、ラーマクリシュナが神を直接体験するという絶え間ない探求、彼の「神の中毒」は狂気のしるしであると確信するようになりました。 ラムクマールは、カルカッタの郊外であるダクシャインシュワルのフーグリー川(ガンジス川またはガンジス川の支流)のほとりに新しくオープンしたカーリー女神に捧げられた寺院でポストを獲得し、ラーマクリシュナの場所を見つけることができました。アシスタント プジャリ (お寺係) Ramakrishnaは彼の死の直前まで1855からこの寺院にとどまったが、彼の日常の責任を果たすことが不可能であることを証明した。 プジャリ カーリーを直接体験したいという彼の圧倒的な欲求のためです。 しかし、彼の精神的な探求の苦悩の激しさにより、一部のオブザーバーは徐々に彼の最初の意見を修正し、ラーマクリシュナは主に家族や友人、そしてダクシャインズワーで彼の行動を目撃した他の人々で構成される信者の輪を引き付け始めました。 1859年、ラーマクリシュナの家族は、ラーマクリシュナが既婚男性としてより慣習的なライフスタイルを採用し、寺院での責任を果たすことを奨励することを明確に望んで、カマルプクルに近い村の少女サラダマニムコパディアヤとの結婚を手配しました。 彼の妻は1872年まで彼に加わりませんでした。その時までに、精神的に熟達した自発的な教師としてのラーマクリシュナの評判はかなり高まりました。 やがて、サラダマニ・ムコパディアヤは、ラーマクリシュナ運動の聖母であるサラダ・デヴィとして知られるようになりました。

正式な結婚から約10年後、ラーマクリシュナは様々なヒンズー教の分野や思想の学校に身を包んだ教祖から教えを求め、受けました。 タントラ, Shaktismadvaita vedanta。 それはこれらのうちの1つだったと信じられています 教祖、 アドベイチン 1865年にラーマクリシュナを始めたトタプリは、ラーマクリシュナという名前を付けました。 [右の画像]トタプリは、影響力のあるXNUMX世紀のCEヒンドゥー思想家、シャンカラによって確立された修道院の伝統に印心されていたので、ラーマクリシュナの信者は後に、彼らの主人の印心が彼らをこの同じ老舗のヒンドゥー教の修道院の伝統に結び付けたと主張しました。 ラーマクリシュナのさまざまな分野の実践(サダナs)これらの教師によって教えられたことは、彼の直接の個人的な経験を通して、ラマクリシュナがこれらの異なるものをテストしたという彼の信者の信念の基礎を形成しました サダナs。 彼らは、さらに、彼がこれらのすべてが同じ真実につながっているのを発見したと信じていました、女性カリと男性クリシュナまたはシバのような個人的な形態の神の間に、 - 対人的現実、ブラフマン。 Ramakrishnaがキリスト教とイスラム教徒の慣習の短い呪文の側面を採用したことも報告されており、これはRamakrishnaがヒンズー教徒の分野だけでなく他の宗教の分野もテストし検証したという主張をもたらした。 この洞察は、今では広くRamakrishnaに関連付けられているベンガル語のフレーズにカプセル化されています ジャトマットタトパス (多くの信仰と多くの道)。 後のラーマクリシュナ運動では、ラーマクリシュナの立場の普遍主義は、非二元論の哲学に基づいていると主張されてきました。 advaita vedanta。 これにより、さまざまな「方法」によって知覚される真理のレベルの階層的な配置が可能になり、非個人的な現実の理解に至りました。

ラーマクリシュナの健康は、彼の精神的な実験の激しさとひたむきさの結果として、そして晩年に苦しみました 1860のうちの1人は、彼が1868と1870の信者と後援者と一緒に地元の巡礼をしているのを見ました。 広範囲にわたる飢饉の影響に直面したとき、彼は彼らの目の前で苦しみを軽減するように彼の信者に促したと言われています。 これは献身者が献金の実践を制裁するものとしてとらえている セヴァ、奉仕、苦しむ人類へ。 彼の妻、Sarada Devi(右の画像)は1872のDakshineshwarで彼に加わりました、そしてその10年の終わりから彼は著名なBrahmoリーダー、Keshab Chandra Senによる彼の教えの報告の後に新しい信者と崇拝者の体を集めました。 Brahmo Samajのメンバー、いくつかの著名なベンガル人格、そして多くの若い男子学生が含まれていました。

ラーマクリシュナの言説の簡潔で素朴な知恵は、主に聴衆の質問や会話によって引き起こされ、1882年からキャプチャされましたが、一部は、信徒で地元の教師であるマヘーンドラナートグプタによって日記のような形でキャプチャされました。 スリスリラマクリシュナカタラムタ、後で英語で知られている ラーマクリシュナの福音書。 それらはまたに反映されています スリ・スリ・ラーマクリスナ・リラプラサンガ、後で英語で知られている スリラーマクリシュナグレートマスター、ラマクリシュナの親しい弟子であるスワミ・サラダナンダによる広範囲であるが不完全な聖人伝。 これらの情報源は両方とも、最初にベンガル語で運動のジャーナルに連続した形で掲載されました。 ラーマクリシュナの教えの他の記録は信者によって作成されましたが、ラーマクリシュナの人生と教えの解釈を支え、彼の信者によって広められ、ラーマクリシュナの人生と教えの一般的な理解を大きく形作ったのはこれらのXNUMXつの情報源です。

ラーマクリシュナの教えで繰り返し強調されているのは、慈善寄付を含め、神の実現を何よりも優先すべきであるということでした。 彼は男性信者に「女性と金」への愛着の危険性と、自己拡大への欲求が慈善活動の背後にあるときの自己欺瞞の危険性、またはそのような行動から流れた自己満足感を強調した。 しかし、ラーマクリシュナが個人的な経験に依存し、本に基づく学習を拒否したことが、植民地時代のインド、特に最も露出したインドの地域での生活のジレンマに巻き込まれた教育を受けたベンガリスのクラスのメンバーに非常に強く訴えたのは間違いありません。英国と英語の教育の存在に、したがってしばしばヒンドゥー教の実践と信念に対する否定的な批判に。 多くの人にとって、ラーマクリシュナは継続的で本物のヒンドゥー教の伝統との継続性を表しています。 彼は、ベンガルの設定の中で、非常に認識できる聖人でした。

ラーマクリシュナが末期症状になったとき、彼の若い男性信者は、カルカッタのカシプル地区にあるガーデンハウスで彼の世話をするという日常的な責任の多くを引き受け、ラーマクリシュナ数学(または修道院)の前身である「プロトマス」を設立しました。 。 これらの1863つ、ナレンドラナートダッタが彼らのリーダーとして登場しました。 ラーマクリシュナの死の直後の数年間、ラーマクリシュナの数学と使命となるものを制定し、組織したのは、後にスワミ・ヴィヴェーカーナンダ(1902-XNUMX)として広く知られるナレンドラナート・ダッタでした。 したがって、厳密な意味で、ヴィヴェーカーナンダはラーマクリシュナよりもラーマクリシュナ運動の「創設者」としてより正確に説明することができますが、後者は間違いなく運動の形成に関連する人々に影響を与え、その末日のメンバーと支持者を引き付け続けています。

ラーマクリシュナとは非常に異なる状況で生まれたヴィヴェーカーナンダ(当時はナレンドラナートダッタ)の誕生とカルカッタでの初期の生活は、ヒンドゥー教の聖人伝に一般的に見られるモチーフの存在によっても特徴付けられます。 彼の母親の敬虔さは、弁護士として実践した父親のコスモポリタニズムとエネルギーによって補完され、ヴィヴェーカーナンダ(このエントリは単にヴィヴェーカーナンダ全体を指します)は若い頃から世界を放棄することに強い傾倒を示したと言われています。 ラーマクリシュナと同様に、ヴィヴェーカーナンダの人生と教えについての最も広範な情報源は、信者によって生み出されたものです。 これらは彼の東と西の弟子(1989)を含みます スワミの生活 スワミヴィヴェーカーナンダの全集 ((Vivekananda 1989、1997)これらのマルチボリューム作品は両方とも編集され、Vivekanandaの死後XNUMX年で出版され始め、その後の改訂と拡張の対象となっています。

ラーマクリシュナ運動におけるヴィヴェーカーナンダの伝記作家は、彼のリーダーシップ、肉体的能力、そしてまだ若いときの道徳的勇気の多くの例を提供しています。 かつて有名だったスワミヴィヴェーカーナンダは、彼の肉体的な存在のために「アスリート僧」の形容詞を獲得しました。 しかし、実際には、ヴィヴェーカーナンダの健康状態は悪く、父親の仕事によるカルカッタからの移動と不健康な時期の両方によって、彼の教育は中断されました。 現在、ヴィヴェーカーナンダのその後の健康状態の悪化は、彼の子供時代にまでさかのぼることができると考えられています。 ラーマクリシュナのように、ヴィヴェーカーナンダは比較的若いうちに父親を亡くし、その結果、彼はまだ学生である間に家族の責任を負わなければなりませんでした。 財産をめぐる家族紛争は、ヴィヴェーカーナンダへの圧力を強めた。 ヴィヴェーカーナンダの聖人伝の記述は、彼をヨーロッパとインドの両方の知識の多くの分野を把握している有能な学生として描写しています。 最初にプレジデンシー大学で、次に総会の機関(後にスコティッシュチャーチ大学として知られる)での彼の高等教育の正式な記録は、並外れた才能を反映していませんが、その後、彼の教育は大幅に中断されました。 彼が聞いた報告のために彼の世代の多くの学生のように1881年にラーマクリシュナの野心に引き込まれ、ヴィヴェーカーナンダは彼の家族の物質的な幸福、彼自身の将来、そして彼自身の信念に関するかなりの不確実性に直面していました。 彼はラマクリシュナに、ラマクリシュナが彼が持っているとはっきりと答えた神を見たかどうかを言うように圧力をかけたと報告されています。 彼らの関係の初期段階では、明らかにラーマクリシュナに魅了されていましたが、ヴィヴェーカーナンダはラーマクリシュナを散発的に訪問しただけでした。 ヴィヴェーカーナンダは、ラーマクリシュナが現実を個人的な性質のものとして理解していることと、彼の人生のこの時点で、より一般的な宗教の主張について懐疑的でした。

ラーマクリシュナの死の余波で、ラーマクリシュナの年配の信徒の何人かと、すでに主人の名の下に放棄の生活を採用することに着手しているように見え、物質的に助けられた若い信者のバンドとの間に摩擦があったことは明らかです。他の信者。 特にラーマクリシュナの遺灰といくつかの所有物をどこに保存すべきかについて論争がありました。 ヴィヴェーカーナンダが後者のグループのリーダーとして浮上したのはこの時期です。 1886年のクリスマスイブに若い男性の信者をある種の入会式を通して次の人生に導いたのは彼でした。 サニヤサ、放棄。 ラーマクリシュナが生きている間に何らかの儀式が行われ、ヴィヴェーカーナンダに何らかの責任を負わせたというヒントがありますが(彼の東西の弟子1989 I:177,182)、これはラーマクリシュナが正式に彼を始めたという証拠を構成するものではありません。弟子。 実際、マヘンドラナート・グプタとスワミ・サラダナダによって提供された広範な説明はどちらもラーマクリシュナの人生の最後の日をカバーしていないので、ラーマクリシュナの死後の信者に対する意図があるとしても、間接的な証拠があります。 ヴィヴェーカーナンダの指導の下、ラーマクリシュナの若い弟子たちは、その多くが教育、結婚、キャリアの野心を放棄し、カルカッタのバラナガル、そしてアラムバザー地区で修道院としての存在を続けました。 しかし、次のXNUMX年間で、このグループのメンバーは異なる優先順位を採用しました。 ラーマクリシュナを中心とした献身的なカルトを設立し、彼の未亡人である聖母サラダ・デヴィの世話をする人もいました。 彼らの生活は修道院を中心としていました。 ヴィヴェーカーナンダを含む他の人々は巡礼に乗り出し、定期的に修道院に戻ってきました。

1889から、Vivekanandaはますます拡大して孤独な巡礼[右の画像]と彼自身のものにもっと時間を費やしました 精神的な発達、の伝統的な関心 サニヤシン。 彼が1892の手紙で思い出したように、彼はカンニヤクマリ(インドの最南端)での1894の終わりに、彼はのビジョンを経験しました。 サニヤシン sインドの貧しい人々と抑圧されている人々の教育と物質的な隆起に着手する。 インド周辺の彼の長い巡礼の間に、ヴィヴェーカーナンダはマドラス(現在のチェンナイ)周辺の地域とその支配者であるアジトシンがヴィヴェーカーナンダの最も近い支持者のXNUMX人になったケトリの藩王国に賛美者と支持者の集中を集めました。 ヴィヴェーカーナンダがシカゴで開催される世界の宗教会議について知り、いくつかの不安の後、彼がシカゴへの旅をするために必要な支援を受け入れたのは、このネットワークを通じてでした。 彼はまた、おそらくアジット・シンによって彼に与えられた、この期間中に宗教名ヴィヴェーカーナンダを採用した可能性があります。 この名前の変更と彼の兄弟弟子との接触のない彼の長い不在は、シカゴでヴィヴェーカーナンダと呼ばれる僧侶の影響についての報告がカルカッタに届き始めたとき、彼の兄弟弟子が彼のアイデンティティを認識しなかった理由を説明します。 米国への旅をするヴィヴェーカーナンダの目的は、によって行われた新しいスタイルの使命を通じてインドを変革するという彼のビジョンを実現するのに十分な資金を見つけようとすることでした。 サニヤシンs、インドで必要な支援を見つけることに絶望的だった。

1893から、Vivekanandaがシカゴに旅行したとき、彼の任務は新しい形を帯びました。 議会への彼のメッセージは、とりわけキリスト教の宣教師と他の人々による批判に直面してヒンズー教の断定的な防御を融合させました。 ヴィヴェーカーナンダが主張した、進化する普遍主義と寛容のビジョンを持った、インドでの広範な飢饉に直面したインドの支配者の無関心の起訴は、 advaita vedanta。 [右の画像]ヴィヴェーカーナンダは議会に到着したとき、彼は資金集めの野心を持ってシカゴに来た多くの人の一人であることに気づきました。 したがって、議会で最も人気のある講演者の1894人であることが証明されたものの、彼は求めていた資金を調達するための別の方法を見つけなければなりませんでした。 ヴィヴェーカーナンダは議会での接触に基づいて、公開講師として短命のキャリアに乗り出しましたが、その後、ますます多くの信者を教えることに専念しました。 XNUMX年に、彼はニューヨークのヴェダンタ協会を設立しました。 (これは、数学やミッションの支部として明確に識別されるのではなく、米国やヨーロッパを含む、インドを超えたラーマクリシュナ運動の多くの支部によって採用されるようになった名前です。)それは激しいこの時期でしたVivekanandaが彼の最も影響力のある講義のいくつかを生み出した米国とロンドンの聴衆との相互作用 ラージャ·ヨーガ 実用的なヴェダンタ。 Vivekanandaがロンドンに旅行することを可能にしたのは、これらの共感者たちで、そこで彼はより多くの崇拝者と彼が新しい運動を確立することを可能にするだろう資金を集めました。

1897年にカルカッタに戻った後、少数のイギリス人とアメリカ人の信者が続き、ヴィヴェーカーナンダは彼の主人の名前でラーマクリシュナミッション協会(サンガ)を設立しました。 ベルルマス(または「修道院」)は、1898年に、ヴィヴェーカーナンダの英国の支持者の1897人から提供された資金で購入された土地に奉献されました。 ラーマクリシュナミッション協会が設立されたのと同じXNUMX年に、新しく結成された運動も最初の公演に参加しました。 セヴァ、サービス。 ヴィヴェーカーナンダのパフォーマンスの促進において最も近い修道院の同盟国であったスワミ・アカンダナンダ セヴァ、ベンガルのムルシダバード地区での飢饉救済、その他の セヴァ すぐに飢饉とペストの影響を軽減するために続いた。 修道院に傾倒した組織を創設する最初の動きがラーマクリシュナの信者を彼の死の直後に分割したように、ラーマクリシュナの数学と使命の標準的な歴史(ガンビラナンダ1983:98)は、ヴィヴェーカーナンダのラーマクリシュナの信者の組織に関する計画を明らかにしています。数学の実施と強調 セヴァ、さらに数学のメンバーを分割した。

1897年にインドに戻ったときまでに、ヴィヴェーカーナンダの健康は絶え間ない旅行によって損なわれていました。 彼のインドでの残りの時間は、持続的な運動の期間の後の強制的な休息と回復の期間によって特徴づけられました。 彼は長い時間を過ごしました 彼の最後の年の期間は、米国と英国からの信者と一緒に北インドで教え、旅行しました。 彼は1899-1900年に英国と米国を最後に訪問しました。 この訪問は、ロンドンでの信者の輪の崩壊に伴う亡命、苦しみ、そして非難に直面しなければならなかったため、現在健康状態が悪化しているヴィヴェーカーナンダにとってははるかに幸せではありませんでした。 彼はロンドンでの滞在を短縮し、米国に移りました[右の画像]。1900年にサンフランシスコに北カリフォルニアのヴェダンタ協会を設立しました。 それでも、ロンドンのサークルは短命であることが証明されましたが、マーガレット・ノーブル(シスター・ニヴェディタ)を含むそのメンバーの何人かはヴィヴェーカーナンダの最も近い弟子の一部になり、残りの人生をインドで過ごしたことに注意することが重要です。

ヴィヴェーカーナンダの近くの人々は、彼が「奇妙な分離」と「無計画」について話したとき、1898年に彼の変化を認識しました。 彼はインドを旅し続けましたが、1898年にヴィヴェーカーナンダが他の信者と一緒に訪れたアマーナスのシヴァ神殿での圧倒的な経験が彼の健康をさらに弱めたようです。 これはまた、ヴィヴェーカーナンダが最初に会ったとき、ラーマクリシュナのカーリーへの熱心な献身に苦しんでいたにもかかわらず、彼の最後の年にヴィヴェーカーナンダのカーリーへの献身を強めたようです。 ヴィヴェーカーナンダは1901年に数学センターを統治する信託証書に署名しました。彼は1902年にベルルマスでXNUMX年目に亡くなり、初期の運動の指導者を弟の弟子であるスワミブラマナンダ、初代大統領、および評議員会に引き継ぎました。 。

ヴィヴェーカーナンダの死後、ラーマクリシュナ運動はスワミブラマナンダの指導の下で統合の期間を経て、運動全体が数学の指導下に置かれました。 次の1912年間で、ムーブメントの主要なセンターがいくつか設立され、XNUMX年までにムーブメントは セヴァ 活動はインドの新聞で報道され始めていました。 1926年のラーマクリシュナ数学と使命の大会は、運動の進捗状況を確認し、そのリーダーシップがラーマクリシュナの直接の弟子から若い世代に移り変わったときの将来を描くために呼び出されました。

1947年のインド独立により、ラーマクリシュナ数学とミッションは、過去半世紀にわたって多くの分野、特に教育分野で信頼できるサービスプロバイダーとしての地位を確立していたため、新たに創設されたインド政府による運動への要求が高まりました。 、ヘルスケア、および農村開発。 それは災害救援を提供し続けましたが、この時までに運動は セヴァ 活動は通常、農村開発と視覚障害者の支援を専門とする西ベンガル州ナレンドラプールのラマクリシュナミッションアシュラマなどの常設センターによって支えられた長期的な取り組みでした。 1998年、ラーマクリシュナミッションは、個人とは異なり、インド政府からガンジー平和賞を受賞した最初の機関であり、この運動は行動と奉仕に重点を置いていると述べています。


教義/信念

 ラーマクリシュナミッション協会(サンガ)が1897年に設立されたとき、ヴィヴェーカーナンダの影響下で、「…さまざまな宗教の信者の間で交わりを確立し、それらすべてが1983つの不滅の永遠の宗教の非常に多くの形態であることを知っている」という目的を採用しました。 その定められた方法には、「…大衆の物質的および精神的福祉を助長するような知識または科学を教える能力を持たせるために…男性」を訓練し、「…一般の人々の間でヴェーダーンタ派および他の宗教的思想を広めることが含まれていました。シュリ・ラーマクリシュナの生涯で彼らが解明された方法」(ガンビラナンダ95:XNUMXf)。 XNUMX世紀以上 その後、運動の表明された原則は実質的に変更されませんが、今日の運動のイデオロギーに関するBelur Mathの要約は、ラーマクリシュナが「現代のアバター」であるとより明確に宣言しています(Ramakrishna Math and Mission Webサイト2013)。 彼のアバターは、「ヒンズー教の褶曲の外にいる人々を含む、初期のアバターと預言者の精神的な意識を独自に体現しており、すべての宗教的伝統と調和しています」。 運動のイデオロギーのこの同じ要約は、2013つの永遠の宗教の形として宗教間の調和を促進し、すべての存在の潜在的な神性の考えを広め、すべての仕事を崇拝として扱い、人類への奉仕を神への奉仕として扱い、貧しくて踏みにじられて人間の苦しみを和らげ、ジュニャーナ、バクティ、カルマヨガを組み合わせて実践することで、調和のとれた人格を育てます(ラーマクリシュナ数学とミッションのウェブサイトXNUMX)。 これらのXNUMXつのヨガは、ラーマクリシュナ運動のエンブレムに表されています。 【右の画像】

ラマクリシュナ運動は、そのイデオロギーを現代的(ヴェダンタの古代の原則が現代的イディオムで表現されているという意味で)、普遍的(人類全体を対象としているという意味で)、そして実用的(原則は日常生活の問題を解決するために適用することができます)(Ramakrisha Math and Missionウェブサイト2013)。 ラマクリシュナとヴィヴェーカーナンダの両方が現代世界に正しいメッセージをもたらしたという信念は、科学と調和する宗教哲学の開発に努めるヴィヴェーカーナンダに重点が置かれていることに関連しています。 これは、普遍的であるという主張と、ヒンズー教徒や他の伝統の人々が等しくアクセスできるさまざまな形態のさまざまな宗教の背後にあるXNUMXつの真実に浸透することにつながります。 したがって、ラーマクリシュナとヴィヴェーカーナンダは、ヒンドゥーの伝統の近代化と統一をさまざまな方法で行っていると考えられています。前者はすべての形式を有効として受け入れることによって、合成カトリックは究極の現実の個人的および非個人的な理解を受け入れ、後者はその基盤を定義し、ヒンズー教徒を行動に移すことによって、インドとヒンズー教の文化を強化します。 ヴィヴェーカーナンダの合言葉、「起きて、起きて、ゴールに到達するまで止まらないで!」 から取られた カタ・ウパニシャッドこの運動は、彼が現代の世界のための新しい仕事哲学を創り出したことを支持しています。神に捧げられた、人生のあらゆる分野での神聖な働き。 運動がその実践を通じて行動を起こすのはこの哲学です。 セヴァ.

運動のメッセージの実際的な側面は、究極の現実の直接実現が人生の真の目標であり、これがすべての個人にとって優先されるべきであるという信念に関連しています。 ラーマクリシュナとヴィヴェーカーナンダはどちらも、組織化された宗教形態に対する懐疑論が着実に高まり始めたときに、真実を直接体験することの重要性を強調しました。 実用性はまた、人類を具体化された神性として奉仕し、したがって社会的および物質的な条件を変えようとすることに重点を置くことによって表現されます。 この双子の推力は、運動のモットーである「自分自身の救いのために、そして世界の福祉のために」にカプセル化されています。 (Atmano mokshartham jagad hitaya chaこれはVivekanandaによって考案されました。

ラーマクリシュナ運動の教えを、その独創的な人物についての学術的議論から切り離して探求することは困難です。その理由の1896つは、ラーマクリシュナ運動が誕生し続けているにもかかわらず、ラーマクリシュナとその信奉者が学者の注目を集めたためです。 2000年、著名なビクトリア朝のオリエンタリストであるフリードリッヒマックスミュラーは、ラーマクリシュナの最初の研究の7つを英語で発表しました。これは、ミュラーの地位のために幅広い聴衆に届きました(Beckerlegge18:XNUMX-XNUMXを参照)。 ミュラー自身は普遍主義的な同情を持っており、ラマクリシュナやヴィヴェーカーナンダのような教師が奨励すると信じていたインドの社会的および宗教的改革を熱心に期待していました。 ラーマクリシュナを教師として彼の年齢へのメッセージとともに温かく書いているミュラーの感情は、ラーマクリシュナ数学とミッションがラーマクリシュナとヴィヴェーカーナンダの両方を教師として「現代」へのメッセージとともに提示する方法に広く反映されています。

ヴィヴェーカーナンダは、最も影響力がないにしても、過去1999世紀で最も影響力のあるヒンドゥー教の教祖の161人として学者によって定期的に認識されてきました。 リチャード・キング(XNUMX:XNUMX)は、ヴィヴェーカーナンダの幅広い影響力は「ラーマクリシュナミッションへの関与をはるかに上回っている」と主張しています。 この一例は、ヴィヴェーカーナンダの講義の影響です。 ラージャ·ヨーガその後のグローバル現象としてのヨガの広がりについて。 さらに、Vivekanandaが1893でシカゴを旅行したとき、彼は半世紀までに予想される最初の "世界的な教祖"、そしてはるかにはるかに困難な時期には、世界的に人気を博した "世界的教祖"となりました。 1960でインドを超えて、その後。 彼が1897のカルカッタに戻って彼のラマクリシュナミッション協会を設立する前でさえ、彼はニューヨークのヴェダンタセンターをすでに設立しました。 ヒンズー教にあまり慣れていない観客を対象に、Vivekanandaはヒンズー教を「世界の宗教」と定義する過程、およびその認識を促進する上で重要な役割を果たしました。 advaita vedanta ヒンズー教の哲学の最も影響力のある形態として、学者たちはヒンズー教の伝統のこれらの表現について批判的でした。 Vivekanandaが作成した組織の形式とその取り組み セヴァ 他のヒンドゥー教の運動によって採用され、適応されており、ヴィヴェーカーナンダの個人的な影響は、幅広い著名なインド人の個性によって認められています。 の概念の彼の理解 カルマヨガ、行動のヨガは、ヒンズー教の社会活動の表現を形作るのを助けて、さらに普及した人々に貢献しました。 バガヴァッジータ 独立した行動の柔軟な哲学を提供するヒンドゥー教のテキストとして。 植民地時代の最盛期におけるヴィヴェーカーナンダのインドとそのヒンドゥー教の伝統に対する積極的な防衛と、インド人に彼らの文化に誇りを持ち、社会的条件を改善するよう呼びかけた セヴァ インドのナショナリスト運動に直接影響を与えていると主張されています。 歴史家のアミヤ・P・セン(2000:80)は、ヴィヴェーカーナンダがインドのナショナリズムの若い男性の世代にとって「おそらく最大のインスピレーションの源」であると述べています。 独立後の時代に、ヴィヴェーカーナンダは、ヒンドゥーナショナリストグループによって、彼らの懸念とヒンドゥーインドのビジョンの両方を予期したものとしてますます主張されてきました(たとえば、Beckerlegge2003を参照)。 これにより、学者や社会批評家は、現代インドのヒンドゥーナショナリストグループに関連する種類の文化的ナショナリズムを育成する上で、意図的かどうかにかかわらず、ヴィヴェーカーナンダの役割を再検討するようになりました。 これらの理由から、信者や学者の支持者は時々ラーマクリシュナ運動の影響を誇張することに近づいていますが、この運動とその創設者の影響は、その支部の数や正式な会員数だけで適切に測定することはできません。そのうち、インドの他の多くのヒンドゥー運動の基準では控えめです。

多くの最近および現代の学者にとって、ラーマクリシュナ運動のイデオロギーと方向性を形作る上でのヴィヴェーカーナンダの影響を理解することは、彼のより広いキャリアと遺産についてなされた判断と切り離せません。 その過程で、運動の自己理解と、ラーマクリシュナ、ヴィヴェーカーナンダ、およびそれらの関係を中心とした批判的な学問の推進力との間に隔たりが開かれました。 ミュラーがラーマクリシュナを温かく感謝した時代からのこの拡大する湾の広がりは、運動に近い一部の学者によって今日でも反響されており、1995年のジェフリーK.クリパルの出版によって引き起こされたインドのメディアでの激しい議論に最もよく示されています。 カリの子供:ラーマクリシュナの人生と教えにおける神秘的でエロティックな (Kripal 1995)、ラーマクリシュナのセクシュアリティを調査したテキストおよび心理学的研究。

学者たちはますますラーマクリシュナを「現代の」人物として特徴付けることに疑問を呈する傾向があり、代わりに彼はベンガルでの彼の時代の人気のある宗教的伝統の文脈の中で理解されるべきであると主張しますが、しばしば見られる影響のブレンドの性質について意見が分かれています彼の教え(例えば、Devdas1965とNeeval1976を参照)。 ラーマクリシュナは、カルカッタで出会ったその時代の斬新さのいくつかに喜びを感じました。 ヴィヴェーカーナンダは非常に異なる教育を経験し、広く旅行しました。 このように、ラーマクリシュナとヴィヴェーカーナンダの違いに注意が向けられ、特に1893年以降のヴィヴェーカーナンダの経歴に照らして、彼らの教えと優先順位の間の継続性の程度についての疑問が生じました。したがって、たとえば、ラーマクリシュナはヴィヴェーカーナンダがのバージョンを促進する傾向があったのに対し、カリへの献身 advaita vedanta 哲学。 ヴィヴェーカーナンダは一般的に、彼の主人であるラーマクリシュナについてではなく、メッセージを説教することを主張しましたが、ヴィヴェーカーナンダは彼に言及したとき、暖かく敬意を持ってラーマクリシュナについて話しました。 このエントリーで前述したように、ヴィヴェーカーナンダはラーマクリシュナを中心とした献身的なカルトを開発するイニシアチブの最前線にいませんでした。 ラーマクリシュナとヴィヴェーカーナンダの両方が宗教的包括主義の見通しを推進しましたが、ラーマクリシュナの地平線は彼のヒンドゥー教の世界によって非常に制限されていました。 ヴィヴェーカーナンダの見通しはグローバルでした。 ラーマクリシュナの宗教的包括主義がそうではなかった方法で、出現した普遍的な宗教の彼の理論は進化論的で階層的であり、宗教の起源とより低い段階からより高い段階への進化についての現在人気のある社会進化論にVivekanandaが精通していることを明らかにしました。 運動のイデオロギーの要約が認めているように、「すべての宗教の共通の基盤」として役立つことができるのは、特に永遠の普遍的な宗教であるヴェーダーンタであると主張したのはヴィヴェーカーナンダでした。

飢饉の救済を奨励するためのラーマクリシュナの介入は、ヴィヴェーカーナンダによって選択された彼の発言のいくつかとともに、精神修養として組織化されたサービスを提供するための先例として使用されてきました。 ヴィヴェーカーナンダだけが、トランスのような状態でラーマクリシュナが発した言葉の重要性を認識したと言われており、ラーマクリシュナが奉仕を称賛したか、 セヴァ 体現された神性として存在しているが、慈善と同情を非難として却下した。 この洞察は「奉仕」というフレーズに要約されています。 ジバシバ(神)としての「」(具現化された魂)。 Vivekanandaは後に「貧しい人をあなたの神にしなさい」というフレーズでこれを再定式化しました。ダリドラ・ナラヤナ) しかし、ラーマクリシュナはまた、慈善活動への関与が人を神の認識の優先順位からそらすことがあるかもしれないと彼の信者に繰り返し警告しました。 組織化されたVivekananda セヴァ 彼がラーマクリシュナ数学と使命を確立したとき。 学者たちは、ラーマクリシュナの信奉者に対する意図に関する証拠がないことを指摘し、奉仕に専念する運動は言うまでもなく、運動を設立することを彼が想像したことがあるかどうかを尋ねました。

運動内の人々は、ラーマクリシュナとヴィヴェーカーナンダの教えを補完的であると見なし、ヴィヴェーカーナンダがラーマクリシュナの言葉や暗黙の意図さえも最もよく解釈できる弟子であるという信念に支えられました。 運動以外の多くの学者にとって、これらの違いは、ヴィヴェーカーナンダがキリスト教徒を含むヨーロッパとアメリカ人を吸収し、インドでの教育とその後の旅行を通じて影響を吸収し、これらを彼が作成した運動に導いたことを示唆しています。 その結果、ヴィヴェーカーナンダは、植民地時代のインドでのヨーロッパの影響との出会いに照らして、初期のヒンドゥー教の伝統を作り直したことを特徴とする「新ヒンドゥー教」の典型的な代表であると言われています。 たとえば、ヴィヴェーカーナンダは彼の概念に基づいていると主張されてきました セヴァ の新しい解釈に関するそして実用的なヴェダンタ アドヴァイタ そのシステムの特徴的な非二元論的現実観に倫理的側面を追加した伝統。 彼の批評家は、この同じ一体性が奉仕の倫理の基礎を提供するべきであるというヴィヴェーカーナンダの教えは、彼が描いたテキストに欠けている要素を導入したと主張している(例えば、Rambachan 1994; Halbfass 1995; Fort1998)。 ヴィヴェーカーナンダの信奉者にとって、そのような革新は、ヒンドゥー教の伝統を再解釈し、それを現代世界に関連させるヴィヴェーカーナンダの能力の証拠を構成するでしょう。

上で概説されたこれらの問題、および最近の奨学金で調査された他の問題は、運動の追随者以外のオブザーバーの単なる関心事ではありません。 それらは、ラーマクリシュナ運動の初期の歴史において、ヴィヴェーカーナンダが運動のために定めた方向性が非常に論争的で分裂的であることが証明され、ヴィヴェーカーナンダ自身のキャリアがそのような異なる方向性をとったときに、それらの点を理解しようとする試みです。 彼のキャリアのさまざまな段階での彼の変化する外観は、これらの方向性と優先順位の変化の印象的な視覚的ヒントを提供します。 その結果、多くの学者は、運動のイデオロギーが「 ... スリ・ラマクリシュナが生き、経験し、スワミ・ヴィヴェーカーナンダが説明したヴェーダーンタの永遠の原則で構成されています。ムーブメントの中心にある1994つの非常に異なる人物間の相互作用と、ムーブメントのその後の相互作用の両方の複雑さに照らしてテストする必要があります。歴史。 (ラーマクリシュナ運動に関連する学術文献の詳細な調査については、Jackson 170:79-2000; Beckerlegge 1、Part 2013; Beckerlegge 2006を参照してください。ラーマクリシュナとヴィヴェーカーナンダの間の連続性の程度に関する学術的議論は、BeckerleggeXNUMXで詳細に検討されています。 )

儀式/実践

カルカッタでの運動の最初の修道院コミュニティの時以来、ラマクリシュナは ムーブメントのスピリチュアルトリニティを集合的に形成するヴィヴェーカーナンダとサラダデビと一緒に。 【右の画像】ラーマクリシュナの画像は、ベルル・マスの寺院に礼拝用に設置されています。 ムーブメントの他のセンターでは、ヴィヴェーカーナンダの主張で神の個人的な表現が許可されていないヒマラヤのアドヴァイタアシュラマを除いて、より一般的に礼拝のために設置されているのは彼の写真です。 ムーブメントの寺院と神社の部屋は、おなじみのパターンに従っています。 プージャ を含む(崇拝) アルティ ヒンドゥー教の寺院で一般的に見られる儀式。 この運動は主要なヒンドゥー教の祭りを祝うものであり、ベルルマスでのドゥルガープージャの全国的に有名な祝賀会には何千人もの信者が集まります。 ラーマクリシュナ、ヴィヴェーカーナンダ、サラダデヴィ、ラーマクリシュナの直接の弟子たちの誕生日も祝われます。仏陀の誕生日とクリスマスイブも祝われます。後者は、ヴィヴェーカーナンダと彼の兄弟の弟子たちが取った放棄の誓いと関連しているためです。 この活動パターンは、インド以外のセンターでも、時には単純化された方法で広く再現されています。 ラーマクリシュナ数学の中で、試練者の進歩と彼らの受け入れ サニヤシン sは開始の儀式によって特徴づけられ、 サニヤシン■開始を通して、平信徒を個人的な弟子として受け入れる。 ヴェーダ詠唱も数学の人生の一部を形成します。

ラーマクリシュナ数学と伝道が最も広く知られている慣習は、確かにインドと、運動が存在する重要性の低い先進国では、 セヴァ 、人道的奉仕。 運動はこれを サダナそれは、社会的奉仕の世俗的な形態からその奉仕の提供を区別するためのものです。 の管理下に サニヤシンs、しかし実際には主に一般の労働者と有給の専門家によって提供され、運動は多くの分野でサービスを提供します:医療、教育、農村開発、そして救援とリハビリテーション。 特に若者と女性を対象とした活動を維持し、集団行動、精神的および文化的活動、毎年恒例の祝賀会の開催に従事しています。 XNUMX世紀末の飢饉と災害救援への主に臨時の関与から、運動の奉仕活動は、主要な病院、大学、多くの大学や学校など、大規模で複雑な機関を介して行われることが多い大規模なプロジェクトに発展しました。専門の農村開発センター。

アメリカや西ヨーロッパを含むより豊かな地域では、運動はその制限を制限します セヴァ 出版社の広範な成果に支えられて、教えや霊的カウンセリングを提供すること。

リーダーシップ/組織 

1898にBelur Mathが設立されたことで、Ramakrishna Math(または修道院)の恒久的な家が生まれました。[右の画像]ラーマクリシュナの死以来存在していた。 カルカッタを流れるHugli川の西岸のHowrah地区に位置するBelur Mathは、ラーマクリシュナ数学と伝道部の本部であり続けます。 Ramakrishna Mathはで構成されています サニヤシンs、スワミ、主または主の名誉称号を有する男性の放棄者、および男性の訓練生(ブラフマチャリヤ秒)。

実際には、ラーマクリシュナミッション協会は、ベルルマスが設立され、協会の目的を独自の規則に組み込んだときに、大部分が取って代わられました。 協会とベルル・マスの関係の不明瞭な性質は、1909年にラーマクリシュナミッションが独立した組織としての法的地位を獲得したヴィヴェーカーナンダの死後数年まで明らかにされませんでした。 ラーマクリシュナミッションは、数学のメンバーとは異なり、修道院の禁欲主義の精神的な生活を送るために、家族や雇用などの日常の責任を放棄する必要がない男性と女性の両方に開かれた組織です。 数学とミッションは1909年以来、法的に分離された組織であり、それぞれが独自の支部を持ち、いくつかの共同支部の運営を共有しています。 ただし、ミッションはラマクリシュナ数学の大統領と大統領を選出する理事会の権限下にあり、ミッションの支部は数学のメンバーのリーダーシップの下にあります。つまり、数学とミッションはエフェクトはXNUMXつの動きとして機能します。 現在まで、数学センターまたはミッションセンター(それぞれ大統領および秘書として知られている)のいずれかを担当する数学のすべてのメンバーは、親センターの権限下にあるサブセンターのリーダーを除いて、インド出身です。 すべてのセンターは一般的に財政的に自立することが期待されており、新しいセンターを開設したり新しいプロジェクトに着手したりする前に、動きは非常に慎重であり、持続可能な地域の支援のレベルを注意深く評価します。 これは、の規定を閉鎖する必要を回避するために行われます。 セヴァたとえば、教育、医療、または農村開発に関連している場合、その損失は地域社会に有害な影響を及ぼす可能性があります。 初期の動きはそれが着手したすべての仕事がの表現であるべきであると主張しましたが セヴァ、そのセンターによって遂行されるますます複雑でしばしば技術的な役割は近年必要な技能を持つ労働者を雇うことに導いた。

ムーブメントのセンターの規模は、その広大な本部であるBelur Mathから、次のような「旗艦」センターまで多岐にわたります。 カルカッタのRamakrishna Mission Institute of Culture [右の画像]と西ベンガルのNarendrapurにあるRamakrishna Mission Ashramaが、1つか2つの場所で管理されることが多い サニヤシンと地方の自発的労働者の一握り。

独立後の時代には、Ramakrishna Math and Missionが1954で女性の放棄者のためにSri Sarada Mathを作成しました。サニヤシニs)Pravrajika(「さまよう尼僧」、放棄の人生を示す)の称号を持っている人。 これは1959年に完全に独立し、1960年にラマクリシュナサラダミッションを設立しました。どちらもサービス活動を提供しており、インド以外では存在感が限られています。 1930年に設立された南カリフォルニアのヴェダンタ協会は、女性も入場できるように、修道院、サラダ修道院を設立する許可を与えられました。 サニヤサ。 南カリフォルニアのヴェダンタ協会の機関として、サラダ修道院は、スリサラダ数学と使命とは異なり、ベルルマスの管轄下にあります。 1980年代に、ラーマクリシュナ数学とミッションは、ラーマクリシュナ-ヴィヴェーカーナンダババプラチャーパリシャド(ラーマクリシュナとヴィヴェーカーナンダのアイデアの普及のための協会)を作成しました。 パリシャドに所属する組織は、ラーマクリシュナミッションによって与えられたXNUMXポイントのガイドラインに従わなければなりません。 これらの組織は、ラーマクリシュナの数学と使命から完全にまたは部分的に独立していますが、ラーマクリシュナとヴィヴェーカーナンダに敬意を表して設立されたすべての独立した社会とともに、それらの存在は、インドでより緩く人気のある「ラーマクリシュナ運動」の範囲を示しています。

問題/課題

数学のメンバーの数は近年変動しており、一般的には1000を超えています。 サニヤシンブラフマチャリヤs. ヒンズー教の組織で一般的にそうであるように、正式に登録されたメンバーよりもはるかに多くの支持者、信者、常連客がいるため、ミッションのメンバーシップを定量化することは容易ではありません。 運動の会員と同様に、その支部の数も変動し、現在、世界中で170の地域にあります。 これらの支部の大部分はインドにあり、コルカタと西ベンガル州、ラーマクリシュナが最初に支持者を集め始めた地域、そしてヴィヴェーカーナンダが現在の西部を超えて彼の初期の支持者を集めたチェンナイ市(マドラス)周辺に集中していますベンガル。 の数 サニヤシン数学におけるsは、運動の拡大と新しいプロジェクトへの関与をコントロールするための重要な要素です。 サニヤシン運動のリーダーと主要な管理者を提供する人。

改宗を回避する運動の方針とその制限 セヴァ インド以外の多くの国で、それを求める人々に教える活動は、運動が、たとえば、クリシュナ意識国際協会(ISKCON)やスワミナラヤン運動よりもはるかに目立たないことを意味していますが、後者のメンバーシップは主にグジャラート系のものから引き出されています。 アメリカ合衆国の特定の地域では、ヴィヴェーカーナンダの使命のために、彼の名前と彼の運動の名前が認識され続けています。 対照的に、運動の支部がXNUMXつだけで、英国のヒンズー教徒の大多数がグジャラート系である英国では、ヴィヴェーカーナンダとラーマクリシュナの数学と使命は、散在するベンガル文化協会の会員以外にはほとんど知られていません。 ISKCONとの比較は、ISKCONがヒンズー教徒の家族に生まれていない個人にも教えを提供し、若い人々を引き付けることに成功しているため、有益です。 米国と西ヨーロッパにあるラーマクリシュナ運動のヴェーダーンタセンターは、通常、ISKCONに惹かれる若い人々よりも一定している、年配の裕福な支持者を引き付けてきましたが、ヴェーダーンタ協会は現在、このように古い世代の支持者を置き換えるのに苦労しています。時間の経過とともに減少します。 生まれつきインド人でもヒンズー教徒でもなかった信者がその後ラーマクリシュナ数学に入るための訓練を申し出たのは、しばしばヴェダンタセンターとの最初の接触を通してでした。

インドでは、この運動は、グローバリゼーションの課題、インド社会の伝統的な価値観への影響、急速に拡大するヒンドゥー教の中産階級とそのメンバーの意欲的なライフスタイルの台頭にも適応しなければなりませんでした。 1990年代初頭以降のインドの経済自由化は、民営化とサービス部門の制度のより大きな自治への重点のシフトを伴ってきました。 これは、教育に大きな利害関係を持つ独立した、宗教に触発されたサービス組織としてのラーマクリシュナ数学と使命にとっての挑戦を表しています(Anon2006:12)。 また、他の多くの宗教団体と並んで、将来の信者と財政的支援の両方を求めて競争するため、ますます競争が激化する国内および世界市場でも機能しています。

ラーマクリシュナ数学とミッションは、創設以来、ヒンドゥー教運動としてのアイデンティティを維持しながら、新たな普遍的な宗教のビジョンに根ざした宗教の調和についての教えを広めてきました。 これは時々緊張を生み出しました。 これらは特にインドを越えたヴェーダーンタセンターで明らかであり、最初は運動の普遍主義的メッセージに惹かれた一部の個人が、後にその文化的慣習がしっかりとヒンドゥー教の性格を保っていると主張して運動との関係を断ち切った。 1960年代後半に米国で移民法が緩和されたとき、ヒンドゥー教の崇拝スタイルを支持するインド出身のメンバーの流入とヒンドゥー教の祭りのお祝いによって、いくつかのヴェーダーンタセンターの構成が変更されました(McDermott 2003) 。 1980年から1995年の間に、この運動はインドでの長引く訴訟に巻き込まれ、最終的には最高裁判所に持ち込まれました。 この訴訟は、ラーマクリシュナ数学とミッションを「ラーマクリシュナイズム」と法的に宣言し、したがってヒンドゥー教とは区別させようとして、運動の上級メンバーによって提起されました。 インド憲法の下では、そのような再定義は、運動に少数派の地位を与え、したがって、教師の雇用を含むその制度の管理に対するより多くの自治権を与えたであろう。 この事件の実施中に明らかになったのは、普遍主義がヒンドゥー教の一部であったため、ラーマクリシュナ数学と使命はヒンドゥー教の宗派であると裁定した最高​​裁判所の評決だけではありませんでした。 事件自体はまた、彼ら自身をヒンズー教徒であると見なし、このヒンズー教徒のアイデンティティの肯定として数学と使命への彼らの愛着を持っていたインドの運動の信徒からの怒りの抗議を引き起こした。 この緊張は間違いなく、運動が特にインドを超えて聴衆に自分自身を表現することを選択する方法で、しかしそれがインドで自分自身を表現する方法と首尾一貫した形で交渉しなければならないものです。

IMAGES

画像#1:ラマクリシュナが1883 / 1884で撮影した状態は 三昧 (意識の変化またはより高い意識。これは、運動の礼拝センターに最も一般的に設置されている画像であり、「崇拝されたポーズ」として知られるようになりました。ラーマクリシュナ運動の図像は、Beckerlegge 2000:113-142およびBeckerlegge2008で調査されました。 ]

画像#2:ラマクリシュナの死後、サラダデヴィが1898で撮影した。 このイメージは、祈りの図像においてRamakrishnaのものと遡及的にリンクされています。

画像#3:「さまよう僧」として表されるヴィヴェーカーナンダ(パリブラジャカインドでの巡礼の彼の年の間にc1891を撮った写真の中に。]

画像#4:ヴィヴェーカーナンダは、間違いなく彼の最も有名な表現であり、1893年に世界宗教会議で撮影された写真に基づいたポスターから取られた「シカゴポーズ」です。この画像は、ヒンドゥー教に対する彼の自信に満ちた防御をカプセル化していると言われています。議会。

Image #5:Vivekanandaの事務用ドレスのスタイルで、アメリカにいるときに彼は有利になりました。

Image #6:水、蓮の花、朝日、コイル状の蛇、白鳥は、それぞれカルマヨガ、バクティヨガを表します。 Jnanaヨガ、ラジャヨガ、そして至高の自己。 エンブレムは、このように最高の自己が4つのすべてのヨガの複合的な実践によって実現されるというVivekananadaの教えを表します。

Image #7:Dakshineshwar寺院に隣接する屋台で発見されたスピリチュアルトリニティの簡単な陶器表現。

画像#8:Belur MathのShri Ramakrishna Temple。 そのアーキテクチャは、さまざまな宗教の側面を呼び起こすように設計されています。

Image #9:コルカタのラーマクリシュナ伝道文化研究所のインテリア。ここには語学学校、広範囲な大学レベルの図書館、研究部門があり、大規模な公開講義プログラムを提供しています。

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補足リソース

XNUMX世紀後半以降、ラーマクリシュナ運動についてかなりの量が出版されました。特にインドでは、運動自体が維持する出版社によって、アドヴァイタアシュラマ(コルカタ)、スリラマクリシュナ数学(マイラポール、チェンナイ)、ラーマクリシュナが出版されています。ミッションインスティテュートオブカルチャー(コルカタ)が最も重要です。 ムーブメントがインドのさまざまな言語と英語で発行したジャーナルは、歴史的関心事、ムーブメントのセンターの活動、ムーブメントの哲学について、学術的および人気のある記事を組み合わせて提供しています。 また、ムーブメントとそのセンターの日常生活に関する貴重な洞察を提供します。 これらのジャーナルの中で最も著名で広くアクセスできるのは プラブダ・バラタ、ヴェダンタ・ケサリ、 そしてその ラーマクリシュナ伝道所文化研究所紀要. ブラマバディン、の短命の前身 ヴェダンタケサリ、ムーブメントの初期の日へのアクセスを提供します。 米国のヴェダンタ協会もジャーナルを発行していますが、これらはインドの運動の日常生活よりも運動の普遍主義哲学と人気のある精神性に関心があります。 ラーマクリシュナ数学とミッションは、広範なインターネットプレゼンスを開発するためのいくつかのヒンドゥー教の運動よりも遅かったが、その個々のセンターの多くは現在、独自のWebサイトを維持しているが、これらのいくつかはかなり骨格的である。 Belur Mathが管理するWebサイトは、広範で有用なリソースです。 以下の追加リソースのリストには、このエントリでカバーされている問題を表すために選択された学術研究が含まれています。 網羅的であるとは主張しません。 ラーマクリシュナ運動内からの出版物のより広範なリストとその学術的オブザーバーによる研究は、このエントリーの本文に記載されている歴史的概要にあります。

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聖火リレートーチ
グウィラム・ベッカーレゲ

投稿日:
2020年 8月12日

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