チャリティー宣教師

チャリティータイムラインの使命

1910年（26月XNUMX日）：Agnes GonxhaBojaxhiuはマケドニアのスコピエで生まれました。

1919年：アグネス・ゴンシャの父、ニコラ・ボジャクシュイが疑わしい状況で亡くなりました。

1928年：Bojaxhiuはダブリンのロレット女子修道会に参加しました。

1929年：ゴンシャはインドのダージリンで修練を始めました。彼女はまた、カルカッタのセントメアリーズ高校で教え始めました。

1931年：ゴンシャは最初の誓いを立て、宣教師の守護聖人に「テレサ」という名前を付けました。

1937年：ゴンシャ（現在はメアリーテレサ）は、貧困、純潔、従順の最後の誓いを立て、「マザー」という名前も付けました。

1946年（10月XNUMX日）：マザーテレサは、「貧しい人々の最も貧しい人々」と協力するよう神からの呼びかけを受けました。

1948年：マザーテレサはインドの市民になり、彼女の仕事を促進するために短いが重要な医療訓練を受けました。

1950年：マザーテレサはバチカンから新しい修道会、神の愛の宣教者を設立する許可を得ました。

1953年：神の愛の宣教者の最初の修道士が最初の誓いを立てました。

1963年：チャリティーブラザーズの宣教師が設立されました。

1965年：マザーテレサは教皇パウロXNUMX世から賛美の法令を受け取りました。

1969年：同僚は、神の愛の宣教者と正式に提携しました。

1979年：マザーテレサがノーベル平和賞を受賞。

1983年：マザーテレサはローマで最初の心臓発作を起こしました。

1989年：マザーテレサがXNUMX回目の心臓発作を起こした後、ペースメーカーが埋め込まれました。

1997年（5月XNUMX日）：マザーテレサは、今回はインドのカルカッタでXNUMX回目の心臓発作を起こして死亡しました。ニルマラ姉妹はマザーテレサの後任に選出されました。

2009: シスターメアリープレマがシスターミルマラジョシの後を継いで慈愛の宣教者会の責任者に就任。

2017年（6月XNUMX日）：マザーテレサと聖フランシスザビエルは、カルカッタのローマカトリック大司教区の共同後援者に指名されました。

創設者/グループの歴史

マザーテレサは、オスマン帝国の一部であった、マケドニアのスコピエで、8月に26、1910として、Agnes Gonxha Bojaxhiuが生まれました。彼女がローマカトリック信仰にバプテスマを受けたとき、彼女の誕生の翌日は、彼女が後で彼女の本当の誕生日として認識するようになった日になりました。地元の政治家でアルバニア人の独立を擁護するアルバニア人であった彼女の父親であるニコラは、アグネスが8歳のときに突然死んだ。これはおそらく政治的動機付けられた中毒の結果である。彼女の母親、ドラナは、自分の家族の貧困にもかかわらず、思いやりのある、寛大な女性として説明されていて、敬虔なローマカトリック教徒として彼女の子供を育てることに彼女自身を捧げました。彼女は、自分自身を助ける前に、常に他人を助けるべきであるという教訓を強調した（Greene 2008：6）。

アグネスは、ブラックマドンナ礼拝堂への毎年の巡礼で、12歳になったとき、彼女に「呼びかけ」を感じたと報告しました。彼女の人生を神のために生き、他の人々に奉仕する 1928で、幼少期および青年期に歌、マンドリンの演奏、若いグループへの参加、そして18歳のときにカテキズムの教えなどの教会活動に専念した後、アグネスはロレートに加わるために家を出ました。ダブリンの姉妹。彼女は最初にインタビューを受けるためにフランスへ旅行し、彼女が英語を学び、ミッションの守護聖人であるリジューの聖テレーズのために“ Mary Teresa”という名前を取った（Greene 2008：17-18）） 1929で、彼女の野心的な期間の間に、彼女はセントメアリーの女子高校で教えるために、インドのカルカッタに送られました。彼女は初心者として、ベンガル語とヒンディー語を学び、地理と歴史を教え、そして1931で最初の誓いをしました。彼女が1937で貧困、純潔、そして従順の最後の誓いをしたとき、彼女はまたロレト姉妹の順番で慣習であるように、テレサに先行するために「母」という名前を取りました。

彼女が1944の校長になるまで、マザーテレサはセントメアリー高校女子校で教え続けました。学校での彼女の経験は彼女に彼女の周りの貧困についての鮮やかで個人的な見方を与えました、そして、カルカッタからダージリンまで電車の中で1946で、彼女は学校から去るように彼女に言いました貧しい人々、絶望的な人々、そして一人で貧しい人々と仕事をする。彼女の経験の説明によると、神は彼女がこれまで以上に価値がないと彼女に言いました、そして無力で絶望的な人々を助けるために彼女のような女性が必要でした。神とローマ・カトリック教会への従順の誓いを考えて、マザーテレサはそれが約2年後にバチカンによって承認されるまでこの召しを受けることができませんでした（Van Biema 2007）。彼女はその後カルカッタでいくつかの医療訓練を受けることができるようにするためにインドの市民になりました。数ヵ月後、マザーテレサは窮地に住んでいて働きました。

カルカッタのスラム街で働いた後、1950によって、子供たちのための野外学校を設立して、貧しい大人たち、そして亡くなった人のための家を開くために、マザーテレサは地元の地域社会の支援と同様に財政的支援を受けていました。彼女は、カルカッタの聖マリア高校女子校生の元生徒または教師であった他の12人の女性と自分自身の命令を始めるためにバチカンから許可を得ました。彼らは「慈善の宣教師」と呼ばれるようになり、4度目の誓約をしたことで知られていました。貧困、純潔さ、従順の誓いの後、この新しい秩序の姉妹たちはまた、「貧しい人々の貧困者に心からの自由な奉仕をすること」を誓いました（Greene 2008：48）。教皇ヨハネパウロ6世は慈善宣教師に1965で賞賛の勲章を授与しました、それは命令が国際的に拡大するのを許しました。同僚と呼ばれる組織化された一般市民と忠実な人々の助けを借りて、宣教師は600のホスピス、学校、カウンセリングサービス、医療施設、ホームレスの避難所、孤児院、そして120 宣教師たちは彼らの援助を受けて7大陸のうち6大陸の国々に到達することに成功しました。

過去5年間に何度も入院し、心臓に問題があった後、マザーテレサは心臓発作を起こし、1997年2009月2008日にカルカッタで心臓、腎臓、肺の合併症のために亡くなりました。ニルマラ姉妹はマザーテレサの後任に選出され、139年にメアリープレマ姉妹が宣教師の指導者に就任するまで、慈善宣教師の長を務めました。マザーテレサの後継者たちは、最も困窮している人々に無料の救済を提供する宣教師の使命として主張し続けています（GreeneXNUMX：XNUMX）。

教義/信念

ローマカトリック教会の命令として、慈善の宣教師は教会の教義と信条に従います。他の多くのカトリックの命令と同様に、慈善の宣教師は自己規律と犠牲、外界の放棄、そして教皇の年功序列を信じています（ジョンソン2011a：58-84）。一般的なローマカトリック教義と他の教義に加えて命令を放棄すると、慈善宣教師は貧しい人々の最も貧しい人々に心をこめて奉仕するために、4つ目の誓約を取ります。慈善宣教師の目的は、彼らが社会的な病気として見ているものを修正することではなく、むしろこれらの病気のために苦しむ人々と協力し、奉仕と彼ら自身の貧困を通して神の愛を経験することです。（Greene 2008：54 -55）慈善宣教師の日々の儀式や伝統は数多くあり、軽薄さに時間が費やされないように設計されています。宣教師たちはまた、外に出たときには誘惑を避けるべきだと考えています。これを行うために、シスターズは「感覚の親権」を維持するか、不要なものを見たり、聞いたり、触れたりしないようにすることが求められます（Johnson 2011a、2011b）。

儀式/実践

マザーテレサが育てられたローマカトリック教会のように、慈善の宣教師は他のキリスト教の信仰からカトリックを区別する中心的な儀式、そしてそれ以上のアーチ型のローマカトリックの信仰から自分自身を区別する彼ら自身の伝統に従います。カトリック教会の最も中心的な4つの伝統は、聖体拝領、ロザリオの祈り、告白、そして棄権です。

聖体、または聖体拝領は、各カトリックのミサの間に祝われます。パン（またはウエハース）とワインは、キリストの体と血を表すために使われ、聖職者、さもなければ教会に献身した人々、そしてカトリック教会内で確認された信徒たちに提示されます。この交わりの間に、実体化が起こり、パンとぶどう酒がキリストの真の肉体と血に変わります。この伝統は、彼の弟子たちと一緒に聖書的なキリストの最後の晩餐を再現したものです。

ロザリオビーズは祈りに使われます。それぞれのビーズは、具体的な祈り、私たちの父、あられの聖母、または栄光の念を表すために繰り返しのグループ分けによって区別されます。ロザリオのパターンによって促進されたこの祈りの繰り返しは、キリストのミステリーに対する祈りと瞑想、ならびに告白の後に推奨されるような悔い改めのために使われます。

和解の秘跡（告白）は、聖職者、教会に命を与えた人、そして信徒、または悔い改めた人たちが、罪を祭司に個別に告白する機会を与えられる期間です。悔い改めた者が自分の罪のために悲しみを告白して表現した後、司祭は、ロザリオを祈ること、または地域社会に恩恵を与えるため、または行われた権利を損なうことを試みることを含む告白が聞かれた後、司祭は絶対決議を申し出るか、または彼または彼女の罪の罪悪感の悔い改めを解放します。他の多くの日々の儀式や伝統の中でも、慈善宣教師たちは毎晩戒厳令を祈っています。

カトリック教会の他の部分とは異なる他の儀式は2つの祭典 - 社会饗宴とインスピレーションの日です。毎年8月の22に開催されるSociety Feastは、彼らの後援者であるマリアの汚れなき御心のお祝いです。 10年9月に祝われるインスピレーションデーは、マザーテレサが最も貧しい人々と心をこめて仕事をするという彼女からの電話を受けた日の記念日です。もう一つの年次の伝統は8日間の後退です。静かな休息と更新に加えて、この後退は毎日の会談と一般的な告白を提供する司祭によって監督されています（Johnson 2011a、2011b）。

障害の章は毎月の練習であり、その間に慈善の宣教師たちは、彼らが今月中に犯したあらゆる障害について告白し、許しを求めます。それぞれの姉妹は一つずつひざまずいて床にキスをし、彼女の欠点を告白し、そして再び床にキスをする。毎月見られるもう一つの伝統は「許可の更新」として知られています。各姉妹は自分の上司の前でひざまずき、床にキスをし、彼女の過ちを告白し、そして物資の使用の許可を求めます。過ちの章に加えて、シスターズはまた彼らの罪のために公的な罰を行います。これは、食事を懇願してからそれをひざまずいて食べること、額を各姉妹の足に触れること、自分の仲間の姉妹の足跡にキスをすること、またはペイターを暗唱することを含むかもしれません。週に一度、シスターズは休息と集会のための時間である「日中」を観察します。この日の集会では、反省、使徒職、上司の指示が地域社会で共有されます。月に一度、の中の一日は回想の静かな日に捧げられています。

日々の体罰では、姉妹は腰と上腕にスパイクチェーンを少なくとも1時間は着用します。シスターズはまた、他の人たちが働いている間に、秩序の上司によって承認された本から、個人的に、または共同で霊的な読書に従事しています。さもなければ、姉妹は食事と短いレクリエーション時間の間を除いて働いて、そして沈黙の中で生きます。これは、各姉妹が神と交信する時間をとるためのものです。慈善の宣教師は自分のロザリオを作って、通りを歩いたり毎日の雑用に参加している時でさえ、毎日それらを祈ります。

毎朝、毎晩、上司は両姉妹に両手を当て、「神様があなたを祝福してくれるように」と言って姉妹を祝福します。毎朝目を覚ました後、シスターズは祈りを含む朝の祈りに1時間捧げます。注文に特有の本から声で唱えられた。姉妹たちはまた、聖イグナチオに触発されて瞑想を実践しています。その間に、彼らは福音の光景の中で自分自身を視覚化します。インスピレーションのための短い祈りが先行するこの瞑想は、約30分続きます。瞑想の後、姉妹たちは聖母マリアへの祈りを語り、次に聖イシュナティウスの祈りをサスペペと呼びました。各食事の前に、シスターズはグレースを共同体として唱え、一日に三回、呼びかけと返答の形で、ベルを鳴らしながら、天使ガブリエルと天使ガブリエルとの交わりを思い起こさせる伝統的な祈りであるアンジェラスを唱えます。聖母マリア。一日を通して、シスターズはマリアを賞賛し、無原罪のリトルオフィスの一部を暗唱しています。聖体拝領の前に毎日1時間が崇拝と崇拝に費やされ、聖体拝領の前後に祈りが語られます。

彼らの瞑想の形態が聖イグナチオのそれを模してモデル化されているように、姉妹たちもまた良心の検査あるいはその名のもとに彼の伝統から借りています。 1日に2回、姉妹は礼拝堂を訪れて、最後の刑務所から費やされた時間を静かに振り返り、その後、姉妹が何ヵ月または何年も焦点として選ばれたのを避けるために練習または悪の具体的な美徳について振り返ります。その日の最初の良心の検査は正午の祈りの一部であり、その間に姉妹は礼拝堂に集まり、昼食の前後に一緒に祈ります。夕方には、姉妹はヴェスパーと呼ばれる時間を認識します。この夕べの祈りは、詩篇とマグニフィキャットを含む、時間の典礼の一部です。姉妹は祈るために夕食後にチャペルを再び訪れます、そして、その間に個々のexamenが再び起こる夜の祈りがあります、そして姉妹は声の祈りに参加します。シスターズは、就寝前にペイスターを暗唱しています。最後に、姉妹は翌朝のミサまで終わることのないグランドサイレンスで夜を終えます（Johnson 2011a、2011b）。

組織/リーダーシップ

慈善の宣教師は12人の会員から始まりました。 1963では、対応する
姉妹、チャリティ兄弟の宣教師へのグループが設立されました。 3年後の神父オーストラリア出身のイエズス会の司祭であるイアン・トラバーズ・ボール（アンドリュー兄弟）は、兄弟の指導者となり、その歴史の最初の20年間、グループを率いました。慈善の宣教師、姉妹と兄弟の瞑想的な支部はそれぞれ1976と1979に設立され、祈り、悔い改めと奉仕に捧げられています。瞑想的な支部での日常業務には、祈り、霊的な読書、そして沈黙に費やされるかなりの時間が含まれます。聖職者のためのコーパスクリスティ運動は、多くの聖職者による興味の表明の後、1981で結成されました。最後に、1984で、マザーテレサは慈善の父の宣教師を兄弟ジョセフラングフォードと共同設立しました。慈善の宣教師と提携している他の組織には、マザーテレサの同僚、病人と苦しんでいる同僚、そして慈善の常連宣教師（Greene 2008：140）が含まれます。

チャリティの宣教師の「創設者」として、マザーテレサは彼女の死の直前まで優秀な大将でした。上級総長は、選出され選任されたメンバーを含む支部総長によって選出されます。 6年ごとに支部総長は宣教師の働きを見直しそして評価するために集まります。支部長の任命されたメンバーには、上長、元上長、顧問長、および地域上司が含まれます。選出されたメンバーには、対象となるすべての地域の代表者、および形成を担当するシスターズの代表者が含まれます（Johnson 2011a、2011b）。姉妹たちは祈りの結果として彼らの上司の決断を尊重することが期待されているので、これらの決断は神の言葉と見られています。上司は、貧困、純潔、従順を誓うだけでなく、「貧しい人々への心をこめた自由な奉仕」を誓う活動的で瞑想的な慈善宣教師、ローマ・カトリック教徒を監督します。そして上等将軍。

慈善の宣教師の姉妹になるために、最初の6ヶ月間は志願権へのコミットメントと理解をさらに深めるために働き、勉強しながら志望に費やされます。志望の期間の後、仕事と勉強、そして初めて、白いサリーを身に着けていることも含む1年間の姿勢があります。初年度には修練者としての2年が続きます。最初の1年は仕事と勉強の一日を含みます。最後の修練者期間は6年間続きます。その間、修練者は純潔、貧困、従順、そして貧しい人々の貧しい人々への心からの、そして自由な奉仕の誓いを定めます。それから初心者は、青いボーダーのある白いサリーを着始めます。初心者はミッションで働き、後輩のシスターと呼ばれ、そして彼女の誓いを毎年取ります。 6年目までに、修練者は青いサリーを身に付け、最後の誓いを交わします（Johnson 2011a、2011b）。

2007年にマザーテレサが亡くなるまでに、慈善宣教師は、600か国以上で、120人の姉妹、XNUMX人近くの兄弟、XNUMX以上のミッション、慈善団体、避難所、学校に成長しました。

問題/課題

慈善の宣教師、そして個人的にマザーテレサは、称賛と批判の両方を受けています。マザー・オブ・チャリティーとマザー・テレサに対する批判には、彼女が神の働きをしていることを示している間でさえ、彼女の長期にわたる信仰の喪失の暴露、評判の悪い資金源からの寄付を受け入れ、財団の銀行口座に多額の資金を費やすのではなく蓄積したという主張が含まれています彼らは貧しい人々を助けるために。さまざまな批判にもかかわらず、マザーテレサは世界の人物や世界中のすべての信仰の一般の人々から尊敬される人物になりました。

マザーテレサの信仰の危機は、2003年に死後に出版された個人的な手紙の結果として公表されました。この危機は、彼女がカルカッタのスラム街で働き、慈善の宣教師を設立した1940年代半ばに始まったようです。手紙によると、この信仰の危機は、彼女が「呼びかけの中の呼びかけ」に応えて働いていたとしても、彼女の人生の残りを通して続いた。マザーテレサは、彼女の信仰の欠如、キリストによる見捨てられた気持ちを地獄に例えました。時々、彼女は神の名において働いていたとしても、神の存在を疑ったと報告しました。マザーテレサはこれらの入場料を含む手紙を破棄するように求めましたが、彼女の告白者と上司は彼女の願いを尊重せず、それらは マザーテレサ：来て私の光 （Van Biema 2007）。 1979年2007月にマイケル・ヴァン・デル・ピート牧師に宛てたある手紙の中で、彼女は次のように述べています。私の場合、沈黙と空虚さはとても大きいので、私は見たり見たり、聞いたり、聞いたりしません」（Van BiemaXNUMX）。彼女のキャリアが偽善的であると解釈される可能性は彼女を逃れませんでした、そして彼女はある意味で「拷問」として信仰なしで働いている彼女の半世紀を説明しました。

慈善団体の宣教師に続いている2番目の論争は彼らの資金源と慈善寄付の使用です。マザーテレサは、ハイチのデュヴァリエ家とチャールズ・キーティング氏を含む、評判の悪い情報源から資金を受け取ったと伝えられている。 1980貯蓄とローンの危機の間に上院議員。慈善の宣教師はまた、ホスピスや孤児院などの慈善事業で支援されている施設で、その施設を支援するための支出の公的説明をすることを拒否しながら、危険な状態を持続させることを許可および無視していると非難されている（Hitchens 1995）。ある批評家が報告したように、「寄付はロールインして銀行に預けられましたが、私たちの禁欲的な生活には何の影響も与えず、私たちが助けようとしている貧しい人々の生活にもほとんど影響を及ぼしませんでした」（Shields 1998）。別の批評家は、宣教師宣教師による死刑執行のための家は、以前に使用されたまたは非衛生的な皮下注射針を使用して患者の病気を適切に診断することができない。それ以外の場合は、古くて危険な医療行為に頼っています（Fox 1994）。覆面のあるボランティアが子供の虐待的治療の報告を書いた。彼は子供たちがモンスーンの雨の間に夜に束縛され、力を与えられ、そして外に出るのを見たことを報告している（MacIntyre 2005）。医療関係者と調査ジャーナリストからの批判に加えて、元同僚と慈善宣教師の元姉妹たち（コレットリバモア（2008）を含む）は、姉妹たちが目に見える形で援助を約束した苦しみの扱いの悪さについて同様の説明を書きました。フォックス（1994）によると、チャリティ宣教師は、貧しい人々の苦しみがイエスに近づくというマザーテレサの教えを反映して、貧しい人々の苦しみをさらに促進し、放棄し、苦しめているように見えることを正当化します。彼女は、人の苦しみをキリストの苦しみ、つまり贈り物と同等と見なしています。この「苦しみの神学」は、多くの元同僚やシスターズ（リバモア2008）の間で幻滅を引き起こし、貧しい人々の最貧困層への「心のこもった自由な奉仕」の4つの誓約に対する組織のコミットメントについての懐疑論を引き起こしました。」

最後の論争は、マザーテレサが列福と列聖に値するのか、そしてマザーテレサの絶大な人気に応えて、プロセスが公正かつ厳格な方法で処理されたのか、それともバチカンによって過度に促進されたのかということでした。バチカンは伝統的に候補者の死後XNUMX年まで列福プロセスを開始することはできませんが、教皇ヨハネ・パウロ二世によって統治された聖座は1997でプロセスを始めました。彼女は2003で彼女を「祝福された」マザーテレサとしてカトリックコミュニティに知らせたことで美化しました。聖座はまた、敵対的捜査の過程、彼女の並外れた仕事を批判的に探究する過程を放棄しました。聖テレを考慮する過程の一部として、マザーテレサの個人的なとりなしを含む2つの奇跡も必要です。現在彼女の腹部にマザーテレサの写真が付いているロケットを持っていた後に彼女が奇跡的に癒されたと主張するベンガル人女性によってなされた奇跡の主張はただ一つだけです。しかし、この主張は、女性の夫と主治医の両方が、ほぼ1年の投薬と治療の後に女性の嚢胞が治癒したと主張していると主張されています（Rohde 2003）。

マザーテレサの奉仕の遺産は、彼女のチャンピオンが彼らを見るほど慈善的ではないと主張する人もいますが、彼女の世界的な努力を通して、
そして組織、彼女はインド、カトリック共同体、そして世界中で著名で愛される人物になりました。 1971では、マザーテレサは「苦しんでいる人類に助けをもたらす」ことでノーベル平和賞を受賞しました。彼女はまた、インドのパドマシュリとジャワジャラルネルー賞国際賞、ソ連平和賞、金賞を授与されました。委員会、合衆国議会の金メダル、慈善宣教師との彼女の努力のための他の多くの国や組織からの名誉学位を含む100以上の他の賞と一緒に。おそらくマザーテレサを広く尊敬することの最も印象的な指標は、彼女がマーティンルーサーキング、アルバートアインシュタインのような著名人よりも先に、1999三世紀の米国の20ギャラップ世論調査の最も尊敬される人々のリストで最初にランクされたということです。教皇ヨハネパウロ二世。

参考文献

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投稿日：
２０１９年１月２５日