ベンジャミン・ツェラー

クリシュナ意識国際協会

 

ISKCON TIMELINE

1896年:クリシュナ意識国際協会(ISKCON)の創設者であるスワミACバクティブダンタプラブパダは、インドのカルカッタでアベイチャランデとして生まれました。

1932年:プラブパダは彼の第一人者バクティシッダーンタからイニシアチブを取り、クリシュナの弟子になりました。

1936年:バクティシッダーンタは、クリシュナ意識を西側に広めたとしてプラブパダを起訴した。

1944年:プラブパダが出版を開始 Godheadに戻る、英語の出版物。

1959年:プラブパダはサンニャーサの命令を受け、僧侶になり、クリシュナ意識を広めることに専念しました。

1965年:プラブパダはアメリカに旅行しました。

1966年:ISKCONはニューヨーク市に設立されました。 プラブパダは彼の最初の弟子を始めました。 ISKCONはヒッピーのカウンターカルチャーの一部になりました。

1966-1968:ISKCONは、北米の他の主要都市(サンフランシスコ、ボストン、トロント、ロサンゼルス)および世界(インド、イングランド、ドイツ、フランス)に広がりました。

1968年:ISKCONメンバーは、後に紛争の原因となったウェストバージニア州の農村コミューンであるニューブリンダバンを設立しました。

1968-1969:プラブパダはビートルズのメンバーと会いました。 ジョージ・ハリスンは弟子になりました。 ハレクリシュナ運動は、大西洋を横断する音楽的および芸術的景観の一部となりました。

1970年:ISKCON理事会委員会(GBC)とBhaktivedanta Book Trust(BBT)が設立されました。

1977年:プラブパダが亡くなりました。

1977-1987:一連の相続紛争は、分裂と会員資格の大幅な喪失をもたらしました。

1984-1987:ISKCON内で改革運動が出現した。

1985-1987:ISKCONから分離されたニューブリンダバンコミュニティ。 その指導者に対して刑事告発が行われた。

1987年:GBCは改革運動の立場を支持

1991年:ISKCON財団は、アメリカへのヒンズー教徒の移民との架け橋を築くために設立されました。

創設者/グループの歴史

「クリシュナ意識国際協会(ISKCON)」の物語。ハレ・クリシュナ運動として広く知られています。 創設者である宗教教師の話と密接に関係しているスワミ )AC Bhaktivedanta Prabhupada。 ISKCONの創設者であるインドのカルカッタに生まれたAbhay Charan Deは、インドの近代化とイギリスの植民地支配の影響を目の当たりにしました。 彼の自伝的な反射と公式の風俗学は、彼が彼の周りで起こっている途方もない社会的、文化的、そして技術的変化に魅了されただけでなく彼の家族、信仰、そして文化の伝統的な風変わりに惹きつけられたことを明らかにする(Zeller 2012:73-81)。 彼の伝記によると、Abhayはクリシュナの崇拝に捧げられたヒンズー教の宗派であるVaishnava寺から通りを渡って育った。 ヒンズー教のChaitanya(Gaudya)Vaishnava支部は、後にAbhay Charan Deが受け入れ、そして彼が最大の支持者となる形となるであろう神殿で実践されていますが、それは一神教的なタイプのヒンズー教です。 それは、クリシュナを、宇宙を創造し維持する、そして個人的で普遍的な両方の神である神の最高の形であると考えています(Goswami 1980)。

カーストの中流階級の両親の子供として、アベイは英国の植民地時代の学校と大学に通い、学士号を取得し、製薬会社で働く化学者になりました。 彼は結婚して子供をもうけましたが、その間ずっと彼の個人的な宗教的献身を続けていました。 1922年、彼はバクティシッダーンタという名前のチャイタンヤヴィシュヌ派の血統でスワミに出会い、1986年後、バクティシッダーンタからイニシアチブを取り、弟子になりました。 アベイは後に、彼の宗教的博学と献身のために敬語のバクティブダンタを授与されました。 バクティシッダーンタは、植民地時代に教育を受けた弟子に、クリシュナ意識を英語を話す人々に広めたと非難しました(Knott26:31-XNUMX)。

Bhaktivedantaは世間の演説と新しい英語の新聞を通して世帯主として最初のパートタイムでこれをやった1944に設立、 Godheadに戻る 。 20年以上後にアメリカに到着した後、Bhaktivedantaは再開します Godheadに戻るそれは結局ISKCONの公式機関、その主要な出版物、そして運動がそれ自身を広めた文学的手段となった。 Bhaktivedantaはまた、聖なるVaishnava聖典、特にBhagavadgitaとBhagavata Puranaを英語に翻訳し始めました。

ヒンズー教の宗教的規範やインドの社会的規範を守るために、1959ではバクティブダンタはサニャサの宗教的秩序を取り、修道士になって家族の義務を取り残しました。 それから彼はクリシュナ意識のフルタイムの宗教的伝播に身を捧げ、そして英語を話す西部への彼の旅行のための基礎を築きました。 彼は1965でそうしました、ボストンに到着して、そしてマンハッタンのボヘミアの地域で宗教的なミニストリーを設立しました。 中流階級の間で関心が限られていることを発見したBhaktivedantaは、彼の宗教的メッセージが主に中流階級のアメリカの社会的、文化的、および宗教的規範(Rochford 1985)を拒絶したカウンターカルチャーのメンバーに訴えたことを発見した。 Bhaktivedantaは、人口のこの部分に手を差し伸べるように自分自身を再編しました。 彼の弟子たちは彼をPrabhupadaと呼んだ。Bhaktisiddhantaも使っていたことは名誉なことである。

Prabhupadaは1966のニューヨーク市にISKCONを設立しました。 数ヵ月以内に彼自身の弟子と改宗者はクリシュナ意識をアメリカのヒッピー対抗文化、最初はサンフランシスコへそして次に他の北アメリカの主要都市へ広げ始めた。 ISKCONの設立から2年以内に、Prabhupadaと彼の弟子たちは北アメリカとヨーロッパの至る所に寺院を植え、イギリス、ドイツ、フランス、そしてカナダに進出させました。 インドでアウトリーチを確立する ISKCONのメンバーはまた、ウェストバージニア州で最も有名なNew Vrindabanという一連の農村コミューンを設立しました。 ほとんどの会員はフルタイムの弟子で、クリシュナ意識の伝承と神殿やコミューンでの生活に献身していました。 ある人は結婚し始めました、そしてPrabhupadaは彼らの結婚を祝福しました。 既婚世帯主とフルタイムの修道院会員との間の分裂は、最終的に運動の中で緊張を引き起こすでしょう。 この間にISKCONは、George HarrisonとJohn Lennonのクリエイティブクラスにも進出しました。 ビートルズ Hare Krishnasとその哲学に夢中になっている。 ISKCONは、1960後期および1970初期の大西洋横断的な若者の反文化の認識された一部となりました(Knott 1986)。

1970年代に、プラブパダは彼のカリスマ的リーダーシップの制度化のための基礎を築きました。 彼は、理事会委員会(GBC)とBhaktivedanta Book Trust(BBT)を設立しました。これらは、創設者の運動と文学作品の管理をそれぞれ担当するXNUMXつの法人です。 彼の死の前の残りのXNUMX年間で、プラブパダはGBCとBBTにますます多くの権限を与えましたが、ISKCONの創設者であり、誰もが認めるリーダーとして、彼は日常的に機関から独立して行動し、時には彼らに指示さえしました。 Prabhupadaは、運動を管理するためにGBCとBBTのメンバーを手入れしようとしましたが、そのメンバーのほとんどは管理経験がなく、ほとんどはほんの数年前にカウンターカルチャーのヒッピーでした。 官僚的な権威とは対照的に、宗教に関する一連の相反する一連の指示は、プラブパダの死後、後の不和の種をまきました(以下の問題/課題を参照)。

1977年にスワミACバクティブダンタプラブパダが亡くなってから1985年後、一連の相続紛争が特徴でした。 ISKCON内の競合する部隊は、運動の代替方向を想定しており、指導者の多くは、マントルPrabhupadaが去ったと想定することができませんでした。 ISKCONのGBCの多くのメンバーは、伝統の中で修道院の鎖に再び焦点を合わせようとし、ますます数値的に重要な世帯主を軽蔑し、しばしば無視しました。 財政問題により、運動の一部のメンバーは非倫理的で違法な資金調達戦略を承認するようになり、宗教の達人の何人かは性的または麻薬関連のスキャンダルに巻き込まれました。 それはISKCONの多くのメンバーにとって暗い時期であり、その後の221年間で運動は支持者の半分以上を流した(Rochford 55:2007-1; Rochford 16:XNUMX-XNUMX)。

ニューブリンダバンでの大失敗(以下の「問題/課題」で説明)、宗教の教祖をめぐる一連の対立、GBCによるリーダーシップの欠如、ISKCON学校での児童虐待の告発、およびプラブパダの厳選された恵みからのいくつかのよく知られた堕落後継者は、ハレクリシュナ運動のメンバーによる1980年間の数の減少と魂の探求をもたらしました。 1987年代半ばに、ISKCON内で改革運動が始まり、より良い監視、指導者のより明確な倫理基準、ISKCONの指導者への世帯主と女性の参加の増加が求められました。 2004年、GBCは、ISKCON改革運動の提案のほとんどを承認しました。その中には、個々の教祖が監視なしに唯一の宗教指導者として機能する地域の領地を作成した「ゾーンアチャリヤシステム」を廃止するものもありました(DeadwylerXNUMX)。

ここ数十年の間に、ISKCONは、修道士エリートだけに頼るのではなく、よりプロフェッショナルで、より幅の広いGBCだけでなく、laypeople、世帯主、そして家族に力を与えてきた個々の寺院の指導の下で安定しました。 21世紀のハレ・クリシュナ運動が現在直面している問題のいくつかは、ISKCONがより広いヒンズー教とインドの貧困コミュニティとの関係、そして第二世代と第三世代のメンバーの養殖と教育です。

教義/信念

Hare Krishnaの動きは、一神教的なVaishnavismのChaitanya(Gaudya)学校の一形態として理解されなければなりません。 その起源を辿るヒンドゥー教の支部は、宗教の第一人者Chaitanya Mahaprabhu(1486-1533)の16世紀の改革に遡ります。 Vaishnavaの伝統として、IKSCONはヒンズー教の3つの主要な学校の中で最大のものであり、最高の神としてのVishnuの崇拝に焦点を当てています。 ヒンズー教は非常に多様な伝統であり、統一された宗教としてのヒンズー教の概念はまったく新しいものであり、実際にはさまざまな意味で外国語ではありません。自己理解(この用語は最初にイスラム教徒によって、そしてクリスチャンによってヒンズー教徒に課された)人は全体として伝統について比較的少数の一般化をすることができる。 ヒンズー教徒は、の教義を受け入れます カルマ そして生まれ変わり、統一宇宙法の概念(ダーマ)、創造と破壊の広大な宇宙サイクルへの信念、そして自己理解と霊的自由の探求で頂点に達する人生の中には複数の目標があると考えています。モクシャ) 重要なことに、ヒンズー教徒は、神々は物理的な形で転生すると信じています。 アバター 地球上で神の業を成し遂げるために。 最も重要なのは、マハーバーラタのヒンズー教の叙事詩、ラガヤナ、そしてバガヴァータ・プラナの祈りの文章で説明されているように、クリシュナとラーマのヴィシュヌのアバターです。 ヒンズー教徒はまた中心として理想の グル弟子を連れて霊的な自己実現と救いを求める方法を教える霊的マスター。 これらの基本的なヒンズー教の信条はすべて、Vaishnavism、Chaitanya学校、そしてISKCON(Frazier 2011)に引き継がれています。

Chaitanya学校はの一部です バクティ またはヒンズー教の祈りの道、ヒンズー教の練習のさまざまな学校を横断し、長い間ヒンズー教徒の練習の最も普及した形態の1つである道。 バクティ 実務家は彼らの信仰生活を彼らの選ばれた神への献身の理想に集中し、礼拝、祈り、歌、社会福祉、そして研究を通して神に仕えます。 正式な信者として始められたバクティグループのメンバーは、しばしば、一定数の祈りや礼拝の形式を含む、特定の献身の手段を実行することを誓います。 ISKCONの場合、初心者の信者はまた、彼らの神の奉仕を指す新しいVaishnavaの名前を取ります。

Hare Krishnaの運動やChaitanyaの伝統の他の分野は、次の点で他のほとんどの形態のヒンズー教とは異なります。クリシュナを神の本質、またはゴッドヘッドの最高の性格として理解すること(運動自体の中で最も頻繁に聞かれる言葉を使うため)。 これは、クリシュナが数人の中の1人であるというほとんどのヒンズー教徒によって保持されていたより一般的な考えを逆にします アバター またはVishnuの登場。 ヴァイシュナヴァの伝統に関するグレイハム・シュバイグのIndologistとエキスパートとして、Chaitanyaitesは、クリシュナを壮大で強力な宇宙ヴィシュヌが発した神頭の中心での究極の超越主であると考えます。 クリシュナは プルナバタラ、「神の完全な降下」」(Schweig2004:17)。 言い換えれば、ハレクリシュナ運動のメンバーは、クリシュナを神の真の絶対的な性質であると同時に、古代インドでアバターとして形成された神の特定の外観として見ています。 Chaitanya学校の支持者はまた、創設者自身であるChaitanya Mahaprabhuをクリシュナの化身と見なすことで、他のヒンズー教徒と区別しています。

ISKCONの信者は一神教であり、ヒンズー教の他の神性はクリシュナに奉仕している単なる半神であると信じており、彼らは彼がとる様々な形でクリシュナを崇拝しています。 それでもISKCONの神学は、クリシュナがラダ - クリシュナの二項対の中に存在していることを認識しています。 gopi 誰が神との親密なつながりを求めて自分自身を象徴しているか。 信者は他のアバター、仲間、そしてラーマ、バララム、チャイタニャ、聖バジル植物などのクリシュナの聖信者を崇拝します。 トゥラシ )信者は、クリシュナの仲間の一人が精神的な領域で地上に転生したと信じています。

ISKCONの信条の最も重要な側面の1つは、ヴェーダの思想、ヴェーダの知識、そしてヴェーダ教の中心性です。 Prabhupadaらは、この伝統を「ヴェーダ科学」と呼び、現代世界でヴェーダの規範を広めるものとして協会を構想しました。 ヴェーダはインドの古代の聖典であり、その起源、年代、州は学者、開業医、さらには政治家によって激しく争われています。 他のヒンズー教徒のように、信者はヴェーダがの本質であると信じています ダーマ :古代の賢者によって記録され、宇宙の基本的な真理と根底にある法則、社会の構造化、生活の目的、そして神の性質を示している時代を超越した真実(Frazier 2011)。 ISKCONはこれらのテキストを最も初期のヴェーダの情報源と同じ宗教的および文学的伝統の一部として捉えているので、ヴェラのコーパスをプーラナス、バガヴァッジータ、およびその他の後の情報源を含むものとして広く見ています。

プラブパダと彼の初期の弟子たちは、ISKCONをヴェーダとして位置づけ、退廃的で唯物論的な西洋(非ヴェーダ)文化とは反対に、反文化の精神の多くを捉え、プラブパダの反帝国主義インドの視点と融合させました。 現代のISKCONのいくつかの要素は、ヴェーダ(良い)と非ヴェーダ(悪い)として社会を想像するこの非常に二重の方法を保持していますが、ISKCONの他のメンバーは、現代の西洋の生活の中でヴェーダに従って生きるという理想を統合しました。

儀式/実践

ISKCONの中心的な儀式は、マハマントラ(偉大なマントラ)の形で神の名を唱えることです。 ハレ・クリシュナ、ハレクリシュナ、クリシュナクリシュナ、ラーマラマ、ウサギラマ、ウサギラマ、ラーマラマ、ウサギ。 このマハマントラは、ムーブメントに非公式ではなく最も一般的な名前を与えただけでなく、詠唱に関する16世紀の改革を予言したチャイタニャの神学的発展、さらには唱えを強調したバクティシダンタにISKCONを結び付けます。 Chaitanya、Bhaktisiddhanta、そしてPrabhupadaは皆、唱えることは神にとって非常に心地良く、精神的に有効であるだけでなく、行うのが簡単で、普遍的に利用可能であり、現代に適していると強調しました。 ISKCONの開始メンバーは、毎日16回のHare Krishna mahamantraのチャントを唱えることを誓います。各ラウンドには、108の繰り返しの繰り返しが含まれます。 一部の信者は寺院で、他は自宅の神社で、さらに他の人は庭園、公園、職場、または毎日の通勤中に行っています。 規制の原則(違法なセックス、中毒者、肉食、ギャンブルなど)に従うことと共に、唱えることは、クリシュナ意識(Bhaktivedanta 1977)における宗教的実践の中心としての役割を果たします。

Prabhupadaも本の配布を強調し、文学の寄付や販売は依然として最も一般的な形態の一つです唱えること以外のISKCONでの宗教的実践のこと。 運動の初期の頃には、ISKCONの信者たちは街、公園、そして最も有名な空港で本、雑誌、パンフレットを売っていたことで名を上げました。 そのようなアメリカの大衆文化の据え付け品の中で、これらの慣習のために運動は激励されました。 飛行機! マペットムービープレビュー。 1980の一連の訴訟では、公共の場で本を配布することができませんでした。 運動の高齢化に伴い、書物の配布、詠唱、説教(総称して サンキータナ )あまり一般的ではなくなりました。

ますます、ISKCONのメンバーは、寺院への毎週の出席とそこでの神の崇拝の実行に集中しているように彼らの宗教的な関与に目を向けます。 寺院の崇拝は運動の最も初期の日まで確かに広がっていますが、会衆のメンバーシップの出現と会衆のメンバーシップを標準にした人口学的変化は、毎週の寺院の出席が中心になることにつながりました。 アメリカでは、プロテスタントの規範が 環境、ISKCON寺院は毎週日曜日に礼拝を開催します。 寺院での神の崇拝の間に、ハレ・クリシュナの信者は儀式化された形式の献身をします(バクティ (クリシュナへの奉仕を含む)プージャ )、そしてクリシュナの視聴(ダルシャン)。 ISKCONは、ISKCONの創設者であるSwami AC Bhaktivedanta Prabhupadaへの聖歌や祈りによる挨拶など、いくつかのマイナーな追加を加えて、標準的なVaishnavaおよびより広範なヒンドゥー教の崇拝規範に従います。

寺院の崇拝は通常共同の食事で終わります、そして、そのような食事、「ごちそう」はISKCON広告が1965以来それらを呼び出したので、しばしば多様な範囲の出席者を引き付けます。 確かにISKCONのごちそうを食べる人々の大多数は神殿の奉仕に参加した崇拝者ですが、Hare Krishnaの運動は働きかけとしてそのごちそうを使い、多くの場合精神的な探求者、空腹の大学生、そして単に好奇心旺盛な出席者も。 提供される食べ物は精神的な食べ物です(プラサダムそれはクリシュナに提供されました、そして、支持者はそれを準備し、分配し、そして食べることが霊的な行為であると信じます。 寺院以外では、クリシュナの信者は公共の公園から大学のキャンパス、街の通りまで、さまざまな場所でプラサダムを提供しています。 忠実な人々は、そのような霊的な食べ物の分配を、単なる宗教的行為ではなく、福音宣教、そして社会福祉や飢えた人々への餌やりのような形にすることにも注目しています(Zeller 2012)。

ISKCONの宗教暦は、毎週の断食から毎月の太陰暦、毎年の主要な祝日まで、さまざまな祝日でいっぱいです。 お祭り。 このような祭りは、クリシュナ、彼の最も近い弟子、そしてチャイタンヤとプラブパダの誕生と死など、ISKCONの血統の主要な指導者の活動を記念しています。 ISKCONの信奉者は、ホーリー、ナバラトリ、ディバリなどのすべての主要なヒンドゥー教の祝日も祝いますが、他のヒンドゥー教の神々ではなくクリシュナを強調する方法で祝います。 シヴァラトリなどの他の神々を明確に中心とした休日のお祝いは、個々のISKCONコミュニティ内で論争の的になっている問題です。 多くの西洋生まれの信者は、彼らが半神と見なすものを崇拝することに興味がなく、多くのインド生まれの信者は、彼らの宗教文化的伝統の大切な部分に参加しようとしています。

組織/リーダーシップ

今日、ISKCONの組織は一元化され、拡散しています。 それは、クリシュナ意識国際協会の宗教問題に対する正当性と権限を与えられた唯一の機関であるGBCの権限の観点から一元化されています。 GBCは、資金の収集方法と使用方法、世界のどの地域にどの教祖が移動するか、伝道活動をどこに集中させるか、そして問題が発生したときにどのように対応するかを決定します。 GBCには、典礼の変更を行う権限もあります。たとえば、教祖の崇拝をプラブファダだけに制限するなどです。 GBCは、運動の典礼的、教育的、知的資料を発行するバクティブダンタブックトラストとともに、ISKCONのリーダーであり創設者であるプラブパダの制度化されたカリスマ性を具現化したものです。

しかし世界中で、地元のISKCONの寺院やコミュニティは、彼らがどのようにして運営されているかという点で、大きな自由度を持っています。 自分のこと。 個人や少人数の信者が、新しい寺院の建設、古い寺院の改装、そして個々の家や賃貸スペースでの新しい集会の開催を後援しています。 地元の指導者たちが神殿での礼拝、社会活動、教育サービスを監督しています。彼らは一般的に、地域社会の地域のニーズに注意を払ってそうしています。 実際の神サービス、テキスト、そして教義はすべてのISKCONコミュニティの間で共有されていますが、寺院の気分や社会的機能に関しては非常に多様性があります。 いくつかの寺院は主に家族や会衆の信者に食料調達し、他の人は霊の探求者や若い学生に訴えます。 一部の寺院は大規模なアウトリーチと伝道に従事しています。他の寺院は社会的および文化的活動の活気のある中心地であり、他の寺院は毎週の寺院崇拝の間にのみ利用される礼拝堂のように機能します。

ISKCONの教祖は、GBCと寺院の間の仲介リーダーとしての役割を果たします。 当初はプラブパダだけが教祖としての役割を果たしましたが、彼の死後まもなく、以下に示すように、教祖のプールは指数関数的に拡大し、対立がないわけではありませんでした(「問題/課題」)。 グルはISKCON内の精神的なエリートとして働き、新しいメンバーを始め、結婚式を祝福し、実行し、そして指導をします。 すべてがGBCによって認可され、その希望に従って行動します。 教祖の実際の数については意見の相違があり、ロッチフォードは80年までに「2005以上」と報告し(2007:14)、スクァルチーニとフィッゾリは1993年に2001、2004年に26を報告し(80:99、2004、注2004)、ウィリアムH. Deadwylerは168年にXNUMXを報告しています(DeadwylerXNUMX:XNUMX)。 とにかく、十分な教祖がISKCONに奉仕しているので、宗教的権力はこのグループ内に集中しているが、個人または小グループの外に分散している。 最近まで、すべての教祖はサニヤシスであり、クリシュナに専念し、クリシュナ意識を広めてきた男性の独身僧です。 ごく最近、世帯主の男性と女性も教祖の仲間入りをしました。

運動の根底にあるISKCONの信者のほとんどは会衆派のメンバーであり、運動の寺院に住んでいない個人を意味します。 運動の教祖の一人からクリシュナの崇拝を始めたので、正式にはクリシュナ意識国際協会に所属している人もいます。 他の人々は未経験のメンバーであり、礼拝に出席し、何らかの形の礼拝と奉仕に従事しているが、開始されていないメンバーです。 今日、多くの会衆のメンバーが結婚しています。 これらの会衆のメンバーの多く(および一部の北米および英国の寺院のほとんどのメンバー)は、ISKCON寺院で崇拝しているが、西に移住する前はISKCONのメンバーではなかったインド生まれのヒンズー教徒です。 会衆のメンバーとしての世帯主の参加へのこのシフトは、長年にわたるISKCONのより顕著なシフトの1980つです。 社会学者のE.バークロッチフォードジュニアは、1991年に、彼が調査した信者の1992%は結婚したことがなく、1985%には子供がいなかったと述べています。 62/7年までに、結婚したことがないのは3%のみであり、子供がいないのは2004%のみでした(29:XNUMX)。 FedricoSquarciniとEugenioFizzottiは、アメリカのISKCONコミュニティ間で独身をする世帯主の同様のXNUMX:XNUMXの比率を推定しています(XNUMX:XNUMX)。

 問題/課題

他の多くの新しい宗教運動と同様に、ISKCONはその課題に直面しています。 これらの多くは、カリスマ的な創設者の死後に生じた問題をたどり、他の人々は運動内の人口統計的および社会的変化に起因しています。

プラブパダの死は、運動としての短い歴史の中でISKCONにとって最も困難な問題であることが証明されました。 多様な聴衆に到達することができた魅力のある非常にカリスマ的なリーダーである創設者は、プラブプダの足跡の画像がISKCON寺院で一般的な献身的なオブジェクトであるため、埋めるために不可能なほど大きな靴を残しました。 したがって、カリスマ後のリーダーシップをめぐる対立は、過去XNUMX年間のハレクリシュナ運動の発展を理解する上で中心的な役割を果たします。

ISKCONにおけるポストカリスマ的リーダーシップの継承の完全な分析はまだ書かれていませんが、いくつかのより短い分析が存在します(Rochford 2009; Deadwyler 2004)。 彼の人生の間、Prabhupadaは創設者や組織のリーダーとしてだけでなく、この運動の唯一の第一人者であり初心者でもありました。 彼の人生の終わりに向かって彼は彼に代わって奉仕の仲間の司祭を任命した(ritvik)弟子を始める。 彼の死後、これらのritvikたちは自分達を「ゾーナルアカリヤ」と称し、それぞれが世界の地理的地域を唯一の教祖として導いてきました。 Prabhupadaはまた、GBC(教祖が務めたが過半数の役割は果たしていなかった)、および他の機関に運動を指導し指導する権限を与えた。 教祖の多くは、自分たちが、腐敗しているか、不適切であるか、あるいはその両方で、先導できないことを証明した。 教祖とGBCは、結局はGBCがゾーンの放牧システムを廃止し、運動の最高権威としてそれ自身を再び発揮するまで、ますます矛盾するようになりました。 GBCはまた、彼らの個々の権限を制限し、メッセンジャーよりもむしろクリシュナ意識自体に焦点を合わせるために教祖の数を拡大しました。

確かに、ISKCONの歴史の中で最も暗いエピソードは、そのような失敗した教祖のXNUMX人を含み、運動の農耕社会に集中しています コミューン、ウェストバージニア州マウンズビル郊外のニューブリンダバンコミュニティ。 ニューブリンダバンのリーダーシップは、もともとISKCONの宗教的、社会的、文化的教えを示すためのユートピア的な理想的なコミュニティとして機能することを目的としていましたが、他の運動の考え方や方向性から徐々に離れ、1988年にISKCONからコミュニティを追放しました。 。その指導者、バクティパダの宗教名を持つプラブパダの初期の弟子は、宗教間で明示的にキリスト教の要素を彼らの宗教的実践に導入し、プラブパダと同等でGBCの権限を超えて彼の地元のリーダーシップを高めようとしました。 その後、コミュニティのいくつかの著名なメンバーが、児童虐待、麻薬密売、武器の人身売買、そして最終的には殺人を含む、さまざまな犯罪活動や隠蔽工作への参加で告発されました。 Bhaktipadaは、連邦政府のゆすり罪で有罪となり、懲役刑を言い渡されました。 ISKCONから破門され、2011年に亡くなりました。権力を奪われた後、コミュニティはゆっくりとISKCONの組織に戻されました(Rochford and Bailey2006)。

この課題と未解決の対立にもかかわらず、リーダーシップの問題に関しては残っています。 ISKCONのメンバーの大多数は、リーダーシップの移行中に運動を去りましたが、これらの一部は、クリシュナ意識に等しく専念しているがISKCONの正式な部分ではない代替のVaishnavaコミュニティを形成しています。 このより広いハレクリシュナ環境には、ISKCONを去った、またはISKCONから投げ出された教祖、およびプラブパダのゴッドブラザーズ(プラブパダの教祖バクティシッダーンタの仲間の弟子)に触発された教祖が主導する分裂運動も含まれます。 別のグループは、生きている教祖の血統の継続を受け入れることを拒否することによってヒンドゥー教の伝統を破り、ritviksの考えに戻りました。 このサブムーブメントは、リトビクがプラブパダの使者として行動し続け、プラブパダを彼の死後も新しい弟子を受け入れる教祖として保持しているように見えます。

リーダーシップの変化という概念に関連して、非独身男性の全面的かつ包括的な関与は、ISKCONにとって大きな課題でした。 Prabhupadaは、男女および家族について非常に保守的な見方をし、指導的地位を男性に限定し、男性指導者への服従または母親としての宗教的成就に目を向けるように女性をカウンセリングしました。 時間の経過とともに多くの女性信者がリーダーシップ、教育、および見落としの立場からの排除に挑戦していたにもかかわらず、参加した女性はこのアプローチを魅力的で解放さえしていました(Palmer 1994)。 独身ではない世帯主の男性も同様に、独身主義と修道僧を宗教的理想として尊重していたISKCON内で自分自身が切り下げられたことに気づきました(Rochford 2004)。

指導的役割における独身男性の中心性と、女性、子供、世帯主の男性(つまり家族)に対する一般的に否定的な見方は、 グルクラ システム、クリシュナ意識に生まれた子供たちのための一種の宗教寄宿学校。 独身の指導者たちは、子供が両親に過度に執着するのを防ぎ、クリシュナ・バクティに集中できるようにするシステムを意図していました。また、グルクラは、両親が子育てではなく協会への奉仕に集中できるようにしました。 それでも、グルクラは一般的に、深刻な否定的な経験を報告した生徒たちを失敗させました。 虐待、過失犯、さらには児童虐待のいくつかの著名な事件は、一連の訴訟と、最終的には多くのグルクラの閉鎖と残った少数の宗教改革につながりました(Deadwyler2004)。

ゆっくりと、ISKCONは女性と世帯主の男性のより大きな関与の余地を作りました。 Rochfordは、この進展をISKCON内の労働力不足と、女性のボランティアの才能を使用する必要性にまでさかのぼります(2007:132-33)。 1998年に、GBCで奉仕する女性が選ばれ、数人の女性が神殿の会長になりました(Rochford2007:136)。 同時に、ISKCONの指導者たちは南アジアのコミュニティに働きかけ、運動のメンバーとしてその未経験の会衆派の世帯主を歓迎しました。 そのような関与は、運動に財政的安定とより大きな正当性をもたらし、それは、新しい宗教運動またはカルトとしてのISKCONの概念から自分自身を切り離す方法として、ヒンドゥー教とますます自分自身を識別しています。 このISKCONの宗派化は、ディアスポラの南アジア人が運動の多数派になり、ISKCONがますますインドのディアスポラやより規範的なヒンドゥー教と結びつくようになるにつれて、運動の未来を表しています。 アメリカのカウンターカルチャーによって特徴づけられるISKCONの第一世代のどの要素が、このまだ変化している宗教運動の中にとどまるかはまだ分からない。

参考文献

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発行日:
2020年 8月12日

 

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