ピーター・ヒース

インテグラルヨガ(Sri Aurobindo)

インテグラルヨガタイムライン

1872年(15月XNUMX日):オーロビンド・ゴーシュはインドのカルカッタで生まれました。

1878年(21月XNUMX日):ミラアルファッサはパリで生まれました。

1879年:オーロビンドは彼の兄弟と一緒にイギリスに連れて行かれました。 彼はマンチェスターにイギリス人の家族とXNUMX年間住んでいました。

1884年:オーロビンドはロンドンのセントポールズスクールに入学しました。

1889年(1890月):オーロビンドはケンブリッジのキングスカレッジに通うためにクラシック奨学金を獲得しました。 1892年XNUMX月、彼はインド高等文官(ICS)入試に合格しました。 彼はXNUMX年までICSの試用者としてケンブリッジに出席しました。

1892年:オーロビンドはクラシックとICSの最終試験に合格しましたが、乗馬試験に参加できなかったため、ICSから拒否されました。

1893-1906:オーロビンドは、インドの藩王国バロダで、行政研修生、バロダカレッジの教授、バロダのマハラジャの秘書、および大学の副校長として働いていました。

1902-1910:オーロビンドはインドの自由運動に積極的でした。 彼は扇動罪でXNUMX回、政府との戦争でXNUMX回起訴されたが、XNUMX件すべてで無罪となった。

1903-1905:ミラアルファッサ(当時のミラモリセット)は、 サロン パリで。

1903-1908:ミラ・アルファッサは、トレムセン、アルジェリア、パリに拠点を置くネオカバラグループであるムーブメントコスミックで活躍しました。 この期間中、彼女はに記事を寄稿しました レヴューコスミック.

1910年(1910月):オーロビンドはポンディシェリ(当時はインドのフランス人入植地の一部)に出航し、そこで残りの人生を過ごしました。 1926年からXNUMX年の間に、非公式の弟子グループが彼の周りに集まりました。

1912-1913:ミラ・アルファッサ(当時はミラ・リチャード)は、パリでスーフィーの指導者ハズラット・イナヤート・ハーンとバハイの指導者アブドゥル・バハに会った。

1914年(29月XNUMX日):ミラアルファッサはポンディシェリでオーロビンドに会いました。 彼らは、ミラの当時の夫であるポール・リチャードとともに、月刊誌を立ち上げました。 アーヤ、 8月に。

1915年(XNUMX月):ミラとポール・リチャードがフランスに帰国。 オーロビンドは アーヤ 1915と1921の間で独力で、その中に彼の主要な散文作品すべてを出版しています。

1916-1920:ミラとポールリチャードは日本に住んでいました。 1920年XNUMX月に彼らはポンディシェリにやって来ました。 ポールは後にフランスに戻った。

1916-1950:オーロビンドは サヴィトリ の凡例に基づいた英語の叙事詩 マハーバーラタ.

1926年(24月XNUMX日):主要な精神的経験の後、オーロビンドは彼の部屋に引退し、弟子たちのコミュニティをミラの手に委ねました。 振り返ってみると、これはスリ・オーロビンド・アシュラムの創設日と見なされています。

1927-1938:アシュラムはミラ(現在はマザーとして知られています)の指導の下で成長しました。 オーロビンド(現在はスリアウロビンドとして知られている)は、手紙を使って弟子たちと連絡を取り合っていました。

1938年(24月XNUMX日):スリ・オーロビンドは自分の部屋を歩いているときに足を骨折した。 この時点から、弟子のグループが彼の世話をしました。

1942年(2月XNUMX日):母は弟子の子供たちのために学校を開きました。

1947年(15月XNUMX日):インドはスリ・オーロビンドのXNUMX歳の誕生日に独立を達成しました。

1950年(5月XNUMX日):オーロビンド・ゴーシュが亡くなりました。

1950-1958:母親は子供たちとアシュラムのメンバーに定期的に話し合い、後に次のように出版されました。 インタビュー (会話).

1952年(6月XNUMX日):母はスリ・オーロビンド大学センターを開設し、後にスリ・オーロビンド国際教育センターと改名しました。

1955年:Sri Aurobindo AshramTrustとして合法的に組織されたSriAurobindoAshram。

1956年(29月XNUMX日):母親は、「スーパーマインド」(以下を参照)が「地球の大気」に現れたと発表しました。

1957-1973:母親は、ヨガの練習に関して弟子と定期的に会話をしました。 これらの講演は後に公開されました L'AgendadeMère (母親の 議題).

1962年(16月XNUMX日):ポンディシェリはインド共和国の一部になりました。

1968年(28月XNUMX日):母はポンディシェリの外にある国際的な町、オーロヴィルを発足させました。

1973年(17月XNUMX日):母親が亡くなりました。

1980年(1980月):インドの国会はXNUMX年のオーロヴィル(緊急規定)法を可決しました。

1988年(1988月):インドの国会はXNUMX年のオーロヴィル財団法を可決しました。

創設者/グループの歴史

Aurobindo [右の画像]は1893から1906までBarodaで働いていました。 この期間中に彼は古典的な現代インド文学を研究し、 英文学の詩と散文の文学がたくさんあり、彼が反英国革命運動の基礎になることを望んでいた身体文化クラブを組織し始めました。 彼は、政府が提案したベンガル管区の分割に反対する動揺の波があった1905年まで、当時は無力な擁護団体であったインド国民会議に関心を示しませんでした。 1906年にカルカッタに行き、彼はインド国民会議の過激派のリーダーとなり、英国当局者を暗殺する試みの失敗に参加した兄のバリンドラクマールが率いる革命グループのインスピレーションを得ました。 1908年にバリンドラクマールと他の革命グループのメンバーと共に逮捕されたオーロビンドは、政府との戦争を企てた罪で起訴されました。 1909年間の裁判の後、彼はXNUMX年XNUMX月に証拠の欠如のために無罪となった。

Aurobindoは1905でヨガの練習を始めました。当初は革命的な仕事で彼を助ける力を得ました。 彼の逮捕の前と彼の投獄の間に、彼はいくつかの変革的な精神的な経験をしました。 刑務所からの釈放に続いて政治的行動に戻った後、彼は政治から撤退し、ヨガに専念しました。 イギリス人による拘留を避けるために、彼は想定された名前で航海し、4月に1910でフランスの支配下にあったインド南部の港であるポンディシェリに到着しました。 次の4年間、彼は見えなくなったままヨガの練習、勉強、そして文章に夢中になっていました(Aurobindo 2006; Heehs 2008)。

ミラ・アルファッサの両親は、ミラが生まれる1877年前の1897年に、エジプトのアレクサンドリアからパリに移住した非実践的なセファルディムユダヤ人でした。 個人教育を受けた彼女は、アカデミージュリアンで芸術を学び、1850年に画家のアンリモリセットと結婚しました。カップルは創造的なサークルに移り、オーギュストロダン、アナトールフランス、その他の芸術家や作家と知り合いになりました。 彼らはまた、フランスのオカルト復活に関連するグループ、特にマックス・テオン(1839年頃にポーランドでエリエゼル・モルデチャイ・ビムスタインとして生まれた)と彼の妻(1900年にイギリスでメアリー・ウェアとして生まれた)によってアルジェリアのトレムセンで設立されたムーヴメント・コスミックに頻繁に訪れました。 、2015年頃(Huss 2011; Heehs 1903)。 神智学協会やロマンチックな東へのインスピレーションを求めた他のグループとは対照的に、ムーヴメントコスミックは「西洋の伝統の基準」を掲げました。 その教えの基礎は、マダムテオンのインスピレーションとオカルト体験によって補強されたルーリアのカバラでした。 Mouvement Cosmiqueはパリに支部があり、ミラは1908年から1910年の間にその活動に参加しました。同じ期間に、彼女はトレムセンのテオンと彼の妻を1910回訪問しました。 パリでは、彼女はIdéaと呼ばれる独自のディスカッショングループを主催しました。 その会議の1913つで、彼女は弁護士兼作家のポール・リチャードに会いました。ポール・リチャードは後に2008番目の夫になりました。 XNUMX年、ポール・リチャードはポンディシェリに行き、議員会議所のフレンチ・インディアンの議席を争いました。 彼は選挙に敗れたが、パリに戻る前にオーロビンド・ゴーシュに会い、彼と連絡を取り合った。 XNUMX年からXNUMX年の間に、彼とミラはパリでスーフィーの指導者ハズラット・イナヤート・ハーンやバハイの指導者アブドゥル・バハなどの東部の精神的教師に会った(HeehsXNUMX)。

1914では、ポール・リチャードは再びポンディシェリに行きました。 に選出されるために彼の2番目の入札に失敗した後 商工会議所、ポールは彼とAurobindoが英語とフランス語で哲学的なジャーナルを出版することを提案しました。 Aurobindoはそれを受け入れ、そしてそのジャーナルは、 アーヤ第一次世界大戦が勃発した月、8月に開始されました。 5ヵ月後、パウロは動員され、彼とミラはフランスに戻りました。 ポールはどうにか日本で役職を手に入れました、そして、彼とMirra [右の画像]はそこで戦争年を過ごしました。 その間に、Aurobindoは持ち出しました アーヤ 彼自身で。 4月に1920、ポールとミラーはインドに戻った。 ポールはその後まもなくフランスへ出発しました。 ミラはオーロビンドの弟子としてポンディシェリに残った。

この時、オーロビンドの弟子としてポンディシェリに住んでいた男女は十数人でした。 彼は夕方に彼らに会い、さまざまなトピックについて彼らと話しましたが、それらのほとんどはあからさまに霊的なものではありませんでした。 彼らが精神哲学に興味を示した場合、彼は彼らが彼の著作を読むことを提案しました アーヤ。 彼らがヨガを練習したいと言ったならば、彼は彼らが瞑想することを奨励しましたが、決まった日課を課しませんでした。 ミラーは彼の一番の弟子として現れました、そして、他の何人かは指導のために彼女に行き始めました。 Aurobindoは結局彼女が彼の精神的な平等であると発表しました、そして彼が11月に重要な精神的な経験を経て引退したとき、24、MirraはすぐにSri Aurobindo Ashramとして知られるようになりました。 (Aurobindoは正式な機関を愛しておらず、「より良いものを求めて」という名前のashramを受け入れました(Aurobindo 1926)。 この頃、ミラはマザーとして知られるようになり、オーロビンドはスリオーロビンドとして知られるようになりました。

1927年から1938年の間に、スリ・オーロビンドは弟子たちに何千通もの手紙を書き、最終的にはXNUMX冊の大冊を埋めました。 その間、ミラはアシュラムの多面的な精神的共同体への発展を監督していました。 メンバーは、アシュラムのサービス(キッチン、ランドリー、建設、メンテナンスなど)のXNUMXつでXNUMX日数時間働くことが期待されていました。 これを除けば、必須の活動はありませんでした。 ほとんどの弟子たちは瞑想を実践し、オーロビンド・ゴーシュと母の書物と話を研究しました。 多くの人が、書く、絵を描く、歌うなどの文化活動にも参加しました。 教祖は、各個人が自分の道を見つけ、神との個人的な関係を確立することを奨励しました。 弟子たちの献身のほとんどは、スリ・オーロビンドと母自身に向けられていました。 二人は与えた ダルシャン あるいは、年に3回(後の4回)観衆を見て、母は集団的な瞑想や他のグループ活動を統括しました。 ashramは、1926の約25人のメンバーから150の約1933に成長しました。 1934の後、メンバーシップを申請した人々は彼らが住んでいた場所で練習することを奨励されました。 そのうちの何人かはアシュラムのモデルで共同体を形成したが、スリ・オーロビンドと母はそのようなグループの責任を引き受けず、彼らはポンディシェリの外で彼らの活動を拡大する努力をしなかった。 彼らはアシュラムを新しい種類の人類の発展のための「実験室」と見なし、単なる量的成長はこの過程を促進しないであろうと感じた(Aurobindo 2011)。

第二次世界大戦が勃発した後、Suro AurobindoとMotherは、脅かされていると感じた多くの外部の弟子を許可しました。 ポンディシェリに定住するための日本軍のアプローチ。 彼らのうちの何人かは子供を連れてきた。 母親は1942に学校を開設し、精神的および体育の革新的なプログラムを設立しました。 彼女とSri Aurobindoは弟子たちに練習を奨励したことは一度もありませんでした。 ハタヨガ (姿勢と呼吸法)。 彼女は、現代のインド人は、陸上競技、スポーツ、水泳などの積極的な運動の必要性が高まっていると感じ、トラック、テニスコート、バスケットボールコートなどの建設を手配しました。 間もなく、大人のメンバーと母親も、アシュラムの[右の画像]体育プログラムに参加しました。

Sri Aurobindoは長い間彼の部屋を歩いていることがありました。 1938では、彼はつまずいて足を骨折し、数週間ベッドに閉じ込められました。 この時、弟子たちのグループが彼の世話をするために選ばれました。 数年間、彼は彼らと日常会話をしていました。これは彼が1926以来彼のフォロワーのいずれかと最初に直接接触したものでした。 この頃、彼は彼のために書いた作品を修正して再出版し始めました。 アーヤ 1914と1921の間 彼はまた注意を向けました サヴィトリ 、彼が1916で始めたという英語での壮大な詩。 1950と1951の2冊にまとめられています。

オーロビンド・ゴーシュは、前立腺肥大によって引き起こされた腎臓感染症の結果として、5年1950月1952日に亡くなりました。 彼は侵襲的な治療を拒否した。 彼の死後、母親はアシュラムを担当し続けました。 1950年XNUMX月、彼女はスリオーロビンド大学センターを開設し、後にスリオーロビンド国際教育センターに改名しました。現在、幼稚園から大学レベルまでのクラスを提供しています。 XNUMX年代、母親は学生やアシュラムのメンバーと定期的に話し合い、時には彼女自身の精神的な認識について話しました。これは、地球上の生命の進化的変革への道を開くためのスリ・オーロビンドの努力の継続として見たものです。 その後の数年間で、彼女は弟子との会話の中で変容のヨガの彼女自身の実践の進歩を報告しました。 母親の課題 (マザー1979-1982) 1968では、母親はAurovilleを発足させました。これは「人間の団結を実現する」ことを意図した国際社会です(Mother 2004)。

母親は11月に17、1973、95の年齢で死亡した。 彼女は後継者を指名しなかった。 1955に設定されていた信頼がashramの管理を引き継ぎました。そして、それは成長し拡大し続けています。 2016の時点でそれはおよそ1,500のフルタイムのメンバーで構成されています。 何千人もの「信者」が周囲のコミュニティや他のインドや外国の都市に住んでいます。 多くの人が頻繁にアシュラムを訪れ、その活動に参加しています。 信者らは、インド国内外で独立した研究サークルやその他のスリ・オーロビンドおよびマザー関連グループを組織しています。 これらは、支店や国内外の組織を持たないアシュラムと直接の関係はありません。 アシュラムと法的または行政的な関係を持たないAurovilleのコミュニティは、適切な管理を保証するために1988でインド政府に引き継がれました。 (詳細については、下記のリーダーシップ/組織の下をご覧ください)。 コミュニティは、Sri AurobindoとMotherのインスピレーションの下で発展を続けています。 現在、40カ国以上を代表する約2,500のフルタイムメンバーがいます(国勢調査 - Auroville人口2016)。

教義/信念

おおまかに言って、Sri Aurobindoの哲学はヴェダンタの古代インド哲学体系と、進化、進歩および個性のような西洋近代に通常関連するある考えとの組み合わせです。 インド哲学の6つの正統派システムのうちの1つである古典的なヴェダンタは、 ウパニシャッド バガヴァッド・ギーターその他のサンスクリット語のテキスト Vedantaの中心的な考えの中には、宇宙が単一の現実の表現であるという(1)というものがあります。 バラモン ; (2)各人が基本的にいること アトマン または自己。 そして(3)それ アトマン と同じです バラモンこれは、各個人が究極の現実との結合状態を達成できることを意味します。 石原 宇宙の主。 (インド用語 石原 スリオーロビンドと母親は、神や主を指すときにしばしば「神」という用語を使用しました。)

サンスクリット語の連合の言葉は ヨガ。 哲学では、ヨガはパタンジャリに見られる一連の教えと実践を意味するようになりました ヨガスートラ。 より広くは、ヨガとは、個人が以下のものと組合を成し遂げることができるすべての実践を指します。 バラモン またはその方向に移動します。 従来、ヨガの方法は3つのカテゴリーに分類されていました。(1)神への無私の奉仕として考えられている仕事に頼るもの(XNUMX) カルマヨガ (2)瞑想のような精神的な練習に頼る人たち(XNUMX)ジャナヨガ または知識のヨガ(3)への献身に頼る人々 石原 個人的な神として考えバクティヨガ または献身のヨガ)。 一部の当局はまた、個人的な変革をもたらすためにオカルト勢力に頼っている第4のカテゴリーの実践を認めている。 として知られているシステムでは ラジャヨガ 、この変革は並外れた力と関係している シディスに記載されているように、 ヨガスートラ。 オーロビンド・ゴーシュのヨガでは、変容は神の力の作用によって起こります。 シャクティ、タントラで説明されているように。

Sri Aurobindoは彼のシステムをIntegral Yogaと呼んでいます。それは、4つの伝統的なヨガの道、彼が神の働きのヨガ、神の愛のヨガ、そして自己完結のヨガの方法を統合または統合したためです。 。 彼は最初に「インテグラルヨガ」という用語を使用しました。 ヨガの総合 9月に1914。 (1913では、彼はサンスクリット語に相当するものを使いました。 プルナヨガ(Aurobindo 1999; Aurobindo 1997a)。 に ヨガの総合 彼は、ヨガの基本原則は「私たちの人間の意識の1つまたはすべての力を神への到達の手段に変えること」であると説明しました。 「総合的または統合的なヨガでは、すべての力が組み合わされて、変容する楽器に組み込まれるでしょう」という手段を作りました。 知性の主な力を持つ知識のヨガ。 そして、その愛の主な力を持つ献身のヨガは、「精神的から超自然的な性質への精神的なもの」から高められ、「精神的でグノーシスティックな自己完結」への道を開くでしょう(Aurobindo 1999)。

Supermindとsupramentalは、Sri Aurobindoが通常の心の上の意識のレベルを記述するために導入した用語です。 彼の宇宙論では、「下半球」は物質、人生、そして心で構成されていますが、「高半球」は存在、意識、至福で構成されています。 土・チット・アーナンダ ) 2つの半球の間には超マインドがあり、特定のウパニシャッドでは次のように呼ばれています。 ビニャナ。 スーパーマインドは、存在意識の至福の精神的なレベルと物質生活の心のより低いレベルの間の動的なリンクです。 Sri Aurobindoは、宇宙の現れを退縮と進化の二重のプロセスと見なしました。 物質に「関与する」生命と心は、植物、動物、人間の生命を介してそこから進化します。 スーパーマインドも関与しているが、まだ問題に潜んでいるが、超越的またはグノーシス主義の存在の仲介を通じて進化する運命にある。 スーパーマインドの完全な出現は、物質、生命、心の変化をもたらし、「グノーシス主義の個人」が「グノーシス主義のコミュニティで」互いに調和して相互作用する神聖な生活を開始します。 (Aurobindo 2005)。 彼が1912年から1920年の間、そして再び1927年に保管したヨガ日記の中で、スリ・オーロビンドは、彼が普通の心とスーパーマインドの間のさまざまな中間レベルの意識に上昇していると書いています(Aurobindo2001)。 数年後、彼は、オーバーマインドと呼んだこれらのレベルの最高値が1926年に彼の体に降りてきたと書いた。その後、彼はスーパーマインドに昇り、それを問題にすることに専念した。 1950年に亡くなった後、母親はこの超越的なヨガを続けました。 1956年に、彼女はスーパーマインドが地球の大気圏に降りてきたと発表しました(Mother2004)。 後に彼女は弟子たちに、それを変えるためにスーパーマインドフォースが彼女の体で働いていると言いました。

Sri AurobindoとMotherは、彼らの支持者たちに、スーパーマインドの降下、身体的変化などについて推測することを勧めませんでした。 ヨガの究極の目標は個人と集団の生活の変容であり、伝統的なヴェダンタのようにそこからの脱出ではないことを知ることは彼らにとって重要でした。 輪廻 カルマ - 誕生と死の回 しかし、個人がスーパーマインドに立ち上がること、またはその力を彼らの体に落とすことについて考えることができる前に、彼らは長くて難しい準備を経なければなりませんでした。 最初に、実質的にすべての宗教的および精神的伝統によって推奨されるような予備的な肉体的および精神的浄化があります。 仕事、知識そして献身という三重の道から始めて、適切に話すヨガの練習が続きます。 実用的には、作品の道は、で述べられているように、欲求なしにすべての行動を実行することを意味します。 バガヴァッド・ギーター。 知識の道は集中力や瞑想によって心の活動をコントロールすることを伴いますが、献身の方法は神あるいは教祖との個人的な関係を築くことにかかっています。 Sri AurobindoとMotherの多くの信者はそれらをアバターまたは神の化身として見て、彼らへの彼らの献身を指示します。 彼らがアバターの信条を受け入れることを主張していない間に、Sri Aurobindoは彼の弟子たちが母親に身をゆだね、彼女が彼らを内側から導くことを許すように頼みました。

Sri Aurobindoは、インドの伝統からではなく、母がインドに来る前に勉強していた西部の非公式の伝統から、彼の哲学の1つの重要な用語を取りました。 この言葉は 精神的な それは、16世紀のパレスチナでIsaac Luriaによって開発されたKabbalahの学校の「神の火花」に大体相当します。 (神の火花の考えは他の霊的伝統においても起こります。それは caitya purusha 中世のヒンドゥー教の。)(Heehs2011)。 Sri Aurobindoによれば、精神的な存在は、ある人生から別の人生へと移るときに、各個人の経験の印象を保存します。 具現化された人間は、内側または微妙な、外側または全体的なコンポーネントを含みます。 精神的な存在は最も深い存在であり、それは神と直接接触しています。 オーロビンド・ゴーシュのヨガの実践の重要な構成要素は、個人が精神的な存在との接触を確立し、その内なるプロンプトに応答することです。

彼の弟子たちへの手紙の中で、Sri Aurobindoは彼のヨガに従うことを望んだ人々が培うべきであるという多くの内的な状態と態度を指定しました。 これらは彼の基礎です サダナ またはヨガの練習。 最も重要なのは内なる平和(シャンティ)妨害からの自由の状態とともに サマタ )内なる陽気さの前向きな状態につながるスカム)。 ザ サダカ または実務家は神に信仰を持つことを学ぶ必要があります。 これは精神的な信念ではありませんが、サンスクリット語で何が呼ばれていますか シュラダ、「神の存在、知恵、力、愛と恵み」の魂の「動的な全体的な信念と受容」。 サダカ 自分の好みや考えを主張することなく、神の意志と導きに身を委ねることを学ばなければなりません。 彼らは、エゴイズム、欲望、怒りなど、道から遠ざかる動きを拒否して、神の恵みと支援を熱望する必要があります。 最後に、彼らは忍耐強く、数日または数十年で大きな結果を期待しないでください(Aurobindo2013)。

Sri AurobindoとMotherによれば、ヨガの練習は個人的な事柄です。 各 サダカ の進歩は、彼または彼女、教祖、そして神にのみ関心があります。 彼らは会衆の活動を奨励しませんでしたが、彼らは尋ねました サダカ 調和して協力し、エゴをコントロールする方法を学びます。 これが、アシュラムの外向きの生活の維持とは別に、母親と割り当てられた仕事がすべての人に割り当てられた主な理由でした。 より広いスケールで、彼女とスリ・オーロビンドは、人生における神の表現となる精神的、そして最終的には超越的な共同体の設立を楽しみにしていました。 彼らは、アシュラムがそのようなコミュニティのモデルとして役立つことを望み、コミュニティ生活の不調和を、精神的および超越的なコミュニティが設立される前に解決されなければならなかった問題の兆候と見なしました。 母は1968年にオーロヴィルを設立したとき、それを「実際の人間の団結の生きた具体化のための物質的および精神的な研究の場」にすることを意図していました(母2004)。

儀式/実践

Sri AurobindoとMotherは、どの宗教にも属していなかったため、次のような宗教的儀式を奨励しませんでした。 プージャス 人気のヒンズー教の その一方で、彼らは多くの個人が自分たちに外的な表現を与える必要があると認めました。 宗教的または精神的な感情。 彼らの弟子のほとんどはヒンズー教徒の経歴の出身であり、彼らは彼らが伝統的なヒンズー教徒の方法で彼らの献身を表現することを可能にしました。 プラナム または衰弱して出席する ダーシャン またはパブリックビューイング。 Sri Aurobindoの引退後、毎年XNUMX回(後のXNUMX回) ダーシャン 彼の弟子たち、そして選ばれた数人の部外者たちが彼に会うことができる唯一の機会だった。 彼らは彼と母親の前を静かに通り過ぎ、数秒で プラナム それらの前に。 長年母が与えた ダルシャン [右の画像]毎朝。 後で特別な場合にのみ。 の遵守 ダルシャン オーロビンド・ゴーシュと母が亡くなった後も続いた。 21つの特別な日[母の誕生日(24月15日)、ポンディシェリへの最後の帰国の日(1926月24日)、スリ・オーロビンドの誕生日(29月1956日)、XNUMX年のオーバーマインドの降下の日(XNUMX月XNUMX日)]の弟子たちそして訪問者はそれらの一方または両方の部屋を通り抜けます。 XNUMX年XNUMX月XNUMX日に行われた、スーパーマインドの降下を記念する特別なダルシャンがXNUMX年ごとにあります。アシュラムの初期の頃、母親は弟子たちが自分たちの生活を奉献するのを助けることを目的とした儀式活動を主宰しました。神。 しばらくの間、彼女は厳粛な儀式に集中していたスープを配っていました。 彼女はまた、グループ瞑想を主導し、グループを主宰しました プラナム 式典 Sri Aurobindoは、「生きている価値」を持っていたそのような自家製の活動を、「もはや価値がなくても持続する古い形」と区別しています。 スラッド (死者への供え物) 同様に、自分のヨガを実践したクリスチャンやイスラム教徒は、自分たちが成長した祈りの形を「落ちるか、さもなければ自分たちのサダナの自由な発展への障害となる」と感じるかもしれません(Aurobindo 2011)。

SriAurobindoのヨガに関する本など ヨガの総合 ヨガの手紙、彼が彼のヨガの信者に推薦した練習でいっぱいです。 しかし彼は、誰もが従うべき特定のテクニックやテクニックのセットを決して処方しませんでした。 の中に 合成 そして手紙で彼は彼の道の原則を定め、そして各個人が彼または彼女の状況に適応することができるという一般的な実践の線をスケッチした。 サダナ 外側または内側の教祖の指示の下で。 彼は、基本として、Vedantaの原則を受け入れました バラモン, アトマン石原)とヨガの3つの伝統的な道の実践(カルマヨガ, ジャナヨガ バクティヨガ) これらに、彼は特にタントリック哲学とヨガの原則と実践のいくつかを加えました、特に シャクティ それは宇宙や個人の中で活動的な創造的エネルギーと見なされています。 彼が書いたインテグラル・ヨガは「ヴェダンタの方法からタントラの目的に到達することから始まる」と書いています。 シャクティ それゆえ、「最初のストレスは、体とその中心の神経系における目覚めたシャクティの行動にあります。」このプロセスは、神と神のシャクティに降伏を要求しました、アシュラムのメンバーはスリ・オーロビンドと母親の形で考えたのは誰か。 この降伏によって、「神ご自身が…彼の存在と導きの光によって、神の生計を立てるために自然のすべての勢力にいる人間が完成するでしょう」(1999)。

彼の手紙のスリ・オーロビンドと手紙と会話の母は、特定の個人に役立つかもしれない実践を示唆しました:これは仕事にもっと集中するべきであり、瞑想をもっとするべきであるなどです。 しかし、各個人のサーダナの実際のコースは、神とシャクティの方向に任されていました。 彼らへの願望を通して、そして精神的な存在との接触によって、個人はヨガと人生において正しい選択をする能力を発達させるでしょう。

オーロビンド・ゴーシュとマザーの死以来、アシュラムのメンバーと外部の弟子たちは、二人が生涯の間に確立した方針に沿ってヨガを練習し続けてきました。 スリ・オーロビンドとマザーは彼らを熱望する人々に存在し、彼らの指導はそれを受け入れるすべての人に利用可能であるという一般的な信念があります。 さらに、彼らの本はそれらを読むことを気にするすべての人に利用可能です。 近年、アシュラムとオーロヴィルの多くの人々がスリ・オーロビンドの詩的な叙事詩に目を向けています サヴィトリ インスピレーションとガイダンスの源として(Aurobindo1997b)。 オーロヴィルに拠点を置くグループは、マザーズを広めます 議題それは彼らが身体的変革のヨガへの鍵と見なしています。 Aurovilleにもashramにもいません 義務的な慣習や儀式はありますが、多くのアシュラムのメンバーと訪問者は、週にXNUMX回、アシュラムの遊び場(母親自身が読書や講演を行っていた場所)での瞑想や、他の日にはアシュラムの本館での瞑想に参加します。 毎年XNUMX回 ダーシャン 何千人もの訪問者を引き付けます。 オーロヴィルでは、ヨガの主な焦点はマトリマンディール(文字通り、母の神殿)です。これは、母の指示に従って設計された革新的な瞑想ホールです。 【右の画像】オーロヴィルの創立記念日(28月XNUMX日)などの特別な日には、公の行事があります。

組織/リーダーシップ

スリ・オーロビンドとマザーの生涯の間に、彼らの1934人は、精神的なガイドとして、またコミュニティの外向きの生活のディレクターとして、アシュラムのメンバーによって受け入れられました。 2006年にアシュラムの法的地位について書くように求められたスリ・オーロビンドは、アシュラムは単に「彼が教えと実践のために彼のところに来る人々を受け入れ、収容する精神哲学の教師またはマスターの家または家である」と答えました。 。」 彼のアシュラムは、そのメンバーが「すべての宗教から来ており、一部は無宗教である」ため、「宗教団体」とは見なされませんでした。 「信条や教義のセットはなく、統治する宗教団体もありませんでした」。 指導原則は、「意識を拡大するための集中と瞑想などの特定の心理的実践」を含む彼と母親の教えでした(AurobindoXNUMX)。 彼は母親を彼の精神的な平等と見なし、アシュラムのメンバーに彼女を通して彼に近づくように頼みました。 したがって、弟子たちがスリ・オーロビンドに手紙を書いたとき、彼らは彼らを母親に宛てました。 部屋に見えないままだったスリ・オーロビンドとは異なり、母親は各弟子と交流し(特にアシュラムが比較的小さかったとき)、アシュラムの外向きの生活の細部を監督しました。 彼女は、彼女に直接報告した部門の責任者(庭、キッチン、建設サービス、図書館、印刷機、刺繡ユニットなど)に責任を委任しました。

本や雑誌を出版することを除けば、スリ・オーロビンドとマザーはアシュラムを宣伝する努力をせず、いかなる種類の改宗にも関与せず、メンバーになることができるかどうかを尋ねる手紙を書いた人々の大多数を断った。 どちらも数値展開が重要だとは考えていませんでした。 「数に依存するものは何もない」とスリ・オーロビンドは1934年に、スリ・オーロビンドのヨガに惹かれる数は世界の宗教の数に匹敵することはないと考えた弟子に書いた。 「仏教とキリスト教の数は非常に多かった。なぜなら、大多数がそれを彼らの外的生活にほとんど影響を与えずに信条として公言したからである。 新しい意識がそれに満足していれば、それはまた、はるかに簡単に、地球全体による敬意と受容を命じることができます。 それが本当の変化を主張するのは、より大きな意識、真実の意識だからです」(Aurobindo2011)。 彼らは支部のアシュラムを設立したり、アシュラムの外の信者が彼ら自身のイニシアチブで始めたグループに対して責任を負ったりしませんでした。

Sri Aurobindoが1950で亡くなったとき、アシュラムの精神的で物質的な指導者は母に継ぎ目なく渡されました。 彼女は確立されたラインでそれを実行し続けました、しかし、彼女はスリAurobindo大学センター(後にSri Aurobindo国際教育センターと改名された)のようないくつかの新しい組織を発足させました。 1955で、彼女はその法的継続性を保証するためにアシュラムを信託として再編成しました。 Sri Aurobindo Ashram Trustの最初の委員会は、彼女と彼女が選んだ4人の弟子で構成されていました。 彼女の死以来、委員会の交代要員は、着席会員によって選ばれました。 公の慈善信託として、アシュラムはインドの法律の条項に従って免税の地位を享受しています。 その資金の大部分は信者による自発的な寄付によってもたらされます。 この信託は、利益をashramに割り当てるいくつかの生産部門(コテージ業界、出版部門など)を監督します。

母は、オーロヴィルになるコミュニティを思いついたとき、全体的な管理を維持しながら、1960年にカルカッタで設立された資金調達グループであるSri Aurobindo Society(SAS)にその開発を委託しました。 彼女の死から数年後、オーロヴィルの住民はSASの管理と衝突しました。 1988年、住民がインド政府に介入を求めた不安の時期の後、インドの国会はオーロヴィル財団法を可決し、その下でインド政府がオーロヴィルの行政管理を引き受けました(オーロヴィル財団法1988)。 XNUMX年後、政府は、国際諮問委員会、理事会、および住民議会で構成されるオーロヴィル財団にオーロヴィルの資産を付与しました。 政府が任命した秘書は、コミュニティの機能を監督します。 住民は作業委員会(Auroville Foundation nd)によって代表されます。 Aurovilleの外国人の友人は、コミュニティのプロジェクトへの資金提供を支援する世界的なネットワークであるAuroville International(Auroville International nd)に組織されました。 これらには、大規模な植林プログラム、地域の水問題を解決する試み、近隣の村との共同イニシアチブが含まれます。

問題/課題

アシュラムとなったコミュニティの初期の頃、オーロビンド・ゴーシュが政治難民としてフランス領インドにやってきたことに起因する経済的およびその他の課題に直面していました。 1910年から1936年の間に、革命的な政治家としての彼の以前の活動の結果として、英国の警察は彼と彼の仲間をスパイしました。 この不親切な注意は、彼らが自由に動き回ったり、友人から経済的支援を受けたりすることを困難にしました。 フランス政府は彼らの存在を容認しましたが、彼らが取得できる家の数に制限を設けました。 ポンディシェリは1962年にインド共和国の一部になりました。これはアシュラムの財政問題をすぐには緩和しませんでしたが、1990年代までに、すべてのメンバーに適切な住宅を提供するのに十分な資源を獲得しました。 Aurovilleは、コミュニティがSASとの対立に巻き込まれた、1975年から1988年までのリーン期間を経験しました。 それ以来、友人からの寄付とインド政府からの限られた資金援助のおかげで、メンバーを支援し、プロジェクトに資金を提供することができました。

アシュラムとオーロヴィルのメンバーの間で、彼らとコミュニティはスリ・オーロビンドとマザーの霊的指導の恩恵を受けていると広く信じられているにもかかわらず、具体化された教祖からの明確な指示がないため、両方のコミュニティはさまざまな種類の混乱にさらされています。 1973年に母親が亡くなった後も、アシュラムの生活は母親とスリ・オーロビンドの教えと地域社会の確立された慣習に従って続けられました。 個人は自分の中で指導を求めました。 上級 サダカ インスピレーションとアドバイスを提供しました。 部門長は管財人に報告しました。管財人はまた、個人間の対立を裁定し、懲戒処分の事例に対処する義務がありました。 彼らは、スリ・オーロビンドと母親の教えと模範に従って決定を下すために最善を尽くしましたが、彼らの直接の指導の下で行動しているとは主張しませんでした。 1990年代半ばから、管財人の決定を受け入れることを拒否した不満を持ったアシュラムのメンバーは、圧力団体を形成し、管財人や他のメンバーに対して訴訟を起こすようになりました。 事件の多くは、資源の配分や懲戒処分などの実務的な問題に関係していました。 他の人は信念や感情の質問と関係がありました。 不和の原因のXNUMXつは、オーロビンド・ゴーシュの詩の新版でした。 サヴィトリ 。 原稿の徹底的な調査に基づいて、新版(1997)は、執筆、転記および出版の長いプロセスの間にテキストに入り込んだ誤りを排除しました。 一部 サダカ これらの訂正が不可侵のテキストの変更を構成することを懸念し、編集者と管財人に対して動揺し始め、最終的にはそれらに対して法的手続きを開始しました。 事件は最終的に、管財人に有利な判決を下したインド最高裁判所に提訴されました。 別の事件は、アシュラムのメンバーによって書かれ、アメリカの大学出版局によって出版されたスリ・オーロビンドの伝記を含んでいました。 この本は、「不信者」を抱えていると非難された本、その著者、および管財人に対していくつかの訴訟を起こしたアシュラムの内外の特定の人々によって犠牲と見なされました。 管財人に対する訴訟は、2016年半の公聴会の後、2015年に最高裁判所によって却下されました。 この期間中、反体制派のメンバーは彼らの利益を促進するために非公式のグループを結成し、管財人に忠実な個人は彼らを支援するためにグループを設立しました。 この状況は、アシュラムのコミュニティ生活の前例のない二極化につながりました(HeehsXNUMX)。 高等裁判所は常にアシュラムを支持する判決を下しましたが、反体制派グループの指導者たちは、訴訟を起こすのは比較的簡単であり、したがって信託の権限を弱体化させていると判断しました。

オーロビルはまた、法的紛争のるつぼを通過しなければなりませんでした。 1975では、SASによる明らかな管理ミスに悩んでいたAurovilleの住人のグループが、Auroville Residents Associationと呼ばれる新しい団体を登録しました。 SASはこの集団に対する永久差止命令を提出した。 数年間の決定的でない法的操縦の後、インド政府は介入しました。 12月に1980インド議会は政府によるAurovilleの一時的な買収を承認したAuroville(緊急事態規定)法を可決した。 SASは裁判所でこの訴訟に異議を申し立て、Aurovilleは宗教団体であり、したがって政府には干渉する権利がないと述べた。 2年後、最高裁判所はこの問題について判決を下し、Sri AurobindoとMotherは彼らの作品は宗教的であると明示的に否定したため、Auroville法は成立する可能性があるとしました(Minor 1999; Heehs 2013)。 1988のAuroville財団法の成立以来、政府はAurovilleを直接管理してきました。 これは1997後のアシュラムを悩ませていた一種の法的な挑戦を防ぎましたが、政府がAurovilleを精神的な実験ではなく通常の政府のプロジェクトとして扱うかもしれないという恐れをもたらしました。 実際、政府高官は、コミュニティを独自の方法で発展させるという意欲を示しています。

最初の48年間は比較的無傷で生き残って成功したにも関わらず、多くのプロジェクトを立ち上げました。 Aurovilleは、コミュニティとその周辺の村落や生態系で、母親が50,000の間に話した1960の予測人口の近くにはどこにも来ていません。 母親が市街地とその周辺の緑地帯を形成すると考えていたすべての土地をコミュニティが獲得することは不可能であることが判明し、投機家は地価をめまいがするレベルまで引き上げました。 町の周りの村は、うまく設計された、生態学的に健全なAurovilleの入植地とは対照的に派手な観光客用の罠になっています[右の画像]。 それにもかかわらず、Aurovilleとashramの両方は世界中からの訪問者を引き付ける活発なコミュニティのままです。

IMAGES

画像#1:ロンドン、1879の両親と兄弟姉妹と一緒のAurobindo Ghose(座っている場所)の写真。
画像#2:の編集者としてのAurobindo Ghoseの写真 バンドマタラム、 カルカッタから英語で出版された影響力のある国民党新聞、1907。
Image #3:日本のお母さんの1916前後の写真。
画像#4:Sri Aurobindo Ashramの本館の現在の写真
画像#5:Sri Aurobindoとその母の写真 ダルシャン、April 1950。
Image #6:母が「オーロビルの魂」と呼んだ瞑想ホール、マトリマンディールの写真。
画像#7:オーロビルの家の写真。

参考文献

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補足リソース

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投稿日:
2019年5月29日

 

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