あまち

あまちタイムライン

1953(9月27)Ammachiはインドのケーララ州のSudhamani Idamannelで生まれました。

1975 AmmachiはSri Krishna(Krishna)の身元を証明したババ)とデヴィ(デヴィ)と ババ).

1981アシュラム、アムリタプリはインドに設立されました。

1987 Ammachiはアメリカを訪問し、西洋の宗教的求職者たちにとても人気がありました。

1989カリフォルニア州サンラモンにアシュラムが設立されました。

シカゴの世界宗教議会で1993 Ammachiがスピーチを行いました。

2002 Ammachiがガンジー王の非暴力賞を受賞しました。

創設者/グループの歴史

AmmaまたはAmmachiとしても知られるSri Mata Amritanandamayi Deviは、9月にSudhamani(“ Pure Jewel”)Idamannel(27)として生まれ、インドのケーララ州の貧しい漁業家族の4人目の子供として生まれました。 Sudhamaniは9歳のときに4年生の間彼女の正式な教育を彼女のより若い兄弟を育て、彼女の母親が病気になった後彼女の家族の家庭での家事を手伝うために中断した。 彼女は結婚したことがない。 これらのいくつかの基本的な事実を超えて、Sudhamaniの初期の人生に関する情報は、主にAmritaswarupanada(1953)が主な出典であるように、hagiographicな記述から引き出されています。

聖書の記述では、Sudhamaniは生からの霊的なものとして描かれており、自己犠牲的な生き方を選びました。
並外れた力を持っています。 これらの説明によると、Sudhamaniの将来の精神性の兆候は彼女の誕生の前に始まった。 妊娠中、彼女の母親は「奇妙なビジョンを持ち始めました。 時々彼女は主クリシュナの素晴らしい夢を見た。 他では、彼女はシヴァ神とデヴィ、神の母の神の戯曲を握った」(Amritaswarupanada 1994:13)。 Sudhamaniが生まれたとき、彼女は濃い青みを帯びていて、ハタヨガの蓮華座に横たわっていました。チンムドラ) 生後6ヶ月の頃には、彼女は母国語で話し始め、2歳の時にスリ・クリシュナへの献身的な歌を歌い始めました…[E]幼い頃でもスダマニは思いやりを含むある種の神秘的な超人的な特徴を示しました貧乏人のために。 彼女は10代後半、クリシュナへの強い献身と憧れを築きました…時には精神的なエクスタシーで踊り、時には彼女は最愛のクリシュナからの分離に激しく泣きました。(Raj 2004:206)。 スダナミはクリシュナ卿に非常に夢中になっていたので、「突然クリシュナを覚えずに何歩か踏み出したことに気づいたならば、彼女は逃げ出して再びその一歩を踏み出して主の名を繰り返します」(Johnsen 1994:95)。

Sudhamaniの幼年期は非常に難しいと言われています。 Johnsen(1994:95)によると、彼女は「何年もの身体的および心理的虐待の犠牲になっていました。」母親の世話をする彼女の義務は、彼女を「殴打されて使用人として扱われる」仮想の「家屋奴隷」に引き下げました。 AP通信(2009) Sudhamaniは彼女が故郷で遭遇した苦しみと貧困のために大きな思いやりを示しました、そして、彼女は慰めと貧困と病気、社会によって手がつかないと思われるものさえ抱きしめ始めました。 その結果、彼女は家族から精神的に病気であると見なされ、彼女の兄は彼女が家族を引き起こしていた当惑のためにナイフで彼女を攻撃したと言われています。 Sudhamaniの両親は彼女のために結婚を手配しようとしました、しかしSudhamaniは結婚しないことを決心して、積極的に彼らの主導権を拒絶しました(Raj 2004:206)。 これらの様々な困難の結果として、Sudhamaniはときどき家から逃げ出し、自分自身を溺死させることすら考えました。

Ammachiが9月に始まったとき、Sudhamaniが彼女の精神的なアイデンティティに向かって移動した変革の瞬間、1975。 彼女は牛の世話をした後帰宅していたとき、「精神的な歓喜」を遂げたと報告し、クリシュナとの同一性と一体感を知った(Raj 2004:206)。 向こう2年間、AmmachiはKrishnaの気分になっていると言われていました(Krishnaババ) 最初の交配のちょうど6ヵ月後、彼女は2度目の交配を受けました。そこでは、彼女は神の母であるデヴィとの一体感を経験しました。 ババ) 彼女が言い続けているのは、神の母としての後者のアイデンティティーです。 1970によって、Ammachiは弟子の同僚を集めていました。 1978では、Baluという若い男がAmmachiの最初の弟子の一人となり、続いて1979の2人の西洋人、アメリカ人、今はスワミのAmritswarupananda、そしてオーストラリア人、そして今のところArmritswarupanandaが続きました。 この運動は、最初の正式なアシュラム、アムリタプリを1981で作成しました。 Ammachiは最初1987で米国を訪問しました。 彼女は熱心に受け取られ、彼女を個人的な教祖であると考える宗教的な探求者の熱心な支持者を集めました。 毎年、Ammachiは世界中の国々への年次ツアーを行います。 今では30カ国以上にサンタがいます。

教義/信念

Ammachiの信奉者は、彼女をDivine Mother女神の現れと教祖の両方と考えています。 Kremer(2009:5)によると、「献愛者たちは、聖典、考え、哲学、あるいは伝統的な神学ではなく、Ammachiに目を向けます。 Ammachiは彼らの基盤であり、努力するのが理想的であり、他の宗教的なアイデアやテキストを見るための彼らのレンズ、そして道徳的行動の彼らの例です。 彼女は正式な訓練を受けていないにもかかわらず、彼女の信奉者たちからは真の霊的マスターであると信じられています。さとぐる).

アンマチの信者への主な教えは、神に仕え、エゴと欲望を放棄することによって解放を求めることです。 エゴの喪失につながるのは神への献身です。 信者は、瞑想、朗読、コミュニティサービスを通じてこの目標を追求します。 地球上の神(アバター)の化身として、アンマチは彼女のエゴ、別の自己意識を完全に排除したと信じられています(Edelstein2000)。 アンマチは次のように述べています。「推論は必要ですが、それが私たちへの信仰を飲み込ませてはなりません。 私たちは知性が私たちの心を食い尽くすことを許すべきではありません。 知識が多すぎるということは、大きな自我に他なりません。 エゴは重荷であり、大きなエゴは大きな重荷です」(Johnsen 1994:99)。 彼女は、「目覚めた母性への愛は、自分の子供だけでなく、すべての人々…すべての自然に対して感じられる愛と思いやりです」と教えています。 「この母性は神の愛であり、それは神です」(ランプマン2006)。 「普遍的な目覚めた母性」の理想は、アンマチの中心的な信条のXNUMXつです。 彼女は、すべての創造物にこれらの母親の資質を示すことによって、母性、愛、思いやりを高め、性別を問わず、信者に真の母親になるように勧めています。

男女平等は、Ammachiの教義において大きな役割を果たしています。 彼女は彼女の霊的な実践と教えを通して女性に力を与えることを目指しています。 彼女の聖書の中で 目覚め、子どもたち!Ammachiは、「霊的な実現は、男性よりも女性の方が達成しやすいのですが、適切な差別と決心があれば」と宣言し、「女性は無限の権力を持つリポジトリです」と宣言します。 霊的な事柄では、彼らは多くの人がやろうとしていることを上回ることができます。 したがって、女性が男性より低いとは考えないでください」(Kremer 2009:10)。 Ammachiは、男性に自分の妻を神の母として見、女性を夫を世界の主に見、そして彼らの家族、地域社会、そして世界に奉仕するように教えます。 謙虚さと奉仕は彼女の恒常的なテーマです(Johnsen 1994:101)。

儀式/実践

Ammachiの中心的な儀式はDeviです ババ ダルシャン。信心深い者は、神によって見られ、見られることによって神との神秘的なつながりを経験することができます。 Ammachiのdarshanはハグを特徴としています。これは、身体的な接触が一般にヒンズー教の教祖によって避けられているため、異例のことです。 伝えられるところによれば、Ammachiは助言と慰めのために彼女に来た人々を落ち着かせる過程でこの習慣を発達させて、そして次に儀式化しました。

Ammachi's Devi ババ 精巧で儀式的です。 彼女はフロアマットの上に座っていて、よく花で飾られていて、出席しました女性の弟子が、浜町の足に水をふりかけて儀式用の足の崇拝(パダ・プージャ)を行い、それからサンダル・ペーストと花をその上に置きます。 2人の僧侶がサンスクリット語のスロバキアから暗唱し、続いて儀式用のランプを振った。 もう一人の信者は、あまちを花輪で飾る。 あまちのメッセージと霊性についての講義があります。 最後に、Ammachiとインドのバンドが祈りの歌(bhajan)を率いています。 瞑想の期間の後、Ammachiの信者は彼女の商標の抱擁のために彼女に個別に近づくよう招待されています。

各信者は、Ammachiから抱擁を受け、慰めの言葉も受け取ります(Ammachiは母国語のマラヤーラム語を話し、英語の流暢さは限られています)。 それから彼女は各信者にチョコレート、バラの花びら、そして神聖な灰の小片を贈ります。 Ammachiは「女神が彼女を介して通信するための器」および「超越神の受動的受け手」であると理解されているので、各抱擁は「母なる女神自身からの抱擁」として扱われます(Kremer 2009:3)。 Ammachiは伝えられるところによれば最大20時間続くことができるセッションで3000万以上の抱擁を管理しました。 フロリダ大学ヒンズー教伝統研究センター長のVasudha Narayananは、Ammachiの抱擁を「説教」と表現し、「その経験は彼らが命を捨てることで教祖に従うように動かしている」(AP通信2009) ) Johnsen氏は、「多くの教師は愛の重要性を強調していますが、Ammachiの言葉は彼女が彼女の話をするのを見るので彼女に会った非常に多くの人々に特に強い影響を与えます」と指摘します(Johnsen 1994:100)。 Ammachi自身は抱擁を大きな精神的意義を持つと説明しています。「アンマの抱擁とキスは普通と見なされるべきではありません。 いつ アンマは誰かを抱きしめたりキスをしたりします、それは浄化と内なる癒しのプロセスです。 アンマは彼女の純粋な生命力の一部を彼女の子供たちに伝えています。 無条件の愛を体験することもできます。 アンマが誰かを迎えるとき、彼らの中に眠っている霊的エネルギーを目覚めさせるのを助けることができます。そして、それは結局彼らを自己実現の究極の目標に連れて行きます”(Raj 2005:136-7)。 Ammachiの信奉者の一人は、この出会いの力を次のように語っています。 彼女は彼らとしっかりしているかもしれません、しかし、彼女はいつも無条件の愛を放射します。 それは彼らが彼女に会った後人々がとても揺れている理由です。 彼女は自分が教えていること、すべての聖典が教えていることの生きた例です」(Johnsen 1994:100)。

初期の頃は、Ammachiは毎日1000人もの訪問者に抱擁を与えていました。その2倍の数がDevi Bhavaの夜に抱擁を受けていました。 インドでは抱擁がいつか10分間続いた。 儀式が制度化され、観客の数が劇的に増加するにつれて、各人はAmmachiを使った個人的な時間が少なくなり、今ではわずか数秒から数分になりました。 信者は、Ammachiから個人的なイニシエーションとマントラを受け取ります。 「一つの真実」メッセージと一致して、Ammachiの信者はヒンズー教徒、デビ人、クリスチャン、仏教徒のマントラ、または神が明記されていないものさえ選ぶことが許されています。

組織/リーダーシップ

Amachiは決して教祖として始められたことはありませんが、彼女の信者、神の実現を成し遂げることができる人によって完全な精神的マスター(sat guru)として扱われます。 彼女の献身的な人は、彼女に並外れた力を授けます。 伝えられるところによれば、彼女はほとんど食事をせず、しばしば一晩に数時間しか眠らない。 彼女のスポークスマンであるRob Sidonは、次のように述べています。 私は寝なければなりません。 彼女は行き続けます。 あなたは目を覚ます、そして彼女はまだそれをしている。 15時間後、彼女は輝いています」(Reuters 2001)。 彼女の力は、浮揚、千里眼、2つの場所に同時にいること(二部制)、身体的および精神的障害の両方の癒しを含むと言われています。 子供のいないカップルのために子供を作り、献愛者のネガティブカルマを吸収または吸入すること(Raj 2004:207)。 Ammachiの最も有名な奇跡のいくつかは水を牛乳に変えて、てんかんを癒して、そして「有毒なコブラが彼女自身に対して自分の舌を弾かせること」を許可することを含みます(AP通信2009)。 Ammachiの最初の西洋の弟子であるNeal Rosnerは、Ammachiが1つの潰瘍を除いてハンセン病がなくなるまで「膿を舐めさせる」ことによって、perを癒したという話を語った(Johnsen 1994:106)。 「あなたが本当にアンマを彼女のように見ることになっていたら、それはあなたを圧倒するでしょう - あなたはそれを負うことができませんでした。 このため、アンマは常にマヤ(錯覚)の厚い層で自分自身を覆っています」(Raj 2005:127)。 精神的なリーダーシップに加えて、Ammachiは運動の広範な慈善活動を監督します。

1970の終わりには、Ammachiと彼女の少人数の信者グループが彼女の最初のashram、彼女の家の近くの単純なわらぶき屋根の小屋を設立しました。 2年後、彼女の最初の正式なアシュラムであるアムリタプリが建設されました。 アシュラムは成長を続けており、現在は大きな寮の寺院があります。 何百人もの永住者と何百人もの訪問者がいて、開始された、放棄されたサニタスとサニヤシニスの小さな同人誌と一緒にいます。 Ammachiのアシュラム、ブラフマカリンの永住者は、厳しい社会奉仕活動に加えて、毎日8時間の瞑想を定めている厳格な規律プログラム(タパス)に従っています。

Ammachiは最初に1987で米国を訪問しました、そして、米国で彼女の本部になったashramは信心者によって寄付された土地の上の1989でカリフォルニア州サンラモンに設立されました。 このアシュラムには、瞑想、朗読、そして地域社会奉仕を実践している独身の信者のグループがいます。 地元の支部は、主にボランティアによって運営されている米国周辺の多くの大都市に設立されました。 アメリカの信者は主に白人と女性であり、そして女性は地元の指導者の大半を占めています。 ポジション Raj(2005:130)によると、「西部の弟子たちは、Ammachiの精神性の禁欲主義にもっと魅了されているように見えます…。Ammachiが体現する祈りの伝統にもっと引き付けられているようです。」 Siddha Yogaと超越瞑想からの変換は一般的です(Raj 2004:210)。

Ammachiはまた、「4つの病院、33学校、12寺院、貧困層のための25,000住宅、孤児院、50,000貧困女性のための年金、高齢者のための家、虐待を受けた女性の避難所、さまざまな技術教育プロジェクトを含む慈善団体を運営しています。 (ロイター2001)。 米国のMata Amritanandamayi(MA)センターは、Bush-Clinton Katrina基金に100万ドルを寄付しました。 そしてAmmachiは南アジアの津波の後の再建のために$ 23百万を約束しました(Lampman 2006)。 訪問者は、ダルシャンやマントラの受け取りに対しては課金されません。 その代わりに、この運動は寄付やさまざまなお土産品の販売を通じて慈善活動を支援しています。

問題/課題

Ammachiはほんの少しの論争(Falk 2009)だけを発生させました。 予想通り、彼女の教えに対するクリスチャンの批判があった(Jones 2009)。 他の批評家は、彼らの霊的な実践の一環として夫婦を別れるようにという彼女の指示を問題にしています(サダナ)「彼らのエゴを圧迫する」ために、独占を維持し、限られた睡眠時間で長期間の瞑想をするために(Edelstein 2000)。 彼らは、Ammachiのフォローを人格崇拝として却下し、「彼女は彼女の組織の財政に疑問を呈したり、それが急進的な集団に関連していると主張したりさえしています」(AP通信2009)。 特に伝統主義者のヒンズー教徒と世俗的合理主義者との間の緊張が高いままであるインドでは、アマチの奇跡の正当性もまた挑戦されてきた(Pattahanam 1985)。 彼女の信者は、反対者が彼女の人生にいくつかの試みをしたと主張します(Kremer 2009:7)。

伝統的なヒンズー教徒コミュニティの何人かのメンバーは、彼らが伝統的なヒンズー教徒の純度/汚染および性別規範に違反しているため、Ammachiの平等主義の教えおよび慣習に抵抗しています。 彼女は、不純であると見なされる月経のある女性が彼女のダルシャンに参加することを許可します。 彼女は自分の運動の中で彼らが司祭になることを許可することによって女性の地位を高めました。 また、Ammachiはヒンズー教の寺院で集会を開くこともほとんどなく、西欧の信者にとって身近で快適な世俗的な場所を好むようです。 同時に、彼女は女性のための控えめな服を必要とし、無私の奉仕のモデルとして女性を使います。 それはヒンズー教の伝統への彼女のコミットメントと一緒の彼女の女性のエンパワーメントと女性のための神のお母さんモデルの組み合わせであり、伝統的な世界と現代の世界の間で捉えられた女性に対する彼女の大きな魅力の源です。

アンマチに対するこれらのさまざまな批判は、彼女が弟子たちから受け続けている称賛、彼女が受けた名誉、世界中の影響力のある人々の支持、そして彼女が毎年恒例の世界ツアーで楽しんでいる人気によってはるかに上回っています。 彼女は1993年にシカゴの世界宗教会議で講演するよう招待されました。50年に国連の1995周年、2000年にミレニアム世界平和サミットで講演するよう招待されました。2002年、アンマチは彼女のガンジーキング賞を受賞しました。非暴力の促進。 同年、彼女は女性の宗教的および精神的指導者のグローバル平和イニシアチブで基調講演を行いました。 2006年、アンマチは、以前はダライラマとデズモンドツツ司教にのみ与えられていた異教徒間の賞を受賞しました。 彼女はマザーテレサと比較され、神秘的で聖人であると告げられ、現在「インドで最も有名で人気のあるヒンドゥー教の女性教祖の2009人」です(Kremer8:XNUMX)。

参考文献

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著者:
デビッドG.ブロムリー
ステファニーエーデルマン

投稿日:
2020年3月5日

 

 

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