קהילת ישו

ציר הזמן של קהילת המשיח

1830 (6 באפריל): ג'וזף סמית' הבן וחמישה מקורבים הקימו את "כנסיית ישו" בצפון מדינת ניו יורק.

1844 ((27 ביוני): ג'וזף סמית ג'וניור נרצח בקרתגו, אילינוי, מה שהוביל למשבר ירושה במה שנקרא עד אז כנסיית ישוע המשיח של קדושי אחרון הימים.

1860 (6 באפריל): ג'וזף סמית השלישי הוסמך באמבוי, אילינוי כנביא ונשיא הקבוצה שבסופו של דבר תיקרא הכנסייה המאורגנת מחדש של ישוע המשיח של קדושי אחרון הימים.

1865 (4 במאי): הסמכת גברים צבעוניים אושרה רשמית.

1873 (דצמבר): קדושים פולינזים בפולינזיה הצרפתית של ימינו המזוהים עם כנסיית RLDS.

1895 (17 בספטמבר): היום הראשון של השיעורים נערך ב-Graceland College, המכללה לאמנויות ליברליות הקשורה ל-RLDS.

1920 (2 במאי): עצמאות, מיזורי הפכה למפקדה של כנסיית RLDS.

1925 (אפריל): פיצול התרחש סביב ריכוזיות המנהיגות ("משבר שליטה כיוונית עליונה").

שנות ה-1960: נוכחות כנסייה הוקמה במזרח אסיה, דרום מזרח אסיה, דרום אסיה, מרכז אמריקה, מזרח אפריקה, מערב אפריקה ודרום אמריקה.

1966 (14 באפריל): "ההצהרה על יעדי הכנסייה" פורסמה על ידי מנהיגי הכנסייה; תוכנו סימן את הליברליזציה הגוברת של העדה.

שנות ה-1970: הוקמה נוכחות כנסייה במרכז ודרום אפריקה.

1984 (אפריל): פיצול התרחש סביב הסמכתן של נשים וליברליזציה כללית של המדיניות והאמונות של הכנסייה.

1985 (17 בנובמבר): הנשים הראשונות הוסמנו בכנסיית RLDS.

1994 (17 באפריל): לאחר ארבע שנות בנייה, נחנך רשמית בית המקדש בעצמאות, מיזורי.

2001 (6 באפריל): כנסיית RLDS שינתה את שמה לקהילה של ישו.

2010 (10 באפריל): התוקף של כמה טבילות נוצריות אחרות עבור אנשים המצטרפים לקהילת ישו הוכר.

2010 (10 בנובמבר): המועצה הלאומית של הכנסיות אישרה את קהילת המשיח כחבר מצביע.

2013 (21 באפריל): נישואים והסמכות להט"ב הוכרו על ידי הוועידה הלאומית של ארה"ב לקהילה של ישו; מדיניות דומה עקבה מכנסים באוסטרליה, קנדה, בריטניה ומערב אירופה.

היסטוריה / היסטוריה

קהילת ישו, עד שנת 2001 הידועה בשם הכנסייה המחודשת של ישו המשיח של קדושי הימים האחרונים, היא עדה עולמית מבוססת אמריקאית, אשר מתחקה אחר שורשיה ההיסטוריים לכנסיית ג'וזף סמית' הבן בשנות ה-1830. [תמונה מימין] עם 200,000 חברים ונוכחות בשישים מדינות, זוהי העדה השנייה בגודלה במשפחת הכנסיות הגדולה יותר שצאצא מהתנועה המורמונית של ג'וזף סמית' הבן. כיום, קהילת המשיח מתוארת כנראה כ"נצרות פרוגרסיבית אמריקאית עם מורמוניזם כאופציה" (Vanel 2017:91). זה האחרון לא תמיד היה כך, וההתפתחות של הכנסייה, כמו גם הבדלים ניכרים מקבוצות "מורמוניות" אחרות, מוכיחות שהקמת משאבים בתוך תנועה אינה גורמת לבלתי נמנעות, אלא לאפשרויות.

חוקר לימודי הדת יאן שיפס הבחין בין קדושי ההרים שהיגרו ליוטה לבין קדושי הערבה שנשארו במערב התיכון האמריקאי לאחר רצח מייסד המורמונים ג'וזף סמית' ג'וניור ב-1844 באילינוי. ה קדושי ההרים הפכו לכנסיית ישוע המשיח של קדושי אחרית הימים. קדושי הערבה יצרו מגוון של קבוצות קטנות יותר בעשורים שלאחר מכן, רבות מהן התלכדו בסופו של דבר תחת הנהגתו של ג'וזף סמית השלישי, בנו הבכור של הנביא המורמוני המייסד (Shipps 2002). סמית' השלישי היה מנהיג בעל כורחו, [תמונה מימין] דחה ללא הרף הזמנות להנהיג קבוצות בשנות ה-1850 עד שענה לקריאתה של קבוצה זעירה במערב התיכון שכונתה את עצמה "הארגון החדש" ב-1860. זה שינה את גורלה של קבוצה זו. . במהלך כהונתו כמנהיגה, הקבוצה הקטנה, שנודעה בסופו של דבר ככנסיית RLDS, גדלה מ-300 חברים בלבד להרבה יותר מ-74,000 במותו של סמית' השלישי ב-1914 (לאוניוס 1988).

בתחילה, סמית' השלישי ומיסיונרים אחרים של RLDS ביקשו למזג יחדיו קדושי אחרון ימים שהיו חסידים של טוענים שונים למעטה הנבואי של ג'וזף סמית' הבן, טוענים כמו ג'יימס ג'יי סטראנג, אלפיוס קטלר, לימן וייט, דיוויד ויטמר ובריגהם. צָעִיר. לכנסייה הייתה הצלחה יוצאת דופן עם המרת דתם של חברי כל הקבוצות שהוזכרו לעיל, מלבד הקבוצה של יאנג, כנסייה שהיתה ותישאר היריבה הגדולה, בעלת המשאבים והידועה יותר של כנסיית RLDS. בעוד שרוב חברי ה-RLDS היו חברים במגוון קבוצות מורמוניות לאחר מותו של ג'וזף הבן, חלקם שהיו קשורים לכנסייה החדשה נותרו עצמאיים מכל הטוענים הנבואיים האחרים עד שהצטרפו לכנסיית RLDS (Launius 1988). לדוגמה, כמה אלפי קדושים אחר הימים של טהיטי באיי טומוטו, מומרים משנות ה-1840 של המאה ה-1995, בחרו להצטרף לכנסיית RLDS כאשר המיסיונרים שלה עצרו באיים בדרכם לאוסטרליה. הזקנים האירו-אמריקאים שבהתחלה בישרו את הקדושים טהיטיים היו נאמנים לבריגהאם יאנג, אבל הם נעלמו מזמן, והקדושים טהיטיים היו קשורים לזקני ה-RLDS שטענו שהם היורשים של הכנסייה של ג'וזף הבן (כפי עשו את כל כנסיות הקדושים המאוחרים). זה העניק לכנסיית ה-RLDS הקטנה נוכחות גלובלית מעבר ללב ליבה של המערב התיכון, וקדושי RLDS מטהיטי, הידועים מקומית בשם Sanitos, נותרו הכנסייה הגדולה ביותר של קדוש אחר הימים באיים עד הרבה לאחר מלחמת העולם השנייה (סאורה XNUMX).

צאצאים מכנסייה משותפת, כנסיית RLDS מהמאה התשע-עשרה וכנסיית LDS חלקו דוקטרינות ומנהגים רבים. שניהם אימצו את התנ"ך, את ספר המורמון ואת הדוקטרינה והבריתות ככתבי הקודש. לשניהם הייתה היררכיה כנסייתית מורכבת שהונהגה על ידי נביא ושנים-עשר שליחים, ובנויה על מבנה כהונה רב-שכבתי המחולק בין הכוהנים מלכיצדק ואהרון. שניהם האמינו שהם השיקום של כנסיית הצוואה החדשה של ישו וטענו שהם "הכנסייה האמיתית האחת". וגם, שניהם האמינו שיום אחד תיבנה ירושלים החדשה על ידי קהילה מכונסת של קדושים באינדפנדנס, מחוז ג'קסון, מיזורי (האולט ודפי 2017).

עם זאת, RLDS מהמאה התשע-עשרה התאמצו להבדיל את עצמם מבני דודיהם הכנסיתיים (ולפעמים מילוליים) ביוטה. בראש ובראשונה, RLDS התנגד לפוליגמיה ורבים אף הרחיקו לכת וטענו שג'וזף סמית' ג'וניור לא מקור הנוהג. למרות שטענה זו אינה נכונה מבחינה היסטורית, טענה זו לא הייתה מעורערת יחסית בכנסיית RLDS עד שנות ה-1960. דחיה זו של פוליגמיה הובילה גם לדחיית "משפחת השמים" המתהווה בקרב קדושי נאבו של שנות ה-1840, אבן יסוד של הדוקטרינה והפרקטיקה של קדוש ההר. שנית, RLDS של המאה התשע-עשרה אימצה את דוקטרינת הירושה קווית בהנהגת הכנסייה; כלומר, הם האמינו שג'וזף סמית השלישי היה מנהיג הכנסייה של אביו ממוצא ליניאלי. טענה זו עמדה בניגוד גמור לבריגהאם יאנג שטען לזכות להנהיג את קדושי הימים האחרונים מתוקף הכוח הטקסי הנכון, שניתן לו ולשליחים האחרים, לטענתו, בברכת הנביא המורמוני המוקדם (Launius 1988). ; בראון 2012). שלישית וקשורה לדחיית הפוליגמיה, RLDS דחה במידה רבה את פולחן המקדש, הליטורגיה, התיאולוגיה והטקסים שלו, שהתפתחו בשנות ה-1840 של נאבו, אילינוי והיו עוד יותר. פותח על ידי הכנסייה של בריגהם יאנג בשנות ה-1850 ואילך. RLDS האמינו שיום אחד יהיה מקדש בציון, אבל התיאולוגיה של המקדשים שלהם הייתה חסרת כל. לדוגמה, כנסיית RLDS החזיקה והפעילה את המקדש המורמוני הקדום ביותר, מקדש קירטלנד בקירטלנד, אוהיו. [תמונה מימין] המבנה האחרון הוקדש על ידי אביו של סמית' השלישי בשנת 1836. עם זאת, בניגוד למקדשי LDS ביוטה, RLDS התייחס למקדש קירטלנד כמו כל מבנה אחר של בית ישיבות וערך בו פגישות פולחן ציבוריות מדי יום ראשון (Howlett 2014 ).

להיעדר פולחן של מקדש היו השלכות פולחניות ותיאולוגיות, וכתוצאה מכך, יצר ניתוק ברור בין ה-RLDS לבין בני דודיהם LDS. לדוגמה, סמית השלישי אימץ את האפשרות של טבילה למתים (טבילות של מתים), אך לימד שלא הייתה הנחיה חושפת לעשות זאת באותה עת ולא מקום מקודש בצדק. LDS ביוטה, לעומת זאת, תרגלו את הטבילה למתים בהתלהבות רבה, וקישרו אותה לרעיונות המתעוררים שלהם לגבי משפחות שמימיות וחתימות נצחיות. ההתחמקות של סמית' השלישי בתרגול הטבילה למתים הובילה בסופו של דבר לכך שכנסיית ה-RLDS דחתה את הדוקטרינה על הסף, למרות שהם הכירו בכך שהיא נלמדה ותורגלה על ידי ג'וזף, ג'וניור סמית' השלישי, נתנה בתחילה מקום לדוקטרינת התיאוזה (היכולת של קדושים להפוך לישויות אלוהיות בחיים שלאחר המוות), אך הטיל על זקניו ללמד זאת רק לעתים רחוקות, מכיוון שזה היה "תעלומת הממלכה". עם הזמן, משמעות הדבר היא שהאמונה בדוקטרינה גוועה למעשה בכנסיית ה-RLDS שכן הדור המוקדם ביותר של RLDS, שנוצר על ידי דוקטרינות שונות ב-Nauvoo של ג'וזף הבן, מת גם הוא. חלק מהאחרונים האמינו גם בטבילה למתים. בשני המקרים, סמית השלישי בחר להמתין ממתנגדיו בנושאים דוקטריניים במקום לכפות מחלוקת בכנסייה. לדחיית התיאוזיס, במיוחד, הייתה השפעה נוספת. RLDS היו נוצרים טריניטריים פונקציונליים, גם אם הם לא הכריזו על עצמם ככאלה עד סוף המאה העשרים (Launius 1988).

תחום אחד שבו סמית השלישי לא המשיך להתגבר על מתנגדיו היה בנושא הסמכת גברים ממוצא אפריקאי. עד שנות ה-1860, בריגהם יאנג, מנהיג כנסיית ה-LDS ביוטה, יזם דוקטרינה שאסרה על הסמכה של כל גברים ממוצא אפריקאי. נראה כי כמה טקסטים מוקדמים של ג'וזף סמית' הבן, כמו כמה קטעים מספר אברהם, תומכים בנימוקיו של יאנג, בעוד שהתרגול בפועל בכנסייה של סמית' הבן לא עשה זאת (כמה גברים ממוצא אפריקאי הוסמנו). מנהיגי ה-RLDS הראשונים בעצמם היו חלוקים בסוגיה. כדי לשבור את החלוקה, סמית' השלישי פרסם במאי 1865 התגלות המאשרת את הסמכת גברים ממוצא אפריקאי. בשנות ה-1870 של המאה ה-2000, כמה כמרים RLDS אפרו-אמריקאים בישרו קהילות אפרו-אמריקאיות בצפון ובדרום, אם כי מיסיונרים RLDS מעולם לא ביצעו המרות רבות בקרב אפרו-אמריקאים (Scherer XNUMX).

סביב סוגיית השתתפותן של נשים בכנסייה, סמית השלישי התלבט בכמה נושאים. בתחילה, הוא התנגד לזכותן של נשים להיות נציגות הצבעה בוועידות הכנסייה, אך הודה כאשר הוועידה הכללית של הכנסייה עצמה פסלה אותו. בשנות ה-1880 של המאה ה-1905, כמה מחברי הכנסייה החלו לתמוך בהסמכת נשים. סמית' השלישי נשאר ברובו מחוץ לדיון, אבל עד 2022, הוא ומנהיגי כנסייה אחרים פרסמו הצהרה לפיה אין דרך להסמיך נשים לכהונה אלא אם הכנסייה קיבלה התגלות המאשרת זאת. מכיוון שלא הגיעה גילוי, נשים לא הוסמכו במהלך כהונתו (Ross, Howlett, and Kruse XNUMX).

סמית' השלישי ניסה לבנות קהילה כנסייתית שנמנעה ממה שהוא ראה כחלק מהעודפים של הכנסייה של אביו, במיוחד סביב המיליטנטיות, התיאוקרטיה והמאמצים הקהילתיים האדירים שלה. סמית' השלישי, שהיה לו זכרונות מכוח ההגנה המורמוני במדים בנאבו בראשות אביו, הרחיק את הכנסייה שלו מכל אסוציאציות כאלה. המוטו של "שלום" עיטר את חותם הכנסייה הרשמי בשנת 1871, [תמונה מימין] ואף קהילה של RLDS לא הקימה מעולם מיליציה כמו המיליציה של נאבו. שנית, למרות שסמכותו הייתה ממקור בלתי-מורקטי בעליל (הטלה פולחנית ומוצא קווי), סמית' השלישי אימץ את האתוס הדמוקרטי של הקדושים שהתאחדו כדי ליצור את כנסיית ה-RLDS. משמעות הדבר היא שכל החלטות הכנסייה העיקריות הוצבעו על ידי נציגים נבחרים לוועידת כנסייה שנתית, בדומה לקבוצות פרוטסטנטיות אחרות של התקופה. הוועידה יכולה אפילו להכריע את סמית השלישי, כפי שעשתה בכמה הזדמנויות. לבסוף, סמית השלישי אימץ את הרעיון הכללי של קהילה מורמונית קומוניטארית מכונסת (הידועה בשם ציון) שתקום מתישהו באינדפנדנס, מיזורי. נמאס מהכישלונות הקהילתיים שהוא חי בילדותו, הוא דגל במהלך של הדרגתיות. רק שלמות מוסרית הדרגתית של הקדושים תוכל ליצור את התנאים לבניית קהילה פיזית ממשית של ציון, הוא לימד. בינתיים, על חסידיו לחיות בין אנשים אחרים, ולהראות דרך התנהלותם היומיומית מה יכולה להיות "ציון" (Launius 1996). בפועל, פירוש הדבר היה שכנסיית ה-RLDS הייתה במידה רבה כנסייה של קהילות, כת מגוון גנים בין היתר באדמת אמריקה. ככזה, כנסיית ה-RLDS לא הייתה כנסייה עם נשמה של אומה, כמו כנסיית ה-LDS היוטה, ששלטה על חלק עצום מהמערב האמריקני הבין-הרים.

למרות זאת, קבוצה קטנה של RLDS בנתה עיירה על גבול איווה ומיזורי, המכונה למוני. לקהילה היה מספר מצומצם של מפעלים בבעלות קולקטיבית, כגון טחנה, חנות מכולת וחנות לחומרי בניין (Launius 1984). בשנת 1895, הוקמה שם מכללה לאמנויות ליברליות הקשורה רשמית, Graceland College, שטענה באופן פרדוקסלי כי מדובר ב"מוסד לא עדתי". למוני הפך למפקדה של הכנסייה בשנת 1880 כאשר סמית השלישי עבר לשם, ובסוף חייו, סמית השלישי העביר את משפחתו להצטרף לקהילה הולכת וגדלה של RLDS באינדפנדנס, מיזורי, האתר המובטח לקדוש אחר הימים. ירושלים החדשה (לאוניוס 1988).

ייסוד מכללה לאמנויות ליברליות בבעלות הכנסייה סימנה את החיפוש של כנסיית RLDS ללגיטימיות גדולה יותר עם שכניהם. זה מסביר בחלקו את הנוכחות והשיחה של סמית' השלישי בפרלמנט של הדתות העולמיות (1893) ואת בקשת הכנסייה להצטרף למועצה הפדרלית של הכנסיות ב-1908 (הקבוצה דחתה את בקשת ה-RLDS) (Launius 1988; Scherer 2013). עם זאת, כנסיית ה-RLDS לא רק ביקשה לגיטימציה; הם גם נכנסו לעידן שבו חברי כנסייה רבים האמינו שהם זקוקים ליותר הכשרה חינוכית וידע מיוחד כדי לבצע את המשימה של הכנסייה בעולם.

כשסמית' השלישי מת ב-1914, יורשו ובנו הבכור, פרדריק מדיסון סמית' [תמונה מימין] לקח על עצמו את המשימה של קדושי ה-RLDS "לציון את הכנסייה ולבשר את העולם". עד סוף המאה התשע-עשרה, המטרה האחרונה הביאה לנוכחות כנסייה צנועה במקומות כמו גרמניה, פלסטין, אוסטרליה, ניו זילנד, בריטניה, דנמרק ואיי הוואי (Scherer 2013). בעידן של משימות פרוטסטנטיות, סמית' עצמו רדף רק בחצי-לב אוונגליזם עולמי. הוא רדף את המטרה השנייה שלו עבור קדושי RLDS, "ציון הכנסייה", באובססיה של רפורמטור. ב"ציון הכנסייה", התכוון סמית ליצירת התנאים הדרושים למלכות האל עלי אדמות. הוא ניסה לעשות זאת באמצעים מודרניים מאוד: ריכוז תהליכים בכנסייה, התמקצעות של עובדי הכנסייה והתמחות פקידי הכנסייה. אמנם זה לא בהכרח אומר הכשרה בסמינר לכהונה, אבל זה אומר שמנהיגי הכנסייה הגבוהים ביותר למדו לתארים מתקדמים בתחומי חינוך ומדעי החברה. סמית' עצמו סיים תואר שני בסוציולוגיה מאוניברסיטת קנזס ודוקטורט בפסיכולוגיה חברתית מאוניברסיטת קלארק, שם למד אצל ג'י סטנלי הול. מנהיגי כנסייה כמו סמית החלו לבצע חילוף חומרים של תיאולוגיה פרוטסטנטית ליברלית, במיוחד את תיאולוגיה של הבשורה החברתית של תקופתם, מגמה שתוגבר פי כמה במחצית השנייה של המאה העשרים (Howlett 2007).

שום נושא לא יצר יותר מחלוקת בתחילת המאה העשרים בכנסיית RLDS מאשר הריכוזיות של כוח הכנסייה. בתחילת כהונתו, סמית' הסתכסך עם חברי קבוצות הנהגת כנסייה שונות והוא יצר משבר בשנת 1925 כאשר נתן גילוי שקבע כי "השליטה הכיוונית העליונה" של הכנסייה בעניינים מנהליים נמצאת בידי הנשיאות הראשונה, ולא התפזרה בין קבוצות אחרות. הנפילה הייתה מיידית. אחיו (והיורש לעתיד) וכל הבישוף הנשיאותי (קציני הכספים של הכנסייה) התפטרו במחאה, כמה שליחים התפטרו, וכמה אלפי חברי RLDS החלו להיפגש עם עדות אחרות של "קדוש הערבה". סמית' ראה את עצמו כקצין ביצוע מודרני, אך מתנגדים ל-RLDS, כולל אחיו, הרגישו שיש לחלק את הכוח הכנסייתי על פני הכנסייה במקום להתרכז במשרד אחד (Mulliken 1991).

נדחק מדחייה, סמית' בכל זאת המשיך בפרויקטים שאפתניים לבניית מוסדות, כגון יצירת מחלקות כנסיות מרובות, כמו מחלקות פנאי ונוער; מודרניזציה והרחבה של בית חולים RLDS ובתי אבות; בניית אודיטוריום ומתקן של 5,000 מושבים; וניסויים מעין-סוציאליסטיים בבניית קהילה באמצעות חוות שיתופיות וחנויות, כמו גם ארגונים שהעניקו הלוואות בריבית נמוכה כדי שמשפחות יוכלו להחזיק בתים. הפרויקטים הללו היו כולם ביטויים של עידן סמית' שבו חברי RLDS שילבו אידיאלים של הבשורה החברתית הפרוטסטנטית עם תפיסות מורמוניות מוקדמות של קהילה שיתופית. בעוד שחברי RLDS נטו לקבל השראה מחלקים פחות קיצוניים של תנועת הבשורה החברתית הפרוטסטנטית, פרויקטים של RLDS יכולים לעזור לעורר פעולה רדיקלית באמת, כמו הקריירה של מארגן העבודה ג'ון ל. לואיס. האחרון גדל במשפחת RLDS מכרות פחם ועזר לנהל חנות מכולת RLDS בבעלות קולקטיבית באיווה לפני שהפנה את תשומת לבו לארגון איגודי עובדים (Howlett 2007).

עם תחילת השפל הגדול וחוב כנסייה עצום עקב מסע הבנייה של סמית', תוכניותיו של סמית ל"ציון הכנסייה" דשדשו כשהכספים התייבשו והכנסייה נכנסה לתקופה של התנתקות פיננסית. החוות השיתופיות, למשל, הסתיימו לאחר שפעלו רק שנים ספורות, שכן העדה נאלצה לשעבד את הקרקע. עם זאת, הבירוקרטיה של הכנסייה שבנה סמית, יחד עם הציפיות לעובדים מקצועיים ומקצועיים, הפכו את הארגון לעדה אמריקאית מודרנית. יתר על כן, הרעיון של "יישום חברתי" של "הבשורה המשוחזרת" ידחוף את הכנסייה לכיוון מתקדם יותר מבחינה חברתית בדורות הבאים (Howlett 2007).

בעידן שלאחר מלחמת העולם השנייה, כנסיית ה-RLDS רכבה על המעיל של אימפריית המלחמה הקרה של אמריקה כדי להקים קהילות חדשות באסיה, אפריקה ואמריקה הלטינית. כמו עמיתיהם ב-LDS, חברי RLDS, המשרתים בצבא ארה"ב, הקימו קהילות בראשיתם בכל מקום שבו היו מוצבים, ולפעמים בישרו אוכלוסיות מקומיות במקומות כמו דרום קוריאה, יפן והפיליפינים. עם זאת, התרחבות RLDS, במיוחד לאסיה, הלכה יד ביד עם הערכה חדשה של מטרת הכנסייה והמושג של "משימות" עצמן. כמו הפרוטסטנטים הראשיים של דור קודם, מנהיגי RLDS באסיה (רובם היו אמריקאים בתחילה) טענו שהכנסייה צריכה "להתיידד" במקומות האלה. במקום לשחזר את האמונות והמבנים של "הבשורה המשוחזרת" (האמריקאית) באסיה, הם טענו שהכנסייה צריכה לצמוח בדרכים מתאימות מבחינה תרבותית המאפשרות אוטונומיה מקומית וכבוד למסורות המקומיות (Howlett 2022). כתוצאה מכך, מנהיגים ילידים מקומיים מחוץ לצפון אמריקה קיבלו כוח על צורת הכנסיות באזוריהם (למעט כספי הכנסייה). בפועל, פירוש הדבר היה שקבוצות RLDS שיקפו יותר את המנהגים של קבוצות נוצריות דומיננטיות באזורים שלהן (בפטיסטים קנדיים בהרי אודישה, הודו או כנסיות פנטקוסטליות במדינת נהר של ניגריה) ולא את המנהגים של המורמונים האנגלופונים ברובם- אזורי מורשת של כנסיית RLDS בצפון אמריקה ובמערב אירופה (Howlett 2020; Hurlbut 2019). נוסף על כך, בשנות ה-1970, מנהיגי RLDS החלו לעסוק יותר ויותר במשימות הומניטריות במקום במשימות בישור. הארגונים הלא ממשלתיים של ה-RLDS שאושרו באופן רשמי, שצמחו מהזמן הזה, היו ארגונים לא ממשלתיים קהילתיים בפיליפינים ששאבו את השראתם מסול אלינקסי ומקבוצות מארגנות קהילה פיליפינית אקומנית, שדחפו את העדה עצמה לכיוון ליברליזציה חדש (Bolton 2023).

באותו עידן, מנהיגי RLDS וצוות המטה החלו להשתתף בסמינרים פרוטסטנטיים מרכזיים לתארים מתקדמים. ניתן היה לראות את ההשפעות של זה בתוכנית הלימודים של הכנסייה, החלטות הכנס, ספרים שפורסמו עם חותם הכנסייה הרשמי, והכי חשוב, מדיניות הכנסייה. חומרים ומדיניות כאלה שיקפו שיחה מחוללת עם התיאולוגיה הפרוטסטנטית המרכזית ומסורות ה-RLDS. זה גם הוביל להטלת ספק בהנחות תיאולוגיות קודמות. לדוגמה, מנהיגים מתקדמים הטילו ספק ברלוונטיות של ספר המורמון או הציעו שיש ללמוד אותו באמצעים ביקורתיים היסטוריים. הם הגדירו מחדש את העדה שלהם ככנסייה אמיתית, אבל לא "הכנסייה האמיתית האחת", כפי שעשו דורות קודמים של מנהיגי RLDS. והם התחילו לשאול מדוע קבוצות, כמו נשים, ומאוחר יותר, אנשים קווירים, לא נכללו בהסמכה בכהונת RLDS (Howlett and Duffy 2017).

שני הנושאים האחרונים הללו, הסמכת נשים ואנשים קווירים, יצרו מחלוקות מתמשכות בתוך כנסיית RLDS בשנות ה-1970-1980 וה-2000 - תחילת שנות ה-2010 בהתאמה. שני הנושאים זכו לתמיכה ניכרת, מאורגנת והתנגדות מאורגנת. לדוגמה, קבוצות להעלאת התודעה הפמיניסטיות של RLDS בשנות ה-1970 דחפו את מנהיגי הכנסייה לבחון מחדש את האופי ההיררכי של הכהונה ואת מי היא הוציאה מהכלל. כאשר נביא ה-RLDS וואלאס ב. סמית' [תמונה מימין] באפריל 1984 פרסם התגלות הקוראת להסמכת נשים, הוא עשה זאת לאחר שנים של פולחן עם פמיניסטיות RLDS והקשבה להן. גם ההתגלות של סמית' עוררה התנגדות שמרנית והביאה לפילוג הגדול ביותר בתולדות הכנסייה. עד עשרים וחמישה אחוזים מהחברים בצפון אמריקה פרשו מהעדה והקימו קהילות עצמאיות שנקראו "סניפי שיקום", שחלקן התפתחו לעדות קטנות או לכנסים הקשורים באופן רופף (Ross, Howlett, and Kruse 2022). בקנה מידה קטן בהרבה מאשר הפילוג של שנות ה-1980, כמה אנשים או קהילות בארה"ב, קנדה, אוסטרליה, בריטניה ומערב אירופה עזבו את הדת לאחר שכנסים אזוריים במקומות אלה אישרו את הסמכתם של יחידים קווירים ונישואים קווירים. יתרה מזאת, גם קהילת הדרום העולמית של ישו התנגדה במידה רבה להסמכות ונישואים קוויריים, אם כי התנגדות זו לא הייתה אוניברסלית. למשל, יחידי מאהו בפולינזיה הצרפתית שירתו באופן מסורתי בכהונה, וזאת ללא הצהרות מדיניות או שינויים כלשהם. (האולט ודפי 2017).

שני ביטויים מהותיים של הכנסייה מייצגים את הליברליזציה המהירה שלה בסוף המאה העשרים, שם דת רשמי חדש ומבנה חדש ומסיבי במטה הכנסייה. ב-6 באפריל 2001, כנסיית RLDS שינתה את שמה באופן רשמי לקהילה של ישו (Scherer 2016). נדמה היה שהשם עצמו תעל את הזרמים הליברליזטיביים של עידן, כמו אמונה בארגון קהילתי, הערכה של יחסיות, ואולי, מיתוג מחדש של תאגידים ניאו-ליברליים. אף על פי כן, הוא גם נזכר בפשטות השם הפרטי של העדה, "כנסיית המשיח". המקדש, [תמונה מימין] שנחנך ב-1994 ועלותו 60,000,000 דולר, הוא מבנה ספירלי מתנשא בגובה שלוש מאות רגל, המאכלס את משרדי המטה, מוזיאון וארכיונים, ספרייה, הסמינר העדתי ו"שביל מתפללים" מסור. "מוביל למקלט של 1,600 מושבים. המקדש, המקודש ל"חתירה לשלום", משקף את ההטיות האקומניות-פרוטסטנטיות של העדה ומשלב מסורות חדשות. לדוגמה, טקס "תפילה לשלום" יומי מתקיים בבית המקדש בשעה 1:1831, המנהג הפולחני הקבוע היחיד הנעשה בבית המקדש מחוץ לשירותי פולחן מזדמנים במהלך כנסים. עם זאת, בית המקדש מעוצב גם על ידי טביעת העבר. המקדש עצמו יושב על חלק מהחלקה המקורית של שישים וארבעה דונם שג'וזף סמית' הבן הקדיש בשנת 2017 עבור מתחם מקדש בקהילת "ציון" הירושלמית החדשה המיוחלת לו. לכן, בעוד שהמקדש עצמו מתפקד בדומה לקתדרלה אפיסקופלית, הוא נושא עמו גם את עקבות העבר המורמוני, דרך הולמת לסכם את צורת קהילת ישו בתחילת המאה העשרים ואחת (Howlett and Duffy XNUMX).

דוקטרינות / אמונות

בעוד שקהילת המשיח אינה כנסייה רשמית, היא יצרה הצהרות שונות, כולל הצהרת "אמונות בסיסיות" עדכניות שהיא מסגרת עבור חבריה "לא כמילה אחרונה, אלא כהזמנה פתוחה לכולם לצאת להרפתקה של תלמידות" (Chvala-Smith 2020:!). זה בא בעקבות שורה ארוכה של הצהרות אחרות שנוצרו על ידי הכנסייה, החל מהמאה התשע-עשרה. בהמשך, אני מסתמך על הצהרות אלה כדי להסביר את הדוקטרינות והאמונות של קהילת המשיח באמצעות שישה מונחים תיאולוגיים מרכזיים: אלוהים, התגלות, כתבי הקודש, ישועה, שלטון אלוהים/ציון, חיי נצח.

קהילת המשיח היא טריניטרית, מגדירה "האלוהים החי כקהילה של שלושה אנשים". מאז שנות ה-1980, מסמכים רשמיים של הכנסייה השתמשו בשפה כוללת עבור אלוהים, תוך ביטול הדגשה של שפה מגדרית וזכרית עבור אלוהים ומשקפים מגמות בקבוצות נוצריות מתקדמות אחרות. הכנסייה משקפת את הניסוחים ההיסטוריים באמונה של ניקנה ובאמונת השליחים, ומאשרת את ישוע כאלוהי לחלוטין ואנושי לחלוטין, כמו גם את מותו ותחייתו של ישוע. אף עמדה רשמית לא מבטאת תיאולוגיה מסוימת של כפרת ישוע, וזה יכול להשתנות מאוד בקהילת המשיח העולמית, מרעיונות המושפעים אוונגליסטית של כפרה חלופית הקיימים בקבוצות רבות של קהילת ישו הדרומית העולמית ועד לרעיונות המושפעים מתקדמת של ישוע כמוסר. מוֹפֵת. החבר השלישי בשילוש, רוח הקודש מאושרת במונחים קלאסיים כ"נותן חיים", "חוכמה אמיתית" ו"אלוהים אמיתי". כפי שהצהרת האמונות הבסיסיות האחרונה מאשרת, "אנו מוצאים אהבה, שמחה, שלווה, סבלנות, טוב לב, נדיבות, נאמנות, עדינות או שליטה עצמית, שם פועלת רוח הקודש" (Chvala-Smith 2020).

כמו קהילות נוצריות אמריקאיות פרוגרסיביות אחרות, Community of Christ מאשרת שאלוהים עדיין מדבר. כפי שמאשרת הצהרת האמונות הבסיסיות, "הכנסייה נקראת להקשיב יחד למה שהרוח אומרת ואז להגיב בנאמנות" (Chvala-Smith 2020). בעוד שהצהרה זו מתאימה היטב לתיאולוגיות פרוטסטנטיות אחרות, קהילת המשיח מוסיפה לכך טוויסט ייחודי; הוא מוסיף הצהרות שנתן נביאו ואושרו על ידי הוועידה העולמית שלה לספר הדוקטרינה והבריתות שלו, טקסט בקאנון כתבי הקודש שלו.

באופן רשמי, קהילת המשיח מכירה בשלושה טקסטים ככתבי הקודש - התנ"ך, ספר המורמון והדוקטרינה והבריתות. כתבי הקודש עצמם נתפסים כ"כתיבה בהשראת רוחו של אלוהים ומתקבלת על ידי הכנסייה כביטוי הנורמטיבי לזהותה, למסרה ולשליחותה". אין זה אומר שקהילת המשיח מאמצת רשמית מילוליות כתבי הקודש או חושבת שהכתובים הם בהשראת מילה במילה מאלוהים. בעוד שחברים בודדים עשויים לאמץ את שניהם, ההצהרה הרשמית של העדה על כתבי הקודש קובעת, "הכתובים הם חיוניים וחיוניים לכנסייה, אבל לא בגלל שהוא אינו שגוי (במובן שכל פרט הוא נכון היסטורית או מדעית)." במקום זאת, הכתוב שומר על קהילת המשיח "מעוגנת בהתגלות, בקידום אמונה במשיח ובטיפוח חיי התלמיד". יתר על כן, ספר המורמון והדוקטרינה והבריתות אינם מחליפים את התנ"ך. במקום זאת, הם מאושרים ככתבי הקודש "מפני שהם מאשרים את המסר שלו שישוע המשיח הוא המילה החיה של אלוהים". אף אחד בקהילת ישו לא נדרש להשתמש בספר המורמון או בדוקטרינה והבריתות ככתבי הקודש, והכנסייה נמנעת בנחישות מנקיטת עמדה לגבי ההיסטוריות של ספר המורמון (Chvala-Smith 2020).

כיום, ברחבי הכנסייה, התנ"ך מכריע את הטקסט הכתובי העיקרי בו נעשה שימוש. באזורים שאנו יכולים לכנות "מורשת מורמונית" של הכנסייה (צפון אמריקה, מערב אירופה ופולינזיה הצרפתית), ספר המורמונים והדוקטרינה והבריתות עשויים לשמש או לא לשמש בשירותים. בחלקים של הכנסייה מחוץ לאזורים אלה, השימוש בספר המורמון ובדוקטרינה והבריתות כמעט ולא נשמע (Howlett and Duffy 2017).

Community of Christ משתמשת בגדול בגרסה הסטנדרטית החדשה המתוקנת של התנ"ך בקהילות דוברות האנגלית שלה. מאז שנות ה-1980, הטקסט הזה החליף את מה שקהילת המשיח כינתה פעם "גרסה בהשראת", התיקון הטקסטואלי של התנ"ך שבוצע והושלם בחלקו על ידי ג'וזף סמית' הבן וסידני ריגדון בשנות השלושים של המאה ה-1830. עם התיישרות של Community of Christ עם הנצרות הפרוטסטנטית המרכזית, השימוש בגרסה ההשראה ירד משמעותית בקרב חברי כנסייה ממוצעים בצפון אמריקה. לבסוף, אין גרסה סטנדרטית של התנ"ך בשימוש בקהילה דוברת הצרפתית או דובר הספרדית של ישו, שתי הקבוצות הלשוניות הרבות ביותר בכנסייה מחוץ לחלק האנגלופון של הכנסייה (Howlett and Duffy 2017).

קהילת המשיח מדברת על הישועה כ"ריפוי ליחידים, לחברות אנושיות ולבריאה כולה". שורשיו של רעיון זה של ישועה שלמה החורגת מבני אדם במאה התשע-עשרה, אך הושפע באופן משמעותי גם מתיאולוגיות שחרור של סוף המאה העשרים (Chvala-Smith 2020).

במשך רוב ההיסטוריה שלה, קהילת המשיח הדגישה תיאולוגיה חברתית של מלכות האלוהים שהם כינו "ציון". עד שנות ה-1960, ציון למען קהילת ישו הייתה קהילה מילולית של ירושלים החדשה שהם שאפו לבנות במחוז ג'קסון, מיזורי, קהילה שבה לא יהיו עניים, שבה אנשים יחיו בקדושה, ושבה אנשים ימצאו אחדות. ושלום בה'. בסוף המאה העשרים, ציון הפכה פחות ל"מגדלור" ויותר ל"מחמצת", אם להשתמש במונחים של תאולוג RLDS משנות ה-1970. כלומר, ציון הפכה לשם נרדף לכוח אלוהי לטובה בעולם שהיה מרוכז מכל מקום גיאוגרפי אחד, כמו המחמצת המפוזרת בכיכר הלחם שאפשרה לה לצמוח במשל הבשורה של ישוע. ציון הפכה גם לשם נרדף לשלום וצדק. המונח "שלטון אלוהים" משמש כיום לעתים קרובות יותר מהמונח ציון, אם כי ציון עדיין משמש כדי לבטא את "מחויבותו של קהילת המשיח לבשר את מלכות השלום של אלוהים על פני כדור הארץ על ידי יצירת קהילות במרכז המשיח במשפחות, קהילות, שכונות, ערים , ובכל העולם". שוב, ציון, מונח מורשת מתקופת ג'וזף סמית', נמצא בשימוש נפוץ יותר באזורי מורשת השיקום של קהילת ישו ולא במקומות אחרים (Griffiths and Bolton 2022).

אמונות RLDS קלאסיות מראשית המאה העשרים ניסחו את המוות הבאות מורכבות בשלוש ממלכות תהילה (הטלסטאלי, הארצי והשמימי) שבני אדם יכולים לרשת לאחר המוות. קריאה זו של החיים שלאחר המוות הוסמכה על ידי הגהה מהתנ"ך וכתבי הקודש של ה-RLDS, ולעתים קרובות צויירה בתרשימים של הטפה המשמשים באוונגליזם. יש לציין שהגיהנום נתפס כמקום זמני, "בית הכלא" ב-RLDS הישנה יותר מדברים. לאחר שנות ה-1960, ההשקפה הזו על החיים שלאחר המוות ירדה קשות בקהילת ישו. באופן רשמי, קהילת המשיח מאשרת כי "במשיח, אהבתו של אלוהים סוף סוף תגבר על כל מה שמבזה ומשפיל את הבריאה, אפילו המוות עצמו". למרות שאינה הצהרה מלאה של ישועה אוניברסלית, חברים רבים בחלק של המורשת המורמונית של הכנסייה לוקחים זאת ככזה. שוב, השקפה זו קרובה הרבה יותר להבנה הפרוטסטנטית העיקרית של חיי נצח מאשר לטבלאות ההטפה של אמצע המאה העשרים ששימשו זקני RLDS. אף על פי כן, עצם ריבוי השמים והזמניות של הגיהנום במחשבה הישנה יותר של RLDS הצביעו על אוניברסליזם מוגבל שרבים מחברי קהילת המשיח מאמצים כעת כאוניברסליזם מלא (Chvala-Smith 2020; Griffiths and Bolton 2022).

טקסים / פעולות

כיום, קהילת המשיח מכירה בשמונה טקסים שהיא מגדירה כ"סקרמנטים". בעוד שהשפה סביב הטקסים הללו השתנתה (לפני שנות ה-1960, הם כונו "פקודות"), צורתם ומספרם הבסיסיים נותרו זהים. טקסים אלו הם טבילה, התייחדות (סעודת האדון או סעודת האדון), אישור, ברכת ילדים, הסמכה, הנחת יד לחולים, נישואין וברכת האוונגליסט (שנקראת "ברכת פטריארכלית" בעידן שלפני הסמכת נשים).

קהילת המשיח נוהגת במה שמסורות אחרות מכנות "טבילת המאמין", או טבילה בגיל מינימום של שמונה שנים. היא גם מכירה בטבילות של מסורות אחרות אם אדם הוטבל בגיל שמונה ומעלה והוטבל לפי הנוסחה הטריניטרית הקלאסית ("בשם האב, הבן ורוח הקודש"). אנשים כאלה אינם צריכים להיטבל מחדש בקהילת המשיח. יש עדיין ויכוח מתמשך אם יש להכיר גם בטבילות תינוקות. כל זה הוא שינוי מעמדות דוקטרינריות שלפני שנות ה-1960 בקהילת המשיח, שטענו לכוח קודש בלעדי וחייבו טבילה מחדש עבור כל חבר חדש (Howlett and Duffy 2017).

הקודש או סעודת האדון מתרחשים על פי המסורת פעם בחודש בקהילות קהילת המשיח, אם כי אין מדיניות המונעת זאת מלהתרחש בתדירות גבוהה יותר. גם הקודש פתוח לכל נוצרי טבול, ללא קשר להשתייכותם. מרכיבי הקודש עשויים להיות מורכבים מלחם ומיץ ענבים (יין), אך ניתן להתאים אותם לפרקטיקות תרבותיות מקומיות (כלומר חלב קוקוס) או לצרכים תזונתיים (כלומר לחם ללא גלוטן). טקס הקודש עצמו פשוט יחסית, המורכב מכך שהקהילה כורעת ברך כשכומר או זקן קוראים ברכה ליטורגית על הלחם והיין, או ברכה משולבת על שניהם. המילים לברכות אלו שאובות מספר המורמון (מורוני 10), אחד המקומות הבודדים שבהם הטקסט של ספר המורמון עדיין משפיע ישירות על תרגול קהילת המשיח. גרסה חלופית ומודרנית קלה של תפילות אלה אושרה גם היא, ומשתמשת בשפה ניטרלית יותר מגדרית עבור אלוהים. כמרים וזקנים לוקחים את מרכיבי הקודש המבורכים ומשרתים ישירות את בני העדה, אם כי הצעד האחרון הזה הוא יותר מסורת מאשר מנדט. בשנת 2019 אישרה קהילת המשיח הנחיות לחגיגת סעודת האדון המקוונת, מהלך שהקל על חגיגתה במהלך מגיפת הקורונה בשנה שלאחר מכן. לבסוף, קהילות מחוץ לצפון אמריקה עשויות לעקוב אחר קווי המתאר הללו לניהול הקודש, להציע תפילות או נהלים חלופיים המשקפים סטנדרטים מקומיים (Howlett and Duffy 2017).

אישור בקהילה של ישו מתרחש באופן מסורתי לאחר הטבילה, לפעמים מיד לאחר הטבילה. טקס זה מכיר באדם כחבר מלא של העדה ובאופן מסורתי נתפס כמי שמעניק את מתנת רוח הקודש לאדם. כיום, העדה מלמדת כי האישור "מבקש את ברכתו של אלוהים כדי לעזור לחברים חדשים לצמוח בברית שלהם ולחלוק בנדיבות את כישרונם לתמיכה במשימה של הכנסייה". האישור מספק גם טקס לאלו המעוניינים להצטרף לקהילה של ישו מעדה נוצרית אחרת. במקום להיטבל מחדש, הם מאושרים כחבר בקהילה של ישו. הטקס עצמו מורכב משני זקנים המונחים על ידיהם ומתפללים תפילה מזדמנת שמזהה את כניסתו של המאשר לכת ומברכת אותם בהמשך תלמידיהם (Bolton and Gardner 2022).

ברכת הילדים היא במובנים מסוימים המקבילה התפקודית של טבילת תינוקות במסורות נוצריות אחרות. היא מאפשרת להורים להציג את ילדם בפני קהילתם לטקס רשמי שמקבל את פני הילד בקהילה. שני זקנים, שנבחרו על ידי הוריו או האפוטרופוסים של הילד, מונחים על ידיים כדי לברך את הילד ולהתפלל תפילת ברכה מזדמנת. מקורו של טקס זה ניתן לימיה הראשונים של תנועת הקדושים המאוחרים, והוא כנראה מושפע משיטות בפטיסטיות מאותה תקופה. בפועל, ברכת הילדים של Community of Christ יכולה לכלול ילדים מינקות ועד גיל שבע (Howlett and Duffy 2017).

הסמכה היא חלק מתהליך שמתחיל כאשר חבר מבוגר "נקרא" לכהונה על ידי הכומר המקומי שלו או מנהל אזורי. האדם מבחין אם לקבל או לא לקבל קריאה זו. אם הם נענים, הקהילה המקומית תצביע על הקריאה. אם ה"קריאה" היא ללשכת מבוגרים ומעלה, ועידה אזורית (הנקראת ועידת "מרכז שליחות") מצביע עליה. לאחר מכן, המועמד עובר שלושה קורסים קצרים המכסים נושאים כמו חובות משרדו, שימוש אחראי בכתבי הקודש והטפה, וחובות אתיות ומשפטיות שיש לו כשר. לבסוף, אם יאושר, המועמד מוסמך על ידי הנחת יד בטקס פומבי שבו לפחות שני חברים מוסמכים נושאים תפילות מזדמנות המעניקות את התפקיד למועמד. רוב המוסמכים הם שרים דו-מקצועיים שישרתו בקהילותיהם המקומיות. בעוד שהסמיכה אינה אוניברסלית עבור מבוגרים בקהילת המשיח, רוב הגברים והנשים הפעילים והתורמים נקראים לכהונה ומוסמכים בשלב מסוים בחייהם. עוד על מבנה הכהונה מפורט בסעיף להלן. מאז 1984, ניתן להסמיך נשים בקהילה של ישו. מאז 2013, ניתן להסמיך LGBTQ בקהילת המשיח בארה"ב, קנדה, אוסטרליה, בריטניה ומערב אירופה (Howlett and Duffy 2017).

נטילת ידיים לחולים היא קודש שצומח מתוך דמיונם הקודש של קדושי אחרית הימים הראשונים שקוראים את התנ"ך בצורה טיפולוגית. בהתבסס על קריאת חיקוי של ג'יימס ה':5, קדושים אלה אישרו לזקנים לשים ידיים, למשוח את החולים בשמן ולהתפלל עבורם תפילת רפואה. מסורת זו נמשכת בקהילת המשיח והיא סקרמנט שאנשים עשויים לבקש בעתות משבר קיומי, כמו גם למחלות פיזיות. במונחים דיבוריים, זה נקרא "ניהול" (Howlett and Duffy 14).

נישואים נחשבים גם כסקרמנט בקהילה של ישו. כמרים, זקנים וכוהנים גדולים מוסמכים כולם לערוך טקסי נישואין. מאז 2013, חברי משרדי הכהונה הללו בארה"ב, קנדה, אוסטרליה, בריטניה ומערב אירופה רשאים לערוך טקסי נישואין ליחידי להט"ק, כאשר הם חוקיים.

ברכות אוונגליסטיות משמשות כסקרמנט הייחודי האחד בהשוואה למסורות אחרות שאינן קדושות אחרונות הימים. מקורו בשנות ה-1830 של המאה ה-2017 ולאחר מכן כונה "ברכה פטריארכלית", הסקרמנט צמח מתוך רצון שאבות יברך את ילדיהם לפני מותם והתפתח במהירות לטקס שבו "אב לכנסייה" או "פטריארך" הוסמך "ברך חבר כנסייה. בטקס, הפטריארך היה מניח את ידיו על חבר כנסייה בטקס פומבי ומברך עליו ברכה מזדמנת, לעיתים מנבא על עתידו של הפרט או חותם עליו סמכויות. תפילה זו הוקלטה על ידי סופר והעתק ממנה ניתן ליחיד יתברך. כיום, הטקס הפך מטקס פומבי לטקס אינטימי ופרטי, שבו אוונגליסט (יתכן וגברים ונשים יכולים לשרת במשרד) מציע תפילת ברכה על מבוגר צעיר המוקלטת ומאוחר יותר ניתנת להם, כל זה מתרחש בדרך כלל בטקס פרטי בהשתתפות האוונגליסט, האדם המבורך ואדם אחד נוסף. התפילה נועדה להעניק עידוד והדרכה לאדם יתברך, אך האוונגליסטים אינם מנבאים עוד או חותמים ברכות כריזמטיות על אדם. בנוסף, בעוד שברכות פטריארכליות ניתנו לאדם רק פעם אחת בחייו, חברי קהילת המשיח עשויים לבקש מבשרים ברכות בכל עת בחייהם, במיוחד בזמני מעבר (Howlett and Duffy 2022; Bolton and Gardner XNUMX).

ארגון / מנהיגות

קהילת המשיח סינתזה את שתי מסורות הפוליטיקה הגדולות של הנצרות הדתית האמריקאית, מדיניות לפי החלטה של ​​אפיסקופת ופוליסה לפי החלטה של ​​צירי הוועידה. עבור הראשונים, לקהילת המשיח יש מבנה כהונה מורכב שנע בין דיאקונים לתפקיד "הנביא, הרואה והמגלה" עבור נשיא העדה. זהו חלק בלתי נפרד מהמורשת של העדה בכנסייה המוקדמת ביותר של ג'וזף סמית' ובשני מסדרי הכהונה שלו, המכילים את משרדי הדיאקון, המורה והכומר (הכהונה האהרונית) וזקן, כומר גדול, שבעים, שליח ונשיא העליון כהונה (הכהונה המלכיסידית). בפועל, זה אומר שלכהונה אהרון (שכולם מבוגרים) יש סמכות בקהילות המקומיות שלהם. הכהונה המלכיסידית עשויה לעשות את אותו הדבר, אך לחלקם יש גם סמכות אזורית או כלל הכנסייה. בראש מבנה הנהגת הכנסייה הזה נמצאת הנשיאות הראשונה (ה"נביא" של הכנסייה ושני יועצים), מועצת שנים עשר השליחים והבישופיות הנשיאותית (הפקידים הכספיים הגבוהים ביותר של הכנסייה). לעתים, שלוש הקבוצות הללו נפגשות יחד כדי ליצור מדיניות מנהלית ב"מועצה עליונה משותפת". בסופו של דבר, הנשיאות הראשונה משמשת כמנהיגים המבצעים של העדה, בעוד השליחים משמשים כמנהיגים אזוריים (Griffiths and Bolton 2022).

עצם העובדה שגוף ההנהגה הגבוה ביותר של הכנסייה מכונה "נשיאות" מחוות כלפי המקורות האמריקאיים של קהילת ישו והדחפים הקדושים והדמוקרטיים שלה בו זמנית. הדחפים האחרונים באים לידי ביטוי במלואם באמצעות הוועידה העולמית, מפגש תלת שנתי של צירים נבחרים המאשרים את כל המדיניות העיקרית בקהילת המשיח. כל חבר טבול ומאושר בקהילת המשיח רשאי לשמש נציג לוועידה העולמית אם הוא ייבחר על ידי הוועידה האזורית שלהם לעשות זאת. החקיקה בוועידות עולמיות עשויה לנוע בין הצהרות רשמיות בנושאי צדק חברתי ועד אישור לחלוקות מנהליות חדשות. אפילו גילויים שניתנו על ידי נביא הכנסייה חייבים להיות מאושרים על ידי הוועידה העולמית לפני שהם ייכללו בקהילת הדוקטרינה והבריתות של ישו. גם זה האחרון לא תמיד מקבל אישור פרופורמה. התנגדות משמעותית שהושמעה על ידי נציגי הוועידה הביאה לכך שנביאי עבר משכו או שינו מסמכים כאלה (Howlett and Duffy 2017).

לאחרונה, ועידות אזוריות, ולא הוועידה העולמית, אישרו מדיניות סביב הכללת להט"ב שיש לה פוטנציאל לפצל את העדה העולמית אם תאושר לכל העדה. זה הפך את הגישה ששימשה לאישור הסמכת נשים בשנות ה-1980, כזו שנעשתה עם התגלות מהנביא והוצבעה על ידי הוועידה העולמית בהתנגדות משמעותית. לפיכך, כוח משמעותי הוענק על ידי Community of Christ ליחידות אזוריות ולועידות בנושאים שהיו מוכרעים על ידי הוועידה העולמית של העדה בעבר (Howlett and Duffy 2017).

בעיות / אתגרים

קהילת המשיח מתמודדת עם אתגרים דמוגרפיים וממוניים כאחד לעתיד. מאז שנות ה-1980 חלה ירידה בגזרה בשני האזורים לאחר שהגיעה לשיא בשנות ה-1970. צמיחה דמוגרפית מחוץ לצפון אמריקה בדרום הגלובלי, שבעבר הוכרז כאזור צמיחה מרכזי, הוכיחה את עצמה כחולפת בעבר הקרוב, שכן קיצוצים תקציביים לקהילה הגלובלית של שרי ישו הביאו לעזיבות של קהילות כששריהן מבקשים שיוך והכנסה מעדות אחרות . בתוך צפון אמריקה, קהילת המשיח היא עדה מאפירה, אך לא צומחת. בשנת 2010, דו"ח פנימי של הבישוף הנשיאותי של הכנסייה, שהוצג בוועידה העולמית, חשף כי הגיל הממוצע של חבר תורם כלכלית לקהילה של ישו היה שישים ותשע, מבוגר בעשר שנים מלאות מהגיל הממוצע של תרומה כלכלית. חברי הכנסייה הפרוטסטנטית הראשית. קיצוצים עמוקים במבנה האדמיניסטרטיבי ובתכנות של הכנסייה הגיעו לאחר מכן (Howlett 2013).

חריג אחד למגמות האמורות היה הזרם של מה שמכונה "מחפשי ימים אחרונים", אותם חברים לשעבר בכנסיית ישוע המשיח של קדושי אחרון הימים אשר התחברו לקהילת ישו בעיקר בשל עמדות הצדק החברתי שלה ומלאה. הכללת נשים ואישי להט"ב בהנהגה (לפחות בארה"ב, קנדה, אוסטרליה ומערב אירופה). רוב חברי קהילת המשיח החדשים הללו הם בשנות השלושים והארבעים לחייהם ויש להם משפחות. האם הם יקזזו את המגמה לעבר קהילה מאפירה של ישו נותר לראות (Howlett and Duffy 2017).

מבחינה תיאולוגית, קהילת המשיח עדיין צריכה לברר אם היא תצטרף לקאדר של כנסיות שלום היסטוריות או תישאר צמודה למה שנקרא פרוטסטנטים וקבוצות מרכזיות במועצת הכנסיות העולמית, אשר נוקטות מדיניות של "שלום צודק". האחרון נראה סביר ביותר, שכן מספר הפציפיסטים בקהילת ישו נותר קטן, והעדה תומכת בכמרים צבאיים. ועידות עולמיות עתידיות יחליטו על כך.

באיזו מידה תודיע המורשת של עידן ג'וזף סמית' לקהילה של ישו בעתיד? המבנים הכנסייתיים שסמית הוליד (הכוהנות וההיררכיה המנהלית) חיים בקהילה של ישו. ניתן לטעון, המרכיבים של עידן סמית' של בניית קהילה ויחסים כלכליים צודקים, כפי שהם מובלעים על ידי הנרטיבים של סמית' ציון, מעצבים את עבודתה האקומנית של Community of Christ ואת הסברה לשלום וצדק בהווה (Griffiths and Bolton 2022). ובכל זאת, האם היסודות הללו הם זרזים או ריאגנטים, הראשון שומר על זהותו בתגובה והאחרון מנוצל בו?

IMAGES

תמונה מס' 1: ג'וזף סמית' ג'וניור.
תמונה מס' 2: ג'וזף סמית' השלישי.
תמונה מס' 3: המקדש המורמוני, מקדש קירטלנד בקירטלנד, אוהיו.
תמונה מס' 4: לוגו השלום של RLDS.
תמונה מס' 5: פרדריק מדיסון סמית'.
תמונה מס' 6: וואלאס בי סמית'
תמונה מס' 7: מקדש הקהילה של ישו באינדפנדנס, מיזורי.

ביבליוגרפיה

בולטון, מתיו. 2023. ממשימה צבאית להתנגדות רדיקלית: התמורות הפוסט-קולוניאליות של צ'ארלס ד' נף. אינדפנדנס, מיזורי: ספרי ג'ון ויטמר.

בולטון, אנדרו וג'יין גרדנר. 2022. סקרמנטים: סמל, משמעות ותלמידות. Independence, מיזורי: Herald House.

בראון, סמואל מוריס. 2012. בגן עדן כפי שהוא על פני כדור הארץ: ג'וזף סמית' וכיבוש המוות המוקדם. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

צ'וואלה-סמית', אנתוני. 2020. חקר אמונות בסיסיות בקהילה של ישו: פרשנות. Independence, מיזורי: Herald House.

גריפית'ס, קייסי פול ואנדרו בולטון, עורכים. 2022. שחזורים: חוקרים בדיאלוג מקהילת המשיח ומכנסיית ישוע המשיח של קדושי אחרון הימים. פרובו, יוטה: המרכז ללימודי דת, BYU וג'ון ויטמר ספרים.

Howlett, David J. 2022. "כנסיית RLDS, עדות גלובליות וגלובליזציה: מדוע חקר העדות עדיין חשוב." היסטוריה של מורמון 48: 1-14.

Howlett, David J. 2020. "מדוע עדות יכולות לטפס על הגבעות: המרות RLDS בהודו שבטי היילנד ובמערב תיכון אמריקה, 1964-2001." תולדות הכנסייה: מחקרים בנצרות ותרבות 89: 633-58.

האולט, דיוויד ג'יי 2014. מקדש קירטלנד: הביוגרפיה של מרחב קדוש מורמוני משותף. הוצאת אוניברסיטת אילינוי.

Howlett, David J. 2013. "'אנחנו לא המורמונים': שינוי והיסטוריה של הכנסייה בקהילה של ישו." Fides et Historia 45: 101-08.

Howlett, David J. 2007. "המוות והתחיה של ציון RLDS: תיאור מקרה ב'נבואה כושלת'." דיאלוג: כתב עת למחשבה מורמונית 40: 112-31.

האולט, דיוויד ג'יי וג'ון-צ'רלס דאפי. 2017. מורמוניזם: היסודות. ניו יורק:.

הורלבוט, ד' דמיטרי. 2019. "גוברט אדט וכניסת כנסיית RLDS לדרום מזרח ניגריה, 1962-1966." היסטוריה של מורמון 45: 81-104.

Launius, Roger D. 1996. "האחריות המדהימה: ג'וזף סמית' השלישי וחוויית נאבו". עמ. 231-50 אינץ' הממלכה על המיסיסיפי ביקרה מחדש: נאבו בהיסטוריה המורמונית, בעריכת Roger D. Launius וג'ון E. Halwas. אורבנה: הוצאת אוניברסיטת אילינוי.

לאוניוס, רוג'ר ד '1988.  ג'וזף סמית השלישי: נביא פרגמטי. אורבנה: הוצאת אוניברסיטת אילינוי.

Launius, Roger D. 1984. "החיפוש המורמוני אחר חברה מושלמת בלמוני, איווה, 1879-1890." תולדות איווה 47: 325-

מוליקן, קנת ר. "מחלוקת השליטה הכיוון העליונה: תיאוקרטיה מול דמוקרטיה בכנסייה המאורגנת מחדש, 1915-1925." עמ. 91-124 אינץ' תנו למחלוקת להיפסק: הדינמיקה של מחלוקת בכנסייה המאורגנת מחדש של ישוע המשיח של קדושי אחרון הימים, בעריכת Roger D. Launius ו-WB "Pat" Spillman. עצמאות: Graceland/Park Press.

רוס, ננסי, דיוויד האולט וזואי קרוז. 2022. "תנועת הסמכת הנשים בכנסיית RLDS: נקודות מבט היסטוריות וסוציולוגיות." סקירת מחקרים מורמונים 9: 15-26.

סאורה, ברונו. 1995. Les Sanitos (Te Mau Sanito). Independence, MO: Herald Publishing House.

שרר, מארק א' 2016. מסעו של עם: עידן הקהילה העולמית, 1946-2015. Independence, MO: Community of Christ Seminary Press.

שרר, מארק א' 2013. מסעו של עם: עידן הארגון מחדש, 1844 עד 1946. Independence, MO: Community of Christ Seminary Press.

Scherer, Mark A. 2000. "מתגובה לפרואקציה?: אפרו-אמריקאים בהיסטוריה של הכנסייה המאורגנת מחדש." ג'ון ויטמר כתב עת של האגודה ההיסטורית 20: 111-32.

Shipps, ינואר 2002. "איך מורמונית היא קהילה של ישו?" ג'ון ויטמר כתב עת של האגודה ההיסטורית 22 (מהדורה מיוחדת של ועידת נאבו):195-204.

ואנל, קריסטל. 2017. "קהילת ישו: נצרות פרוגרסיבית אמריקאית, עם מורמוניזם כאופציה." דיאלוג: כתב עת למחשבה מורמונית 50: 39-72.

תאריך פרסום:
11 דצמבר 2022