המוזיאון הממלכתי לתולדות הדת

ציר הזמן של מוזיאון המדינה לתולדות הדת:

1918: הוצא הצו בדבר הפרדת הכנסייה מהמדינה ובית הספר מהכנסייה.

1922: מסע הערך של הכנסייה התקיים.

1925: הליגה של חסרי האלוהים (לאחר 1929 הליגה של חסרי האלוהים המיליטנטיים) נוסדה.

1929: התקבל חוק אגודות דת.

1932: המוזיאון לתולדות הדת של האקדמיה למדעים של ברית המועצות נוסד בלנינגרד בקתדרלת קאזאן לשעבר, עם ולדימיר גרמנוביץ' בוגוראז כמנהל.

1937: Iurii Pavlovich Frantsev מונה למנהל המוזיאון.

1946: ולדימיר דמיטרייביץ' בונץ'-ברוביץ' מונה למנהל המוזיאון.

1951: אגף כתבי היד (לימים ארכיון) נפתח.

1954: שמו של המוזיאון שונה למוזיאון לתולדות הדת והאתאיזם

1956: סרגיי איבנוביץ' קובלב מונה למנהל המוזיאון.

1959-1964: ניקיטה חרושצ'וב ארגנה קמפיינים אנטי-דתיים.

1961: המוזיאון הועבר מהאקדמיה למדעים למשרד התרבות של ברית המועצות.

1961: ניקולאי פטרוביץ' קרסיקוב מונה למנהל המוזיאון.

1968: ולדיסלב ניקולאביץ' שרדקוב מונה למנהל המוזיאון.

1977: יעקב יא. קוז'ורין מונה למנהל המוזיאון.

1985-1986: מיכאיל גורבצ'וב הפך למזכיר הכללי של המפלגה הקומוניסטית של ברית המועצות והשיק את מדיניות הגלאסנוסט והפרסטרויקה.

1987: סטניסלב קוצ'ינסקי מונה למנהל המוזיאון.

1988: מילניום ההתנצרות של רוס נחגג באישור רשמי.

1990: שמו של המוזיאון שונה למוזיאון הממלכתי לתולדות הדת.

1991: הסכם שימוש משותף הושג עם הכנסייה הרוסית האורתודוקסית לשימוש בקתדרלת קאזאן; השירותים הדתיים הרגילים התחדשו.

1991 (25 בדצמבר): ברית המועצות קרסה.

2001: בניין חדש ותערוכת קבע נפתחו.

היסטוריה / היסטוריה

המוזיאון הממלכתי לתולדות הדת (Gosudarstvennyi muzei istorii religii – GMIR) הוא אחד המוזיאונים הבודדים בעולם המוקדשים למחקר הבינתחומי של הדת כתופעה תרבותית-היסטורית. אחזקותיה כוללות כ-200,000 פריטים מכל העולם ולאורך זמן. בנוסף, GMIR היא ביתם של ספרייה של 192,000 פריטים, כולל ספרים מלומדים על כל הדתות והנושאים בתולדות הדת והאתאיזם, כמו גם אוספים מרכזיים של ספרי דת וספרים בנושאים דתיים שפורסמו מהמאה השבע-עשרה עד ה-25,000- המאה הראשונה. לבסוף, הארכיון שלו מכיל 2016 קבצים ופריטים, לרבות חומרים של ארגונים ממלכתיים וציבוריים הקשורים לדת, מאגרים אישיים רבים, אוספי ארכיון של קבוצות דתיות שונות (במיוחד קבוצות נוצריות רוסיות קטנות יותר, כגון הדוכובורים, הבפטיסטים, המאמינים הישנים, סקופצי ואחרים), ואוסף של ספרי כתבי יד בסלבונית כנסייתית, לטינית, פולנית וערבית (אתר GMIR XNUMX).

המוזיאון נוסד בשנת 1932 כמוזיאון לתולדות הדת של האקדמיה למדעים של ברית המועצות. המייסד והמנהל הראשון שלה היה ולדימיר גרמנוביץ' בוגוראז (שם בדוי NA Tan) (1865-1936). [תמונה מימין] בוגוראז היה אתנוגרף ובלשן בעל שם בינלאומי. הוא התמחה בעמים הילידים של סיביר, בפרט בצ'וקצ'י, לאחר שפיתח את מומחיותו במהלך עשור של גלות בצפון מזרח סיביר בשנות ה-1890 כמהפכן. מאז 1918, הוא עבד במוזיאון לאנתרופולוגיה ואתנוגרפיה של האקדמיה למדעים בלנינגרד ומילא תפקיד מרכזי בפריחת האתנוגרפיה הסובייטית בשנות ה-1920, וכן ייסד את המכון של עמי הצפון ב-1930 (שחנוביץ' וצ'ומקובה 2014:23-24).

זמן לא רב לאחר עלייתם לשלטון בשלהי 1917, פתחו הבולשביקים במערכה רב-כיוונית נגד הדת. כמרקסיסטים, הם ראו בדת שריד של מבני כוח קפיטליסטיים וביקשו להטמיע תפיסת עולם חומרנית באוכלוסייה. מצד אחד, הם תקפו מוסדות דתיים: הצו של ינואר 1918 על הפרדת הכנסייה והמדינה הלאימה רכוש דתי וחילון את חיי המדינה והחינוך, והחוקה משנת 1918 פסלה את זכויותיהם של חברי הכמורה. (לאחר מכן, קבוצות מקומיות של מאמינים הדיוטות, ולא מוסדות דתות, יכלו לשכור מבנים וחפצי פולחן לשימושם). לנוכח הרעב, בשנת 1922 המשטר חנך מדיניות עימות של תפיסת חפצי ערך של הכנסייה, כביכול כדי לגייס כספים כדי להאכיל את הרעבים. בינתיים פעלה המשטרה החשאית הסובייטית לשבור ארגונים דתיים מבפנים וכדי לאלץ מנהיגים דתיים להצהיר נאמנות למשטר החדש. חוק האגודות הדתיות משנת 1929 אסר על ארגונים דתיים לעסוק בכל פעילות מלבד הליטורגית למהדרין, לרבות הוראת דת לילדים. באותה שנה הסירו הבולשביקים את הזכות ל"תעמולה דתית" מהחוקה הסובייטית. מצד שני, הבולשביקים ביקשו לטפח מהפכה תרבותית שתוליד אדם סובייטי חדש עם קומוניסטי, מדעי, תפיסת עולם חילונית. בסוף 1922, עיתון שבועי פופולרי, חסרי אלוהים (בזבוז'ניק), הושק והליגה של חסרי האל נוסדה ב-1925 כדי לתאם תעמולה אנטי-דתית; מ-1926 עד 1941, הוא גם פרסם כתב עת של שיטות אנטי-דתיות, הפעיל האנטי-דתי (אנטי-דתיות). [תמונה מימין] בשנת 1929, הליגה שינתה את שמה לליגה של חסרי האל המיליטנטיים.

למדיניות זו היו השלכות חשובות על לימודי דת בברית המועצות. הקמפיינים האנטי-דתיים סיפקו גם את ההצדקה וגם את המסגרת ללימודי הדת. יתרה מכך, החילון של מבני דת ותפיסת חפצי ערך של הכנסייה הביאו אוספים ניכרים לידי המדינה. בשנים שלאחר המהפכה, האקדמיה למדעים של ברית המועצות ביקשה לשמר את המורשת התרבותית והדתית הלאומית בתוך תהליך הלאמה ושינוי ייעוד של מבני דת. הספרייה והמוזיאונים שלה רכשו חפצי דת, כתבי יד ויצירות אמנות, כמו גם ארכיונים וספריות של מנזרים ואקדמיות דתיות שונות (Shakhnovich and Chumakova 2014:21-23).

הפרהיסטוריה של ה-GMIR החלה בשנת 1923 כאשר בוגוראז, יחד עם ל.איה. שטרנברג, עמיתו האתנוגרף במוזיאון לאנתרופולוגיה ואתנוגרפיה והחוקר הראשון שלימד לימודי דת באוניברסיטת סנט פטרסבורג ב-1907, הציע לאצור תערוכה אנטי-דתית המבוססת על אוספי המוזיאון (Shakhnovich and Chumakova 2014:13-14 , 24). התערוכה נפתחה באפריל 1930 במוזיאון ההרמיטאז' המפורסם (בארמון החורף לשעבר) לכבוד יום השנה החמישי להקמת הליגה של חסרי האל. בוגוראז ועמיתיו שאפו לספק תיאור השוואתי ואבולוציוני של התפתחות הדת כתופעה בהיסטוריה האנושית. רבים מהחפצים המוצגים בתערוכה מאוד פופולרית זו עשו את דרכם בסופו של דבר לאוספי ה-GMIR (Shakhnovich and Chumakova 2014:24-26).

בספטמבר 1930, הנשיאות של האקדמיה למדעים שקלה פנייה של ליגת חסרי האל להפוך את התערוכה ל"מוזיאון אנטי-דתי של האקדמיה למדעים" קבוע. זה עלה בקנה אחד עם שאיפותיהם של בוגוראז, שטרנברג (לפני מותו ב-1927), וקהילה הפעילה של חוקרי הדת בלנינגרד באותה תקופה. באוקטובר 1931 אישרה הנשיאות את הקמת "מוזיאון לתולדות הדת" ומינתה את בוגוראז למנהלו. המוזיאון פתח את שעריו שנה לאחר מכן, בנובמבר 1932 בקתדרלת קאזאן לשעבר (Shakhnovich and Chumakova 2014:26-27). קתדרלת קאזאן, הממוקמת ב-Nevskii Prospect (השדרה הגדולה של מרכז העיר לנינגרד) נסגרה שנה קודם לכן על ידי מפלגת לנינגרד ורשויות העיר, שהאשימו את הקהילה הענייה בתחזוקה לא מספקת של אתר היסטורי חשוב זה.

ה-GMIR נוסד בתוך תנופת בניית מוזיאונים אנטי-דתית, שעודדה על ידי הליגה של חסרי האל המיליטנטיים בסוף שנות העשרים ותחילת שנות השלושים. זו הייתה התקופה שבה עלה ג'וזף סטלין להנהגת המפלגה הקומוניסטית והשיק את תוכנית החומש הראשונה לתיעוש מהיר של המדינה וקולקטיביזציה של החקלאות שלה. תוכנית החומש הראשונה לוותה במהפכה תרבותית לוחמנית, שביקשה אחת ולתמיד לבנות תרבות פרולטרית, סוציאליסטית ואנטי-דתית. פעילים צעירים בליגה השליכו את עצמם לפרויקט זה ומאות מוזיאונים, גדולים כקטנים, הוקמו בתקופה זו ברחבי הארץ. הבולטים שבהם כללו את המוזיאון האנטי-דתי המרכזי במנזר שטרסטנוי לשעבר במוסקבה (1920) ואת המוזיאון הממלכתי לאנטי-דתי בקתדרלת סנט אייזק בלנינגרד (ששלם עם מטוטלת פוקו שהותקנה ב-1930, שנשארה שם עד תחילת שנות ה-1928). בסוף שנות ה-1932, נגמר הקיטור של הליגה ורוב המוזיאונים הללו נסגרו. עם זאת, ה-GMIR נמנע מגורל זה, ואכן, רכש רבים מאוספי המוזיאון האנטי-דתי המרכזי של מוסקבה לאחר סגירתו הקבועה בשנת 1990. בשנת 1930, הוא חגג תשעים שנה להיווסדו.

דוקטרינות / אמונות

לאורך ההיסטוריה שלו, עבודתו של המוזיאון עוצבה על ידי האידיאולוגיה והמדיניות המשתנות ביחס לדת של ממשלות הפדרציה הסובייטית ואחר כך הרוסית. כמרקסיסטים, הבולשביקים ראו בדת חלק ממבנה העל האידיאולוגי ששמר על כוח מדכא ויחסים כלכליים לא צודקים בחברות. זה היה "האופיה של העם", שהסיט אנשים מלראות את האינטרסים האמיתיים שלהם, וכנסיית המדינה לשעבר, הכנסייה הרוסית האורתודוקסית, הייתה מכשיר של המערכת הפוליטית האוטוקרטית. הם ביקשו להרוס את הפונקציות המוסדיות, הסמליות והחברתיות של הדת, ולהפיץ השקפת עולם רציונלית, חומרנית. המטרה הסופית לא הייתה רק חברה חילונית אלא חברה אתאיסטית.

המדיניות האנטי-דתית השתנתה בעוצמה ובדגש לאורך כל התקופה הסובייטית. בשנות ה-1920 התמקד המשטר בתקיפת מוסדות דת, אך השאיר במידה רבה את חיי הדת המקומיים לבדם. בעשור שבין 1929 ל-1939, לעומת זאת, נרשמה התקפה בקנה מידה מלא על הפרקטיקה הדתית, עם סגירת כמעט כל בתי התפילה ומעצר המוני של אנשי דת. אולם בעקבות הפלישה הנאצית ב-1941, סטלין שינה אסטרטגיות, ואיפשר להקים מחדש את הכנסייה האורתודוקסית כך שהמדינה תוכל להשתמש בה כדי לגייס תמיכה למאמץ המלחמתי. בעקבות עסקאות דומות עם דתות אחרות. המפלגה-מדינה החזירה את הקמפיינים האנטי-דתיים שלה ויצרה במקום מבנה בירוקרטי לניהול ענייני ההודאות השונות. למרות שהמפלגה לא ויתרה על האתאיזם כמטרה, גם לאחר הניצחון ב-1945 היא לא השקיעה מחדש משאבים כספיים או אידיאולוגיים בקידומו (סמולקין 2018:46-47, 50-52, 55). עם זאת, בעקבות מותו של סטלין ב-1953, האתאיזם חזר לסדר היום של המפלגה, והגיע לשיאו בגל חדש גדול של קמפיינים אנטי-דתיים שהושקו ב-1958 בפיקודו של ניקיטה חרושצ'וב. עידן חרושצ'וב היה עד לניסיונות מחודשים של המדינה לשבור עדות דתיות מבפנים ולסגור מקומות פולחן, אך הוא גם ראה התמקדות חדשה בהפיכת תוכן חיובי לאתאיזם הסובייטי, בפיתוח אתאיזם מדעי כתחום אקדמי ובבניית מוסדות לקידום. השקפות עולם אתאיסטיות. "חברת הידע" פיתחה תוכנית שלמה של מועדונים אתאיסטים, תערוכות, תיאטרון, סדרות הרצאות, ספריות, סרטים ומגזין הפופולרי מדע ודת (Nauka i religiia); בינתיים, מכון לאתאיזם מדעי בתוך האקדמיה למדעי החברה של הוועד המרכזי של המפלגה הקומוניסטית של ברית המועצות, שהוקם ב-1964, ריכז את כל העבודה האתאיסטית האקדמית במדינה והכשיר אתאיסטים מקצועיים. לאחר פרישתו הכפויה של חרושצ'וב ב-1964, חזר המשטר לשים דגש על הניהול הבירוקרטי של חיי הדת ולא על צעדים אנטי-דתיים אגרסיביים בגלוי; במקביל, התשתית האתאיסטית נותרה במקומה והמשיכה לפעול ליצירת אוכלוסייה של אתאיסטים משוכנעים (סמולקין 2018: פרקים 2-5).

לאורך כל התקופה הסובייטית עמד המוזיאון על הגבול המטושטש בין היותו מוסד מלומד לבין חלק מהמנגנון האידיאולוגי של המשטר הקומוניסטי. בוגוראז שאף להפגיש תעמולה אנטי-דתית והארה מדעית בעבודת המוזיאון. ההיסטוריוניות מריאנה שחנוביץ' וטטיאנה צ'ומקובה מדגימות באופן סופי את התעקשותו המוצלחת של בוגוראז שהמוזיאון יהיה ביסודו מכון מחקר אקדמי המוקדש לחקר הדת כתופעה חברתית והיסטורית מורכבת. חוק המוזיאון, שאושר על ידי האקדמיה למדעים ב-1931, הציג אפוא את מטרתו כחקר הדת בהתפתחות ההיסטורית, מאז הופעתה ועד למצבה הנוכחי. הדגש המלומד הזה הוא שהבדיל את GMIR מהמוזיאונים האנטי-דתיים הרבים של תקופת הקמתו. בוגוראז ושטרנברג היו בעלי סמכות מהפכנית מצוינת אבל לא היו מרקסיסטים; הם והאסכולה האתנוגרפית שלהם היו מחויבים למחקר אמפירי והשוואתי מעמיק של אבולוציה תרבותית, ונשאר מקום לאנשים כאלה באקדמיה למדעים, אפילו בשנת 1932. כפי שמציינים שחנוביץ' וצ'ומקובה, לאורך כל התקופה הסובייטית, הרבה מלומדים עבודה, במיוחד בנושאים רעיוניים אידיאולוגית כמו דת או אמנות ומוזיקה מערבית עכשווית, הייתה צריכה להיות מוצדקת ולהסוות בסיסמאות של המפלגה (Shakhnovich and Chumakova 2014:15, 23; Slezkine 1994:160-63, 248).

כרזה מוקדמת של GMIR חושפת את השילוב הזה של מחקר וגיוס: היא הכריזה שמטרת המוזיאון החדש היא "[להראות] את ההתפתחות ההיסטורית של הדתות מהעת העתיקה ביותר ועד ימינו, ושל ארגונים דתיים, כדי [לחשוף] את תפקיד מעמדי של דת וארגונים דתיים, פיתוח רעיונות אנטי-דתיים ותנועת חסרי אלוהים ההמונית" (Shakhnovich and Chumakova 2014:34). בשנות ה-1930 וה-1940, ה צוות המוזיאון הפיק פרסומים מדעיים משמעותיים, ארגן משלחות גדולות לאיסוף חפצי אמנות והקים תערוכות קבע. הם גם השתתפו בחינוך האנטי-דתי של האוכלוסייה, ערכו סיורים ל-70,000 מבקרים בשנה, [תמונה מימין] והעלו תערוכות זמניות שונות בנושאים פוליטיים מפורשים, כולל "קארל מרקס כאתאיסט מיליטנטי", "הכנסייה בשירותו של אוטוקרטיה", דת ואימפריאליזם יפני, דת ופאשיזם ספרדי, כמו גם תצוגות עונתיות נגד חג המולד ואנטי פסחא (Shakhnovich and Chumakova 2014:136-37, 417). ולדימיר בונץ'-ברויביץ', במאי בשנים 1946-1955, כתב ב-1949 כי ציטוטים מ"לנין, כמו גם סטלין, מרקס ואנגלס צריכים ללוות את המבקר" (שחנוביץ' וצ'ומקובה 2014:79).

בונץ'-ברוביץ', מקורב של לנין, היה גם חוקר של תנועות דתיות עדתיות וגם אתאיסט נלהב ואסיד מפלגה. הוא פיקח על התרחבות עצומה בפעילות המדעית של המוזיאון ועל חידוש תערוכותיו, כל זאת תוך כדי החזרת האתאיזם לסדר העדיפויות הפוליטי של המפלגה ולבנייתו לתוך סדר היום המדעי של האקדמיה למדעים. בשנת 1954 הפך המוזיאון לתולדות הדת למוזיאון לתולדות הדת והאתאיזם, ובשנת 1955 האקדמיה למדעים אימצה אמצעים לארגון "תעמולה מלומדת-אתיאיסטית" במוסדותיה השונים (Shakhnovich and Chumakova 2014:77- 78; סמולקין 2018:63-65). בין 1954 ל-1956 אירח המוזיאון מיליון מבקרים ואוצרים ערכו 40,000 סיורים; בשנים אלו היא גם פרסמה סדרת חוברות לפופולריות של מחקרים אקדמיים בנושאים אנטי-דתיים (אתר GMIR 2016; Muzei istorii religii i ateizma 1981).

משנות ה-1960 ועד שנות ה-1980, המוזיאון מילא תפקיד מרכזי בתוכנית התעמולה האתאיסטית של המשטר הסובייטי. בלחץ של הנהגת מפלגת המחוז של לנינגרד, המוזיאון הפך את עצמו בחלקו ל"מרכז מדעי-מתודולוגי". אוצרים החלו לארגן סימפוזיונים והרצאות לפעילים אנטי-דתיים ולטייל ברחבי הארץ עם תערוכות ולהרצות (שחנוביץ' וצ'ומקובה 2014:419). מ-1978 עד 1989, המוזיאון פרסם סדרה שנתית של ספרים על מוזיאונים ותפקידם בתעמולה אתאיסטית, וכן אספו כרכים בנושאים כמו "היבטים חברתיים-פילוסופיים של ביקורת הדת", "בעיות עכשוויות בחקר הדתות". דת ואתאיזם", ו"היבטים חברתיים-פסיכולוגיים של הביקורת על המוסר הדתי".

השנים האחרונות של שנות ה-1980 ותחילת שנות ה-1990, כאשר המפלגה הקומוניסטית בהנהגתו של מיכאיל גורבצ'וב השיקה את מדיניות הפרסטרויקה (ארגון מחדש) והגלאסנוסט (פתיחות), היוו אתגר גדול למוזיאון ולשליחותו. להתרופפות הצנזורה והפיקוח הפוליטי היו השפעות דתיות שהמשטר לא צפה: קבוצות דתיות הרחיבו את פעילותן הציבורית, עדות שהודחקו בעבר צצו מהמחתרת, אסירי מצפון כלואים שוחררו, והעיתונות כתבה בחופשיות רבה יותר על היסטוריה ודת. נקודת המפנה העיקרית הגיעה בשנת 1988, כאשר הכנסייה האורתודוקסית חגגה את ה-1000^th יום השנה להתנצרותה של רוס עם הסנקציה של המדינה ובנוכחות אורחים זרים רבים. כשיחסי המדינה עם הדת השתנו בשנים אלו, מנגנון התעמולה האתאיסט מצא עצמו במצב של משבר. כפי שכתב ראש המחלקה המדעית-מתודולוגית ב-GMIR ב-1989, "האתאיזם שלנו ספג תבוסה דומה לזו שחוותה הדת בתקופת מהפכת אוקטובר..." (Filippova 1989:149). ואכן, באותה שנה הותר לכנסייה האורתודוקסית לקיים שירות בקתדרלת קאזאן בפעם הראשונה מזה שישה עשורים. בשנת 1990, המילים "ואתאיזם" נמחקו משם המוזיאון, ובשנת 1991 התקבלה ההחלטה להחזיר את קתדרלת קאזאן לכנסייה הרוסית האורתודוקסית ולעבור לבניין חדש ברחוב פוכטמצקיה. נחתם הסכם לשימוש משותף והתחדשו שירותי הדת הרגילים.

בעידן הפוסט-סובייטי, ובמיוחד כשהמוזיאון פיתח מחדש את תערוכת הקבע שלו לאחר המעבר בשנת 2000, נעלמו ההיבטים האנטי-דתיים והאנטיקלריקניים. המוזיאון ביקש כעת להציע הצגה חילונית אך מאוזנת של היסטוריה ופרקטיקה דתית, אם כי הוא שימר את אוספי החפצים והפרסומים האתאיסטים הסובייטיים שלו. (קוצ'ינסקי 2005:155). החל משנת 2008, הצוות השיק פרויקט ארוך טווח שכותרתו "המוזיאון הממלכתי לתולדות הדת כמרחב לדיאלוג". ההתמקדות הייתה בחיזוק תרבות של סובלנות והבנה בחברה הרב-אתנית והרב-קונספציונית של סנט פטרסבורג והפדרציה הרוסית באופן כללי יותר. באמצעות סיורים מודרכים בתערוכות, אך גם הרצאות, קונצרטים, סדנאות ותערוכות זמניות, התוכנית שואפת לטפח ידע על האמונות והמסורות התרבותיות של הקהילות האתניות והדתיות הרבות המתגוררות בסנט פטרסבורג ובאזור הצפון-מערבי. המוזיאון מציע גם הכשרה למורים בבתי ספר בנושא הוראת דתות עולם וסיורים לילדים שמטרתם לעזור לילדים להבין את הדת כתופעה של תרבויות אנושיות. [תמונה מימין] בשנת 2011, המוזיאון פתח מחלקה מיוחדת לילדים, "ההתחלה מאוד", "מוקדשת לאמונות הדתיות של המין האנושי לגבי יצירת היקום" (Teryukova 2012:541-42).

טקסים / פעולות

קונגרס המוזיאונים הכל-רוסי הראשון ב-1930, עם הסיסמה "החלף את מוזיאון הדברים במוזיאון הרעיונות", קרא למוזיאונים הסובייטים לעבור מ"משמורת לתפקיד חינוכי", כזה ש"יטפח הבנה פעולה" (קלי 2016:123). ואכן, רוב המוזיאונים האנטי-דתיים הסובייטים היו בדיוק זה: לעתים קרובות, הם הציגו מעט יחסית חפצים מקוריים ותצוגותיהם התמקדו בביקורת על דת ובניגוד תפיסות עולם דתיות (נחשלות) עם מדע מודרני ומתקדם (Polianski 2016:256-60; Teryukova 2014:255; שחנוביץ' וצ'ומקובה 2014:14-15). לעומת זאת, ולמרות שגם מוזיאון הדת נועד בהחלט למלא תפקיד מרכזי בתעמולה אנטי-דתית, מראשיתו הוקדש המוזיאון לאיסוף, לימוד ותצוגה של דברים וצבר אוספים גדולים של תרבות דתית ספרותית וחומרית. בנוסף לחפצי האמנות הרבים, כתבי היד והספרים שנרכשו מאוספי המוזיאון לאנתרופולוגיה ואתנוגרפיה, ההרמיטאז' הממלכתי, ספריית האקדמיה למדעים והמוזיאון הרוסי (לעתים קרובות עקב הלאמה ותפיסה של מבני דת ודברי ערך), צוות המוזיאון בשנות ה-1930 ארגן משלחות בכל רחבי ברית המועצות לאיסוף חומרים על חיי הדת של המיעוטים הלאומיים בבוריאטיה על גבול מונגוליה, באוזבקיסטן, בצפון הרחוק, ברחבי סיביר, באזור הוולגה, הקווקז, וצפון מערב. הם שיתפו פעולה עם קבוצת המחקר האתנוגרפית של NM Matorin באוניברסיטת לנינגרד, שערכה משלחות שביקשו לתאר ולמפות "סינקרטיזם דתי" ודתיות יומיומית ברחבי הרפובליקה הרוסית של ברית המועצות (Shakhnovich and Chumakova 2014:38-39; Teryukova:2020 ). משלחות כאלה לאיסוף מסמכים ותרבות חומרית מקהילות דתיות נמשכו עד היום. תחת הנהגתו של ולדימיר בונץ'-ברוביץ' בשנות ה-122, המנהל המקושר היטב ניצל את השפעתו לרכישת מאגרי ארכיון משמעותיים, כולל אוספים אישיים של חוקרים בולטים וחומרים נרחבים השייכים לתנועות דתיות וליחידים שונים שנמצאו במשרד הפנים. אַרְכִיוֹן. רבים מהם נתפסו על ידי המשטרה הפוליטית בתחילת שנות ה-1950 אם הקורא ישפוט לפי חותמות רשמיות על החומרים (Shakhnovich and Chumakova 1930:2014-88; תצפיות אישיות).

בשנות ה-1930 קבעו האוצרים את עקרונות היסוד של תערוכת המוזיאון: גישה אבולוציונית והשוואתית המבוססת על מחזוריות היסטורית מרקסיסטית, כאשר תופעות דתיות ואנטי-קלריות מוצגות במקביל לכל תקופה. דו"ח משנת 1933 תיאר את הסעיפים הבאים: 1) היסטוריה של קתדרלת קאזאן 2) דת בחברה הקדם-מעמדית 3) הדת של המזרח הפיאודלי (המרכז שבו היה גן העדן של סוכאוטי, הדוגמה היחידה לקומפוזיציה פיסולית של גן עדן בודהיסטי נמצא במוזיאון באותה תקופה) 4) דת בחברה הפיאודלית במערב ובמזרח (כולל תצוגת מכשירי עינויים מהאינקוויזיציה) 5) דת בחברה הקפיטליסטית 6) דת ואתאיזם בעידן האימפריאליזם והפרולטריון מהפכה, ו-7) דת בחברות מחזיקות העבדים של יוון ורומא (כולל גם סעיף על מקורות הנצרות). בתוך אלה כרונולוגיים חלקים, תצוגות על ההיסטוריה של מסורות דתיות שונות פיתחו פרספקטיבה השוואתית ופונקציונלית [Shakhnovich and Chumakova 2014:136-37, 78, 417]. עד סוף שנות ה-1930, אוצרי המוזיאון החלו לבנות דיורמות שונות, כולל של בית מלאכה לאלכימאי ושל "חדרי האינקוויזיציה". [תמונה מימין] הרכבת אלה תהיה תכונה חשובה של עבודתם משנות ה-1940 ועד שנות ה-1960.

לאחר תקופה של חוסר ודאות בעקבות מלחמת העולם השנייה, מאחר שהמבנה נדרש לשיפוצים גדולים בעקבות נזקים והזנחה במהלך המלחמה וגורל המוזיאון נחרץ, היו שנות ה-1950 תקופה של התרחבות ופיתוח משמעותיים של פעילות המוזיאון. נוספו תצוגות חדשות, הספרייה המלומדים הורחבה באופן שיטתי ומאוד, והארכיון נוסד בשנת 1951. חוקרי המוזיאון פרסמו מונוגרפיות מרכזיות על מגוון נושאים בתולדות הדת והחשיבה החופשית. מ-1957 עד 1963, ה ספר שנתון של המוזיאון לדת ולאתאיזם פרסם מחקר חשוב של רבים מהחוקרים הגדולים הפועלים בתחום בברית המועצות. המוזיאון הכשיר גם סטודנטים לתארים מתקדמים.

ארגון מחדש גדול של התערוכה בתגובה לאתגרים פוליטיים חדשים ולשינויים בגישת המפלגה, גרם להתפתחותם של שבעה חלקים מרכזיים: "דת בחיוניות הפרימיטיבית", "דת וחשיבה חופשית בעולם העתיק", "מקורות הנצרות", "שלבים עיקריים בתולדות האתאיזם", האיסלאם והחשיבה החופשית בקרב עמי המזרח", "הכתות הנוצרית בברית המועצות" ו"האורתודוקסיה והאתאיזם הרוסית בברית המועצות". תיאור ספר הדרכה משנת 1981 של מדור האיסלאם מספק תובנה מסוימת לגבי הגישה שאומצה: "החלק מציג חומרים המכירים [הצופה] את ההיסטוריה של הופעת האיסלאם, אמונותיו, שיטותיו, פיתוח רעיונות של חשיבה חופשית ואתאיזם בקרב עמי המזרח, כמו גם התפתחות האסלאם בארצנו ותהליך ההתגברות עליו בחברה הסובייטית" (Muzei istorii religii i ateizma 1981).

במהלך שנות ה-1990, מוזיאון וכנסייה התקיימו יחד באופן חשוד הדדי בבניין קתדרלת קאזאן. המוזיאון שמר על ספרייתו, הארכיונים, האחסון והמשרדים שלו בחלקים שונים של הבניין. בקומה הראשית שימשו המקדש וחלק מהספינה כחלל דתי, חסום משאר חלקי הכנסייה, שם המשיך המוזיאון לתפקד. בינתיים המתין המוזיאון להשלמת שיפוץ נרחב של המבנה שיועד לו. המוזיאון עבר בשנת 2000, ובשנת 2001 נפתחה התערוכה החדשה לקהל הרחב.

כיום, תערוכת הקבע של המוזיאון כוללת את החלקים הבאים: 1. אמונות וטקסים ארכאיים, 2. דתות העולם העתיק, 3. יהדות ועלייתו של המונותאיזם, 4. עליית הנצרות, 5. אורתודוקסיה, 6. קתוליות, 7. פרוטסטנטיות, 8. דתות המזרח, 9. איסלאם. ההיסטוריה של כל קבוצה מוצגת יחד עם האמונות והפרקטיקות שלה. ההשוואה העיקרון נשאר חזק. [תמונה מימין] לדוגמה, המדור "אמונות ארכאיות וטקסים" כולל תצוגות על האמונות והטקסים המסורתיים של עמי סיביר, שמאניזם צפון אמריקאי, דתות עמי מערב אפריקה שמדרום לסהרה, פולחן האבות בין עמי מלנזיה, ו"רעיונות על הנשמה והעולם הבא" (אתר GMIR 2016).

המוזיאון ממשיך לפתח את הספרייה והארכיון שלו. הוא מחזיק גם באוספים גדולים של אמנות רוסית ומערב אירופה, של טקסטיל, פריטים עשויים מתכות יקרות, בולים, ספרים נדירים, הקלטות ותצלומים. הצוות שלה מפרסם סדרה "עבודות ה-GMIR". כמו כן, המוזיאון מפעיל תוכניות להכשרת מורים בהוראת דתות העולם, מיני-קורסים שונים לפיתוח מקצועי בנושאי מוזיאולוגיה ודת וסדרות הרצאות וסמינרים, וכן מתן חונכות לחוקר צעירים למדעי הדת (אתר GMIR 2016).

ארגון / מנהיגות

המוזיאון נכנס לתקופת סערה שהחלה ב-1936 עם מותו של המנהל המייסד שלו, בוגוראז (טאן). בשנה שלאחר מכן, רשת הטיהורים הגדולים של סטלין גרפה רבים מחברי קהילת לימודי הדת של לנינגרד, כולל מטורין. ואז ב-1941, הפלישה הנאצית לברית המועצות הביאה לארבע שנות מלחמה ולמצור הממושך על לנינגרד. המנהל החדש, Iurii P. Frantsev, מחברם של יצירות מרכזיות על פטישיזם, פיקח בכל זאת על תקופה פעילה של עבודה מדעית. עם זאת, משנת 1942 ואילך, הוא הועבר מחדש לעבודת המפלגה. המוזיאון נשאר פתוח במהלך המלחמה, אם כי נגרם לו נזק ושימש בחלקו כמחסן. לאחר הניצחון ב-1945, עלו שאלות מרכזיות לגבי עתידו של המוזיאון. קתדרלת קאזאן הייתה זקוקה מאוד לשיפוצים גדולים ויקרים; פרנצב היה עסוק לחלוטין בתפקידיו האחרים; ושינוי היחס של המשטר לארגונים דתיים ופתיחתן מחדש של כנסיות במהלך המלחמה העמידו בסימן שאלה את עמדתו האידיאולוגית של המוזיאון. לבסוף, במוסקבה, ולדימיר בונץ'-ברויביץ' קידם באופן פעיל את פתיחתו של מוזיאון מרכזי לתולדות הדת בבירה, שירכז את אוספי המוזיאון האנטי-דתי המרכזי לשעבר וה-GMIR. אולם בסופו של דבר, בונץ'-ברוביץ' מונה למנהל ה-GMIR ב-1946, ובשנה שלאחר מכן נשלחו אוספי מוזיאון מוסקבה שנפל ללנינגרד.

בונץ'-ברויביץ' [תמונה מימין] נפטר ב-1955 ויורשו היה סרגיי I. Kovalev, היסטוריון מוביל של ההיסטוריה החברתית של יוון העתיקה ורומא, עם עניין מיוחד במקורות הנצרות. כהונתו הקצרה (הוא נפטר ב-1960) ראתה התערבות מתמשכת של המפלגה והאשמות שהמוזיאון היה ממוקד מדי בדת עצמה, ולא במאבק בשרידי הדת בחברה הסובייטית בת זמננו. ואכן, הוקמה ועדה של המפלגה לחקור את עבודת ה-GMIR. קובלב לא הצליח להקים התנגדות מוצלחת, ובשנת 1960 עזבו מספר חוקרים ותיקים את המוזיאון (Shakhnovich and Chumakova 2014: 87).

עידן חדש בחייו של הגמ"ר נפתח בנובמבר 1961, כאשר המוזיאון הועבר מתחום השיפוט של האקדמיה למדעים לתחום השיפוט של משרד התרבות. בהקשר של הקמפיינים האנטי-דתיים האינטנסיביים של התקופה וסדרת החלטות המפלגה על הרחבת החינוך והתעמולה האתאיסטית, המוזיאון העביר את המיקוד שלו לכיוון זה. הסימפטום לשינוי הזה היה המומחיות של מנהלי המוזיאון משנות ה-1960 עד שנות ה-1980. בעוד שמנהלים קודם לכן היו היסטוריונים ואתנוגרפים, כעת הובילו את המוזיאון על ידי פילוסופים, החל עם ניקולאי פ. קרסיקוב, שכיהן בין השנים 1961-1968. ממשיכי דרכו, ולדיסלב נ. שרדקוב (1968-1977) ויאקוב אי. קוז'ורין (1977-1987), היו אתאיסטים מקצועיים, שקיבלו את הדוקטורט שלהם מהמכון לאתאיזם מדעי של האקדמיה למדעי החברה של הוועד המרכזי של המפלגה הקומוניסטית של ברית המועצות, אקדמיה שהוקמה ב-1962 להכשרה עיונית של בכירים במפלגה. תחת השגחתם, המשיך המוזיאון בפעילות האיסוף והמחקר הפעילה שלו, אך גם הוסיף את התוכנית ה"לימודית-מתודולוגית" שלו שהוקדשה לפיתוח חומרים לתמיכה בתעמולה אתאיסטית.

לאחר התמוטטות ברית המועצות בשלהי 1991, המוזיאון היה תחת סמכותו של משרד התרבות של הפדרציה הרוסית, למעט תקופה קצרה בין השנים 2005-2008 כאשר הוא היה תחת הסוכנות הפדרלית לתרבות וצילום. סטניסלב א' קוצ'ינסקי, מנהל מ-1987 עד 2007, פיקח על המעבר המורכב, בתקופות של קריסה פיננסית, ממוסד אתאיסט סובייטי ששוכן בקתדרלת קאזאן למוזיאון ממלכתי לתולדות הדת שדמיין מחדש בבניין משלו ששופץ במיוחד.

בעיות / אתגרים

כחילוני או, (במשך חלק ניכר מההיסטוריה שלו) אתאיסט מוזיאון המוקדש להיסטוריה דתית, GMIR נאלץ לצעוד בנתיב זהיר. בסוף שנות ה-1950, למשל, פתח סניף המפלגה המקומי בסקירה של פעילות המוזיאון, והאשים את הצוות שלו בתשומת לב מוגזמת להיסטוריה הדתית (!) ובאי מאבק בשרידי הדת בחיים הסובייטים. הוא דרש מהם למקד מחדש את תשומת לבם לחומרים עכשוויים ולהקים תערוכה המוקדשת להתגברות הדת בברית המועצות. מספר עובדים ותיקים התפטרו במחאה (שחנוביץ' וצ'ומקובה 2014:87).

פרק זה רמז על בעיה גדולה יותר שה-GMIR (ואוצרים במוזיאונים סובייטים אחרים התאכסנו בכנסיות לשעבר ו/או מציגים חפצים דתיים): הדיסוננס הקוגניטיבי בין הפריטים המוצגים לבין המטרה החילונית או האנטי-דתית של התערוכה. צוות המוזיאון ראה את עצמו לעתים קרובות כשומרים על מבני הכנסייה ותכולתם (לדוגמה, מסכי האייקונים הגדולים שמפרידים בין המזבח לספינה בכנסיות האורתודוקסיות), שהוגדרו כעת מחדש כ"מורשת". עם זאת, הם גם גילו שהמבקרים נמשכו יותר למרכיבים הצבעוניים, התלת מימדיים, הטעונים רגשית, מאשר לתערוכות הרשמיות. ביטול הקודש של חפצים וחללים הייתה משימה לא פשוטה: לאורך כל התקופה הסובייטית, אוצרים דיווחו שהמאמינים יתברכו ויתפללו לפני אייקונים המוצגים, למשל. יקטרינה טריוקובה מציעה, אכן, שתורו של צוות GMIR לבניית דיורמות בסוף שנות ה-1930 היה בחלקו מענה לצורך להציג פריטים באופן שיעביר את "התחושה, הפונקציות והנסיבות שבהן האובייקט היה קיים" (Teryukova 2014:257). ואכן, האוצרים עצמם היו רגישים לאופי ה"כפולי" של "חפצי הכת המוזכרים" (ב-1981 במילותיו של חוקר בכיר ב-GMIR): לאחר קריסת הקומוניזם, הודה הבמאי לשעבר ולדיסלב שרדקוב כי הפך ל- כריסטיאן אדוק שנים רבות קודם לכן, התוצאה, לדבריו, של בילה את ימי עבודתו בקתדרלת קאזאן לשעבר מוקפת בחפצים קדושים ובהשפעתם הרוחנית (Polianski 2016:268-69).

המשימה העיקרית של התקופה הפוסט-סובייטית הייתה להגדיר מחדש את יחסיו של GMIR עם הדת: הן במונחים של חשיבה מחודשת על המוצגים שלה והן בהגדרת יחסיו עם המגוון הגדול של קבוצות דתיות בסנט פטרבורג (ובפדרציה הרוסית באופן כללי יותר). באמצעות תערוכת הקבע שאפו צוות המוזיאון להציג את תוצאות המחקר האקדמי על תולדות הדת והתופעות הדתיות באופן ניטרלי מבחינה אידיאולוגית. במקביל, הם החלו ליצור קשרים עם ארגונים דתיים שונים, ובמאמץ לבנות גשרים ולספק למבקרים יותר גישה להקשר הטעון רגשית של חפצי דת בשימוש, לארגן תערוכות זמניות במשותף עם קבוצות כאלה. עם זאת, אוצרים גם אינם מבטיחים תצוגה מיידית לארגון דתי כאשר הוא תורם פריטים לאוסף הקבוע. המוזיאון שואף אפוא להישאר מוסד חילוני המוקדש לקידום כבוד וידע של מסורות דתיות שונות (Koutchinsky 2005:156-57).

IMAGES

תמונה מס' 1: ולדימיר ג'י בוגוראז (טאן), 1865-1936. נגיש מ https://en.wikipedia.org/wiki/Vladimir_Bogoraz#/media/File:%D0%A2%D0%B0%D0%BD_%D0%91%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B0%D0%B7.jpg p ב-20 באוקטובר 2022.
תמונה מס' 2: ספרות אנטי-דתית שנות ה-1920-1930. נגיש מ https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/84/Overcoming_%282012_exhibition%2C_Museum_of_modern_history%29_18.jpg/640px-Overcoming_%282012_exhibition%2C_Museum_of_modern_history%29_18.jpg על 20 אוקטובר 2022.
תמונה מס' 3: קתדרלת קאזאן עם תעמולה סטליניסטית, שנות ה-1930. נגיש מ https://www.sobaka.ru/city/city/81866 על 20 אוקטובר 2022.
תמונה מס' 4: תצוגה קבועה של מחלקת הילדים, "ההתחלה מאוד". נגיש מ https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/49/%D0%9D%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BB%D0%BE_%D0%BD%D0%B0%D1%87%D0%B0%D0%BB._%D0%97%D0%B0%D0%BB_1..jpg על 20 אוקטובר 2022.
תמונה 5: טיול עובדי מפעל הנעליים למוזיאון, 1934. הגישה אליו https://panevin.ru/calendar/v_kazanskom_sobore_v_leningrade_otkrivaetsya.html על 20 אוקטובר 2022.
תמונה 6: גן העדן של סוכאוטי. נגיש מhttps://commons.wikimedia.org/wiki/File:Museum_of_Religion_-_panoramio.jpg
על 20 אוקטובר 2022.
תמונה 7: ולדימיר D. Bonch-Bruevich (1873-1955). נגיש מ https://dic.academic.ru/pictures/enc_biography/m_29066.jpg על 20 אוקטובר 2022.

ביבליוגרפיה

Filippova, F. 1989. "Opyt provedeniia nauchno-prakticheskikh seminarov na baze GMIriA," ב Problemy religiovedenia i ateizma v muzeiakh. [הניסיון במתן סמינרים עיוניים-מעשיים על בסיס GMIRA]. בבעיות של לימודי דת ואתאיזם במוזיאונים. לנינגרד: Izdanie GMIriA.

 קלי, קטריונה. 2016. כנסיות סוציאליסטיות: חילון רדיקלי ושימור העבר בפטרוגרד ולנינגרד, 1918-1988. DeKalb: Northern Illinois University Press.

קוצ'ינסקי, סטניסלב. 2005. "St. מוזיאון פטרסטבורג לתולדות הדת במילניום החדש" דת חומרית 1: 154-57.

Muzei istorii religii i ateizma [מוזיאון לתולדות הדת והאתאיזם]. 1981. לנינגרד: לניזדאט. נגיש מ http://historik.ru/books/item/f00/s00/z0000066/st002.shtml על 20 אוקטובר 2022.

פוליאנסקי, איגור ג'יי 2016. "המוזיאון האנטי-דתי: ההטרוטופיה הסובייטית בין התעלות למורשת הדתית ולזכור". עמ. 253-73 אינץ' מדע, דת וקומוניזם באירופה המלחמה הקרה, נערך על ידי. פול בטס וסטיבן א. סמית'. ניו יורק: פלגרייב מקמילן.

שקנוביץ', מריאנה וטטיאנה V. Chumakova. 2014. Muzei istorii religii akademii nauk SSSR i rossiiskoe religiovedenia (1932-1961) [המוזיאון לתולדות הדת של האקדמיה למדעים של ברית המועצות ולימודי דת רוסים]. סנט פטרבורג: נאוקה.

סלזקין, יורי. 1994. מראות ארקטיות: רוסיה והעמים הקטנים של הצפון. איתקה: הוצאת אוניברסיטת קורנל.

סמולקין, ויקטוריה. 2018. מקום קדוש לעולם אינו ריק: היסטוריה של אתאיזם סובייטי. פרינסטון: הוצאת אוניברסיטת פרינסטון.

אתר המוזיאון הממלכתי לתולדות הדת. 2016. נגיש מ http://gmir.ru/eng/ על 20 אוקטובר 2022.

טריוקובה, יקטרינה. 2020. "GP Snesarev כאספן וחוקר של אמונות דתיות במרכז אסיה (על חומרי האוסף של המוזיאון הממלכתי לתולדות הדת, סנט פטרבורג, רוסיה)." Religiovedenie [מחקר דת] ב':2-121.

טריוקובה, יקטרינה. 2014. "הצגת חפצי דת בחלל מוזיאון: חווית מוזיאון רוסית בשנות ה-1920 וה-1930". דת חומרית 10: 255-58.

טריוקובה, יקטרינה. 2012. "המוזיאון הממלכתי לתולדות הדת, סנט פטרבורג", דת חומרית 8: 541-43.

תאריך פרסום:
26 אוקטובר 2022