דיוויד ברמה

אורויל

ציר הזמן של AUROVILLE

1872: אורובינדו נולד בכלכותה (קולקטה), הודו.

1878: Mirra Alfassa's נולדה בפריז, צרפת.

1910: אורובינדו הוגלה לפונדיצ'רי, צרפת.

1920: מירה אלפסה התיישבה בפונדיצ'רי.

1947: הודו השיגה עצמאות.

1950: סרי אורובינדו מת.

1954: פונדיצ'רי הוחזר להודו על ידי צרפת.

1961: חברת Sri Aurobindo (SAS) נוסדה כדי לממן את אשרם Sri Aurobindo ו-Auroville.

1966: הרעיון המארגן של Auroville אומץ על ידי אונסק"ו.

1968: Auroville נוסדה; האמנה שלו אומצה ב-28 בפברואר.

1968: ייעור מחדש של אדמת אורוביל החל.

1970: אורוויל קיבלה אישור חדש מאת אונסק"ו.

1972:  החלה בניית המטרימנדיר.

1973: מירה אלפסה, האם, מתה.

1973-1980: מלחמת הירושה של אורוויל התרחשה.

1976: שמונה אורוביליאנים נכלאו זמנית לאחר תלונה של אגודת SriAurobindo.

1976: בית המשפט לצדק של כלכותה הסיר את השליטה הפיננסית של SAS על Auroville.

1978-1982: סדר היום של האם יצא לאור.

1980: המדינה ההודית קיבלה את השליטה המלאה באורוויל.

1983: אורוויל קיבלה אישור חדש מאת אונסק"ו.

1988: אורוביל הוקמה כנאמנות בפיקוח המדינה ההודית.

1989: "חוק Auroville" התקבל פה אחד על ידי הפרלמנט ההודי.

2008: הסתיימה בניית בניין מטרימנדיר.

2012: פרויקט יער Auroville Sadhana קיבל את פרס הומניטרי מים ומזון בקופנהגן, דנמרק.

2016: מכון Auroville Earth קיבל את ה-COP1 הבינלאומי הראשון פרס דל פחמן.

2018: יובל הזהב של Auroville נערך; ראש הממשלה נרנדרה מודי ביקר באורוויל.

2020: סגר הופעל בתגובה למגפת Covid19.

היסטוריה / היסטוריה

מירה אלפסה נולדה ב-21 בפברואר 1878 בפריז. [תמונה מימין] היא הייתה בת לאם מצרית, מתילד ואב טורקי, בנקאי בשם מוריס מואיז אלפסה, שניהם יהודים לא שומרי מצוות. מירה למדה אמנויות באקדמיה ג'וליאן והתמחתה בציור. יצירות האמנות שלה הוצגו ב-Salon de la Société Nationale des Beaux-Arts (1903-1905). היא התחתנה עם הצייר אנרי מוריסט. נולד להם בן ביחד והם התגרשו ב-1908.

למיררה אלפסה היה גם עניין עצום בדרך האזוטרית והנסתרית. ב-1911 היא נישאה לדיפלומט פול ריצ'רד, והם נסעו יחד לפונדיצ'רי ב-1914. שם פגשה את אורובינדו גוש שזיהה את המודעות הרוחנית שלה. מירה ופול ריצ'רד חזרו לצרפת בגלל המלחמה ונסעו ליפן ב-1916. הם חזרו לפונדיצ'רי ב-1920 והתיישבו ליד סרי אורובינדו. בסופו של דבר, בעלה התעצבן, עזב את ביתם וביקש ממנה להתגרש ב-1922.

מירה אלפסה וסרי אורובינדו הפכו לשותפים רוחניים, במטרה לשחרר את האנושות ממצב הסבל שלה. ככל הנראה, לא היה להם איחוד מיני, ושניהם המליצו לתלמידיהם להימנע מקשרים מיניים. מצדו, סרי אורובינדו תרגל ברהמצ'ריה מאז מעורבותו בפוליטיקה.

אורובינדו אקרויד גוש, בשם אורובינדו גוש לאחר 1902 ו סרי אורובינדו לאחר 1920, [תמונה מימין] היה תחילה סטודנט מבריק באנגליה, שם קיבל פרסים בספרות, תרגום לטינית ויוונית. הוא גם למד שפות אירופאיות כמו איטלקית, גרמנית וצרפתית. הוא חזר להודו ב-1893 עם הפרויקט המהפכני לשחרר את הודו מהבריטים. הוא הפך לאחד המנהיגים המהפכניים הלאומיים בשנת 1905 בכלכותה כעורך בנד מטראם, אחד העיתונים הלאומניים הראשונים שבהם תבעו עצמאות להודו. בשנת 1907, המשטרה תפסה אותו, את אחיו בארין ואת מלוויו והכניסה אותם לכלא באליפור. אחיו בארין ניסה להפציץ אזרח אנגלי אך נכשל והיה עצור. במהלך השנה האחת שבילה אורובינדו גוש בכלא, הוא תרגל יוגה ומדיטציה ולמד השקפה נוספת על מגבלות האנושות. הכלא היה ההזדמנות עבורו להשתחרר מהתודעה הרגילה, להצטרף למקשה ולהתעורר מהמוח האנושי הצר הרגיל. הוא קיבל חופש כתוצאה מעבודתו של עורך דין הודי מבריק שנה לאחר מכן וברח מכלכותה, בדרכו תחילה לצ'נדרנגור ולאחר מכן לפונדיצ'רי, הדלפקים הצרפתיים הקולוניאליים. הוא שהה בחשאי בפונדיצ'רי תחת שליטת השירות החשאי הצרפתי, למד וודות ויוגה בבית. פגישתו עם פול ריצ'רד ומירה אלפסה העניקה לו לראשונה את ההזדמנות לפרסם חלק מעבודתו ואת האפשרות לדבר בקול רם, משום שפול ריצ'רד היה דיפלומט רשמי והיה מועמד לחבר קונגרס צרפתי. אבל הנסיגה היוגית שלו הייתה ידועה על ידי תלמידיו וכך גם מעמדו כהודי למען העצמאות, ולכן הוא קיבל את השם המכובד של סרי אורובינדו.

סרי אורובינדו שינה את שמה של מירה אלפסה לאם בשנת 1926 ונתן לה את האחריות להנהיג את אשרם ותלמידיו. בינתיים, הוא נסוג לחדרו כדי לעשות מדיטציה ולכתוב עד סוף ימיו בשנת 1950. לכן, האם כבר הובילה את אשרם סרי אורובינדו ואת תלמידיו במשך עשרים וארבע שנים כאשר הוא מת.

מספר התלמידים גדל מאז מלחמת המילים השנייה מכיוון שהודים רבים ברחו מצפון הודו, שהיה תחת האיום הצבאי של יפן. משפחות שלמות המשיכו להגיע לפונדיצ'רי, כך שהאם בהכרח נאלצה לשנות את דעתה לגבי תלמידי ברהמצ'רים בלבד. במקום זאת, היא קיבלה את פני גוג'ורטיס ובנגלים באשראם (בלדיו 2018). היא הקימה את בית הספר של האשרם והחלה לשאת שיחות פומביות לילדים ולהוריהם. אבל שאיפתה הייתה לייסד סוג אחר של חברה, יותר כמו זו של צ'רלס פורייה בשושלת האוטופיה החברתית ה-XNUMX, כפי שהדגישה החוקרת לילה גנדי.

הזוג של האם היה מחובר היטב לאליטה הפוליטית של ניו דלהי, כולל אינדירה גנדי וראש הממשלה נהרו. היא הייתה קשורה יותר לאינדירה גנדי מכיוון שהיא הקלה על התקשרות פונדיצ'רי להודו. היא גם המליצה על מוריס שומאן, למשל, ואף הצליחה לשכנע את דלהי לתת לאגודת סרי אורובינדו לקנות פיסת אדמה יבשה בטמיל נאדו, עשרה קילומטרים מפונדיצ'רי כדי לייסד את אורוביל. אגודת Sri Aurobindo נוסדה בשנת 1961 על ידי האם ונתמכת על ידי אינדיאנים אמידים (Kapur 2021:145).

Auroville נוסדה ב-28 בפברואר 1968 בטמיל נאדו על ידי מירה בלאנש אלפסה, הנשיאה ההודית ו-124 נציגים לאומיים של העולם בתמיכת אונסק"ו. המטרה הרשמית של ממשלת הודו לפרויקט של Auroville הוגדרה כייסוד "עיר בינלאומית תרבותית" (Minor 1999:91) ואילו האם שמה לה למטרה לייסד "עיר רוחנית" התואמת את האידיאלים של סרי אורובינדו (Heehs 2016). היא כתבה את אורויל מגילה בשנת 1968 (האמא 1991:27). בעוד סרי אורובינדו מייצג את המקור האטימולוגי ואת אבן הפינה של אורוביל, מירה אלפסה, האם, שימשה השראה לתודעה של אורובילים והייתה זו שהגשימה את החזון הרוחני של אורובינדו על ידי ייסוד ובנייתו של אורוביל.

ההתיישבות המוקדמת התרחשה ב-Forecomer, Certitude, Auro-orchad, Hope ו הקהילות Aspiration ו-Promesse (דרום מזרח ממרכז Auroville בפועל), הקרובות יותר לפונדיצ'רי. האמא וחברת סרי אורובינדו הצליחו לקנות שטחים, במיוחד בין 1964 ל-1976, ותהליך זה טרם הסתיים. תהליך הרכישה מפורט על ידי דייןנד (2007), דייןנד, מתלמידיה של האם, היה אחראי על קניית הקרקע (דייננד 2007). הוא שוחח עם כל בעלים מדוע הקהילה רוצה לרכוש את הקרקע וקיבל הסכמה משכנים על מנת להגדיר את הגבולות הרשמיים של הקרקע. עם זאת, אפילו ב-2006 כמעט רבע מהשטח העירוני (280 דונם) ושני שליש מהחגורה הירוקה (2,000 דונם) לא היו שייכים לאאורוויל אלא לכפרים. סיבוך נוסף היה שכאשר קרקעות אינן כבושות, לאנשים מקומיים יש את הזכות לכבוש אותה. ובסופו של דבר זה הופך לרכוש שלהם. בנוסף, בעוד טבנייתה של Auroville החלה בתמיכת אונסק"ו (1966, 1970 ו-1983) והמדינה הפדרלית של הודו, אישור התוכנית המקומית על ידי צ'נאי לא ניתן. ניתן פטור (Ospina-Rodriguez 2014:31) במקרה זה.

Auroville מאורגן סביב ה-Matrimandir במרכז, [תמונה מימין] שפירושו המילולי הוא מקדש האם, והוא מורכב מגיאוד בקוטר שלושים ושישה הר מכוסה בשכבה של זהב דק. הוא מוקף בגנים וממוקם קרוב לעץ הבאניאן המייצג את המרכז ההיסטורי של אורוויל. זה היה העץ הגדול היחיד בשכונה בשנת 1968. יש חדר מדיטציה בקומה העליונה, עם 70 ס"מ. תקרת גלובוס קריסטל בקוטר קולטת אור שמש ומשקפת את עוצמת הזוהר שלה.

לאחר מותה של האם ב-1973 ולפני בניית המטרימנדיר, ניסתה אגודת סרי אורובינדו, הבעלים של השטחים של אורוויל, להשתלט על כל הפרויקט והביאה את התיק לבית המשפט העליון של כלכותה. אורוביליאנס המתינו לפסק דין במשך שנים. הניצחון הראשון שלהם התרחש בשנת 1976 כאשר בית המשפט לצדק של כלכותה הסיר את השליטה הפיננסית של SAS על Auroville. בניצחון שני, ב-1980, החזירה קרן אורוויל את השליטה על שטחים מ-SAS אורוויל. הקהילה הושמה אז חלקית תחת שליטת המדינה ההודית.

את התוצאות הללו ניתן לייחס חלקית לאינדירה גנדי, שתמכה בפרויקט Auroville במובנים רבים. ראשית, היא מינתה ועדה לחקירת אגודת Sri Aurobindo בשנת 1976 (Breme 2016:306), מה שהוביל לאפשרות של Auroville לפתוח חשבון בנק. שנית, היא יצרה את Auroville Foundation Act משנת 1980, אשר קבע מעמד קהילתי עבור Auroville. זה הוארך עד שחוק קרן Auroville התקבל בשנת 1988 תחת יורשו של אינדירה גנדי, Rajiv Gandhi (Breme 2016:298).

חברי אורוויל פועלים מאז 1988 כדי להוכיח את יכולתם לחיות חיים ברי קיימא, רוחניים ואקולוגיים. זה משרטט מהלך בין המערב המיינסטרים לבין אורח החיים ההודי המסורתי. פרויקטים מרכזיים בפיתוח משימת Aurovillian כוללים:

הקהילה יערה מחדש את האדמה היבשה של אורוויל עם 3,000,000 עצים ממינים שונים מאז 1968.

בניית המטרימנדיר הושלמה בשנת 2008, עם העבודה של תושבי הכפר השכנים.

Auroville יצרה מפעלים פרטיים ושירותים קולקטיביים לקהילה הסובבת, כמו בתי ספר ומטבח סולארי המגיש ארוחות ערב.

הקהילה פיתחה תוכניות ספציפיות לטכנולוגיה אקולוגית ויערות חקלאית שקידמו את הפיתוח של הודו, במיוחד את ייצור חשמל הרוח בטמיל נאדו.

דוקטרינות / אמונות

אורוביל נתפסה במקור כ"עיר בינלאומית של העתיד" שבה כל האנשים יחיו בשלום ובאחדות. עם זאת, הבנת המטרה הראשונית הזו השתמעה (לפי האם) השארת כל הדוקטרינות והאמונות מהעבר מאחור. במובן זה, אורוויל הייתה עתידנית, והעתיד הזה הוא למעשה רבים. יתרה מכך, ניתן לפרש את הנאום הארוך של האם בהרבה שונות דרכים, ואחד מערכי הליבה שלה היה שפעולה אחת מכילה יותר משמעות מטקסט או מחשבה, כך שהעתיד יתגלה באמצעות פעולות חדשניות. בסך הכל ה סדר היום של אמא [[תמונה מימין] עשוי להיות המדריך הטוב ביותר לערכי הליבה של אורוויל בגלל כבודו לנאום האם ולה מעמד כמייסד הקהילה והמדריך הרוחני של הקהילה. יש, כמובן, פרדוקס כלשהו לגבי יראת הכבוד שבה מוחזקת האם שכן אמונות ותורות נחשבות לשרידים מהעבר שצפוי להיעלם. העיסוק בכל דת בתוך הקהילה אסור. למרות ש סדר היום של אמא נדחה על ידי האשראם של סרי אורובינדו בפונדיצ'רי, קהילת אורוביל נבנתה סביב Matrimandir (ממש מקדש האם), והוא אימץ את החזון של האם ולא את זה של האשראם של סרי אורובינדו.

ישנם טקסטים משפיעים נוספים על אורוביל שחיברו האם וסרי אורובינדו, שפורסמו על ידי האשראם של סרי אורובינדו בפונדיצ'רי. נוסף, סדר היום של אמא פורסם בצרפת על ידי Satprem, שם דה פלום בשימוש ברנרד אינג'ר שניתן על ידי האם. אינג'ר היה אחד מבניה הרוחניים האהובים עליה, והאם ניהלה איתו שיחה במשך שלוש עשרה שנים. סדר היום של אמא הוא אוסף השיחות הללו, אותן הקליט ותמלל. ספר זה חשוב במיוחד עבור אורוביליאנים שהגיעו לאחר שהאם נפטרה ב-1973 מכיוון שהוא מציע תובנה עמוקה יותר של החזון שלה. סאטפרם גם "תמכה באופן גלוי במרד" על ידי אורוביליאנים נגד אגודת סרי אורובינדו, שביקשה להשתלט על אורוביל ב-1975 (קפור 2021:148).

טקסים / פעולות

התרגול העיקרי של כל חסיד של סרי אורובינדו והאם הוא יוגה אינטגרלית (Heehs 2016) (שמכונה גם פורנה-יוגה), שעשוי לכלול קארמה יוגה (יוגה של עבודה המתוארת ב- גיטא גיטה), ג'נאנה-יוגה (יוגה של ידע ותודעה), יוגה בהאקטי (יוגה של אהבה ומסירות), והיוגה של שלמות עצמית. היוגה של השלמות העצמית מכילה שלושה שלבים: היא מתחילה בטרנספורמציה של התודעה הרגילה על ידי מימוש ההוויה הנפשית. זה ממשיך עם מימושה של תודעה רוחנית (נקראת גם הארה) שהיא המטרה של הוראת הבודהיזם והוודנטה. זה מסתיים בסופרמנטליזציה (או "האללה") של הנפש, הלב ותאי הגוף. Aurovilians בדרך כלל מסורים יותר לקארמה יוגה, אך מתרגלים את היוגה האינטגרלית כיחידים, בהתאם לשאיפות הספציפיות שלהם.

למרות שטקסים ומנהגים דתיים נאסרו במקור מאורוויל, ישנם שני טקסים עיקריים שמתקיימים מדי שנה בארוביל ליד המטרימנדיר [תמונה מימין] באמפיתיאטרון ענק: מדורה לזכר הולדתו של אורוויל ב-28 בפברואר, ועוד אחת. אחד שחוגג את יום הולדתו של סרי אורובינדו ב-15 באוגוסט.

כפי שתיאר הורסיוס (2018:50) את טקס ה-28 בפברואר:

המדורות מורכבות מפגישות בוקר (4 בבוקר) למדיטציה שקטה. בישיבה באמפיתיאטרון ליד המטרימנדיר, מדליקה אש גדולה לפני הזריחה (בערך 5 בבוקר). לאחר המדיטציה השקטה הזו, קולה המוקלט של האם מפיץ את המסר של האמנה וקוראים טקסט מהאמא או סרי אורובינדו.

מלבד שני הטקסים השנתיים הללו, ה-Matrimandir עצמו מכיל חדר מדיטציה שבו אורוביליאנים מוזמנים לבלות את זמנם הפנוי בהתרכזות באלוהי. הוא נבנה בין 1972 ל-2008, והוא נחשב בדרך כלל ללב הרוחני של אורוויל. הוא מייצג את המשמעות הקולקטיבית של השתתפות ומהווה סמל מרכזי לקהילה

ארגון / מנהיגות

אורוויל נבנתה במקור כדי לתמוך ב-50,000 תושבים, אך היא מעולם לא התקרבה לגודל האוכלוסייה הזה. במהלך העשורים הראשונים מנתה האוכלוסייה רק ​​כמה מאות בודדות. רוב התושבים הראשונים היו מהודו, גרמניה וצרפת. מאוחר יותר, האוכלוסייה גדלה ליותר מ-2,000 חברים בוגרים מכמעט שישים מדינות. האורוביליאנים הראשונים היו צעירים מתקופת שנות ה-1970 שהחזון שלהם היה קרוב יותר למחשבה ליברטריאנית מאשר לדיסציפלינה דתית. ואמא הציעה שאורוויל צריכה להיות סוג של "אנרכיה אלוהית". כתוצאה מכך, הקהילה דמתה למה שדיוויד גרייבר מתייחס אליו כאזור של אימפרוביזציה דמוקרטית (Graeber 2014:105–06):

… מרחבים המורכבים משילוב ססגוני של אנשים, שרובם התנסו היסטורית בשיטות של ממשל עצמי דמוקרטי, והוצבו מחוץ לשליטתה המיידית של המדינה (...) כך שהם עלולים למצוא את עצמם במפגש של השפעות גלובליות. מצד אחד, הקהילות הללו קולטות רעיונות מכל העולם, ולדוגמה שלהן יש השפעה חשובה על תנועות חברתיות ברחבי העולם.

אמנת הקהילה שיקפה את האידיאליזם הרוחני הזה:

אורוויל לא שייכת לאף אחד במיוחד. אורוויל שייכת לאנושות כולה. אבל, כדי לחיות באאורוויל, צריך להיות משרת מרצון של התודעה האלוהית.

אורוויל יהיה המקום של חינוך בלתי פוסק, התקדמות מתמדת ונוער שלעולם לא מזדקן.

אורוויל רוצה להיות הגשר בין העבר לעתיד. ניצול כל התגליות מבחוץ ומבפנים. אורוויל תעיף באומץ לקראת מימושים עתידיים.

אורוויל יהיה אתר של מחקר חומרי ורוחני להתגלמות חיה של אחדות אנושית ממשית.

המבנה הארגוני של Auroville עבר שלושה שלבים. עד 1973 פעלה הקהילה בסמכותה הכריזמטית של האם. בין השנים 1973 ל-1988, סמכות כריזמטית שכנה בקהילה עצמה שכן ביקשה להוכיח שהיא יכולה לשרוד כקהילה. החל משנת 1989, שלב פיתוח תוכנית האב החל בשליטה של ​​המדינה ההודית.

כפי שמארי הורסיוס תיארה את הימים הראשונים (2021):

בימיה הראשונים של אורוויל, האם הייתה זו שנקראה לקבל החלטות ולהתאים את הדו-קיום. במהלך הפגישות המכונות "פגישות בשאיפה" (ההתנחלויות), היא פירטה כמה קווים מנחים. היא הסבירה, מאז 1972, שהעיקרון העליון יהיה "אנרכיה אלוהית": לנסות להחזיק כמה שפחות כללים ולהקפיד על העמידות האישית בתרגול. משמעת היוגה יושמה כדי להבטיח את שלוות ההוויה ואת מתינותה של הרוח. היא הזכירה בעבר את הרעיון שאם אורוויל תשיג את מטרתה (לארח קהילה רוחנית), קבוצה של שבעה עד שמונה אנשים עם "אינטליגנציה אינטואיטיבית" תוכל אז להקים ועדה ממנה התושבים יבקשו החלטות עבור הקהילה. בינתיים, לפני 1973, פעלו התושבים על עיקרון הסמכות הכריזמטית של האם המנהלת חייהם, כלכלת הקהילה, ניהול הנכסים והבנייה.

עם מותה של האם בשנת 1973 הקהילה עמדה בפני אתגר חדש ללא המנהיג הכריזמטי שלה ועם פיצול בין אגודת סרי אורובינדו והקהילה. מערכת הממשל הקהילתית התגלתה כבלתי מנוצלת שכן ביקשה לשלב את האידיאל הארכאי שלה, המציאות הבירוקרטית והצורך בשקיפות. לבסוף, הממשלה המרכזית של הודו חוקקה את חוק קרן אורוויל בשנת 1988, והעניקה לקהילה מעמד ואפשרות להתארגן. במעשה זה התבקשו אורוביליאנים לבנות מבנה ברור.

על פי מבנה זה, הנכס כולו מנוהל על ידי ממשלת הודו. "אספת התושבים" שבה מתקבלות כל ההחלטות בוחרת ועדת עבודה שתנהל כמה דברים שיעשו בשיתוף עם מועצת המנהלים והקרן. ישנן גם שתי קבוצות פיקוח חיצוניות: המועצה המנהלת (GB) והמועצה המייעצת הבינלאומית (IAC). לבסוף, מתחת לאסיפת התושבים ישנן שתי תת-קבוצות נוספות, שתיהן אחראיות לענייני קהילה חיצוניים ופנימיים: ועדת העבודה והמועצה המייעצת של Auroville.

מתוך רצון לשבור את ההשתתפות הספונטנית שהובילה בסופו של דבר לניגודי עניינים, הקימו Aurovilians מערכות בחירה חדשות. מספר שולחנות מרובי אנשים בוחרים, מבין עמיתיהם, את האנשים הנחשבים ל"סבירים שיהפכו למקבלי החלטות טובים", וההצעות הללו מתאגדות ונידונות עד שמתקבלת החלטה הרמונית. "דגם הבחירה החדש" הזה נשאר נפוץ מאוד ב-Auroville. זה דומה למה שהיה קיים קודם לכן, אבל עם התמקדות מוגברת בשיפוט ה"מריטוקרטי" של עמיתים בינם לבין עצמם, הקשור למוניטין וההבחנה בתוך הקולקטיב.

למרות שאורוויל נבנתה בתחילה כעיר בינלאומית, היא הפכה לאט לאט מחדש את זהותה לכפר אקולוגי רוחני המתאים לפרדיגמת האקולוגיה העולמית. בהקשר זה, Auroville Earth Institute מתמחה במחקר בית אקולוגי (Fricot 2021:38) מאז 1989, מה שהוביל לזכייתו בפרס COP22 Low carbon בשנת 2016. כמו כן, Sadhana Forest היא קהילה שהתמחתה לאחרונה בפיתוח בר קיימא ב- אדמה יבשה וייעור מחדש.

השטח המלא של אורוויל מוערך בין 20 קמ"ר ל-2 קמ"ר (Horasius 25: 2), קוטר מעגל של קילומטר אחד למרכז המחולק לארבעה אזורים מסביב למטרימנדיר: אזור התרבות, התעשייה, הבינלאומי ואזור המגורים. מעבר לארבעת האזורים הללו יש את ה-Greenbelt, שם מיושבים חוות ויערות אורגניים. [תמונה מימין]

אורוויל הפכה לסוג של גן עדן ירוק בריא והיא מהווה אטרקציה נוכחית להשקעות ותיירות. עם זאת, תהליך ההצטרפות לחבר אינו קל. זה דורש זמן ו רצון (הרצון הטוב הוא ערך ליבה של Auroville כפי שמזכירה לו התרשים של Auroville: "אדם חייב להיות משרת מרצון של התודעה האלוהית"). יתרה מכך, הקהילה האורווויליאנית מגנה על מטרתה העיקרית, במיוחד כאשר ישנן מספר נטיות נוספות כגון תפיסתה כעיר בינלאומית, מקום לאורח חיים קרוב יותר לטבע, החזון היוגי של האנושות או אפילו ההשקפה החברתית-כלכלית והטכנולוגית, בין היתר. .

בעיות / אתגרים

אינדיאנים עשירים מאגודת Sri Aurobindo, הבעלים של Auroville לפני 1988, היו כנראה קרובים יותר להינדואיזם לאומני מאשר הקונגרס ואינדירה גנדי, שזה עתה הקימו את מדינת החירום (Breme 2016:309). באותה תקופה, אגודת סרי אורובינדו ביקשה למסור את האמון המשפטי של אורוביל ולחסל את "אורח החיים של ההיפים" באזור. המתח בין Auroville לבין The Sri Aurobindo Society עולה על ידי שמועות כי כפרים קיבלו תשלום כדי להילחם עם Aurovilians, ובהזדמנות אחת, החברה שכנעה את המשטרה לכלוא זמנית שמונה Aurovilians (Kapur 2021:155; Heehs 2016). עם זאת, סאטפרם התערב, התקשר לשגרירויות הזרות בניו-דלהי והשתמש ב"קשריו כדי לעזור לאורוויל" (קפור 2021:155). שבוע לאחר מכן, אסירים זרים שוחררו, ובאותה הזדמנות, הפרויקט של Auroville הפך לעניין ציבורי הודי גדול (Heehs 2016). לאחר ההשתלטות של אורוביל על ידי המדינה המרכזית ההודית ב-1988, אורוויל התמודדה עם האתגר הראשון שלה על ידי הפיכתה ליציבה יותר צעד אחר צעד ועל ידי הכרה על ידי השכונה הכפרית.

Auroville חוותה מספר אתגרים אחרים. Joukhi ו- Horassius דיווחו כי הסכסוכים החוזרים ביותר ב-Auroville הם על קנייה ומכירה של קרקע (Joukhi 2006:100; Horassius 2021:226; Jukka Joukhi 2006). סוגיה זו הופנתה בחלקה עקב הצורך של האורוביליאן בעבודה והצורך של הטמילים בעבודה ובהכנסה. יתר על כן, מתנדבי אורובילאן תרמו אנרגיה לפתיחת בתי ספר לתושבי הכפר, אספקת מים ראויים לשתייה, בניית מרכזי בריאות וכו'.

ג'סיקה נמקאל (2012) הציעה ביקורת רחבה יותר על Auroville: שהתרבות המערבית מנצלת לעתים קרובות תרבויות אחרות על ידי הקמת מערכות דמויות קולוניאליות. במקרה זה, Auroville מעסיקה יותר מ-5,000 כפריים בטמול מדי יום, מה שמרמז על יחס כלכלי והיררכי בין חבריה העשירים של Auroville לבין כפריים עניים. אז, אורוביל הוא לא גן עדן אנטי-קפיטליסטי כפי שחלק מהאורובילים אולי חלמו. עם זאת, אפשר גם לטעון שאורווויל נותרה עדיפה על השוק הקפיטליסטי הטהור שבו ילדים הודים ובנגלדשים צעירים עובדים מדי יום בייצור בגדים זולים למערב תוך סיכון חייהם. אורוויל אוכפת כמה כללי אבטלה, ולכן רוב תושבי הכפר, במיוחד נשים, מעדיפים לחפש עבודה בארוביל בגלל תנאי העבודה הטובים האלה.

כמה נשים הגיבו על המצב הזה: אושה, שעבדה יותר מ-12 שנים על ידי Wellpaper ב-Auroville, הצהירה כי:

הממשלה לא עושה שום דבר למען האנשים בכפרים האלה. הם באים רק בזמן הבחירות ומציעים שוחד תמורת קולות! זו הסיבה שלאורוויל יש מוניטין טוב. לעבוד כאן זה כמו לעבוד בעבודה ממשלתית. הוא מספק לנו יתרונות ונוחות רבים. האם הממשלה שלנו תהיה מוכנה להציע לנו הזדמנויות עבודה מסוג זה? אני לא חושב כך (Gürkaya, 2018:35).

לקשימי, שעבד יותר מ-20 שנה על ידי "Naturellement" באאורוויל, הצהיר כי:

זו הסיבה שמשרות Auroville מועילות לנשים בכפרים האלה. העבודות בחוץ קשות יותר ויש להן פחות יתרונות. לכן אני תמיד אעדיף כאן מאשר במקומות אחרים! גם אם ישלמו לי יותר, לא הייתי משנה את זה לעולם (Gürkaya, 2018:36).

Auroville היא לא קהילה עשירה בסך הכל. רוב הזרים של אורוביליאנים הם בעלי השכלה גבוהה, אך לא בהכרח עשירים, וארוביל תלויה ככלל בתרומות זרות. הקהילה אכן מציעה תמיכה לחברים במצוקה מכיוון שחלק מהאורובילים העניים תלויים לחלוטין ב"תחזוקה", סכום כסף שניתן לכולם באורוויל.

ככל שהקהילה ממשיכה להתפתח, חלק מהאורוביליאנים הופכים ילידי הארץ וחלק מתושבי כפר טמול הופכים לאנשי עסקים עם אורוביליאנים אחרים. לכן, שליטה ניאו-קולוניאלית לא יכולה להיות מתוארת רק עם קטגוריות של אתניות, מגדר ומעמד. במקום זאת, יש לשקול קטגוריות של חסידי אקולוגיה עמוקה לעומת בונים ומתכננים עירוניים. כמו ניו יורק טיימס (Schmall 2022) תיאר חלוקה זו במהלך סכסוך אחרון על כיוון הפיתוח, "ההפרדה בין אותם אורובילים שרוצים לעקוב אחר תוכניות הפיתוח העירוני של האם - הידועים כקונסטרוקטיביסטים - לבין אלה שרוצים לתת לקהילה להמשיך להתפתח בעצמה - אורגניסטים - קיים זמן רב." יש כיום גם מאבק נפוץ בין כמה אורובילים הקשורים לכפריים מסוימים נגד אורובילים אחרים הקשורים לכפריים אחרים. הפרויקט של אורוויל נועד להיות העיר הבינלאומית של שלום ואמת. אולם ברור כי מטרה זו חמקמקה ותהיה כרוכה במאבק מתמשך.

IMAGES

תמונה מס' 1: מירה אלפסה.
תמונה מס' 2: Sri Aurobindo (Aurobindo Ackroyd Ghose).
תמונה מס' 3: תצוגה אריאלית של הסכימה של המגזרים של Auroville. נגיש מ https://auroville.org/contents/691 על 15 אוקטובר 2021.
תמונה מס' 4: שער האג'נדה של אמא. נגיש מ https://auroville.org/contents/527
על 15 אוקטובר 2021.
תמונה מס' 5: The Matrimandir.
תמונה מס' 6: הטריטוריה של אורוביל, עם מעגל של קילומטר אחד מחולק לארבעה אזורים מסביב למטרימנדיר.

ביבליוגרפיה

חוק קרן אורוויל. 1988. נגיש מ https://legislative.gov.in/sites/default/files/A1988-54.pdf על 2 ספטמבר 2021

Auroville ארגון וממשל. נגיש מ https://auroville.org/categories/13 על 1 ספטמבר 2021

בלדיו, פטריק. 2018. פרופיל האם, נגיש מ https://wrldrels.org/2018/10/13/the-mother-nee-mirra-blanche-rachel-alfassa/

ביי, חכים. 2011. TAZ האזור האוטונומי הזמני, אנרכיה אונטולוגית, טרור פואטי. Autonomedia Anti-Copyright.

ברמה, דיוויד. 2018. La figure de la Mère, Mirra alfassa (1878 - 1973). Une Analyser des hybridations culturelles de ses représentations. עבודת גמר במדעי הדת, אוקם. נגיש מ https://archipel.uqam.ca/11515/ על 28 נובמבר 2021.

ברמה, דיוויד. 2016. "L'État indien et le statut "spirituelˮ d'Auroville." Religiologique, צומת דו דרוי, de l'État et du religieux no 34. ניגש מ www.religiologique.uqam.ca על 28 נובמבר 2021.

דייןנד. 2007. Premiers pas sur la terre d'Auroville. נגיש מ https://www.auroville-france.org/index.php/acres-for-auroville על 28 נובמבר 2021.

פורטין, אנדרה. 1985. "Du collectif utopique à l'utopie collective." Anthropologie et Sociétés 9: 53-64.

פריקוט, פאולין. 2021. "Auroville, l'utopie fait de la résistance." גאו 506: 28-41.

גרייבר, דיוויד. 2014. Des fins du capitalisme. Possibilités I – hiérarchie, rébellion, désir. תורגם על ידי מקסים רובר ומטין ראף. פריז: Payot.

Gürkaya, Cansu. 2018. L'Empowerment des femmes villageoises au sein des unités de travail à Auroville. Les cas de Wellpaper et de Naturellement, Mémoire de sociologie, ז'אנר מאסטר, Politique et Sexualité, Dir. Pruvost Geneviève, EHESS, פריז.

Heehs, פיטר. 2016. יוגה אינטגרלית. דתות עולמיות ופרויקט רוחניות. גישה אל https://wrldrels.org/2016/10/08/integral-yoga-aurobindo/ על 28 נובמבר 2021.

הורסיוס, מארי. 2021. Ethnographie d'une utopie, Auroville cite international en Inde du sud. אלה שאינם מפרסמים.

הורסיוס, מארי. 2018. "Rituels et foi au coeur d'une utopie: תנודות et négociations autour des pratiques croyantes à Auroville." דתיות. גישה אל www.religioscope.org/cahiers/15.pdf על 28 נובמבר 2021.

הורסיוס, מארי. 2012. Aire de recherche, ère de la quête du sens. Ethnographie d'une utopie: l'exemple de la communauté international d'Auroville. Mémoire de maitrise. פריז: École des hautes études en sciences sociales.

ג'וקי, ג'וקה. 2006. מדמיין את האחר: מזרחיות ואוקסידנטליזם ביחסי טמילית-אירופה בדרום הודו. תזה לאתנולוגיה, אוניברסיטת Jyvaskyla.

קפור, אקאש. 2021. עדיף שהלכתי. ניו יורק: סיימון ושוסטר.

לארוקט, ז'אן. אורוויל, לא פשוט? פריז: éditions Chemins de tr@verse

מינור, רוברט נ '1999. הדתיים, הרוחניים והחילוניים: אורויל והודו החילוני. אלבני, ניו יורק: העיתונות של סאני.

אמא, (מירה אלפאסה). 1991. La Mère parle d'Auroville. פונדיצ'רי, הודו: מחלקת פרסומי אשרי.

אמא, ה(מירה אלפסה) וסאטפרם (ברנרד אינג'ר). 1979-1982. סדר היום של אמא. שלושה עשר כרכים. ניו יורק: המכון למחקר אבולוציוני.

נמקאל, ג'סיקה. 2012. "חלומות אירופיים, ארץ טמילית. כתב עת לחקר הרדיקליזם 6: 59-88.

Ospina-Rodriguez V. 2014. AV Bio-Region. אינטגרציה טריטוריאלית ד'אורווויל באזור הביו. עבודת מאסטר, (מנהל) Foucher-Dufoix Valérie, École Nationale Supérieure d'Architecture de Paris-Belleville.

פטנוד, מוניק. 2005. תוצרת Auroville. מונטריאול: Edition tryptique.

שמל, אמילי. 2022. "לבנות עיר חדשה או בני אדם חדשים? אוטופיה בהודו נלחמת על העתיד". ניו יורק טיימס, 5 במרץ. גישה ל-https://www.nytimes.com/2022/03/05/world/asia/auroville-india.html?searchResultPosition=1 ב-10 במרץ 2022.

תאריך פרסום:
30 נובמבר 2021

 

שתפו אותי