מייקל אשקרפט

יהודית טיברג

JUDITH TYBERG TIMELINE

1902 (16 במאי): טיברג נולד בפוינט לומה, קליפורניה.

1920: טיברג החל ללמוד לתואר ראשון באוניברסיטה התיאוסופית, פוינט לומה, קליפורניה.

1921: טייברג הצטרף באופן רשמי לחברה התיאוסופית שבסיסה בפוינט לומה, קליפורניה.

1922–1934: טייברג לימד כיתות נמוכות בבית הספר ליוגה ראג'ה, פוינט לומה, קליפורניה.

1929: טיברג קיבל תואר ראשון מהאוניברסיטה התיאוסופית.

1929–1943: טיברג למד ספרות בסנסקריט והינדואי אצל גוטפריד דה פורוקר, מנהיג החברה התאוסופית בפוינט לומה.

1932: טיברג קיבל תואר ראשון בתיאוסופיה מהאוניברסיטה התיאוסופית.

1932–1935: טייברג שימש כעוזר מנהל בבית הספר לרג'ה יוגה בפוינט לומה.

1934–1940: טיברג לימד תיכון בבית הספר ראג'ה ליוגה.

1934: טייברג קיבל תואר שני בתיאוסופיה מהאוניברסיטה התיאוסופית.

1935: טיברג קיבל תואר שני מהאוניברסיטה התיאוסופית.

1935–1945: טייברג שימש כדיקן לימודים באוניברסיטה התיאוסופית.

1935–1936: טיברג סייר בכמה מדינות אירופיות בכדי לחזק את הקבוצות התיאוסופיות ואת עבודתן, והיא לימדה סנסקריט למי שהתעניין.

1937–1946: טייברג תרם מאמרים וביקורות ספרים הפורום התיאוסופי, כתב העת לרעיונות החודשי שפורסם על ידי הקהילה התיאוסופית פוינט לומה.

1940: טייברג הפך לראש המחלקה לסנסקריט והמזרח באוניברסיטה התיאוסופית.

1940: טיברג הפך לחבר באגודה האמריקאית למזרח.

1940: טיברג פרסם את המהדורה הראשונה של מפתחות סנסקריט לדת החוכמה.

1944: טיברג קיבל תואר דוקטורט מהאוניברסיטה התיאוסופית.

1946: טייברג התפטר מנאמן האוניברסיטה התיאוסופית ועזב את החברה התיאוסופית (הממוקמת כיום בקובינה, קליפורניה) בגלל סכסוך מנהיגות.

1946–1947: טייברג חי ללא תלות בכל ארגון בלוס אנג'לס, קליפורניה. היא תמכה בעצמה באמצעות מכירת ספרים, דיבור עם קבוצות והוראה.

1947: טיברג נסע להודו ללמוד באוניברסיטת בנאראס הינדו.

1947 (15 באוגוסט): טייברג נכח לחגיגת העצמאות של הודו.

1947: לטייברג היה דרשן ראשון עם סרי אורובינדו ומירה אלפאסה (האם) באשראם שלהם בפונדיצ'רי, הודו.

1949: טייברג קיבל תואר שני בדת ופילוסופיה הינדית מאוניברסיטת בנאראס הינדו.

1950: טיברג חזר לארצות הברית והעביר הרצאות פומביות.

1951: טייברג הפך לפרופסור לדת ופילוסופיה הודית באקדמיה האמריקאית ללימודי אסיה, סן פרנסיסקו, קליפורניה.

1951: פורסם טייברג שיעורים ראשונים בדקדוק וקריאה בסנסקריט.

1953: טייברג הקים את מרכז התרבות מזרח-מערב בלוס אנג'לס.

1953–1973: טייברג ייסד את בית הספר למרכז תרבות מזרח-מערב לילדים מחוננים, שפעל במשך עשרים שנה.

1970: פורסם טייברג שפת האלים: מפתחות סנסקריט לחוכמת הודו.

1973–1976: טייברג העביר קורסים בנושא סנסקריט, דת הודית, פילוסופיה וספרות ומחשבתו של סרי אורובינדו במכללה (לימים האוניברסיטה) ללימודי המזרח בלוס אנג'לס; היא שימשה גם כדיקנית בית הספר לתואר ראשון, המכללה ללימודי מזרח.

1976: טייברג שימש כחבר סגל בשטח בסניף לוס אנג'לס של תוכנית הבוגרים גודארד, מכללת גודארד, פליינפילד, ורמונט.

1977: מרכז התרבות מזרח-מערב הפך ללא חובות. המרכז הפך לאחר מכן למרכז סרי אורובינדו בלוס אנג'לס ולמרכז התרבות מזרח-מערב

1980 (3 באוקטובר): טייברג נפטר בלוס אנג'לס, קליפורניה.

ביוגרפיה

ג'ודית טיברג [תמונה מימין] הייתה אמריקאית לבנה שנולדה בקהילה התיאוסופית של פוינט לומה (נקראת גם לומאלנד), בסן דייגו, קליפורניה. הוריה היו מרג'ורי מ 'סומרוויל טייברג מאונטריו, קנדה ואולוף טיברג מדנמרק. לא רק שגדלו ילדים בפוינט לומה, הם התחנכו גם שם. תיאוסופים רבים שהגיעו לגור שם היו בעלי כישורים גבוהים ללמד מגוון מקצועות בכל דרגות הכיתה, כולל מתמטיקה, היסטוריה, ספרות ומוסיקה. התחום העיקרי היחיד בתכנית הלימודים שבתי ספר פוינט לומה לא יכלו לצוות מספיק היו המדעים. טייברג הייתה עוברת שיעורים בכל הנושאים הללו, בשלה האם מרג'ורי טייברג הייתה אחת הפעילות מבין המורות. הילדים לא לימדו תיאוסופיה באופן ישיר. [תמונה מימין] במקום זאת הם קלטו אותה בשיחות יום-יומיות, בפרקטיקות קהילתיות כמו מדיטציה בבוקר ולפני שעת השינה בלילה, והתבוננות מקרוב בטבע. באותה עת, חצי האי פוינט לומה היה מיושב בדלילות, ולתלמידי פוינט לומה היה חופש מסוים לשוטט באזור, כמו גם לערוך טיולים קבוצתיים אל פנים מחוז סן דייגו. תלמידים לשעבר רבים מבתי הספר פוינט לומה, כאשר התראיינו לסופר זה, הביטו בחזרה בחייהם על שנות לימודיהם. לאחרים היו זיכרונות שליליים מ"פוינט לומה ", משום שמדריכים ומטפלים בודדים בקרב המבוגרים לא היו בפיקוח הדוק והיו אחראים לטיפול ולהתעללות בילדים ובמתבגרים, במיוחד אלה שהתנגדו לדרישות הקהילה להתאמה בחשיבה ובהתנהגות. נראה כי טייברג לא נמנה עם המורושש. להפך: היא אימצה את האתוס של פוינט לומה. בבגרותה היא לימדה בתור ילדים צעירים יותר, וקיבלה מספר תארים מהאוניברסיטה התיאוסופית שקהילת פוינט לומה יצרה כדי לספק חינוך על-תיכון לבני הנוער שלהם במכללה. המנהיג שהחליף את טינגלי בשנת 1929 היה גוטפריד דה פורוקר (1874–1942), פולימת אוטודידקטית שיכולה לעבוד עם כמה שפות עתיקות ולקרוא רבות במהלך שנותיו בקהילה. כמנהיגו של פוינט לומה העביר מאות הרצאות על כל היבטי התיאוסופיה, שתועתקו ופורסמו בכרכים רבים. בין נקודות החוזק שלו היה מתקן עם לימודי דרום אסיה, וטיברג הפך לאחד מתלמידיו הכוכבים בלימוד סנסקריט, שפת כתבי הקודש ההינדים העתיקים.

בשנות השלושים, [תמונה מימין] כשטיברג הייתה עדיין אישה צעירה, היא נסעה לאנגליה, וויילס, גרמניה, שוודיה והולנד לבקר תיאוסופים. הם ראו בפוינט לומה את ספינת האם של התנועה שלהם. רבים מהם התגוררו בפוינט לומה. מטרת הסיור של טיברג הייתה לעודד תיאוסופים אלה, להרצות בפגישותיהם ולתת הדרכה על בסיס פרטני.

במהלך מלחמת העולם השנייה, קהילת פוינט לומה עברה להתגורר בקמפוס בקובינה, קליפורניה, באזור לוס אנג'לס. כאשר נפטר דה פורוקר, מועצה קיבלה על עצמה את אחריות ההנהגה. לאחר המלחמה הוקדם על ידי כמה מחברי הקהילה תיאוסוף בשם ארתור קונגר (1872–1951), קצין בצבא ארה"ב, כמנהיג הבא, למרות שלא התגורר בפוינט לומה. אחרים לא הסכימו. ביניהם היה טיברג. תקופה קשה רגשית התרחשה, כאשר חברי הקהילה לכל החיים התמודדו זה עם זה לעתיד התנועה על ידי תמיכה או דחייה של קונגר. בסופו של דבר תומכי קונגר ניצחו, וטיברג עזב את הקהילה, שהייתה בבית כל חייה.

בין השנים 1946 ל -1947 התגורר טייברג באזור לוס אנג'לס, והרצה בתשלום על פילוסופיה וספרות דרום אסיה, כמו גם תיאוסופיה, בפני קבוצות בבתים ובמקומות שונים אחרים. היא גם הקימה חנות ספרים קטנה בבית מגוריה. אם חייה לא היו מפנים קיצוני לעבר הודו, סביר להניח שהיא הייתה ממשיכה לחיות ולעבוד בלוס אנג'לס ובסופו של דבר מוצאת מקור הכנסה קבוע, כנראה באמצעות הוראה. היה לה תואר דוקטור. בסנסקריט מהאוניברסיטה התיאוסופית. סנסקריטים באוניברסיטאות המיינסטרים לא היו מכירים בבית ספר זה כמוסד חינוכי לגיטימי להשכלה גבוהה; אף על פי כן, כישוריו ורוחב הידע של טייברג בהוראת סנסקריט הלכו והתפרסמו בקרב אנשים בדרום קליפורניה, השואפים לדעת יותר על הודו, על אסיה בכלל ועל שפות הטקסטים האסייתיים.

ברצינות, הזדמנות לה לנסוע להודו בשנת 1947 ולהירשם לאוניברסיטת בנאראס הינדו למסלול לימודי תואר שני במחשבה הודית. עדיין לא היה מקובל שנשים אמריקאיות נוסעות לאסיה, במיוחד לבדן. טיברג היה חלוץ בהקשר זה. כשהייתה בהודו, היא יצרה קשר עם שלל מורים דתיים, חלקם מהודו, אחרים מארצות הברית או מאירופה. אחד המדריכים שלה לפילוסופיה סיפר לה על כך סרי אורובינדו (1872–1950), מנהיג דתי שהתגורר באשראם בפונדיצ'רי (כיום פודוצ'רי). כמו כן חיה באשרם אישה אירופית בשם מירה אלפסה (1878–1973), שחסידים כינו את האם. בסתיו 1947, טיברג נסע מבנארס (כיום ורנאסי) לפונדיצ'רי כדי לערוך דרשן (קהל או מפגש טעון רוחנית הכרוך בצפייה בדמות הגורו או האלוהות ונראה על ידו) עם שתי הדמויות הרוחניות הללו. זה שינה את חייו של טיברג. היא הרגישה שלבסוף מצאה את ביתה הרוחני האמיתי, והקדישה את שארית שנותיה ללמד את מחשבתם של סרי אורובינדו והאם.

לאחר שסיים את לימודיו באוניברסיטת בנאראס הינדו, שב טיברג לארצות הברית. בתחילה לימדה באקדמיה האמריקאית ללימודי אסיה (AAAS) בסן פרנסיסקו. נכון לעכשיו, היו מעט הזדמנויות חינוכיות לאמריקאים שרצו להמשיך ללמוד אינטנסיבית בטקסטים, פילוסופיות ופרקטיקות אסיאתיות. ה- AAAS ניסה לתקן זאת. הוא כלל בין אנשי סגלו אלן ווטס (1915–1973), כבר סופר ודובר מפורסם בנושא גישות אסיאתיות לשאלות פילוסופיות. אך בית הספר לא יכול היה להמשיך כפי שהיה (למרות שגרסה שלו קיימת כיום כמכון ללימודים אינטגרליים בקליפורניה), וטיברג עזב. היא חזרה ללוס אנג'לס, שם זכתה להצלחה בעבר, והקימה את מרכז התרבות מזרח-מערב. במהלך השנים המרכז היה ממוקם בכמה כתובות. היום זה בבית בקולבר סיטי, קליפורניה. טיברג בילה את השנים האלה בין גיל חמישים לשבעים ושמונה (כשהיא מתה) בהוראת ילדים מחוננים, כשהוא מקיים תוכניות קבועות לציבור על הודו ובמיוחד מחשבתו של סרי אורובינדו, ומספק לכל מיני מפורסמים רוחניים מרחבי העולם מקום הרצאה ו / או הופעה. מרכז התרבות מזרח-מערב הפך לצומת לרשת בינלאומית ענפה של אנשים שהביאו את אסיה למערב לפני ימי השיא של שנות השישים. טיברג תמכה גם במאמצים דומים לה. לדוגמא, המכללה למדעי המזרח (המכונה היום אוניברסיטת לימודי המזרח) ניסתה למלא את הפער ש- AAAS ניסתה גם למלא: מתן השתלמויות בשפות ובטקסטים אסייתיים וכן טיפוח הערכה לתרומות אסיה לעולם. תרבויות.

עם הזדקנותו של טיברג נכנסו מבוגרים צעירים לעזור לה לנהל את המרכז. ימיה התמלאו בפגישות הוראה (הן קבוצות והן יחידים), תכנון תכנות ערב וטיפול במיליון הדאגות הנובעות מבעלות על בית או בניין: אחזקת הצנרת, דאגה לתיקוני חשמל, רכישת מזון וכן חומרים עבור אחזקת בניין וכן הלאה. כשמתה בשנת 1980, בתעודת הפטירה שלה פורטו כמה בעיות רפואיות שטייברג נאבק בה בשנותיה המאוחרות.

טיברג לא ניסה לבנות רשת של חסידים שיצאו לעולם בכדי לטפח את תורתו של סרי אורובינדו. במקום זאת, זה קרה באופן כמעט אקראי, בדומה לאופן שבו תיאוסופים של פוינט לומה חזו את התפשטות המסר שלהם. עבור טיברג, להגיע לתובנות של סרי אורובינדו היה תהליך אישי ומותאם מאוד. אלה שהושפעו מהמורה ההינדי הגדול הזה היו מבקשים לממש את תורתו בדרכם שלהם. בהודו, לעומת זאת, הייתה תוכנית מכוונת יותר של בניית מוסדות המבוססת על תפיסת עולמם של סרי אורובינדו והאם. זו הייתה הקהילה החקלאית של אורוביל, שהייתה לה חשיבות רבה לחסידים ברחבי העולם. זה יספק תפאורה לזן חדש של עובדים רוחניים. ניסויים חינוכיים וחקלאיים נמשכו שם, כמו שקורה עד היום. טיברג, בדומה לחסידים אחרים, תמך באורוביל, אך עשה זאת על ידי תקשור של אנשים שיגלו את סרי אורובינדו תחילה במרכז התרבות מזרח-מערב, ואחר כך נסע לאורוביל. בין אלה היו קומץ סטודנטים במכללת צ'פמן (כיום אוניברסיטת צ'פמן), שבשנות השישים, כמו מיליוני צעירים אחרים, חיפשו דרכים חדשות להבין את מקומם בעולם על ידי שקיעה בפילוסופיות ורוחניות אסיאתיות. הם מצאו את דרכם למרכז התרבות מזרח-מערב, ואז אחדים מהם התגוררו מאוחר יותר בפרקי זמן שונים באורוביל.

טיברג מעולם לא ביקש שבחים בציבור, מה שעשוי לעזור להסביר מדוע מישהו מהקליבר האינטלקטואלי והרוחני שלה נשכח במהירות לאחר מותה. היא הייתה אישיות ידועה בדרום קליפורניה, אך מלבד המרכז הצנוע שלה מעולם לא הקימה מוסדות שתמשיך בעבודתה, ולא הותירה אחריה קורפוס של טקסטים המתארים את תפיסת עולמה. הטענה הגדולה ביותר שלה לפרסום תהילה הייתה ההפקה בשנת 1940 מפתחות סנסקריט לדת החוכמה, אוסף שיעורים ללימוד סנסקריט וקבלת מנה קטנה של תיאוסופיה מעורבב. אנשים רבים שהפכו לימים לסנסקריטים זיכו את טיברג בכך שהוא איפשר להם תחילה ללמוד את השפה באמצעות ספר זה.

מיומנויות / דוקטרינות

תורתה ואמונותיה של ג'ודית טיברג היו מבוססות בתיאוסופיה והן במחשבה של סרי אורובינדו והאם.

נקודת לומה הוקמה על ידי קתרין טינגלי (1847–1929), אשר נתפס בעיני חסידיו כמנהיג ההיבטים החיצוניים של הקהילה ואילו מהטמאס (ראה להלן) היו המדריכים הרוחניים לשאיפותיהם הפנימיות של כל החברים. טינגלי שכנע את התיאוסופים מהמעמד הבינוני והעליון מארצות הברית ומאירופה לעבור להתגורר בפוינט לומה. הם האמינו כי פוינט לומה הוא משהו חדש בהיסטוריה האנושית, קהילה שתאמן את דור הילדים הקרוב [תמונה מימין] לתפוס את מקומם הראוי כמנהיגים רוחניים בעולם. פרקטיקות גידול הילד שללא ספק היו חשופים אליהם טיברג כללו משמעת עצמית, בדיקה אישית וקבועה של מניעיו וחיים של חיים על פי מטרות גבוהות יותר בעלות ממדים קוסמיים (Ashcraft 2002). חלק גדול מגידול הילדים התאים לרעיונות המקובלים לגבי אופן גידול ילדים. שיטות ומניעים דומים ניתן היה למצוא בבתים של משפחות רבות מהמעמד הבינוני ברחבי ארצות הברית.

האגודה התיאוסופית נוסדה בשנת 1875 עם שלוש מטרות:

ליצור גרעין של האחווה האוניברסלית של האנושות, ללא הבחנה בין גזע, אמונה, מין, קסטה או צבע.
לעודד לימוד השוואתי של דת, פילוסופיה ומדע.
לחקור חוקי טבע בלתי מוסברים והכוחות הסמויים באנושות (החברה התיאוסופית באמריקה [2021]).

שלושת האובייקטים הללו שימשו בסיס לכל ההתפתחויות המאוחרות יותר בתפיסות העולם התיאוסופיות. ככל שהתנועה התרחבה מחברותה הקטנה בתחילה והתפשטה לכמה תנועות קשורות, שלוש השאיפות שצוטטו כאן המשיכו לקיים אחדות מסוימת בין ארגונים שונים. תיאוסופים, לא משנה שייכותם הארגונית, הכירו גם במרכזיותם של כתביו הלנה פ 'בלבצקי (1831–1891). בלבצקי פירסמה יצירה לא קטנה, אך ספריה הפופולריים והנחשבים ביותר היו איזיס חשפה (1877) ו הדוקטרינה הסודית (1888). מכל המקורות הללו, אם כן, ניתן לבצע את סיכום הרעיונות התיאוסופיים הבאים.

כל המציאות חיה וקשורה זו בזו. תיאוסופים מאמינים שאפילו התאים הזעירים ביותר במבנים מולקולריים חיים בצורה בסיסית כלשהי.

הכל מתפתח. לא רוח ולא חומר נשארים זהים, אלא מתפתחים על פי תהליכים נצחיים כמו הקוסמוס עצמו. תיאוסופים, שלקחו את רמזם מבלבצקי, דיברו במונחים של מחזורים: פרקי זמן עצומים שבמהלכם צמחים ונופלים אינספור כוכבי לכת, כוכבים ומינים, מהרוחני לחומר, ואז שוב. המפתח להערכת תפיסה מחזורית זו טמון בכיוון של האבולוציה: הוא תמיד לעבר קוהרנטיות גדולה יותר, חיוניות, חמלה ורוחניות.

האנושות ממלאת תפקיד מפתח בהתקדמות המין שלנו. בני אדם התקיימו בצורה כזו או אחרת במשך אינספור דורות, והתקדמו תמיד כלפי מעלה לעבר הגשמה גדולה יותר.

לאנושות יש עוזרים, הנקראים מאסטרים או מהטמאס. ישויות אלה התפתחו זה מכבר ברוב מצבה האבולוציוני הנוכחי של האנושות, תוך התריסות מכווץ הזמן והמרחב וקיבלו על עצמם את מה שנראה כמעמד על טבעי. אך במציאות הם פשוט התפתחו על פי עקרונות נצחיים של קידום רוחני.

האנושות יכולה גם להסתמך על המסורות הדתיות והרוחניות הרבות בהיסטוריה האנושית כדי להצביע על אמיתות תיאוסופיות. אף כי אמיתות אלה טבועות במיתוסים, אגדות, כתבי קודש וקהילות שנראות כלפי חוץ שונות זו מזו באופן קיצוני, הרי שבמציאות טוענים תיאוסופים, כל הדתות והרוחניות שואפות לאותה מטרה נצחית (בלבצקי 1877, 1880).

סרי אורובינדו כתב בהרחבה כשעבר לפונדיצ'רי מבנגל בשנת 1910 כדי לחיות באורח חיים מבודד למחצה, נתמך על ידי חסידים שחיו איתו. הוא קיבל השכלה מערבית והיה גם בקיא בטקסטים הודים. לפיכך תפוקתו הספרותית באנגלית הייתה נגישה לקוראים המערביים וההודים כאחד. הצרפתייה מירה אלפאסה, או האם, הצטרפה מאוחר יותר לאורובינדו והפכה לשותפה שלו בקידום רוחני. רבים מכתביה התבססו על הערות שהושמעו בפני אנשים שונים ותשובות שניתנו לשאלות של חסידים. ממקורות אלה אנו יכולים להעלות את הרעיונות הבאים כחשיבות מרכזית לתפיסת עולם אורובינדית:

כמו בתיאוסופיה, כך גם כאן, האמונה הבסיסית הראשונה היא שכל הדברים חיים וקשורים זה בזה. בטקסטים ההינדים הקדומים המכונים אופנישדות, זה נקרא ברהמן, המוחלט.

העולם חי עם המוחלט, וקשור כלפי מעלה באבולוציה לעבר תודעה גדולה יותר.

הקיים בין המוחלט לאנושות הוא ה- Supermind. זה לא זר לבני אדם. ואכן, סרי אורובינדו טען כי הוא מופיע בטקסטים הודים קדומים הנקראים הוודות. הוא מתפקד כשכבת אמת ומוח המאפשרת לבני אדם להתפתח למינים גבוהים יותר. אורובינדו טען כי סופר-מיינד יורד אל המישור הארצי שלנו בזמן שאנו עולים למחוזות גבוהים יותר של מודעות רוחנית.

מטרת החסיד היחיד היא לממש את Supermind בתוכם באמצעות פעולות של מסירות (כגון מדיטציה) ויצירות טובות.

החשוב יותר מכל פעולה אחרת שהם עשויים לבצע, החסיד נכנע לסרי אורובינדו ולאם, הנתפס כאלוהי ומוחלט בזכות עצמם.

האם מפנה את שאקטי או את האלה הגדולה במערכות הינדיות שונות. מירה אלפסה כאם מגלמת את הכוח האלוקי הזה. היא למעשה הופכת למוחלטת. (סרי אורובינדו 1914)

שאלה שכל מי שיודע על טיברג עשוי להעלות באופן לגיטימי היא: כיצד היא השלימה בין שתי המערכות הגדולות הללו בחייה, תיאוסופיה כבסיס המטאפיזי למחצית הראשונה של חייה, מחשבה של סרי אורובינדו במחצית השנייה? טיברג עצמה התייחסה לעניין זה מעת לעת. היא תפסה את דעותיו של סרי אורובינדו כהגשמה או השלמה של התיאוסופיה. כאמור לעיל, שתי המערכות אינן כפולות ואתאיסטיות בהחלט (על פי תפיסה אלוהית מערבית). כל הדברים משתתפים באחדות. שתי המערכות גם מעידות על קשר בין העולם כפי שהוא לבין העולם כפי שהוא יהיה. שניהם משתמשים במטאפורה של האבולוציה כדי לתאר כיצד השינוי הזה מהעתיד לעתיד יתרחש. שניהם גם מקדשים ישויות רוחניות מתקדמות, התיאוסופים עם המהמטמות או המאסטרים שלהם, חסידי סרי אורובינדו עם סרי אורובינדו עצמו כמו גם האם.

דומים אלה מובנים. התיאוסופיה לווה בכבדות מדרום אסיה, במיוחד מההינדואים, מכתבי הקודש והתורות. כך גם סרי אורובינדו הסתמך על טקסטים הינדים מסורתיים כמו האופנישדות והוודות. אבל יש גם סטיות. התיאוסופיה אינה מלמדת דבר כמו Supermind כפי שתיאר אותה אורובינדו. אף על פי ששתי המערכות רואות את הקוסמוס מרובד ברוח ובחומר, בתיאוסופיה שדרוג העולם הזה מתרחש על פי תהליכים מחזוריים נצחיים, ואילו סרי אורובינדו הבין את סופרמינד כהקרנה מסוגים מן המוחלט אל העולם הזה.

טקסים / פעולות

הטקסים והפרקטיקות שנצפתה על ידי יהודית טיברג נופלים לשני שלבים נפרדים: התיאוסופי והאורובינדוני.

החברה התיאוסופית, במלאכת טקסים, הושאלה כבר מוקדם מהבונים החופשיים, אך עד שטייברג היה מבוגר מספיק כדי להבין טקסים בפוינט לומה, מוטל בספק עד כמה נותרה השפעת הבונים החופשיים. מה שאחרים מבני דורה דיווחו היו טקסים שנועדו לקיים אדיקות ומשמעת פנימית: מדיטציות קצרות שתורגלו מוקדם בבוקר ולפני פרישה למשך הלילה, התבוננות ברגעי שתיקה ושילוב האמונות הפנימיות של האדם בשגרה היומיומית. תיאוסופים של פוינט לומה התכנסו לתוכניות העשרה תרבותית ורוחנית: הופעות מוזיקליות של יצירותיהם של יוצרים מערביים גדולים, והפקות של יוונים עתיקים כמו גם הצגות שייקספיריות. הם גם צפו בימי הולדת של מנהיגים תיאוסופיים חשובים כמו בלבצקי וטינגלי. ולקהילה היו תוכניות לציון חגים המקובלים בחברה האמריקאית, כמו הרביעי ביולי, יום שביתת הנשק, חג הפסחא וחג המולד (Ashcraft 2002).

במרכז התרבות מזרח-מערב [תמונה מימין] טיברג פיקח על מגוון רחב של תכנות. קריאות פומביות של סרי אורובינדו והאם היו אחריהן תקופות של מדיטציה. גם דמויות רוחניות אסיאתיות מלבד סרי אורובינדו והאם יופיעו במרכז. יוגי חג'אן (Harbhajan Singh Chalsa, 1929-2004) של ארגון בריא, שמח, קדוש (3HO) תהילה העבירה כמה הרצאות ואת Chögyam Trungpa Rinpoche (1939–1987) של הבודהיזם של שמבהלה. וטיברג טיפח עניין בפזמונים, ריקודים ומוזיקה הינדית. שחקנים שנסעו באזור לוס אנג'לס או התגוררו בו, מצאו במרכז קהל פתוח. אלה כללו את הרקדניות אינדירה דווי ודיליפ קומאר רוי, ואת אדון הטאבל זכיר חוסין (שמות שנמצאו בראיונות שערך המחבר). לבסוף נצפו באופן עקבי בכל שנה תאריכים חשובים בהיסטוריה של תנועת סרי אורובינדו, כמו ימי הולדת של סרי אורובינדו והאם. שיתוף פעולה, מגזין לחסידי סרי אורובינדו והאם.

חלק ניכר מהרוחניות של טיברג נבעה מקריאה ופרשנות של כתבי הקודש ההינדים, והיא טיפחה את הרוחניות הזו בקרב ילדים, כמו גם מבוגרים, באמצעות הדרכה בסנסקריט. היא הייתה מלמדת אנשים אחד על אחד, או בקבוצות אם היה עניין. באמצעות פרסומים משלה, היא הייתה מנחה את התלמיד דרך היסודות של סנסקריט, ולמי שרצה ללמוד יותר לעומק, היא תדריך אותם גם.

יש לציין, [תמונה 7 מימין] בהתבסס על התיאור לעיל, כי הטקס בחייו של טיברג היה שקט. כלומר, במקום תנועות גופניות אקסטטיות הקשורות להחזקה, או אפילו שמירה ליטורגית נרחבת הדורשת השתתפות קהל בצורה של שירה ודקלום של הקהילה, עבור ביצוע פולחני של טיברג היה קשור לתרגילים מדיטטיביים, האזנה לטקסטים שקראו בקול, דיון ברעיונות ב טקסטים אלה, ואולי קצת מזמורים (ראה למשל "ג'יוטיפריה - מחווה" [2021]). סגנון טקס זה, שלא היה תקין בהקשרים אחרים, הצביע על סדרי העדיפויות הרוחניים בחייו של טיברג: אינטגרציה של חייו הפנימיים של האדם, משיכת חלקים שונים של העצמי והשתקפות על המוטיבציות והרגשות.

מנהיגות

ההבנה הקלאסית של מנהיגות דתית לקוחה מכתביו של הסוציולוג הגרמני מקס וובר (1864–1920), שטען לשלושה סוגים של סמכות: מסורתית, משפטית-רציונאלית וכריזמטית. מנהיגים מסורתיים מסתמכים על תקדים ארוך טווח. חסידיהם מניחים שמנהיגים מסורתיים תמיד שלטו כפי שהם שולטים כעת. סמכות משפטית קשורה לעידן המודרני, ובמיוחד לביורוקרטיה. מנהיגים מוגדרים על פי חוק משתמשים בשכל כדי להבחין בצרכים של אלה שהם מובילים, ואז פונים לביורוקרטיות כדי לענות על צרכים אלה. מודל שלישי של מנהיגות, שמציין חוקרי לימודי דת בהזדמנויות רבות, הוא סמכות כריזמטית. למנהיג כריזמטי יש מגנטיות אישית, והוא יכול לעורר אנשים לעבוד יחד, או להילחם באויבים יחד. סמכות כריזמטית נבנית חברתית על ידי חסידים המאמינים כי המנהיג קיבל "מתנה" של העצמה או סמכות ממקור גבוה יותר. במחקר של תנועות דתיות חדשות, מנהיגים כריזמטיים מתוארים לרוב כמתעללים ומניפולרים על חסידיהם. המנהיג הוא לא אתי, החסידים הוטעו בקלות (גרת 'ומילס 1946: 54).

נכון שכריזמה יכולה לשמש למטרות לא נעימות על ידי מנהיגים דתיים, גם בדתות חדשות וגם במבוססות יותר. טייברג, לעומת זאת, לא נכנס לקטגוריה זו. הייתה לה כריזמה אישית, אך אין שום אינדיקציה במקורות הזמינים שהיא אי פעם השתמשה בכריזמה שלה כדי לחזק את האגו שלה או לאלץ אנשים לפעול בניגוד למצפונם. הכריזמה שלה באה לידי ביטוי בתפקידה כמורה, שהיא האמינה שהיא: ראשונה, אחרונה ותמיד. במשך שנים רבות, החל מפוינט לומה ואחר כך במרכז התרבות מזרח-מערב, היא הובילה את התלמידים בשיעוריהם בנושאים רבים, מהשגרה לרוחנית. בנוסף, תלמידיה הבוגרים הגיעו בכל הגילאים, ומכל שכבות האוכלוסייה. נראה שהיא מעולם לא דחתה מישהו שיש לו רצון רציני לתובנה רוחנית גדולה יותר.

הצופה המזדמן של טיברג עשוי להסיק שהיא טובה מכדי להיות אמיתית. היא כמו אלה שהפילוסוף האמריקאי ויליאם ג'יימס (1842–1910) כינה את בעלי הבריאות מגוון החוויה הדתית (1928). אנשים כאלה שמחים ומרוצים ממצבם הרוחני. באופן טבעי הם שמים בצד את צרכיהם ורצונותיהם למען אחרים. סבל בגלל חטא וסיכוי כאחד אינו נמצא ברשם הרגשות שלהם. מכל הבחינות הם נראים דתיים באופן טבעי ומרוצים מאוד ממצב זה. הם עומדים על ידי ג'יימס עם "הנשמה החולה". זה מישהו שמתמודד עם חטא וסבל במאבקים טיטאניים של ייאוש פנימי. לעתים קרובות הם נוגים או מדוכאים. הם אינם יכולים לראות את הטוב הטבעי סביבם, והם מפוצצים ונפצעים בגלל מאבקיהם (ג'יימס 1928: 78 ואילך).

טיברג לא היה נשמה חולה, אם להשתמש במילים של ג'יימס. היא דומה יותר לבריאות הנפש. בראיונות רבים שנערכו עם אלו שהכירו ממקור ראשון את טיברג, הדעה המדהימה הייתה שלטיברג יש את היכולת, שנמצאת עמוק בתוך הליבה הרוחנית שלה, למקד את מבטה אל הנצחי. כשהדאגות ודאגות החיים נעשו מכבידות, היא מצאה דרכים להפוך את השליליות לחיוביות, כמו כשעזבה את החברה התיאוסופית פוינט לומה. היא המשיכה בעבודתה בסנסקריט ובפילוסופיה של דרום אסיה על ידי פתיחת קריירה כמורה עצמאית, דיברה בבתיהם של אזרחים פרטיים שהזמינו אותה, וניהלה חנות ספרים מהבית בו התגוררה שהתמחתה בתארים על הינדואיזם, הודו ודרום אסיה בדרך כלל.

בעיות / אתגרים

חייו של טיברג היו נקיים ממחלוקות עד כמה שידוע לנו. רוב האנשים שבאו עמה במגע אהבו וסמכו עליה, במיוחד אם הם היו תלמידים בכיתה או נוודים רוחניים המבקשים הארה רבה יותר. שני אירועים בולטים כאשר טייברג עמד בפני בחירות אתיות קשות בעלות אופי אישי. שניהם קשורים לחלק התיאוסופי בחייה.

הראשונה התרחשה כשהיתה צעירה שעדיין גרה בפוינט לומה. טיברג הייתה אחת מכמה נשים שפעלו כשרתים כאשר מנהיגו של פוינט לומה, טינגלי, אירח אנשים במגורים מסוימים בבתי מגוריה לארוחת ערב. טיברג העבירה להוריה את הנאמר בארוחות הערב הללו, וכאשר טינגלי שמעה זאת, היא אסרה על טיברג להמשיך לשרת (Ashcraft 2002: 85–87). ככל הנראה טינגלי חשב שהשיחות בארוחות הערב הללו היו בעלות אופי רגיש ועשויות להשפיע על מעמדו של טינגלי ועל רווחתו, או על בריאותה של קהילת פוינט לומה, או על שניהם. אך לפעולתו של טינגלי הייתה השפעה קשה על טיברג. האחרונה בילתה את חייה בשאיפה להיות הילדה והבוגרת שהוריה ותושבי פוינט לומה אחרים רצו שהיא תהיה. הם ציפו מנעוריהם להפגין ערכים ויקטוריאניים: פיכחון, שיקול דעת ואדיבות. יתכן שזה היה ההיאבקות הראשונה של טיברג עם דיסוננס קוגניטיבי. האישה שאותה העריצה, קתרין טינגלי, דחתה את טיברג בגלל התנהגות שהביאה לתושב פוינט לומה צעיר.

בסופו של דבר מותר לטיברג לחדש את תפקידה כשרת. רק כמה שנים לאחר מכן נפטר טינגלי בשנת 1929 מפציעות שנפגעו בתאונת דרכים, ומסיבות הארוחות המפורסמות הפכו לדברים של פעם.

המחלוקת השנייה התרחשה כעבור כמה שנים. כאשר נפטר מנהיג פוינט לומה גוטפריד דה פורוקר בשנת 1942, מועצת עמיתים, בעיקר אנשים שהיו במעגל הפנימי שלו, כיוונה את הקהילה עד למועד שבו מנהיג חדש ייחשף על ידי המהמטמות או המאסטרים. חלק בקהילה האמינו כי המנהיג החדש הוא קולונל ארתור קונגר, איש צבא שלא התגורר בפוינט לומה זמן רב מאוד. מבחינה טכנית, הנושא שחילק את התיאוסופים היה שקונגר התמנה לראש החוץ של החלק האזוטרי (ES). פירוש הדבר שהוא היה המנהיג הארצי של הארגון שהיה לב התנועה התיאוסופית, ארגון שחבריו ידעו מידע סודי ותובנות שלא חולקו על ידי רוב התיאוסופים. הראשים הפנימיים היו המהמטמות או המאסטרים, אשר האמינו כי הם מדריכים תיאוסופים בקבלת החלטות חשובות. טיברג היה בין קבוצה של חברי ES שלא חשבו שקונגר הוא הראש החיצוני הלגיטימי. בשנת 1946 היא עזבה את קובינה. היא התאכזבה מאוד ונפגעה מכך שכמה מהאנשים שהכירה כל חייה התנגדו לה. היא גם הושמצה כאשר לאחר שעברה להתגורר בלוס אנג'לס נודע לה שהואשמה בהפצת שמועות כוזבות על קונגר. היא כתבה לו וביקשה ממנו לנקות את שמה. מכיוון שההאשמה כללה רמיזות מיניות, טיברג התרגז במיוחד שהיא תהיה קשורה למשהו כל כך מטונף. אבל היא התרוממה מעליו, ככתבה לאמה, "כל הרומן הוא כמו צל שיצאתי ממנו לאור" (יהודית טיברג למרג'ורי טיברג, 10 בפברואר 1947, ארכיון, מרכז תרבות מזרח-מערב) ).

האם חוויותיו של טיברג עם סכסוכים פלגיים בקובינה חימצו אותה בדרך כלשהי? קשה לדעת. העדויות התיעודיות הקיימות אינן מראות זאת. אולם, בהיותה כה ויקטוריאנית בחייה האישיים, היא לא חלקה את התקופה האפלה הזו עם אף אחד, ואם היא משתפת אותה, האדם הזה בוודאי היה חבר מהימן שישמור על מחשבותיו של טיברג בביטחון.

אם יש עדיפות עיקרית אחת שטיברג טיפח בעקביות לאורך חייה, היה זה רצונה להכניס את חוכמת הודו, ואסיה בכלל, למערביים באמצעות חשיפה לטקסטים דתיים אסייתיים ושפותיהם. היום היינו מכנים את הגישה שלה "אוריינטליסטית", כלומר המתורגמן המערבי של טקסט אסייתי מביא את ההטיות שלהם לטקסט זה. אוריינטליסטים נטו להמעיט בפירושים של אסיה. אחד המקרים המפורסמים יותר של נטייה זו היה הצגתו המערבית של בודהה כאינטלקטואל שלימד אתיקה אוניברסלית של חמלה ושלילה עצמית. הבודהה המערבי הזה נשלל מחשיבות פולחנית, ונראה כאילו הוא קיים באנימציה מושעה מעל מערבולת הקהילות הבודהיסטיות בפועל. במקרה של טיברג, הנטייה המזרחית שעברה בירושה מבלבצקי הייתה לראות בכתבי הקודש ההינדים בסיס לתיאוסופיה. כותרת הספר שהעניק לה ידועה כסנסקריטיקאית, מפתחות סנסקריט לדת החוכמה, אומר הכל. סנסקריט אינו בעל ערך בפני עצמו. זה גם לא שימושי בהטלת אור על פרקטיקה ומחשבה הודית קדומה. חשוב, על פי טיברג, מכיוון שהוא חושף את "דת החוכמה", כלומר את תורתו הנצחית של התיאוסופיה. היא אפילו אומרת בהקדמה לספר זה כי תקוותה היא שכאשר הקורא ילמד מונחי סנסקריט, הם יתקדמו הלאה לטקסט התיאוסופי בעל החשיבות הגדולה ביותר, של בלבצקי. הדוקטרינה הסודית (טיברג 1940: vii).

חשיבות ללימודי נשים בדתות

יהודית טיברג התאימה לדפוס, שהופיע בסוף המאה התשע עשרה ובתחילת המאה העשרים, של נשים מערביות שחיבקו רוחניות ותרבויות אסיאתיות, והפכו לדמויות ציבוריות שצוינו באותה חיבוק של הודו. הם כללו את הנשיאה השנייה של ההורה האגודה התיאוסופית, הסופרת והדוברת אנני בסנט (1847–1933), מרגרט אליזבת נובל / האחות ניבידה (1867–1911) של תנועת רמאקרישנה, ​​ואת האם עצמה של תנועת סרי אורובינדו. נשים אלה המשיכו בקריירה בהודו, ואילו טייברג נסע להודו לשם השראה וחינוך אך התגורר בארצות הברית. אך בדרכים חשובות, טיברג שיתף תכונות מסוימות עם נשים אלה. כמוהם, היא הייתה מערבית שלקחה את תנועותיה הרוחניות של דרום אסיה כאילו הגיעה לביתה האמיתי. כמוהם, גם היא הייתה משתתפת ציבורית בתנועות כאלה, באמצעות כתבים שפורסמו, נאומים, קיום מפגשי הדרכה וכו '. שלישית, היא הייתה כמוהם בדחיית רעיונות יסוד במסורות המונותאיסטיות, כמו היוצר אלוהי היקום, או הצורך ליישב את מציאות הסבל עם כל יכולתו של אלוהים וידוע-כל (ראה ג'איווארדנה 1955, במיוחד חלקים III ו- IV). .

טיברג היה חלוץ [תמונה מימין] בחקר הסנסקריט וכתבי הקודש הינדים קדומים כמו הוודות. עד אז, אזורים אלה היו כמעט אך ורק תחומים גבריים במלגה מערבית. בהודו, המסורת קבעה שרק גברים בעלי קסטות גבוהות יכולים ללמוד טקסטים בסנסקריט. עם זאת, זה לא מנע מ- Pur Purker להכשיר את טיברג, כך שבסופו של דבר היא הפכה לסנסקריסטית מוכרת ומוכרת מקצועית. טיברג עצמה לא התייחסה לעובדה שהיא אישה בתחום הנשלט על ידי גברים. ראשית, רוב הנשים באותה תקופה היו, כמוה, חלוצות במקצועות שסגרו להן בעבר. מבחינת האחר, ייתכן מאוד כי לאור ההבנה של המגדר איתו היא גדלה, טיברג לא מצא חשיבות לקטגוריות מגדריות. במסורת התיאוסופית פוינט לומה, שטענה כי היא מתמשכת עם תורתה של הלנה פ. בלאווצקי, המגדר היה נרחב במקצת. נשמות התגלגלו לפעמים כגברים ולפעמים לנקבות. עם זאת, לבינאריות המגדרית היו תכונות חיוניות, כלומר נשמה שהתגלגלה בחיים מסוימים כאישה, למשל, תלמד על המשמעות הגדולה של כל הדברים כאישה, עם רגישות מולדת כביכול של אישה (Ashcraft 2002: 116) .

אף על פי שג'ודית טיברג דמתה למנהיגות רוחניות נשים מערביות אחרות בתקופתה, היא תרמה תרומה ניכרת לעידן שלה. מהפכת התרבות הנגדית בשנות השישים והשבעים, ששינתה כל כך את הנוף של תרבויות המערב, נשענה במידה רבה על ניכוס טקסטים, רעיונות וטקסים אסייתיים. המהפכה שילבה אלמנטים שונים כדי ליצור תפיסת עולם אלטרנטיבית גדולה לזו שהייתה מקובלת בדרך כלל במערב. לפני ההיפים, לפני עליית השימוש בסמים לפנאי, לפני כל סימני ההיכר הללו של אותו הרגע בהיסטוריה המערבית, טיברג התרחקה בהתמדה ממרכז לוס אנג'לס שלה, והביאה לאחרים מודעים למורשת העשירה שהורישה דרום אסיה לעולם. מרגע שהמהפכה התרבותית בעיצומה, מרכז מזרח-מערב שלה היה נקודת ציון במפת המהפכה ההיא. המוסר האישי שלה אמנם לא אישר את חריגות התרבות הנגדית, אך יהודית טיברג נשארה בתפקידה עד מותה, והעניקה הדרכה והשראה לכל מי שדאג להקשיב.

IMAGES

תמונה מס '1: ג'ודית טיברג, מייסדת מרכז התרבות מזרח-מערב.
תמונה מס '2: ילדים בבית הספר ראג'ה ליוגה בלומאלנד, 1911. צילום מספריית הקונגרס, באדיבות ויקימדיה.
תמונה מס '3: ג'ודית טייברג מלמדת סנסקריט באוניברסיטה התיאוסופית, 1943.
תמונה מס '4: ג'ודית טיברג, בת 20, בהפקת תיאטרון בלומאלנד, 1922.
תמונה מס '5: המיקום הרביעי של מרכז התרבות מזרח-מערב, לוס אנג'לס, 1963.
תמונה מס '6: אני נונאלי וג'יוטיפריה (ג'ודית טיברג), 1964. נונלי היא כיום נשיאת מרכז התרבות מזרח-מערב.
תמונה מס '7: ג'ודית טיברג בשנותיה המאוחרות יותר.

ביבליוגרפיה

אשקרפט, וו. מיכאל. 2002. שחר המחזור החדש: תיאוסופים של פוינט לומה ותרבות אמריקאית. נוקסוויל: אוניברסיטת טנסי הקש.

Aurobindo, סרי. 1990. החיים האלוהי /. Twin Lakes, WI: Press Lotus. פורסם במקור סדרתי ב אריא החל משנת 1914.

Blavatsky, הלנה פ 1988. איזיס חשפה: מפתח-מפתח לתעלומות המדע והתיאולוגיה העתיקה והמודרנית. 2 כרכים. פסדינה, קליפורניה: הוצאת האוניברסיטה התיאוסופית. [פורסם במקור ב- 1877].

Blavatsky, הלנה פ 1988. הדוקטרינה הסודית: סינתזה של מדע, דת ופילוסופיה. 2 כרכים. פסדינה, קליפורניה: הוצאת האוניברסיטה התיאוסופית. [פורסם במקור בשנת 1888].

גרת, HH ו- C. רייט מילס, עורכים. 1946. מאת מקס וובר: מאמרים בסוציולוגיה. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

ג'יימס, וויליאם. 1928 מגוון החוויה הדתית. ניו יורק: לונגמן, גרין ושות '

ג'איווארדנה, קומארי. 1995. נטל אחר של האישה הלבנה: נשים מערביות ודרום אסיה בתקופת השלטון הבריטי. לונדון: רוטלדג '.

"ג'יוטיפריה - מחווה." 2021. סרי אורובינדו מרכז בלוס אנג'לס ומרכז התרבות מזרח-מערב. גישה מ https://sriaurobindocenterla.wordpress.com/jyoti/ ב 16 פברואר 2021.

החברה התיאוסופית באמריקה. 2021. "שלושה חפצים." גישה מ https://www.theosophical.org/about/about-the-society ב 16 פברואר 2021.

טיברג, ג'ודית מ '1940. מפתחות סנסקריט לחכמה-דת: תערוכה של התורות הפילוסופיות והדתיות המשולבות במונחים של סנסקריט המשמשים בספרות תיאוסופית ונסתרת. פוינט לומה, קליפורניה: הוצאת האוניברסיטה התיאוסופית.

טיברג, ג'ודית מ '1947. מכתב למרג'ורי טיברג. 10 בפברואר. ארכיון. לוס אנג'לס: מרכז התרבות מזרח-מערב

מקורות משלימים

Aurobindo, סרי. 1995. סוד הוודה. פונדיצ'רי, הודו: סרי אורובינדו אשרם אמון. פורסם במקור סדרתי ב אריא החל משנת 1914.

אלווד, רוברט. 2006. "החברה התיאוסופית." ב מבוא לדתות חדשות ואלטרנטיביות באמריקה. כרך א ' 3, תנועות מטאפיזיות, ניו-אייג'יות וניאופגניות. נערך על ידי יוג'ין ו 'גלאגר ווי' מייקל אשקרפט, 48-66. ווסטפורט, סי.טי: גרינווד פרס, 2006.

גרינוולט, אמט א. אוטופיה בקליפורניה: פוינט לומה: 1897–1942. לְהַאִיץ. עורך סן דייגו: פרסומי פוינט לומה. פורסם במקור בשנת 1955.

הארווי, אנדרו. 1995. "אורובינדו ושינוי האם." פרק רביעי ב שיבת האם, 115–54. ברקלי, קליפורניה: Frog Ltd.

מנדקיני (מדליין שו). 1981. "ג'יוטיפריה (ד"ר יהודית מ. טיברג) 16 במאי 1902 - 3 באוקטובר 1980." אמא הודו (פברואר): 92–97.

מנדקיני (מדליין שו). 1981. "ג'יוטיפרייה (ד"ר יהודית מ. טיברג) 16 במאי 1902 - 3 באוקטובר 1980 השנייה." אמא הודו (מרץ): 157–62.

מנדקיני (מדליין שו). 1981. "ג'יוטיפריה (ד"ר יהודית מ. טיברג) 16 במאי 1902 - 3 באוקטובר 1980 השלישי." אמא הודו (1981): 210-19.

טיברג, ג'ודית מ '1941. שיעורים ראשונים בדקדוק וקריאה בסנסקריט. פוינט לומה, קליפורניה: הוצאת האוניברסיטה התיאוסופית.

טיברג, ג'ודית מ '1970. שפת האלים: מפתחות סנסקריט לחוכמת הודו. לוס אנג'לס: מרכז תרבות מזרח-מערב.

תאריך פרסום:
17 יוני 2021

 

 

 

 

 

 

 

 

שתפו אותי