אמילי ברן זואי נוקס

עדי יהוה (רוסיה)


עדות יהוה בתקופת רוסיה

1891: צ'ארלס טזה ראסל ביקר בקישינב (כיום צ'ישינאו).

1911: צ'ארלס טייז ראסל ביקר בלוב.

1928: ג'ורג 'יאנג, מיסיונר סטודנטים לתנ"ך, נסע לברית המועצות.

1949: מבצע דרום גירש בחשאי עדי ממולדביה הסובייטית.

1951: מבצע צפון גירש בחשאי עדים מארצות הגבול המערביות של ברית המועצות.

1957: עדי יהוה ברחבי העולם חתמו על עצומה לממשלת ברית המועצות בבקשה להפסיק את הרדיפה.

1965: עדי יהוה שוחררו מגלות מיוחדת.

1991: ברית המועצות העניקה רישום לארגון עדי יהוה.

1992: רוסיה העניקה רישום לארגון עדי יהוה.

1997: ממשלת רוסיה העבירה את החוק "על חופש מצפון ועמותות דתיות" שיישם רגולציה מחמירה יותר של קבוצות דתיות.

2002: ממשלת רוסיה העבירה את החוק "למאבק בפעילות קיצונית" שיישם צעדים נרחבים למאבק בקיצוניות, כולל קבוצות דתיות.

2004: עדי יהוה במוסקבה נאסרו על רישום בתחומי העיר.

2009: פרסומי עד יהוה החלו להיות מוכרזים כקיצוניים ונאסרים.

2017: בית המשפט העליון ברוסיה חיסל את הארגון הרוסי של עדי יהוה.

2019: עד יהוה הראשון ברוסיה שלאחר הסובייטה נידון למאסר מסיבות דתיות.

היסטוריה / היסטוריה

המייסד צ'רלס טייז ראסל [תמונה מימין] הטיף באימפריה הרוסית כחלק מההסברה המיסיונרית הגלובלית שלו בסוף המאה התשע עשרה וראשית המאה העשרים (עדי יהוה: הכרזות, 1993: 406). כמה נושאים מתעניינים רוסים ביקשו להעתיק את פרסומיו וכתבו מכתבים לארגונו. ובכל זאת, העניין במסר שלו לא הוביל לנוכחות מיסיונרית מתמשכת באימפריה הרוסית (Baran 2014: 16).

בתקופה שבין מלחמות העולם נמשכו ניסיונות ספורדיים לאוונגליזם בגבולות ברית המועצות (יאנג 1929: 356-61). העוינות הסובייטית לדת איפשרה לעדים לקבוע נוכחות רשמית או מאורגנת כלשהי. בינתיים העדים משכו חוזרים בתשובה משמעותיים במזרח אירופה ממש מעבר לגבולותיה המערביים של ברית המועצות. המצב עבור קהילות אלה השתנה באופן דרמטי כתוצאה ממלחמת העולם השנייה. בתקופה זו ברית המועצות סיפחה שטחים לאורך גבולותיה המערביים, כולל מדינות ליטא, לטביה ואסטוניה, וחלקים מפולין, רומניה וצ'כוסלובקיה. בשטחים אלה היו אלפי עדי יהוה. הסיפוח הסובייטי הפך אותם לאזרחים סובייטים בן לילה (ברן 2014: 14-30).

עדי ברית המועצות גילו זריזות יוצאת דופן בהסתגלותם לתנאים מאתגרים ושרדו עשרות שנים של רדיפה. ללא יכולת להקים אולמות ממלכה, הם נפגשו בקבוצות קטנות בבתים פרטיים, לעתים קרובות בשעות מוזרות כדי למנוע גילוי. הטבילות נעשו גם בסתר, בדרך כלל בנהרות ואגמים מקומיים (Baran 2014: 119-20). מפגשים גדולים היו נדירים, אך כמה קהילות מצאו דרכים לקיים באופן דיסקרטי אירועים בחיק הטבע במסווה שונה. בעוד שהארגון הבינלאומי הקים ועדת מדינה לפיקוח על פעולות ברית המועצות, הוא שמר על סודיות במבנה ההנהגה הזה כדי להימנע ממעצר וכלא של חברים. מספר קטן של עדים שהבריחו באופן בלתי חוקי לספרות דתית מחו"ל, ושכפלו אותה ביד או באמצעות ציוד דפוס פרטי. רשתות שליחויות הפיצו אז ספרות זו לחברים (שנתון 2008: 2008-144). ככאלה, ללימודי תנ"ך ומפגשים בדרך כלל לא היה אותו תפוצה ודיון על סט מגזינים וכתבות מתחלפים באופן קבוע כפי שהוא אופייני במדינות אחרות. האוונגליזם קיבל גישות יצירתיות, ותלוי פחות בשיטות מדלת לדלת. עדים נטו במקום זאת לחפש הזדמנויות לחלוק את אמונתם במסגרות פחות רשמיות עם שכנים, עמיתים לעבודה וזרים, אף על פי שפעולות אלה טומנות בחובן סיכון משמעותי (שנתון 52: 2008-2008).

למרות תנאים כאלה, עדי הצליחו לשמור על המשך יציבות בברית המועצות. אמנם קשה לחשב את החברות המדויקת, אך עשרות אלפי אזרחים סובייטים בוגרים השתייכו לעדים בתקופה שלאחר המלחמה. חברותם הייתה מרוכזת מאוד באזורי הגבול המערביים, וגם באתרי גלות ומאסר ברחבי ברית המועצות. רוב העדים התגוררו באזורים כפריים, ורובם היו בעלי השכלה בסיסית בלבד ועבדו בחקלאות או במקצועות לא מיומנים. במידה רבה, מצב דמוגרפי זה משקף את מדיניותה המפלה של המדינה הסובייטית כלפי מאמינים דתיים בכוח העבודה ובאוניברסיטאות (Baran 2014: 113-14).

לאחר קריסת ברית המועצות בדצמבר 1991, עדי יהוה חוו צמיחה מהירה וחופש פתאומי ברוסיה. עדים נהנו כעת מהגנות משפטיות בפני מבשרים בבטחה לשכניהם, מפרסמים ומפיצים ספרות בה משתמשים עדים ברחבי העולם, שוכרים וקונים נכסים לאולמות הממלכה, [תמונה מימין] ומקיימים כינוסים גדולים יותר של עדי ברחבי הארץ. נכון לשנת 2017, הארגון מנה כ- 175,000 חברים פעילים. כמעט כפול מהמספר השתתף בישיבות או בלימודי תנ"ך (ברן 2020: 2).

דוקטרינות / אמונות

ארגון מגדל השמירה מלמד שרק עדי יהוה נאמנים לנצרות כפי שלימד ישוע ונהוג על ידי השליחים הראשונים. הם מאמינים שכל פרשנות אחרת של הנצרות מלבד שלהם היא שגויה.

עדי יהוה רואים את המקרא כמקור הסמכות האולטימטיבי ומצדיקים את כל תורתם ואמונותיהם בהתייחס לכתבי הקודש. הם רואים בתנ"ך סוטה. עדי אינם מפרשים את התנ"ך כולו באופן מילולי, ורואים בחלקים ממנו מטפוריים או סמלים. בשנת 1961 השלימה ועד מתרגמים של מגדל השמירה גרסה של התנ"ך המשמשת עדים ברחבי העולם. עדי רואים את העולם החדש תרגום של כתבי הקודש התרגום המדויק ביותר של התנ"ך. שלא כמו גרסאות אחרות של המקרא, הוא הופך את השם "אלוהים" בעקביות ל"יהוה "ומתייחס ל צוואות ישנות וחדשות כ"כתבי הקודש העבריים-ארמיים "ו"כתבי הקודש היווניים הנוצריים". תנ"ך זה מתורגם לשפות אחרות מהגרסה בשפה האנגלית, כולל תרגום לרוסית בשנת 2007 (שנתון 2008: 2008). [תמונה מימין] הגרסה האנגלית מתעדכנת בקביעות והמהדורה האחרונה הופיעה בשנת 237 (Watch Tower Bible and Tract Society 2013).

עדי מאמינים כי ישוע היה בנו היחיד של אלוהים, אך מכיוון שהוא נולד, מכחישים כל בסיס כתבי הקודש לתורת הטריניטריה לפיה האב, הבן ורוח הקודש יחד מהווים אלוהות אחת (Tower Watch Bible Bible and Tract Tract Society 2013: 2- 3). הם מאמינים כי ממלכת האל היא ממשלה בגן עדן (Watch Tower Bible and Tract Society 1953: 113-126). ממלכה זו תחליף בקרוב ממשלות עולמיות ותבצע את רצון האל על הארץ. עדי רואים באירוע זה ממשמש ובא ומלמדים שהאנושות חיה ב"ימים האחרונים ", ומצטטת את טימותיוס 2: 3-1, ואת מתיו 5: 24-3, ומכאן הדחיפות להפיץ את המסר שלהם (נוקס 14: 2018-111) .

עדי מלמדים כי ישוע גירש את השטן משמים וכי ישוע החל לשלוט בממלכת האל בשנת 1914. עם מותם, רק 144,000 איש (המכונים "המעמד המשוח" או "הצאן הקטן") ישכנו בממלכת השמים. , שם הם שולטים עם אלוהים ועם ישוע המשיח. רוב 144,000 כבר תפסו את מקומם בגן עדן. עדי מאמינים ששאר המאמינים (המכונים "הקהל הגדול") יחיו דרך ארמגדון ואז ייהנו מגן העדן עלי אדמות בתקופת שלטונו של אלוהים של ישו. אם הם כבר מתו לפני ארמגדון, הם יקומו לתחייה לאחר הקרב לחיות בממלכה המילניומית הזו (נוקס 2018: 33)

החיים בגן העדן הנצחי יהיו פתוחים לכל מי שמחליט לחיות "באמת", כפי שהם מכנים זאת. המתים יקומו במהלך האלף וישפטו אותם. מי שלא זוכה לישועה פשוט חולף מהקיום לנצח. עדי יהוה אינם מאמינים בגיהינום כמקום של עונש לוהט, אלא רואים בו את הקבר המשותף לכלל האנושות. הם לא מאמינים בתאורה. כשאנשים מתים, הם נמצאים במצב לא מודע, ממש כמו שינה ללא חלומות.

עדי יהוה אינם מעריכים את הצלב או שום סמל או תמונה נוצרית אחרת. הארגון מלמד שישוע מת על יתד עץ, שהוגדר כ"מוקד עינויים " תרגום העולם החדש.

עדים מצייתים לחוקי הממשלות, למעט במקרים בהם הם סבורים כי חוק המדינה סותר את חוק יהוה. למרות שהם שואפים להיות שומרי חוק, הם ימשיכו להיפגש באיסור או לסרב למלא שירות צבאי לאומי מכיוון שחוק יהוה מקבל עדיפות. האמונה כי התנ"ך מלמד שעליהם לעמוד רחוק מענייני העולם פירושה שהם אינם עוסקים בסוגיות אידיאולוגיות או פוליטיות. הם אינם עומדים בתפקיד ציבורי ומסרבים להילחם במלחמות.

טקסים / פעולות

הטבילה היא תנאי מוקדם להשגת חיי נצח (אגודת התנ"ך והאגודה לציון מגדל 1958: 472-478). רק צעירים ומבוגרים יכולים להיחשב על ידי זקנים לטבילה. עליהם לבצע תקופה של לימוד תנ"ך מודרך תוך שימוש בספרות מגדל המשמר כעזרי לימוד, לפני שהם יתקבלו כאחד מעדי יהוה. הטבילה היא על ידי טבילה מלאה במים. לעדים יש חגיגות חתונה והלוויות באותה צורה כמו אמונות נוצריות אחרות.

יש רק אירוע אחד בלוח השנה הדתי של העדים: האנדרטה, הידועה גם כארוחת הערב של לורד (מגדל המשמר התנ"ך והאגודה למסכת 2003: 12-16). עדים מתאספים בקהילותיהם כדי להקשיב לזקנים לנאום בתנ"ך ולצפות בהם מפיצים את ה"סמלים ", כידוע הלחם והיין המייצגים את גופו ודם המשיח. רק חברי הכיתה המשוחים צורכים את הלחם והיין בטקס הזיכרון (בדרך כלל אין אחד בקהילה) (Chryssides 2016: 217-220).

עדי יהוה אינם חוגגים את חג המולד או את חג הפסחא, ורואים בהם פרקטיקות אליליות. אירועים שמעריצים את הפרט ולא את יהוה נאסרים, ולכן עדי אינם חוגגים ימי הולדת או יום אם. הם לא חוגגים חגים פטריוטיים, מצדיעים לדגל או שרים המנונים לאומיים מכיוון שזה יהיה כדי להודות אמונים לממשלה חילונית (נוקס 2018: 61-106).

בעוד לוחות הזמנים השבועיים של הפגישות השתנו בהיסטוריה של האמונה, נכון לשנת 2020, עדי נפגשים באולם הממלכה עם חברים אחרים בקהילותיהם פעמיים בשבוע, למשך כשעתיים. תוכנית המפגש נקבעת על ידי הגוף המנהל, וכך גם הספרות שעדים צריכים לקרוא לקראת זה. בני הקהילה מאזינים לזקנים מדברים, משתתפים במפגשי לימוד התנ"ך ומתאמנים לשרת הציבור. אפילו ילדים צעירים צפויים להישאר קשובים במהלך הפגישות הללו. עדים עורכים לימוד תנ"ך בבית לפחות ערב אחד בשבוע, לפעמים עם עדים אחרים מקהילותיהם כאורחים. הדיונים שלהם מונחים מקרוב על ידי פרסומים מהארגון, כולל ה- מִגדָל שְׁמִירָה מגזין ועלון חודשי המתמקד בין השאר במשרד, שכולם זמינים באתר האינטרנט שלו.

כל עד מסוגל צפוי לשרת, בעיקר באמצעות הבשורה מדלת לדלת. בעשור האחרון הם נעשו גלויים מאוד בעמידה עם עגלות ספרות בצירים סואנים וברחובות העיר. אלה השבריריים מדי מוזמנים להעיד עד כמה שהם מסוגלים, שיכולה להיות דרך הטלפון או על ידי כתיבת מכתבים, או באמצעות מה שהארגון מכנה "עדות בלתי פורמלית". הזמן המדובר בעדים מבלים "בשטח", כפי שהם מכנים זאת, מדווח לזקנים שמעבירים את המידע לארגון המרכזי. הוא מרכיב נתונים סטטיסטיים אלה לנתונים עבור כל מדינה, המתייחסים לסטטיסטיקה עולמית, הזמינים לציבור באתר עדי יהוה.

ארגון / מנהיגות

עדי רואים בסמכות האולטימטיבית לפרש את התנ"ך בכל העניינים, קדושים וחלולים, כגוף המנהל. הגוף המנהל הוא קבוצת גברים שבסיסה במטה העולמי בצפון מדינת ניו יורק. מספר החברים משתנה, אך מאז ומתמיד היה בין שבע לשמונה עשרה. הגברים ממונים ולא נבחרים. המאפשרים את ממשלתה שש ועדות, שכל אחת מהן מובילה על ידי יו"ר המכהן כהונה של שנה: ועדת הרכזים; ועדת כוח אדם; ועדת פרסום; ועדת שירות; ועדת הוראה; ועדת כתיבה. ביניהם שש הוועדות הללו מנחות את כל פעילויות הארגון ברחבי העולם.

תורתו של הגוף המנהל מועברת לעדי דרג דרך רמות מוגדרות בבירור של סמכות אזורית, לאומית, מקומית וקהילתית. תפקידי המנהיגות וההיררכיה הארגונית מפורטים בספר מאורגן לעשות את רצון יהוה, שנועד לשימוש בקהילות כדי להגדיר את המבנה ולהבהיר את מקורות הסמכות בארגון (Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania 2019).

הזקנים נושאים את הסמכות בתוך הקהילה ואחראים בין היתר על משמעת של עדי שנמצאו כעבירות חמורות. אם עד התעלם מתורתו של הגוף המנהל או התעלל ממנו, ואחרי שהוא פגש בוועדה שיפוטית, הוא נחשב כלא חוזר בתשובה, הם עשויים להיות "מודחים", כלומר הם כבר לא נחשבים לאחד מעדי יהוה. עדים אחרים, כולל אלה בקהילתם, נדרשים להתנער מהם. זה עשוי לכלול בני משפחתם. בקהילות יש גם "משרדי שר", שעוסקים בעיקר בתפקוד השוטף של הקהילה, כמו עניינים כספיים, מלאי ספרות וכו '. בנוסף, לכל קהילה יש שלוש קטגוריות של חלוצים המקדישים זמן שונה לכהונה: חלוצי עזר, חלוצים קבועים וחלוצים מיוחדים (נוקס 2018: 41-47).

בעיות / אתגרים

החוקים הסובייטים הגבילו בקצרה אילו ארגונים דתיים יוכלו להירשם במדינה ולפעול באופן חוקי על אדמת ברית המועצות. ללא רישום, לעדים לא היה מעמד חוקי. לא הייתה להם זכות לערוך שירותי פולחן או לימודי תנ"ך, להעביר בשורה לבריות לאחרים, או לייבא ולהפיץ ספרות דתית (Walters 1993: 3-30). במשך כל ההיסטוריה הסובייטית כמעט, כל פעילויות מאורגנות של עדי יהוה נחשבו להפרות של החוק הסובייטי ונתונות לדין פלילי.

הרדיפה הקשה ביותר של עדי התרחשה תחת שלטונו של ג'וזף סטאלין, שפיקח על מעצרים המוניים של עדי בשנים שלאחר מלחמת העולם השנייה. בשנים 1949 ו -1951 מדינת ברית המועצות גלתה כמעט את כל העדים מארצות הגבול המערבי למוצבים מרוחקים בפנים הסובייטי. "גלות מיוחדת" זו כללה גם קשישים וגם ילדים, ונעשתה בסתר. למשפחות לא הייתה אזהרה, איבדו כמעט את כל רכושם ונאלצו להסתגל לתנאים קשים באזורים מבודדים (Neizvestnyi Stranitsy Istorii 1999; Odintsov 2002).

לאחר סטלין, המדינה שחררה בסופו של דבר את קהילות העדים מגלות מיוחדת, ורוב העדים הכלואים קיבלו הפחתת עונש ושחרור מוקדם. בעשורים שלאחר מכן רוב העדים לא סבלו ממעצר או מאסר, אך הם התמודדו עם הטרדות קבועות ואפליה בעבודה. מעצרים, אם כי נדירים יחסית, אכן התרחשו, במיוחד עבור צעירים שסירבו להשלים שירות צבאי. כמה עדים איבדו את המשמורת על ילדיהם (ברן 2014: 77-82, 180-86).

אולי האתגר הגדול והמתמשך ביותר עבור עדי ברית המועצות היה ביקורת המדינה והתפיסה הציבורית. יחס ברית המועצות כלפי עדי יהוה היה עוין באופן עקבי. פרסומים סובייטים התייחסו שוב ושוב לעדים כ"כתיים ", ומסגרו אותם כקבוצת שוליים הרחק מחוץ למיינסטרים (Baran 2019: 105-27). זה הביא את הציבור לראות בעדים מסוכנים, לא פטריוטיים ואנטי חברתיים. עוינות המדינה התבססה על מספר גורמים. בראש ובראשונה, עדי לא עמדו בציפיות בסיסיות רבות של המדינה לאזרחיה. הם לא סיימו שירות צבאי חובה, עניין בעל חשיבות מיוחדת בהתחשב בסכסוך העולמי האחרון שעלה לברית המועצות במיליוני נפשות ובמלחמה הקרה שלאחר מכן. הם גם לא הצביעו בבחירות, דרישה של כל אזרחי ברית המועצות. בנוסף, עדים התבדלו מארגונים ממלכתיים, כולל איגודים מקצועיים וארגוני נוער המזוהים עם המפלגה הקומוניסטית.

יתר על כן, המבנה הארגוני של העדים גרם להם להיות פגיעים להאשמות בנאמנות חלוקה. ברמה הבסיסית, מטה העדים (ונשאר) היה בארצות הברית, יריבתה של ברית המועצות. תעמולה ממלכתית האשימה את העדים בשמירת נאמנות סודית למעצמה זרה. יתר על כן, העדים המשיכו לייבא ולהפיץ באופן בלתי חוקי ספרות דתית שהופקה בארצות הברית, שהכילה לעתים קרובות רטוריקה של המלחמה הקרה נגד ברית המועצות (נוקס 2018: 257-62).

מבחינת המדינה הסובייטית, פעולות העדים חרגו מדרישות האמונה הדתית הפרטית ואיימו ישירות על שליטת המדינה באזרחיה. ככזו, המדינה הוציאה משאבים משמעותיים לניסיון לשכנע או לאלץ את העדים לנטוש את אמונתם, או לפחות לשנות את הנוהגים הספציפיים שלהם כדי להימנע מהפרות החוק. עדי הופעלו לעיתים קרובות לחץ ציבורי עז. עיתונים חצפו את מעשי העוול לכאורה של מאמינים בודדים. תועמלנים אתאיסטים פנו למשפחות עדים כדי לחלוק מסכתות נגד דתות ולשכנע אותם להצטרף לחברה המרכזית. מורים לחצו על ילדי עד להצטרף לפעילויות מחוץ לבית הספר. הם גם מצליחים להורים לאפשר לילדיהם ללבוש צעיפים של פיוניר צעיר ולהשתתף באירועי פיוניר (Baran 2014: 128-31).

בסך הכל, עדי היו שוליים קשות בברית המועצות שלאחר המלחמה, ולא נהנו מכל חופש לעסוק באמונתם ללא חשש מהטרדות או רדיפות.

במארס 1985, כאשר מיכאיל גורבצ'וב הפך למזכיר הכללי של המפלגה הקומוניסטית, ולכן מנהיג ברית המועצות, פעלו עדי יהוה הרוסים לחלוטין במחתרת ובסיכון אישי רב. גורבצ'וב הנהיג רפורמות מרחיקות לכת בשנים שלאחר הצטרפותו, ושינה באופן דרמטי את התנאים לעדים רוסים. מרכיב אחד בתוכנית הרפורמה שלו היה "גלאסנוסט", שתורגם בדרך כלל כ"פתיחות ", שאפשרה הכרה, דיון ודיון בנושאים שהיו בעבר טאבו, ביניהם דיכוי הדת בברית המועצות ואחיזת החנק של מדינת המפלגה היחידה. על חיי תרבות ורוח. כתוצאה ממחויבותו של גורבצ'וב לפלורליזם וסובלנות, חיי הדת השתחררו בהדרגה ובהמשך בקצב מהיר מדיכוי ושליטה ממדינה (רמט 1993: 31-52).

כמו בקהילות דתיות רבות אחרות, מידה זו של חופש הייתה חסרת תקדים עבור עדי רוסיה. עד מהרה תפסו תהליכים מינהליים ונהלי חקיקה, ועדי יהוה הצליחו להירשם באופן חוקי ברפובליקה האוקראינית ב- 28 בפברואר 1991 וברפובליקה הרוסית ב- 27 במרץ 1991. בכך יכלו עדי רוסיה להיפגש ללימוד תנ"ך בבתים פרטיים. , לשכור מקומות לפגישות גדולות יותר, לשמור על קשר עם עדים בחו"ל (כולל המטה העולמי) ולהטיף לאמונותיהם בגלוי, כל זאת ללא חשש מנקמת המדינה. כאשר ברית המועצות קרסה בדצמבר 1991, עדי בפדרציה הרוסית, אחת ממדינות היורש של ברית המועצות, שמרו על חירויותיהם החדשות. חקיקה חדשה על חיי הדת אפשרה לעדים ולקבוצות דתיות אחרות, רוסיות וזרות, מגוון רחב של זכויות (נוקס 2012: 244-71).

בתקופה שלאחר הסובייטית המיידית, התחדשות האמונה על כל זניה, נגעה לאליטות הפוליטיות, התרבותיות והדתיות שמרניות האידיאולוגית של רוסיה. הנהגת הכנסייה הרוסית האורתודוכסית, אמונת הרוב ברוסיה, טענה כי היא זקוקה להזדמנות להגיע לרוסים מבולבלים מהשינויים הסוציואקונומיים הסייסמיים שליוותה את תקופת המעבר מקומוניזם לקפיטליזם מבלי להיות בתחרות עם קבוצות דתיות עשירות יותר המנוסות יותר בהסברה, עבודה לצדקה, ומשימה (Bourdeaux and Witte 1999). הכנסייה דחקה בהגבלות על חופש הדת, וכתוצאה מכך החוק הפדרלי "על חופש מצפון ועמותות דתיות", שהתקבל בשנת 1997. החוק, שנבדק לניתוח מקיף, ביקש לשולל שוליות של קהילות דתיות לא מסורתיות ולהבטיח את דומיננטיות של האורתודוקסיה הרוסית בחברה הפוסט-סובייטית (נוקס 2005: 2-4; ברן 2007: 266-68). היא שימשה ארגונים דתיים זרים כמו עדי יהוה כמשתתפים. הנטיות הלאומניות והסמכותניות של משטר פוטין הביאו לכך שקבוצות דתיות זרות נחשבות בחשדנות ואפילו בבוז מצד הממשלה, המחוקקים ואליטות התרבות.

היחס של המדינה הרוסית לעדים הוביל למספר תיקים בפני בית הדין האירופי לזכויות אדם, השומר על הזכויות במדינות החברות במועצת אירופה. הראשון שבהם היה בשנת 2007, כאשר בית המשפט פסק לטובת קונסטנטין קוזנצוב ו -102 עדים נוספים ב קוזנצוב ואחרים נ 'רוסיה. בית המשפט מצא כי הרשויות המקומיות שיבשו באופן בלתי חוקי פגישה של עדי לקויי שמיעה בצ'ליאבינסק. שלוש שנים מאוחר יותר, אישר בית המשפט שוב ​​את זכויותיהם של עדי רוסיה עדי יהוה ממוסקבה נ 'רוסיה לאחר שפרקליטות עיריית מוסקבה אסרה על ארגון מגדל המשמר בבירה (ברן 2006). פסיקה שלישית רלוונטית נגד רוסיה התמקדה בסעיף 8 באמנה להגנת זכויות האדם וחירויות היסוד (האמנה האירופית לזכויות אדם), על הזכות לפרטיות. בית המשפט קבע כי פקידי העירייה בסנט פטרסבורג ביצעו הפרות זכויות כאשר הורו על חשיפת מידע רפואי חסוי על שני חולי עד שסירבו לעירוי דם (אבילקינה ואחרים נ 'רוסיה, 2013). מקרה רביעי, קרופקו ואחרים נ 'רוסיה (2014), נבע מפשיטה על חגיגת זיכרון במוסקבה בשנת 2006, כאשר העדים היו אסורים בעיר. כמה עדים נעצרו. בית המשפט מצא לטובת עדי יהוה, פסק להם כסף בגין נזקים והוצאות משפט (נוקס 2019: 141-43).

בשנת 2002, החוק הפדרלי "על מאבק בפעילות קיצונית", המכונה בפשטות "חוק הקיצוניות", הוחל בתגובה לפיגועי בנייני דירות רוסיים בשנת 1999. למרות שכביכול הוצג כדי לחסל את הרדיקליות, הרשויות הרוסיות השתמשו בו להגבלת זכויות של קבוצות אופוזיציוניות או רדיקליות, חילוניות ודתיות. פעילי זכויות אדם ומשקיפים בינלאומיים מתחו ביקורת נרחבת על החוק על הגדרתו הרחבה של הקיצוניות, שכללה דעות אנטי-חברתיות והצהרות פוגעניות, גם אלה ללא כל תוכן אלים (Baran and Knox 2019; Verkhovsky 2009). בשנת 2009 פורקה קהילת עדים בטאגאנרוג בטענה שהיא קיצונית, החלטה שהתקבלה בבית הדין האזורי ברוסטוב. בשנת 2014 הקהילות בסמארה ובאבינסק פורקו באותה עילה. בשנה שלאחר מכן, אזורים רבים אחרים הלכו בעקבותיהם, מה שהוביל לתחושה ברורה שהרשת נסגרת בארגון הלאומי.

בשנת 2017, בית המשפט העליון ברוסיה אסר על הגוף המינהלי של עדי יהוה על פי חוק הקיצוניות. התיק הפדראלי נגד עדים התרכז באמירות שנאמרו בספרות מגדל השמירה ולא בפעילות העד ברוסיה. הפרקליטות טענה כי טענת הארגון לפיה עדי הם הנושאים היחידים של האמת המקראית מכפישה את האמונות הדתיות המסורתיות במדינה. כתוצאה מכך נוספה ספרות מגדל השמירה לרשימה הפדרלית של חומרים קיצוניים, מאגר של יצירות אסורות שמתוחזקות על ידי משרד המשפטים. האתר הרשמי של ארגון מגדל השמירה (www.jw.org) נמצא ברשימה ונחסם על ידי ספקי אינטרנט רוסים. גם בשנת 2017, התובעים הפדרליים הרוסיים אסרו על העולם החדש תרגום של כתבי הקודש. זה הוכרז כקיצוני על ידי בית משפט בוויבורג, פסק דין שהתקבל מאוחר יותר על ידי בית הדין האזורי.

פסיקת 2017 הובילה למעשה לחיסולה של קהילה דתית זו ברוסיה. הוא פיזר את המרכז האדמיניסטרטיבי של עדי יהוה ברוסיה (המטה הארצי) [תמונה מימין] וכל הקהילות נרשמו בחסותה. המדינה החרימה את רכוש הארגון. הרשויות תפסו את המטה הלאומי, נכס גדול בפאתי סנט פטרסבורג. בנוסף למהלכים משפטיים אלה נגד הארגון, עדים רגילים התמודדו עם אלימות והפחדות ברחבי הארץ, החל מהתקפות הצתה באולמות הממלכה ועד אובדן מקום עבודתם. עדי רוסיה אינם מסוגלים עוד להיפגש באופן חוקי, אפילו בקבוצות קטנות בבתיהם. כל הבשורה נחשבת לפעילות קיצונית ולעבירה פלילית. בתי משפט ברוסיה האשימו כמה עדים בפעילות קיצונית בגין כביכול המשך פעילות דתית מאורגנת לאחר כניסת האיסור לתוקף. חלקם נמצאו אשמים ונידונו לתנאים במחנות עבודה. פעילות העד אסורה גם בסין, מצרים, צפון קוריאה, ערב הסעודית, איראן ועירק וברפובליקות הסובייטיות לשעבר של אוזבקיסטן, טורקמניסטן וטג'יקיסטן. מבחינה זו, פסק הדין משנת 2017 מיישר את רוסיה עם כמה מהמשטרים המדכאים ביותר בעולם (נוקס 2019).

החל משנת 2020, עדי ממשיכים להתמודד עם רדיפה, מאסר והטרדות ברחבי הארץ. ארגון מגדל השמירה מפרסם הודעות לעיתונות בקביעות על גזר הדין של עדי רוסיה בגין תרגול אמונתם, מאמצים לבטל את האיסור בבית הדין האירופי לזכויות אדם, וגינוי פסק הדין של חוקרים משפטיים, פעילי זכויות דת וממשלות זרות ( צפה במגדל התנ"ך וארגוני המסחר 2020). עד לביטול האיסור, עדי רוסיה ימשיכו לפעול במחתרת, כפי שעשו בתקופה הסובייטית, בהנחיית המטה העולמי ונעזרו ברשת נרחבת של קהילות גמישות שהסתגלו לנסיבות הקשות הללו..

IMAGES

תמונה מס '1: צ'ארלס טייז ראסל.
תמונה מס '2: אולם הממלכה לשעבר של עד יהוה, יוז'נו-סחאלינסק, 27 ביוני 2014.
תמונה מס '3: תרגום לרוסית של תרגום עולם חדש לקודש כתבי קודש.
תמונה מס '4: המרכז האדמיניסטרטיבי לשעבר של עדי יהוה.

ביבליוגרפיה

ברן, אמילי ב '2020. "עדות כתובה על חופש הדת ברוסיה ובמרכז אסיה." הנציבות האמריקאית לחופש הדת הבינלאומי.

ברן, אמילי ב 'וזואי נוקס. 2019. "חוק האנטי-קיצוניות הרוסי משנת 2002: מבוא." הסקירה הסובייטית והפוסט-סובייטית 46: 97-104.

Baran, Emily B. 2019. "ממגזינים לקיצונים: שפת השוליים בחברה הסובייטית והפוסט-סובייטית." הסקירה הסובייטית והפוסט-סובייטית 46: 105-27.

ברן, אמילי ב '2014. חילוקי דעות: כיצד עדי יהוה הסובייטים התריסו נגד הקומוניזם וחיו להטיף בנושא. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

ברן, אמילי ב '2007. "קורבנות מתמודדים: עדי יהוה והכנסייה הרוסית האורתודוכסית, 1990-2004." דת, מדינה וחברה 35: 261-78.

Baran, Emily B. 2006. "משא ומתן על גבולות הפלורליזם הדתי ברוסיה הפוסט-סובייטית: התנועה האנטי-תרבותית בכנסיה האורתודוכסית הרוסית, 1990-2004." סקירה רוסית 65: 637-56.

כריסידס, ג 'ורג' ד 2016. עדי יהוה: המשכיות ושינויים. לונדון: רוטלדג '.

עדי יהוה: מכריזים על ממלכת האל. 1993. ברוקלין: האגודה למגדל התנ"ך והטרקטורים של ניו יורק בע"מ והאגודה הבינלאומית לתלמידי תנ"ך.

נוקס, זואי. 2019. "עדי יהוה כקיצוניים: מדינת רוסיה, פלורליזם דתי וזכויות אדם." הסקירה הסובייטית והפוסט-סובייטית 46: 128-57.

נוקס, זואי. 2018. עדי יהוה והעולם החילוני: משנות ה- 1870 ועד ימינו. לונדון: פלגרב מקמילן.

נוקס, זואי. 2012. "הודעת הודעת הממלכה: עדי יהוה וחילון ברית המועצות." עמ. 244-71 אינץ ' חילון ממלכתי ודת חיה ברוסיה הסובייטית ובאוקראינה, נערך על ידי קתרין וונר. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

Odintsov, MI 2002. Sovet ministrov SSSR postanovliaet: "Vyselit 'navechno!" מוסקבה: ארט-ביזנס-צנטר.

Neizvestnye stranitsy istorii: po materialam konferentsii “Uroki represii." 1991. צ'יטה.

רמט, סברינה פטרה. 1993. "מדיניות דתית בעידן גורבצ'וב." עמ. 31-52 אינץ ' מדיניות דתית בברית המועצותבעריכת סברינה פטרה רמט. קיימברידג ': הוצאת אוניברסיטת קיימברידג'.

ורחובסקי, אלכסנדר. 2009. "הגישות הרוסיות לרדיקליזם ו"הקצנה" כמיושמות על לאומיות ודת. " עמ. 26-43 אינץ ' רוסיה ואיסלאם: מדינה, חברה ורדיקליות, נערך על ידי ר 'דננותרר ול' מרץ. לונדון: Routledge.

וולטרס, פיליפ. 1993. "סקר המדיניות הדתית הסובייטית." עמ. 3-30 אינץ ' מדיניות דתית בברית המועצותבעריכת סברינה פטרה רמט. קיימברידג ': הוצאת אוניברסיטת קיימברידג'.

צפה במגדל התנ"ך והאגדה לדרך. 2020. "בית המשפט הרוסי גוזר עונש מושעה של שנתיים על האח קונסטנטין באזנוב, אשתו ואחות בת 73." האתר הרשמי של יהוה עדי, ספטמבר 25. גישה אל https://www.jw.org/en/news/jw/region/russia/Russian-Court-Imposes-Two-Year-Suspended-Sentence-on-Brother-Konstantin-Bazhenov-His-Wife-and-a-73-Year-Old-Sister/ על 19 אוקטובר 2020.

האגודה לצפייה במגדל התנ"ך והמסכת בפנסילבניה. 2019. מאורגן לעשות את רצון יהוה. ווקיל, ניו יורק: אגודת התנ"ך והטרקטורים של מגדל המשמר בפנסילבניה.

צפה במגדל התנ"ך והאגדה לטרקטורים. 2013. העולם החדש תרגום של כתבי הקודש. ברוקלין, ניו יורק: אגודת התנ"ך והטרקטורים של מגדל השמירה.

צפה במגדל התנ"ך והאגדה לדרך. 2013. "אתה צריך להאמין בשילוש?" עֵר!, 13 באוגוסט, עמ '2-3.

צפו בחברת התנ"ך והמגנים של מגדל. 2008. 2008 שנתון עדי יהוה. ברוקלין, ניו יורק: אגודת התנ"ך והטרקטורים של Watchtower of New York, Inc.

צפה במגדל התנ"ך והאגדה לטרקטורים. 2003. "מדוע להתבונן בארוחת הערב של האדון?" מִגדָל שְׁמִירָה, 15 בפברואר, עמ '12-16.

האגודה לצפייה במגדל התנ"ך והמסכת בפנסילבניה. 1976. 1977 שנתון עדי יהוה. ניו יורק: אגודת התנ"ך והטרקטורים של מגדל המשמר בניו יורק, בע"מ

צפה במגדל התנ"ך והאגדה לטרקטורים. 1958. "טבילה." מִגדָל שְׁמִירָה, 1 באוגוסט, עמ '472-78.

צפה במגדל התנ"ך והאגדה לדרך. 1953. "מתי תבוא ממלכת האל?" מִגדָל שְׁמִירָה, 15 בפברואר, עמ '113-26.

וויט ג'וניור, ג'ון ומייקל בורדו, עורכים. 1999. פרוסליטיזם ואורתודוקסיה ברוסיה: המלחמות החדשות לנשמות. מריקנול, ניו יורק: אורביס.

מקורות משלימים

ברז'קו, קונסטנטין. 2005. איסטוריה סווידקיב אגובי נה ז'יטומירשצ'יני. Zhytomyr: Zhytomyrs'kyy Derzhavnyy Universytet im. איוונה פרנקה.

כריסידס, ג 'ורג' ד 2019. מילון היסטורי של עדי יהוה. לאנהאם, MD: רומן וליטלפילד.

מגדל השמירה של תנ"ך ואגודות המסכת בניו יורק. 2001. "נאמנים למשפטים: עדי יהוה בברית המועצות." ברוקלין, ניו יורק: האגודה למגדל התצפית והטרקט של ניו יורק.

Gazhos, VF 1969. Osobennosti ideologii iegovizma i religioznoe soznanie sektantov. קישינב: Redaktsionno-izdatel'skii otdel akademii nauk Moldavskoi SSR.

גול'קו, אולג. 2007. מרשרוט סיבירסקי. מהדורה שלישית. מוסקבה: תנ"ך.

גורדינקו, NS 2000. Rossiiskie Svideteli Iegovy: Istoriia i sovremennost. סנט פטרסבורג: טיפוגרפיה פראבדה.

אירוצקי, PL 1981. Evoliutsiia sovremennogo Iegovizma. קייב: Izdatel'stvo politicheskoi literatury Ukrainy.

איבננקו, סרגיי. 1999. O liudiakh, nikogda ne rasstaiushchikhsia s Bibliei. מוסקבה: ארט-ביזנס-צנטר.

איבננקו, סרגיי. 2002. Svideteli Iegovy: Traditsionnaia dlia Rossii religioznaia organisatsiia מוסקבה: ארט-ביזנס-צנטר.

נוקס, זואי. 2020. "חיי הדת הרוסיים בעידן הסובייטי." עמ. 60-75 אינץ ' מדריך אוקספורד למחשבת הדת הרוסית, נערך על ידי קריל אמרסון, ג'ורג 'פטיסון, ורנדל א.פול. לונדון: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

מוסקלנקו, AT 1961. Sekta iegovistov i ee reaktsionnaia sushchnost. מוסקבה: וישיה שקולה.

פאסאט, השישי 1994. Trudnye stranitsy istorii Moldovy. מוסקבה: טרה.

רוראק, פאבל. 2008. Tri aresta za istinu. לבוב: פירמידה.

תאריך פרסום:
15 נובמבר 2020

 

 

שתפו אותי