אדם ג'יי פאוול

תנועת קולות שמיעה

קו זמן לשמירת קולות (HVM)

1984-1987: הפסיכיאטר מריוס רום טיפל בחולה פטסי הייג לשמיעת קול ופיתח גישה של "קבלת קולות".

1986: קריאת פטסי האג ' מקור התודעה בהתמוטטות התודעה הדו-תארית מאת ג'וליאן ג'יינס. זה גרם לה לראות את השמיעה הקולית כרגילה, משמעותית ולא פתולוגית.

1987: רום והייג הופיעו בטלוויזיה ההולנדית וביקשו מהציבור להגיב לסקר בנושא שמיעה קולית; 450 משתתפים השיבו.

1987: בהתבסס על תוצאות הסקר, נערכה ועידה ברמה ארצית במאסטריכט, הולנד בה הוקמה תנועת השמיעה (HVM) על ידי פרופסור מריוס רום וד"ר סנדרה אישר.

1988: רשת השמיעה הבריטית הוקמה במנצ'סטר בסיועו של רום.

1991: רון קולמן השתתף בפעם הראשונה בקבוצת קולות השמיעה במנצ'סטר.

1997: רשת קולות השמיעה הבינלאומית (Intervoice) נוסדה במטרה לסייע בחילופי מבנים ומידע לתנועה הבינלאומית ההולכת וגדלה.

2006: יום קולות השמיעה העולמי הוקם ב- 14 בספטמבר על ידי חברת Intervoice.

2009: הקונגרס העולמי הראשון אי פעם התקיים ומתקיים מדי שנה מאז.

2010: רשת שמיעת ארה"ב הוקמה.

היסטוריה / היסטוריה

שמיעת קול האלוקי היא מרכזית במקורותיהם ובמיתולוגיותיהם של רבים מהתנועות הדתיות והפילוסופיות בעולם. ממשה לסוקרטס, השליח פול למוחמד, זכה קולו של אלוהים בכך שהוא מציג גילויים חדשים רבים והנחיית השלבים המתהווים של אינספור מסלולי רוח חדשים. אכן, עבור דתות רבות (כולל המסורות הוודית, רוב העולם הנוצרי, האיסלאם והסיקיזם), אפילו הטקסטים המקודשים שלהם נחשבים ל"מילה "או" הקול "של האמת הנצחית. הפריבילגיה הזו של האוזן, של זה שנשמע, לעומת זאת, זוכה לגאווה של המקום על ידי ה- HVM באופן שונה במקצת. במקום בהכרח להציב מקור סמכותי חיצוני יחיד לקולות שנשמעו, או הודעה מיוחדת שמעביר הקול לקולקטיב, ה- HVM וחבריו הקריבו נרטיב של העצמה עצמית בו קולות שמיעה שאף אחד אחר לא יכול לשמוע הוא נתפס כמקור משמעותי אך לא פתולוגי, המשויך לסיפור חייו של האדם. למעשה, למרות שחלק מהחברים יבינו את קולם כמשמעותיים מבחינה רוחנית, הלכידות של התנועה קשורה לדגש המקורי שלה על תוקף וכוללתם של פרשנות אינדיבידואלית.

אכן, ה- HVM נולד מהמפגש המשתנה של הפרדיגמה של הפסיכיאטר ההולנדי מריוס רום [תמונה מימין] עם מטופל יחיד, פטסי הייג ', באמצע שנות השמונים. בשנים 1980 - 1984 נפגשה רום לעיתים קרובות עם הייג ', תוך שימוש בשיטות שונות כדי לנסות לטפל בקולותיה המתמידים (הזיות שמיעתיות). בסופו של דבר התברר כי שמיעת הקול של הייג 'התעצמה פעמיים בשנה, במקביל לתאריכי האירועים הטראומטיים בעברה. סביב הזמן הזה קרא הייג 'ב -1987 של ג'וליאן ג'יינס מקור התודעה בהתמוטטות התודעה הדו-תארית, יצירה של הרגלים היסטוריים לשוניים ופסיכולוגיים יצירתיים, המציגה תקופה מודעת מראש בהיסטוריה האנושית שבמהלכה נתפסו המחשבות והדיבור הפנימי מקולות חיצוניים, לרוב האלים. אחת ההשלכות הבולטות של ספרו של ג'יינס הייתה ששמיעת קולות הייתה דבר שבשגרה, אפילו מעורר השראה. נוכח האפשרות ההיא, ומוכנה לחבר את טראומת העבר שלה עם קולותיה הנוכחיים, האג 'שכנע את רום לקחת את קולותיה ברצינות, להתחיל לחפש החלמה (להתמודד עם הקולות) ולא למגר (להפסיק את הקולות באמצעות תרופות) (Romme et al. 2009: 48, 260-64).

במקום להתייחס לקולות כתסמינים של פסיכוזה, ככל הנראה סכיזופרניה, אתגר רום לקבל את הקולות כתופעות משמעותיות כשלעצמם. אולי, הוא ומטופלו החלו לחשוב, התוכן והטבע של הקולות שיקפו משהו לגבי הייג או עבורו. הם החלו לדון בתוכן, בתדירות, ברגשנות ובזמן הקולות. עד 1987, הראיות, או משהו כזה, היו שם: קולותיו של הייג חדלו להפריע לה, והיא התחתנה זמן קצר לאחר שהשתתפה בתכנית טלוויזיה לצד רום והעיתונאית / פסיכולוגית סנדרה אשר. למעשה, הופעת הטלוויזיה הובילה לסקר פומבי של שומעי הקול בהולנד, כאשר 450 נשאלים טענו כי הם שומעים קולות ומעל 100 מהדיווחים שהם מצליחים לנהל את קולם ללא עזרה פסיכיאטרית. מעודדים מתוצאות הסקר הארצי שלהם, פתי הייג ', מריוס רומה וסנדרה אשל, ארגנו את ועידת השמיעה הקולית הראשונה במאסטריכט, הולנד בשנת 1987. עם אירוע זה, נולד ה- HVM, וגם רום וגם אשל (שלימים הפך להיות אשתו של רום) הפכה למנהיגות דה פקטו. כפי שמציין חוקרת מדעי הרוח הרפואית אנג'לה וודס, סיפורו של פאטסי הייג וגישת "הקולות המקבלים" החל "לתפקד כמיתוס יסוד, לספר ולספר מחדש בהקשרים רבים ובהזדמנויות מרובות" (2013: 264).

למרות שה- HVM נותר מלכתחילה טלאים ארוגים של יחידים, ארגונים בהובלת משתמשים, וגם אירועים מקומיים וגם גלובליים, הוא היה מספיק גדול ומגובש מספיק באמצע שנות התשעים, כי רום ואשלר הקימו את קולות השמיעה הבינלאומיים רשת (או, Intervoice) בשנת 1990 כדי לספק מבנה מרכזי כמו גם פורום להחלפת מידע וגישה למשאבים לתנועה. מוקדם יותר הוקמו כמה רשתות שמיעה קוליות קטנות יותר, כולל קבוצות תמיכה בהולנד, גרמניה ובריטניה. עם זאת, פיתוח ה- Intervoice העניק למאזינים קוליות ולרשתות החברתיות שלהם גישה לסיפורי התאוששות ומשאבים אחרים ברחבי העולם. דמויות כמו רון קולמן, שומע קולות שסיפורו הפך למוסמל של מעין תיאור אנטי-תרופתי ממתוח של התאוששות קולית שמעריכה את התנועה, עלו לשמצה בסוף שנות התשעים ותחילת שנות ה -1997, בעיקר בזכותם עבודה של Intervoice ושימוש בטכנולוגיית וידאו, שמע ואינטרנט לבניית קשרים בין שומעי קול, בין אם זוהו כמשתמשים בשירותי בריאות הנפש ובין אם לא (Powell 1990: 2000). עם מיתוס המקור במקום, ומנהיגים כריזמטיים כמו קולמן מקיימים ימי עיון, מכירת סרטונים ומציעים קורסים בהדרכה עצמית, המסר האנטי-פסיכיאטרי והנוהג על ידי ה- HVM המשיך לצמוח, והמחיש תהליך מקריב שהפך רופא אחד- יחסי חולה לתופעה עולמית.

בשנת 2009 התנועה הייתה גדולה דיה לכך שקונגרס קולות השמיעה העולמי הראשון היה מאורגן ונערך במאסטריכט לציון עשרים ושתיים שנה להקמת התנועה. הקונגרס קירב בין משתמשי שירות, שומעי קול, קליני בריאות הנפש, חוקרים, עיתונאים ואחרים. היה בינלאומי הקונגרס מדי שנה מאז, עם האירוע שנערך ברחבי העולם במדינות כמו אנגליה, איטליה, צרפת, יוון, ספרד ואוסטרליה. [תמונה מימין] יש כיום למעלה מ- 20,000 חברי תנועה עם רשתות קולות שמורים ביותר משלושים ואחת מדינות.

דוקטרינות / אמונות

ה- HVM מוחזק ברובו יחד על ידי קבוצה קצרה של הנחות ביחס לחוויה של שמיעת קולות שאף אחד אחר לא יכול לשמוע. בעיקרון, הם מאמינים ששמיעה קולית (הם מעדיפים מונח זה על פני הזיות שמיעתיות או אלטרנטיבות סטיגמטיות אחרות) היא חלק נורמלי, אם לא חריג, מהיותו אנושי ולאו דווקא סימפטום לבריאות נפשית לקויה. לפיכך, נפסק שלימוד התמודדות עם קולות מציקים הוא לרוב עניין של קבלת הקולות והתייחסות אליהם כחלק משמעותי מהסיפור האישי של האדם. שתי הנחות נוספות המוחזקות על ידי רבים, אם כי לא כולם, בתנועה כוללות ששמיעה קולית קשורה לטראומה בעבר וכי דיווחים ביו-רפואיים על פסיכוזה גורמים לסטיגמה מוגברת, מצוקה ואי הבנה חברתית ולא להתאוששות או לחוסן (Intervoice 2020 ).

יתרה מזאת, Intervoice כמו גם Hearing-Voices.org (אתר הרשת הבריטית) ואתרים קשורים אחרים מקיימים חללים ייעודיים לאלה שלא רק דבקים באמונות לעיל, אלא גם מאמינים שקולותיהם הם בעלי משמעות רוחנית או דתית. אכן, ה- HVM מאופיין בחלקו במחויבות לפרשנויות אינדיבידואליות לגבי משמעות הקולות לאור ההיסטוריה האישית. זה מותיר את האפשרות שקולות הם ממקור על טבעי.

ערכי המפתח של HVM הם כדלקמן (Corstens et al. 2014: S286-S288):

שמיעת קולות היא חלק טבעי מההוויה האנושית.

הסברים מגוונים לקולות הם מקובלים ומוערכים כאחד, וה- HVM מכבד שאנשים עשויים להיעזר במגוון הסברים כדי להבין את קולם.

שומעי קול מעודדים לקחת בעלות על חוויותיהם ולהגדיר אותם לעצמם ... ריבוי הסברים הוא עיקרון מפתח.

ההערכה היא כי ברוב המקרים ניתן להבין ולפרש את השמיעה הקולית בהקשר של אירועי חיים ונרטיבים בינאישיים.

תהליך של קבלת קולות נחשב בדרך כלל כמועיל יותר מאשר לנסות לדכא או לחסל אותם ... עם זאת, בהתאם למגוון הדעות המוערך על ידי ה- HVM, אם שומעי הקול בוחרים ליטול תרופות אנטי-פסיכוטיות לניהול או מיגור קולות, גם זה מכובד.

תמיכת עמיתים נתפסת כאמצעי פורה לעזור לאנשים להבין את קולם ולהתמודד עם קולם.

טקסים / פעולות

בנוסף לכנס שנתי גדול, ה- HVM מתקיים על ידי מאות קבוצות שמיעה קוליות ברחבי העולם. קבוצות קטנות אלו, המונחות על ידי משתמשים, נפגשות לעתים קרובות כדי להחליף רעיונות וסיפורים, ומספקות משאבים ותמיכה חברתית למאזיני קולות. הפעילות העיקרית במפגשים אלה היא שיתוף גלוי וכנה של דיווחים פרטניים של שמיעה קולית, כולל סיפורים דמויי עדות של התמודדות משופרת הנובעת מהמפגש של האדם עם ה- HVM (ולעתים קרובות בעקבות טיפולים תרופתיים / פסיכיאטריים כושלים). יש דיונים רבים בנושא "בעלות על סיפורו של אדם" בדרך זו (הנושא לקונגרס הבינלאומי של 2016; ראה רשת שמיעת קולות 2016) כמו גם על "התקווה" וה"העצמה "שנצברו על ידי הצטרפות ל- HVM (Hearing Voices - Durham) 2016).

יתר על כן, סיפורי ההתמודדות וההחלמה הופכים לעתים קרובות לפרקטיקות טיפוליות חדשות או לא שגרתיות שיכולות להיות משותפות לאימוץ על ידי חברים ברחבי התנועה. דמות ידועה אחת של התנועה, ג'קווי דילון, החלה ליישם נוהלי עזרה עצמית שונים שהיא זוקפת בכך שהם סוף סוף נותנים לה "תחושת סדר ומבנה במה שהרגיש לעיתים קרובות כמו סביבה כאוטית" (Romme et al. 2009: 191 ). חברי HVM אחרים, כמו אלינור לונגדן שפרסמה על חוויותיה (2013), מתארים כעת את המפגש שלהם עם התנועה כהמרה מ"סכיזופרנית "ל"שומע קול" (Woods 2013: 266). אחרים עדיין מזהים במפורש את ה- HVM ואת נוהליו עם "ישועתם" (Romme et al. 2009: 170). בין אלטרנטיביות תקשורתיות עם קולותיו (כלומר, "טיפולים הקשורים" או "טיפולים מדברים"), הושווה בין חברי ה- HVM ל"מרפאים הילידים "של אפריקה, בין אלטרנטיבות שונות לתרופות אנטי-פסיכוטיות המוצעות על ידי פסיכיאטרים. (ג'יימס 2001). בשני המקרים, השוליות ואפילו הרדיפה נמצאים בידי כוחות סוציו-פוליטיים מודרניים וחזקים יותר בגלל התרגול. מבחינת ה- HVM, וחיוני לסיפורים הנוקבים שהועברו בפגישות הקבוצתיות הרבות, הנוהגים הרלוונטיים כרוכים בדיבור אל הקולות כמו כל גורם חברתי אחר וחיפוש אחר משמעות בהצהרות שהקולות משמיעים. גישות כאלה נבדלות באופן מהותי מהפרספקטיבה הביו-רפואית אשר תתייחס לקולות כתסמינים כדי לבטל ולהבדיל את ה- HVM כאוריינטציה ייחודית ופעילה לשמיעה קולית.

ארגון / מנהיגות

כפי שהעיתונאי אדם ג'יימס מציין את מקורותיה של התנועה, זו הייתה "התקופה הפוסט-מודרנית ותפיסת היחסות התרבותית שלה ... אשר ערסו את ה- HVM" (2001: 27). למעשה, דיווחים ממקור ראשון ומחקרים איכותיים אחרים מצביעים על כך שחברי ה- HVM נוטים להתנגד או להתמרמר על תוויות, שיח והסברים בנוגע לשמיעה קולית שנתפשת כמוטלת עליהם על ידי אחרים, במיוחד הממסד לבריאות הנפש ( Holt and Tickle 2015: 259; Blackman 2001) לכן, למרות שיש מעין היררכיה לא פורמלית (עם מריוס רום וסנדרה אשל בראש, ואחריהם רון קולמן ושומעי קול ציבוריים אחרים איפשהו ברבדים האמצעיים), ה- HVM מונעת בעיקר על ידי דאגה להעצמתם של שומעי הקול עצמם. כתוצאה מכך, חברי התנועה אימצו את המונח "מומחים מניסיון" כסמן לשוויון משותף שלהם עם מה שמכונה "מומחים בהכשרה". הלגיטימציה החברתית של מיתוס פטסי הייג 'מכנה את תפקידו של "המומחה מניסיון" כחשוב ביותר בארגון. אחרי הכל, היה זה המטופל של רום שהאיר אותו ולא להפך. עם דגש חשוב זה על היפוך כוח ואינדיבידואליזם, שומעי הקול מעורבים ישירות במנהיגות ובניהול בכל הרמות. ה- HVM מובן מאוד בצדק כתנועה סוציו-פוליטית בהובלת משתמש, אפילו כשהוא מציג רבים מהסימנים המגולליים של "רוטיניזציה של כריזמה" של מקס וובר או "הוקרת הזהות" של הנס מול (Powell 2017).

בעיות / אתגרים

אכן, אפילו עם תעודות הפסיכיאטריות של רום מעניקות סמכות ולגיטימציה לתנועה, ועם דמויות משכנעות כמו קולמן המדברות בפני קהלים בינלאומיים על היתרונות של "קבלת קולות", הצמיחה המהירה יחסית של ה- HVM כמו גם האתגרים שהובילו במהירות גלובליזציה ושימוש יעיל במדיה חברתית הביאו לחששות מסוימים לגבי עמדות המשותף המחזיקות את התנועה יחד. במאה העשרים ואחת, ה- HVM מבקש להיות כוללני ומעצים, אך כמו בכל מוסד מקריב, עליו לתחום במידה מסוימת את השקפות העולם של חבריו כדי להישאר בולטת בין אלטרנטיבות מתחרות. לא ברור אם, למשל, הדגש על קולות הקשורים לטראומה יישאר אם / כאשר הדבר נתפס כהשפעה שולית על אלה שקולם אינו קשור להתעללות בעבר. לעומת זאת, ההנחה הבסיסית של התנועה כי שמיעה קולית היא חלק נורמלי מההוויה האנושית מקבלת משנה תוקף על ידי גוף הולך וגובר של עדויות אמפיריות המצביעות על כך שחוויות דומות הזיות מתרחשות על קשת ולא כתסמינים נפרדים של בריאות לקויה.

עם זאת, כאן מדובר באיום פוטנציאלי. אף כי העדויות המדעיות עשויות לתמוך יותר ויותר באחת מהנחות הנחה של הקבוצה (ששמיעת קולות היא מרכיב נפוץ יחסית ושפיר בהתנסות האנושית), חלק גדול מכוחה ומטבע התרבות של התנועה נבע מהביקורות המפורשות שלה על הממסד הפסיכיאטרי. טיפוח זהות במתח זה בין מדע אליטיסטי ל"מומחיות על ידי ניסיון ", ה- HVM עשוי להתמודד עם מאבקי אירוח וקבלה שמנווטים על ידי מרבית התנועות הדתיות החדשות כשהם עוברים מחיצוניים זרים לעמדה חברתית יותר מיינסטרימית. כמובן שתמיכה ראייתית הולכת וגוברת זו יכולה להביא לכך שה- HVM יסתגל באופן חיובי, ויטען להצלחה סוציו-פוליטית עבור חבריו, תוך שהוא ממשיך לספק להם מקור מיתולוגי חזק, עיקרי יסוד, התנגדות ברורה בצורה של מודלים ביו-רפואיים מסורתיים של פסיכוזה, ומרחב מקבוצת עמיתים מטקסים לגלם ולחיזוק ערכים משמעותיים.

IMAGES

תמונה מספר 1: פרופסור מריוס רום.
תמונה מס '2: הקונגרס השביעי לקולות שמיעה עולמיים.

ביבליוגרפיה

בלקמן, ליסה. 2001. קולות שמיעה: טיפוח וניסיון. ניו יורק: ספרי אגודות חינם.

קורסטנס, דירק, לונגדן, אלינור, מקארתי-ג'ונס, סיימון, וודינגהאם, רייצ'ל ותומאס, ניל. 2014. "פרספקטיבות מתעוררות מתנועת קולות השמיעה: השלכות על מחקר ועשייה," סכיזופרניה עלון 40: S285-S294.

קולות שמיעה - דורהם. 2016. "מה המשמעות של תנועת קולות השמיעה עבורך?" נגיש מ- http://hearingvoicesdu.org/what-does-hvm-mean-to-you על 29 נובמבר 2019.

רשת קולות שמיעה. 2016. "הקונגרס העולמי לשמיעת קולות 2016 - פריז." נגיש מ- http://www.hearing-voices.org/events/2016-congress על 29 נובמבר 2019.

הולט, לוסי ודגדוג, ​​אנה. 2015. "'פותח את הווילונות': כיצד שומעי קול נשמעים קולם?" כתב העת לשיקום פסיכיאטרי 38: 256-62.

חשבונית. 2020. "ערכים וחזון." נגיש מ- https://www.intervoiceonline.org/about-intervoice/values-vision ב 2 אפריל 2019.

ג'יימס, אדם. 2001. העלאת קולותינו: חשבון תנועת קולות השמיעה. גלוסטר: הנדסל הוצאת ספרים.

לונגדן, אלינור. 2013. למידה מהקולות בראשי. ספרי TED.

פאוול, אדם. 2017. "תנועת קולות השמיעה כמי שעושה דת פוסט-מודרנית: משמעות, עוצמה, שחיתות, זהות." דת משתמעת 20: 105-26.

Romme, Marius, Escher, Sandra, Dillon, Jacqui, Corstens, Dirk, & Morris, Mervyn, עורכים. 2009. לחיות עם קולות: 50 סיפורי החלמה. רוס און וויי: ספרי PCCS.

וודס, אנג'לה. 2013. "שומע הקול" כתב עת לבריאות הנפש 22: 263-70.

תאריך פרסום:
8 אפריל 2020

שתפו אותי