טמסין רמזי

ברהמה קומאריס

ציר הזמן של ברהמה קומריס

1884: לקראג 'קובשנד קריפלני, מייסד הברהמה קומאריס נולד.

1931: לקראג 'היו שלוש חזונות בבנארס, מה שמעורר עניין עמוק יותר בעניינים רוחניים.

1932: לקראג 'עזב את עבודתו כצורף, ופרש בטרם עת בגיל ארבעים ושמונה.

1934: לקראג 'ערך סאטסנג (מפגשים דתיים) בביתו בהיידראבאד סינד, קרא וקרא את השרימד בהאגוואד גיטה, ואחריו קריאה קולית של "אום". הידע התבסס על אי-דואליזם של אדווייטה ודנטה.

1936-1940: לקראג 'הרגיש בו אנרגיה בעבודה. הוא היה כותב באופן ספונטני עשרה עד חמישה עשר עמודי טקסט אותם הקריא לאחיות, שהיו משתכרות ומעוררות השראה מהתורות.

1936: לקראג 'הקים את אום ניוואס, בית ספר לילדים צעירים, ובית נוסף לנשים ולילדות מבוגרות.

1937: ועדה של תשע, ובהמשך שבע עשרה, אחיות הוקמה כנאמנות לנהל את אום מנדלי.

1937: בני משפחה הינדים הגיבו נגד לקראג 'ואום מנדלי לאחר שנשים התחייבו לפרישות ובנות החלו לסרב להינשא.

1938: הוועדה נגד אום מנדלי הוקמה על ידי מוכי מנגרם, חתנו של לקרג 'ובעלה של נירמל שנטא, שהייתה בתו של לקרג'.

1939 (26 במרץ): שרי הינדים איימו להתפטר אם אום מנדלי לא ייאסר, אך ראש הממשלה, אללה בוקס, הכריז בפני הפרלמנט של סינדה כי אין בסיס חוקי לפעולה זו.

1939: לקראג 'קבע כי כל מי שרוצה להישאר בקבוצה זקוק למכתב אישור מראש המשפחה.

1939: הקהילה המונה כ -300 עברה מהיידראבאד לקראצ'י והשכירה בתים לקהילה.

1939-1942: פילוסופיית הליבה הייתה "אחם ברהם אסמי" (אני ברהם או אני אלוהים). הקבוצה קראה לעצמה רג'סובה אסוואמה אבינאשי ג'יאן יאגיה.

1939–1943: ועדת האנטי-אום מנדלי לחצה על ראש הממשלה ועל שרי ההינדים של ממשלת סינדה לאסור על אום מנדלי.

1942: השרטוט הראשון של מחזור הזמן שורטט, חלק משמעותי בפילוסופיה של הקבוצה.

1942-1943: החוויה הראשונה של מדיום טראנס התרחשה. הרוח המזוהה כ"פיו "(כלומר האהוב) דיברה בפעם הראשונה באמצעות אחות צעירה. ייתכן שפיו היה מבשרו של שיב באבא, הישות שהבינה אחר כך אלוהים.

1943: האחות Hriday Mohini (לאחר מכן, דדי גולזר) חשפה את נוכחותם של האזורים העדינים שחוותה במדיטציית הטראנס שלה. הידע של האזורים העדינים הציג שיטה לחקירה ולמידה משליחי טראנס כדי להבין טוב יותר את האופי האזוטרי של חוויותיהם.

1944: האיור הראשון של העץ (מכל הדתות) נוצר.

1945-1948: ברהמה התחיל להיתפס כביטוי של וישנו וגלגול נשמותו של קרישנה.

1947: המחיצה שיצרה את הודו ופקיסטן התרחשה. באבא אמר לחברים ללכת לשתיקה עמוקה כדי להישאר בטוחים.

1949: מחזור הזמן המופץ הראשון נמשך ומציין את פילוסופיית הליבה שלהם לתקופה עד אמצע שנות החמישים.

1950: הקבוצה של כ -300 עברה להר אבו, רג'סטאן בהודו שזה עתה הוקמה.

שנות החמישים: עשור זה נודע בשם "התקופה הקבוצתית" כיוון שהיה מחסור בכסף, הקהילה התמקדה בלמידה, המבקרים לא עודדו, והודגשה הספקה עצמית על מיקור חוץ.

1952: האח Jagdish, שנחשב לאינטלקטואל ולומד הראשי של התנועה, נכנס לתנועה.

1952-1960: טרנספורמציה מרכזית של תיאולוגיה קבוצתית התרחשה, אימצה את המוניזם ודחתה את כל נוכחותה והגדירה את הנשמה.

1962-1963: הנפש הובנה כעת כנקודת אור. אלוהים הובן כנקודת אור נפרדת ומובחנת.

1965: אימא, האחות הראשית של התנועה, "עזבה את הגופה."

1969: ברהמה באבא לא חי כמאה שנים כצפוי ונפטר בגיל שמונים וחמש.

1969: ברהמה באבא העביר את הממשל והרחבת הארגון לידי האחות מנמוחיני והאחות קומארקה.

1983: האחות מנמוחיני עוברת, והאחות קומארקה (המכונה כיום בכבוד דדי פרקשמאני) מובילה את הארגון עד לפטירתה בשנת 2007.

2007: דדי ינקי, בגיל תשעים, הצליח להחליף את דדי קומארקה כמורה הבכיר ביותר של הברהמה קומאריס.

2020 (27 במרץ): דדי ינקי נפטר בהודו בגיל 104.

2020: דדי הרידאיה מוחיני, אחות בכירה בת 91, מונתה לראש המינהל הראשי.

היסטוריה / היסטוריה
הברהמה קומאריס התחיל כקהילה רוחנית קטנה, ספציפית לקסטות, בהיידראבאד, סינדה, הודו בשנות השלושים. הקהילה הוקמה רשמית בשנת 1930, כנאמנות המורכבת מנשים צעירות, אך ניתן לייחס את הקמתה עוד בשנת 1937. קודמו של סינד בימינו היה מוהנג'ו-דארו. אחת הערים העתיקות בעולם, הייתה ערש עמק האינדוס. עדויות ארכיאולוגיות מצביעות על כך שהאזור החזיק בחברה מתקדמת, עיר מהונדסת ומעוצבת. מבחינה חברתית היה שוויון בין נשים לגברים ושיעורי פשיעה נמוכים מאוד. לעומת זאת, בשנות השלושים בחלק מהאזורים בסינדה נשים רבות היו בפורדה. גם בעולם העכשווי, חלקים מסוימים בחברה הסינדית מצפים מנשים לנעול נעליים רכות כדי שלא יישמעו, לחיות מאחורי תריסים כדי שלא יראו אותן, ולעבור על פי הוראותיו של קרוב משפחה. עבור חלק מהנשים, אסור אפילו להסתכל או לדבר עם זכר מחוץ למשפחתה. רעיונות אלה אינם ילידי סינדה אלא אומצו על ידי תושבי סינדה עם הגעת התרבות הערבית. מתח זה היה תוסס בתקופת צפון מערב הודו לאחר הקולוניזציה הבריטית, ורגע לפני חלוקת הודו (להלן "החלוקה"). זה היה קריטי להתפתחות הברהמה קומאריס.

מייסד הברהמה קומאריס היה תכשיטן מצליח בגיל העמידה, לקראג 'קובצ'אנד קריפלני (נ' 1884 - 1969), שהתגורר בהיידרבאד (בהודו לפני המחיצה). הוא היה מקבוצת בהייבנד ונולד למשפחה שהיו חסידים של Vallabhacharya (1479-1531), תיאולוג ופילוסוף הינדי. Vallabhacharya לימד את Shuddha (טהור) Advaita (לא דואליזם), פרשנות של Vedanta שדחה סגפנות וחיי נזירים, דבר המצביע על כך שבאמצעות מסירות אהבה לאל כל בעל בית יכול להשיג ישועה. הבנה זו השפיעה על תורתו המוקדמת של הברהמה קומאריס ועשויה להיות לב תפקידה כתנועה רפורמית חברתית.

גברים בקסטת בהייבונד עבדו בדרך כלל כסוחרים וסוחרים. לקראג 'היה דוגמנית הינדית סינדהי שנסעה בין קולקטה, היידראבאד וקראצ'י לעבודה. הוא היה צורף מצליח בגיל העמידה, שספר מלכים ונכבדים בקרב לקוחותיו הקבועים. בהאי לקרג 'היה גם הינדו שכב מכובד עם מספר גורואים. הוא היה אדוק וידוע בכבוד הרב שמילא למורים רוחניים. מעל לכל, הוא העריך את אלוהים בצורה של נאריאן (או וישנו).

הימים הראשונים שלפני החלוקה היו אזוטריים ביותר. מכיוון שרבים מהגברים בקהילה היו מחוץ לעסקים, לקראג 'היה מחזיק בסטסאנג אליו ילדו נשים וילדים מקומיים. ההתכנסות התמקדה סביב קריאותיו של הגיטה, ולאחריה הם היו מזמרים קולקטיבית "אום". במהלך הפזמונים הללו המשתתפים (בעיקר הנשים והנערות) התחילו להיכנס לטראנס ולקיים חוויות ראייה עמוקות של אור, אלוהויות ועולם חדש. הם היו רואים את לקראג 'בדמות קרישנה ורודפים אחריו. זה המקום בו הם רכשו לראשונה את השם, שניתן על ידי גורמים חיצוניים של "אום מנדלי" (מעגל אלה שקוראים את אום). חוויות אלה היו בלתי נתפסות בהתחלה, ולכן שרימד Bhagawad Gita הפך לנקודת ההתייחסות העיקרית עבור Leraj לנסות להבין את מה שהם חוו. ככל שעבר הזמן, האחיות היו נכנסות למצבי טראנס עמוקים של מדיטציה כדי לחפש הבהרה על חוויותיהן. באופן זה, ובאמצעות המחשבות הנפשיות של להראג ', פיתחה הקבוצה הבנה ופרשנות משלהם לגבי אדווייטה ודנטה והגיטה.

באופן מובהק, נשים ונערות הפגינו נטייה טבעית להיות מורות רוחניות, [תמונה מימין] שנתמכה על ידי לקראג '. זה היה בניגוד ישיר להקשר החברתי של התקופה בה הרעיון של נקבה שהיא מנהיגה רוחנית היה נדחה לחלוטין. יתר על כן, הדיסציפלינות בהן חיו, שכללו פרישות, לא תואמו את ערכי המשפחה ההינדית של תחילת המאה העשרים, ויצרו מהפך חברתי רציני. שנות השלושים והארבעים של המאה העשרים הייתה תקופה קשה עבור הקבוצה, כפי שהוכיח סיקור תקשורתי וטקסטים כתובים של תיקים בבית משפט, דיונים פוליטיים ואלימות חברתית. עם זאת, החוויות הרוחניות שלהם היו ככל הנראה עמוקות וצפו אותן באותן שנות יסוד מאתגרות.

בשנים שקדמו לאחרי החלוקה של 1947, הקבוצה השתקפה הרבה יותר בעצמם. חברים ביקשו להבין טוב יותר את החוויות שחוו ומה ההשלכות עליהם ועל העולם בכלל. הם התבודדו בכוונה במהלך החלוקה, לאחר תקופות מדיטציה עמוקות, ובנו חומה גבוהה סביב בנייני הקהילה שלהם, מצד אחד כדי להגן עליהם מפני העולם החיצוני, ומצד שני כדי לעודד אותם להישאר במצב רפלקטיבי עמוק. .

בשנת 1950, האווירה הייתה עדיין מתוחה. לקבוצה הובטח לינה ברג'סטאן ולכן קיבלה את ההחלטה לארוז ולעבור. לאחר שהתיישבה בהר אבו, רג'סטאן, הודו בראשית שנות החמישים (שנותרה המטה הנוכחי) אימא, האחות הראשית והמנהיגה הנבחרת של הקבוצה הבטיחה שהקהילה התארגנה הרבה יותר על ידי הכנסת מערכות, מנהגים וטקסים שהיו חסרים. בשני העשורים הראשונים.

בין השאר בגלל הטלטלה שחוו בסינדה, באו ואמא הורו לחברי הקהילה לנטוש את הלבוש, השפה של סינדי ולאמץ את השמלה ההינדית המקומית, כאשר האחיות לובשות סארי לבן ואחים את פיג'מת הקורטה המקומית. יתר על כן, הם התחילו בשיטות המקדש ההינדיות השיטתיות ובשגרה של מדיטציית בוקר מוקדמת, שיעור רוחני בבוקר והצעת אוכל. כל אלה היו שיטות הינדו אדוקות וסייעו בהקמתן כקבוצה מכובדת. עם זאת, ההיסטוריה הסוערת של הקהילה בסינדה מעולם לא נשכחה לחלוטין, והם עדיין נצפו בחשדנות על ידי חלקם, והואשמו בהיפנוט וקסם על ידי המקומיים. אף על פי כן, הזעם נחת והקבוצה הפכה לקהילת מדיטציה שקטה ומשקפת את עצמה, כשקבוצות אחיות קטנות נסעו ללמד באזורים שונים בהודו החל משנות החמישים ואילך.

ההזמנה הראשונה שלהם מעבר לים הייתה לקונגרס הדתי העולמי ביפן בשנים 1954-1955 (תמונה מימין). אימא נפטרה בשנת 1964 ובאבא בשנת 1969. הסטודנטית הלא אינדיאנית הראשונה הגיעה בשנת 1970, והמרכז הראשון מעבר לים הוקם בלונדון בשנת 1972. משם התרחשה התרחבות מהירה בסוף שנות השבעים ועד סוף שנות השמונים עם צעירים מערביים צעירים סטודנטים המצטרפים בקצב מהיר. בשנת 1970 הפך הברהמה קומאריס, כפי שהיה ידוע אז, לארגון לא-ממשלתי המזוהה עם מחלקת המידע הציבורי של האו"ם וזכה למעמד ייעוץ כללי עם המועצה הכלכלית והחברתית של האו"ם. זה היה משמעותי להתרחבותם הבינלאומית וסייע להם להשיג עוד דרך כתנועה רפורמית חברתית לגיטימית המייצגת נשים ואסיה במיוחד.

בשנות התשעים הייתה מהפך מסוים במדינות מחוץ להודו, עם הרבה חסידים שעזבו והתחברו מחדש למשפחות ולקריירה שהותירו אחריהם בעשורים הקודמים של להט רוחני והתלהבות. שנות התשעים היו תקופה בה הוקמו מרכזי נסיגה רבים, ששינו את אופי השירות ופתחו את הדלתות באופן נרחב יותר לקהל הרחב. יחד עם זאת, המסרים המרכזיים ותורות הלימוד של הקבוצה השתפרו מאזוטרי למדי. קורסים כמו חשיבה חיובית והערכה עצמית הפכו להצעות ליבה, בניגוד למאמצים להפוך לקיסר בגיל הזהב או להגיע לשלב המלאכי של האדם, שהיו המוקדים הקודמים. אלה נותרו שיטות הליבה עבור סטודנטים רגילים; עם זאת, לעתים נדירות הם נדונים ברשות הרבים.

בשנת 2007 נערכה סקירה על הארגון המכונה Global Functioning, שראה כי הארגון מתחכם יותר מבחינה כלכלית ומנהלית, תוך שהוא משקף מדוע התלמידים עזבו בעשור הקודם. מאז, במדינות מחוץ להודו, נעשו מספר ניסיונות למיתוג מחדש. אלה עיצבו מחדש את הברהמה קומאריס לקבוצה הרבה יותר מיינסטרימית, ובוודאי באמצעות המותג הדיגיטלי שלה, הוא הרבה פחות מובחן.

דוקטרינות / אמונות

מטרותיו המוקדמות ביותר של אום מנדלי היו תואמות מאוד את ההינדואיזם ואת יכולתו לרפורמה חברתית: זו הייתה עבודתו של אום מנדלי "להבין את תורתם הנשגבת של גיטה והפילוסופיה של החיים ההינדים, או את תנאי הפרישות או הגריסט (sic) שנקבעו על ידי הדת, של החזונות שבאמצעות חיים טהורים ניתן לראות כמו ארג'ונה ראה ומתוארים בגיטה. " (פוקארדס 1939: 36). עם זאת, לא כולם ראו זאת כך. ההינדים בסינדה היו אלה שניסו לפרק את הקהילה דרך בתי המשפט, והאשימו את אום מנדלי בהבאת קריסה חברתית לדרכי החיים של ההינדים ההינדים: "האינטרסים של החברה בכלל ושל ההינדים בפרט דורשים את (אום) מנדלי) דיכוי "(Pokardas 1939: 37).

אף על פי שזה לא נדון בתורות מאוחרות יותר, מחקרים היסטוריים מצביעים על כך שאדוואיטה ודנטה הייתה משמעותית בפירושים מוקדמים לחוויות הקבוצות ולתורת היסוד והאמונות. כאדם מסור, נראה שלקראג 'התבסס על תורתו של ואלאבהצ'ריה על וודנטה (אי-דואליות), כדי לפרש את חוויותיו האזוטריות המוקדמות ביותר שלו. ישנם קשרים נוספים בין לקראג 'לוולאבה: ביתו של ואלאבה היה בווראנאסי, לשם לקראג' עבר בתקופות הבלבול וההתבוננות העמוקה שלו בתקופת היסוד של אום מנדלי. יתר על כן, חסידי Vallabhacharya מתרכזים בעיקר ברג'סטאן, המיקום הנוכחי של מטה ברהמה קומאריס. Vallabhacharya ייסד גם את כת Vishnavism שבמרכזה קרישנה. קרישנה יהפוך לכוח חזון מרכזי בברהמה קומאריס, מכיוון שחברים היו לעתים קרובות חווים חזון של לקראג 'כקרישנה, ​​ורצים ונאחזים בו, לעיתים קרובות מטפסים לחיקו ובוכים באותן תקופות.

אי-דואליזם זה עומד בניגוד ישיר לתורות הנוכחיות, וחושף תפיסות עולם סותרות וכיוונים תיאולוגיים לאורך זמן (רמזי 2009; וואליס 2002). הפילוסופיה של וודנטה הלא דואליסטית מתייחסת להבנת העצמי האמיתי כאטמן, או במילים אחרות תודעה טהורה. וודנטה מסביר כי העצמי הזה זהה לאלוהים, שהוא תודעה טהורה ובלתי מזויפת. אין הפרדה בין העצמי לאלוהים. ציטוט מתוך התורות המקוריות מראה את ההתאמה הפילוסופית שלהם עם וודנטה-דואליזם בתקופת הקמת הקבוצות בהן שקעו. האחות המוערכת ביותר בקהילה מסבירה:

אני 'אחם ברהם אסמי', (אלוהים) והעולם כולו הוא המאיה שלי (הבריאה) ... הבסיס של תורת אום מנדלי הוא שכולם הם אלוהים, ושאום מנדלי עצמו הוא אלוהים. אני לוקח את כולם כברהם, כלומר אלוהים ... אני לא רואה שום הבדל בין מה שאני מכנה שלי ושל אחרים. אני לא רואה שום הבדל בין זכר לנקבה. מעולם לא קראתי שום כתבי קודש. אני רואה בקריאה כפולחן אלילים ... אני מחשיב שאני 'ברהם'. כלומר בהגוואן, ולכן אני לא צריך להשתחוות לפני שום כתבי קודש ... אני שונה מהאל כפי שהוא נולד, כי אני אלוהים חי ומרגש (Bulchand 1940: 45-47).

בעוד שבשנות הארבעים אום מנדלי היו מוניסטים, עד שהגיע סוף שנות החמישים ותחילת שנות השישים, הם הפכו לדואליסטים ברורים, ולימדו שאלוהים וברהמה היו ישויות נפרדות, כמו גם אטמה (נשמה) ופרמטמה (הנשמה העליונה).

בניגוד לתורות המוקדמות לעיל, תורות עכשוויות חוזרות ומדגישות כי:

ראשית אתה צריך להיות אמון שאתה נשמה ולא הנשמה העליונה. אלוהים אינו נמצא בכל מקום כמו שאומרים הסניאזיס. שבחי הנשמה העליונה הם גדולים ביותר. כולכם הייתם גם טהורים בעידן הזהב ועכשיו הפכתם לטמאים. יש את הקאסטות: ברהמין, אלוהויות, לוחמים, סוחרים ושודרות. אתם ברהמינים, ילדים של פראג'פיטה ברהמה. מי הוליד את עדי דב, ברהמה? שיב באבא אומר: נכנסתי לזה וקראתי לו ברהמה. אימצתי את זה. זה הוא "מרכבת המזל". באמצעות זה אני מאפשר לך להשיג ניצחון על מאיה (אשליה) (BapDada 2003: 2-3).

הזיהוי הרשמי הראשון של הקבוצה היה אבינאשי גיאן יאגיה (1942), ואחריו רג'סובה אסוואמה אבינאשי ג'יאן יאגיה בשנת 1949. אשוומדהה מתייחס ליגיה וודית שבה הקורבן את הסוס על ידי מלכי הודו הקדומים כדי להוכיח את ריבונותם האימפריאלית ובלתי מעורערת. Rajsuva Yagna גם מגיע מהמסורת הוודית ומתייחס לקידוש המלך עם מיץ סומה. שני הטקסים ממלאים פונקציות דומות של הקרבה כדי להבטיח ריבונות לאורך זמן וודאי. בברהמה קומאריס, הסוס הוא מטאפורה לתודעת הגוף (חשיבה שגויה ומטריאליסטית), ומוסבר שיש להקריב את תודעת הגוף (הזדהות לא נכונה עם הגוף) על מנת להשיג את ממלכת הריבונות העצמית.

רודרה שיב באבא יצרה אש קורבן זו של ידע. זו האש המקריבה את הידע של רודרה בה הקורבן את הסוס כדי להשיג ריבונות עצמית (BapDada 2001: 1).

הקהילה אמנם הזדהתה כאגיה מאז הקמתה, אך שמו של שיווה, שהוא ליבה בהחלט כיום, נעדר מהספרות של ברהמה קומאריס בעשרים השנים הראשונות לערך. קהילת אום מנדלי פירשה את גיאן באמצעות הרהוריו של לקראג 'וחוויותיהם הישירות עליו כקרישנה וחוויות אזוטריות אחרות. רק לאחר שהידע נעשה מעודן יותר, הוכנס השם שיווה לתיאורי היגיה.

תורות מוקדמות הסבירו כי אלה שהיו אמונים באהאם ברהם אסמי (אני בורא הבריאה) יהפכו לריבונים העצמי הראשונים שנולדו בעדי סנאטאן דווי דבתא דארמה (דת אלוהות נצחית מקורית). להאמין באהם בראם (בדואליזם, ושהעצמי ואלוהים נפרדים) נחשב לבורות.

חוויות התקופה המוקדמת, כולל מצבי טראנס קולקטיביים של מדיטציה, הבנת העצמי כאלוהים, והגעתו הקרובה של העולם החדש עומדים כיום בסתירה לתורת ברהמה קומאריס העכשווית. עם חלוף הזמן, והם התבגרו ופיתחו הבנה משלהם, הובהרה הפילוסופיה עוד בעזרת סטודנטים משכילים שהצטרפו לתנועה בשנות החמישים והשישים.

אח בכיר אחד, יגדיש (1929-2001), מורה לשעבר ונחשב לאינטלקטואל של הארגון, הצטרף לארגון בשנת 1952 והיה בעל השפעה מיוחדת. הוא עזר לעגן את הפילוסופיה של ברהמה קומאריס בקורס בן שבעה ימים ללימוד ציבורי וכתב בהרחבה על דרכים בהן הידע שלהם היה רומן וההבנה האמיתית של שרימאד בהגוואד גיטה.

השיעור הראשון של Brahma Kumaris Raja Yoga הוא התשובה לשאלה "מי אני?" הכרת העצמי נחשבת לצעד הראשון החשוב ביותר ביצירת קשר רוחני עם האלוהי. הנשמה מובנת כהכרה טהורה. משנת 1930 עד תחילת שנות החמישים, החברים הבינו שהנשמה [אטמה] ואלוהים [פרמטמה] היו זהים ובעלי צורה של אור אלוהי אינסופי. ההבנה שלהם הייתה לא דואליסטית: אלוהים נמצא בכל מקום, יש לו צורות רבות וגלגולים רבים. הם האמינו כי באבא הוא אחד הגלגולים הללו, והאחיות והילדים בקהילה נתפסו גם כצורות של אלוהים.

כיום מבינים את הנשמות כנקודות אינדיבידואליות, בלתי ניתנות לחלוקה, נצחיות ואינסופיות של אנרגית אור מודעת, השוכנות בנקודת המצח המרכזית ביותר של כל פרט ואדם. הבנת הנשמה כנקודת אור אינסופית עם שלוש היכולות המוח / הלב [האדם], האינטלקט [בודהי] וההופעות [סנסקאראס] לא נחשפה עד 1957-1960. ההבחנה הברורה בין הנשמה לבין הנשמה העליונה שהיא כיום בסיסית, לא תהיה חלק מתורתם עד לשנות החמישים. רק בסוף שנות החמישים תופיע ההבנה של אלוהים כאישיות טמבעית מובהקת.

ההבנה עכשיו היא בתוקף שהעליון מכולם הוא אלוהים האב שיווה, הידוע יותר בקרב BKs כ- Shiv Baba. שיב באבא נתפס כבעל אישיות ייחודית המכילה את התכונות הלפני אחרונות של אהבה, שלום, אושר, טוהר, חוכמה וכוח. אלוהים נקי ממין, אם כי הם משתמשים בכינוי הגברי כדי לזהות את אלוהים. אלוהים הוא מעבר למעגל הלידה והמוות ויש לו תפקיד ייחודי לפעול כיוצר מחדש של בני האדם. בעזרת חוכמה וכוח מובנים, אלוהים מחזיר את הנשמות הנצחיות למצבם המקורי של טוהר, השלמה ושלמות באמצעות הקשר שנוצר במדיטציית ראג'ה יוגה. דרך נשמות המשתנות העולם משתנה. שיווה הוא הרפורמר החברתי הגדול.

מדיטציה היא הליבה של הקבוצה עכשיו. כיום, BKs יוצרים קהילה רוחנית עם אורח חיים שבמרכזה תרגול מדיטציית ראג'ה יוגה. להיות BK או "ראג'ה יוגי" כיום זה לשמור על מצב של תודעת נשמה (כישות נבדלת מהגוף) ולבסס ולקיים איחוד לב-נפש עם שיב באבא. חסידים מאמינים כי חיבור זה הוא המשקם את טוהר הנשמות ולכן ממריץ חזרה לעולם טהור גיל הזהב.

הנוהג היוגי היחיד שהוזכר בתקופת היסוד הוא שמירה על אמונה בלתי מתוקנת ב"אהם אטמה אז פרמטמה "(אני הנשמה, אז הנשמה העליונה) או" אחם ברהמה אסמי ". הצעת הדרכה במדיטציה הייתה התפתחות של שנות השישים והייתה דרך לארגן ולהפיץ את מה שלמדו, לדור חדש של מחפשים. הקבוצה נאלצה להסתגל ולשנות לאורך השנים, תוך שהיא נאמנה למנהג הליבה שלהם. של "מאמץ" לקראת מימוש עצמי.

הליבה והעקבית לפילוסופיה שלהם היא ה- Cycle: מחזור זמן אינסופי של 5000 שנים המורכב מארבעה גילאים של 1250 שנה כל אחד; זהב [satyug], כסף [tretayug], נחושת [dwarparyug] וברזל [kaliyug]. עידן חמישי קטן המכונה עידן המפגש [סנגמיוגה] הוא התקופה הנוכחית של ההיסטוריה האנושית והוא זמן של כוח והזדמנות רוחניים ייחודיים המחברים בין תקופת הברזל של מחזור אחד לבין תור הזהב של הבא. עידן המפגש מאופיין בירידתו של אלוהים לברהמה ובהתמרה (ובעקבותיה) של הנשמות והחומר. (אום ראדה 1943: 15, 30). אותו ידע מתואר בתמונה האהובה על העץ הכוללת את כל הדתות. (תמונה מימין)

ללא התחלה או סוף מוחלטים, BKs משתמשים במטאפורה של סרט נצחי (Babb 1986) או בהצגת תיאטרון בלתי נגמרת הנשענת על הפילוסופיה של הזמן המחזורי הקיים במזרח. ב"כים משתמשים במונח הדיבור "דרמה" כדי לתאר את השינוי ההדרגתי של העולם דרך עידנים שונים של ההיסטוריה כאשר הנשמות לוקחות מחדש בזמן. המונח, המתאר גם את כל האירועים על הבמה העולמית, מקיף את תחושת התיאטרון הדרמטית המאופיינת במהברהטה, הנחשבת לשחזור של פרק הזמן הנוכחי בו ב"כ ותורתם של ג'יאן מתארים.

כשראו את העולם כמעגל אינסופי, חוזר זהה, של עלייה וירידה עם התחלה וסוף יחסי (אם כי תמיד מחובר למחזור הבא בעידן המפגש), האנשים במנדלי האמינו שאלוהים יהיה איתם בכל זה: "אלוהים עובר בכל ארבע הקטגוריות (קסטות) של האנושות (זמן)" (Pokardas 1943: 40). הם הניחו שאלוהים יהיה נוכח פיזית ב"גן עדן "(תקופת הזהב והכסף) וב"גיהנום" (תקופת הנחושת והברזל).

כיום הם מאמינים שאלוהים (שיווה) נשאר לנצח מחוץ למעגל הזמן, בתחום הלא-פיזי המכונה נירווא (ארץ השחרור), מולבטאן (ארץ הילודה המהותית) או פארמדם (בית המגורים העליון). אלוהים יורד לגופו של ברהמה אך ורק כדי ללמד. אלוהים לעולם אינו כפוף לחוק האנטרופיה, עצם התופעה שמורידה נשמות וחומר מהשלמות שלהם ל"סוף "המחזור. מכאן שאלוהים (שיווה) נשאר טהור לנצח, מושלם ובלתי מוגבל.

כל הנשמות האחרות נתונות לירידה אנטרופית הדרגתית של טוהר ותודעת הנשמה, ומאבדות אנרגיה רוחנית דרך הזמן הטבעי. העולם כולו ואוכלוסיותיו "נוסעים" מתקופת אחדות, שלווה ואושר בימי הזהב והכסף, אל הדואליות, הסבל והצער של ימי הנחושת וברזל.

טקסים / פעולות

טקסים המבוצעים על ידי הברהמה קומאריס נועדו לקיים ולחזק את הערך המרכזי של טוהר, והמטרה העיקרית להפוך ל"מריאדאפורושוטם "(רמזי 2009: 139), הגבוהה ביותר מכל בני האדם. זאת על מנת להבטיח לידה מוקדמת של מעמד גבוה בעידן הזהב הקרוב, העידן הפרדיאסי הקרוב של המחזור.

היום האופייני ל- BK בנוי סביב סדרת מעצורים ופרקטיקות.

התרגול הראשון הוא התעוררות בשעה 3:30 לפנות בוקר והתכוננות לשבת במדיטציה קולקטיבית בשעה 4 לפנות בוקר. אמריט ולה, גם הוא נוהג סיקי, הוא מדיטציה שקטה המתנהלת בעיניים פקוחות ללא שום יציבה פיזית ספציפית. BKs בדרך כלל יושבים עם סטודנטים אחרים בחדר עם נורה אדומה ועמומה למדי, תוך שהם ממקדים את תשומת ליבם ב- Shiv Baba. האור יוצר מצב רוח הולם ומזכיר למתרגלים גם את האור האדום הזהוב של "נירוונה" ממלכת הילידים או הבית המקורי של כל הנשמות והנשמה העליונה. מוזיקה מושמעת בתחילת ובסיום המדיטציה ולעיתים לאורך כל הדרך. אמריט וולה מנוהל בדרך כלל על ידי יוגי בכיר או מתורגל שמוביל מדיטציית דרישי מקדמת החדר.

דרישטי (באב 1981: 387-401) הוא התרגול של התבוננות רגעית באדם אחר, בעודו במצב רוחני עמוק של הוויה. BKs מחליפים לעתים קרובות "דרישטי" במהלך מדיטציה, תוך מתן או נטילת אוכל או תוך ברכה או עזיבה זה מזה.

התרגול המתוכנן הבא הוא שיעור רוחני בבוקר. למרות שהזמנים משתנים מעט במדינות שונות, מדריך כללי הוא מדיטציה בשעה 6:6 ואחריו שיעור ידע רוחני המכונה "מורלי" בין השעות 30: 7-30: 1964. מיום שני עד שבת מורים קוראים "מורלי סאקר". זוהי גרסה מתוקנת של שלושה עמודים לתורות שנאמרו במקור על ידי וברהמה באבא בין השנים 1969 - 1969 במהלך חייו (ומכאן המונח סאקר). בימי ראשון, המורים קוראים "מורלי avyakt (מלאכי)", שהם תורת הנשמה של Shiv Baba והצורה המלאכית של Brahma Baba (ומכאן המונח avyakt). הם נאמרו דרך מדיום הטראנס של דדי גולצר בשנים בהמשך למותו של ברהמה באבא בשנת XNUMX.

יש מורים שעורכים שיעורי מורלי בצורה דידקטית. אחרים מעודדים אינטראקציה או שיתוף סיפורים. לאחר סיום השיעור, יש תקופת מדיטציה קצרה שלאחריה אנשים הולכים לעבודה או חוזרים הביתה כדי להתחיל את יומם.

בשנות ה -1970 אחיות בכירות הציגו את הנוהג לבקרת תנועה. הדבר דומה לנוהג האסלאמי של זמני התפילה וייתכן שהושפע מהקשר המוקדם של אום מנדלי עם המוסלמים של סינדה. כל שעתיים מוסיקה מתנגנת במרכזים. עבור BKs שעובדים או גרים בבית, יש עכשיו אפליקציה שמזכירה להם לעצור לכמה דקות ולשבת בזכרון אלוהים שקט.

לבנקים BK יש נוהגים מחמירים בנוגע למזון. באופן בסיסי, הם לא אוכלים אוכל מבושל על ידי חברות שאינן BK. את האוכל חייבים להכין על ידי יוגות פוקה ולבשל אותם לזכר אלוהים. זה נחשב כבלתי הולם לאכול אוכל מבושל על ידי מי שלא עובר דרך BK של טוהר. לאחר שהאוכל בושל אז הוא מוצע לאלוהים. כל ה- BK שומרים סט כלים קטנים, כף מיוחדת ומגש להגשת אוכל או "בהוג". מדגם קטן של כל מזון ממוקם בכלי המכוסה שלו, בעזרת הכף. היוגי טבח ואז מניח את הכלים על המגש על שולחן קטן ומדיטציה בכוונה להציע את האוכל לאלוהים. התרגול של כל יוגי הוא פרטי ופרטני, ואחרים עשויים להצטרף או לא. לאחר שמציעים את האוכל, הוא נחשב "בראמה בהוג'אן" האוכל של ברהמה. לאחר מכן הוא שווה ערך לאוכל קדם או לאוכל קדוש ומכיל אנרגיה רוחנית נוספת ותנודות טהורות המתאימות לבקבוקים.

סוף היום מגיע גם עם פרקטיקות מסוימות. מדיטציה של BK בשעות 7: 00-7: 30 בערב. רגע לפני השינה בריטים ממלאים תרשים המתעד את שעות הזיכרון שלהם, התקדמותם הרוחנית וכל מכשול או הישג אישי או מאמצים מיוחדים שהם עשויים לעשות. יש שכותבים מכתב לבאבא. לאחר מכן הם הולכים לישון לזכרו של באבא ולמחרת מתחילים מחדש עם עמרית ולה. מעצורים נוספים כוללים תזונה טבעונית או צמחונית נטולת בצל ושום וללא אלכוהול, סמים או טבק.

ארגון / מנהיגות

מבנה הניהול ב- BKWSU הוא תיאוקרטי ולא דמוקרטי. תפקידים ממונים מלמעלה, ולא מצביעים עליהם מלמטה. זו המערכת משנות החמישים כאשר באבא מינה אחיות להתחיל לנסוע דרך הודו כדי ללמד. אחיות אלו הפכו לאחיות בכירות המכונות דדיס אשר ינחו את הארגון לאחר פטירתו של באבא. שלוש מאחיות אלו מכהנות בתפקידים הבכירים ביותר של ראש המינהל הראשי (דדי הירדיימוחיני), ראש מינהלי נוסף (דדי רטנמוהיני) וראש מינהלי משותף (דדי אישו). מועצת התיאום הבינלאומית השיתופית עובדת עם שלושת הזקנים הללו מהודו ומחוצה לה. בשנות השבעים, באבא, באמצעות תקשורת טראנס, מינה אזרחי מדינות ראשונות כרכזים אזוריים (RCs) להנחות את פעילות הארגון במהלך ההתרחבות מעבר לים. ששת המתאמים האזוריים (RC) הם כולם נשים ממוצא הודי ומתגוררות במדינותיהן החדשות במשך עשרות שנים. ההודעות הן קבועות ולא ניתנות למשא ומתן. הדרך היחידה בה יאבדו את משרה היא להתפטר או לבצע הפרה חמורה של עקרונות ה- BK, כגון שבירת הפרישות. יש צוות תיאום אזורי המונה כחמש עשרה ומורכב מאנשי RC ועמיתיהם הקרובים ביותר.

משרדי תיאום אזוריים (RCO) הם רכזות שמנחות את הארגון ברחבי העולם. לונדון מרכזת את אירופה המערבית, דרום אפריקה, המזרח התיכון; אפריקה מפקחת על כל המדינות ביבשת זו למעט דרום אפריקה; ארצות הברית של אמריקה אחראית על צפון, דרום ומרכז אמריקה והאיים הקריביים; רוסיה מנהלת את מזרח אירופה; ואוסטרליה שומרת על אוסטרליה ואסיה.

לאחר RCs, הרובד הניהולי הבא הוא Coordinators National (NC). יש משרד תיאום לאומי בכל מדינה שבה BKWSU רשמה מרכזים. רשויות NC יכולות להיות סטודנטים מקומיים או אזרחי מדינה שלישית. מאז אמצע שנות האלפיים, מערכת NCs החלה לפנות את מקומן לצוותי תיאום לאומיים. שינוי מבני זה נועד להפוך את המרכזים לשיתופיים ומשתפים פעולה יותר, תוך הסרת הלחץ מאדם אחד. תפקידים אינם נקבעים באופן דמוקרטי על ידי הצבעה של בעלי עניין, אלא מוקצים על ידי בעלי תפקידים בכירים. צוותי תיאום לאומיים מהווים באופן אידיאלי חתך מייצג של הקהילות הגדולות שלהם.

BKWSU דומה מאוד לתאגיד רב לאומי (MNC) בכך שמתארחים אזרחי מדינת מולדת בתפקידי ניהול מרכזיים בחו"ל, עם מידה של לוקליזציה ברמת המארחת (סמית 'ורמזי 2019). השימוש התכוף באזרחי מדינות שלישיות המוצגות להובלת סניפים מעבר לים מעיד על חוזק התרבות הארגונית שלה ועל חוזק הערכים המשותפים של תלמידיה.

לאחר NCs, ישנם רכזי מרכז (CC). CCs מגויסים באופן מקומי ובינלאומי והם ממונים בדרך כלל על ידי Dadis או RCs. לעומת זאת, תושבי המרכז (CR) נוטים להיות בנות מקומיות מקומיות שהיו סטודנטים מסורים מזה כמה שנים, וההחלטה מתקבלת באופן מקומי מול צוות NC או NC. מרבית המיקומים נעשים כעת על בסיס ניסיון. לאחר מכן ל- CR יש אפשרות לחוות את חיי המרכז ממקור ראשון ולהשתתף בניהול המרכז. צפויים אנשי CRC לקחת את תפקיד המורה הרוחני וכן לבצע תפקידים אחרים כמו בישול, ניקיון וניהול. NCS ו- CCs נפגשים מדי שנה במדהובן לצורך נסיגה המשלבת חקירה רוחנית, לימוד ומדיטציה, וכן דאגות פיננסיות, מבניות וארגוניות.

מרבית המקורות המקצועיים והמוסדיים עובדים במשרה חלקית חילונית, מכיוון שתרומות סטודנטים וציבוריות לא יכולות להספיק למימון פעילויות מרכז. השגרה היומיומית יכולה להיות תובענית, ולכן המק"ש צובר לעתים קרובות שיתוף פעולה מצד אחרים. אף על פי כן, ביתה "פתוח לקהל הרחב". בעבר התפקיד היה תפקיד רוחני, עם CRS שהציעו תמיכה וחוכמה לתלמידים ולציבור. באוסטרליה על מורי BK ללמוד כעת תכנית לימודים סטנדרטית הדורשת הסמכה עולמית, וזה דבר שנעצר בעבר. היוקרה הקשורה למגורים במרכז פחתה בתקופה האחרונה, ולכן תפקיד העבר של CC כיועץ רוחני ומנטור פחת כתוצאה מכך.

בעיות / אתגרים

אמצע שנות השבעים הייתה תקופת מפתח עבור הברהמה קומאריס. מסמכים מקוריים צוטטו בשנת 1976 כשנת ההרס (BapDada 1969). עד 1977 לא אירע הרס. אמנם זו הייתה תחילת ההצלחה הבינלאומית של הארגון כשהמערב הוקסם מהמזרח, אך זו הייתה גם תקופה בה היו חברים שהתפכחו מהתחזיות הכושלות ועזבו. קבוצה ספציפית של קבוצת BK הייתה הבנה חלופית של המתרחש בתקופה זו. ראשית, הם לא קיבלו את האחות הירדיי מוחיני (שלימים נקראה דדי גולזר) כמרכבה החדשה לאחר פטירתו של ברהמה באבא. שנית, הם טענו כי החלק של ברהמה הסתיים. שלישית הם הודיעו כי נחשפה מרכבה חדשה לשיב באבא ששמה וירנדרה רם דיקסיט. דיקסיט היה נשמתו הגלגולה של שותפו העסקי של לקראג 'בסחר התכשיטים, סבק רם. לבסוף, היה להם פרשנות חדשה למורליס שלדעתם התקדמה ביחס לידיעת BK. קבוצה זו התארגנה בארגון חדש בשם Adhyatmik Ishwariya Vishwa Vidyalaya (AIVV) וסומנה בכינוי "מפלגת שנקר" על ידי BKS בשל פיטוריהם של החלק המתמשך של ברהמה באבא. AIVV ראו בעצמם וב- BK שני חצאים של אותה קהילה. עם זאת, מכיוון שהקבוצה הורכבה בעיקר מתלמידי לשעבר של ברהמה קומאריס, לא ראו אותם, ב.ק.ס ראו בהם כעלילת ירי מהדרך האמיתית האחת. ה- AIVV ניבא את שנת ההרס בשנת 2008, שנכשלה גם היא. הם שומרים על התחזית שלהם בהופעתה של ממלכה ריבונית של גיל הזהב בשנת 2036 (AIVV 2020).

קרן אטמן הייתה קבוצה מאוחרת יותר שהוקמה בשנת 1994 על ידי המורה לשעבר של גרמנית BK, היידי פיטקאו-גארת '. זו הייתה קבוצה קטנה של כשלושים ושניים אנשים ואין לה שום קשר עם קרן אטמן שהוקמה בשנת 2005 ומבוססת בבריטניה. נראה כי אין שום דמיון כלל בין קרן אטמה של ברהמה קומאריס וקרן אטמן של פיטקאו-גארת, מלבד שהיידי היה חבר בשניהם. הנוהג העיקרי של קרן אטמן של פיטקאו-גארת היה להחזיק "טבעות אהבה" שהיו למעשה אורגיות, העומדות בסתירה לתורת BK של פרישות ותרגול של ריסון מיני. היו טענות מופרכות לפיהן הקבוצה תכננה התאבדות פולחנית. לא הובאו שום ראיות, ופיטקאו-גארת זוכה מכל האישומים באמצע שנות האלפיים. לאחר מכן החלה לפעול כמורה רוחנית יחידה ללא כל ארגון.

הגיליון האחרון הוא שפיר אם כי משמעותי. בשנת 2012, חמש שנים לאחר פטירתו של דדי פרקשמני האהוב ביותר, החלו להשתנות אופי השיחות בין ב"כ, במיוחד אלה שמחוץ להודו. באופן בלתי פורמלי ובאופן ספונטני מנהלי ב"כ היו שיחות בקבוצות קטנות בנושאים שנחשבו בעבר לטאבו: חברות, הזדקנות, בריאות, מיניות וחוסר ביטחון כלכלי. הייתה גם כמיהה לאותנטיות עמוקה יותר בתרגול רוחני. התפתחות עממית זו היוותה השראה לפרויקט פיילוט שנערך על ידי שני חוקרים ומתרגלים ארוכי טווח (רמזי הייז 2014). החקירה הפנימית התנהלה כמו בצורה של סקר מקוון אנונימי מעמיק. הסקר תוכנן על פני תקופה של XNUMX חודשים עם תשומות של רכזים אזוריים ונועד להיות השלב הראשון של מחקר אתנוגרפי ארוך טווח. התוצאות היו עמוקות והראו התמסרות לעקרונות רוחניים, כבוד לידע ומדיטציה וערך עמוק לחברות ולקשרים שנוצרו בתוך הקבוצה. במקביל, התוצאות חשפו חוסר שביעות רצון מסגנון המנהיגות, רלוונטיות הולכת ופוחתת של פרקטיקות הסגנון ההינדי ומעבר מהנוכחות במרכז. לאחר פרסום נתוני הסיכום, RCs הסירו את תמיכתם במחקר נוסף. מי שהיה מעוניין להמשיך בחקירה השיתופית אימץ את התואר "משמרת". BKs של Shift עדיין עוסקים באינטראקציה עם המבנה הארגוני של BK, אך אומרים שהם חיים לצידו ולא בתוכו.

IMAGES

תמונה מס '1: אחות בתפקיד הוראה.
תמונה מס '2: אחיות ביפן.
תמונה מס '3: עץ כל הדתות.

ביבליוגרפיה

AIVV (Adhyatmik Ishwariya Vishwa Vidyalaya). 2020. גלגל הדרמה העולמי (קורס התקדמות). גישה אל http://www.pbks.info/Website%20written%20materials/books/World%20drama%20wheel%20eng.pdf ב -7 במרץ 2020).

באב, לורנס א ', 1986. "Brahmakumaris: היסטוריה כסרט." עמ. 110-138 אינץ ' מפגשי גאולה: שלושה סגנונות מודרניים במסורת ההינדיתמאת לורנס באב. ברקלי: הוצאת אוניברסיטת קליפורניה.

באב, לורנס א '1981. "מבט: אינטראקציה חזותית בהינדואיזם." כתב העת למחקר אנתרופולוגי 37: 387-401.

BapDada. 2003. "סאקר." בוקר מורלי. הר אבו, רג'סטאן: ברהמה קומאריס ישוואריה וישווה וידיאלאיה, 28 ביוני.

BapDada. 2001. "סאקר." בוקר מורלי. הר אבו, רג'סטאן: ברהמה קומאריס ישוואריה וישווה וידיאלאיה, 25 באוגוסט (מתוקן).

BapDada. 1969. "Avyakt." מורלי. הר אבו, רג'סטאן: ברהמה קומאריס ישוואריה וישווה וידיאלאיה, 21 בינואר.

Bulchand, Doulatram. 1940. אום מנדלי. סיפור מאומת אמיתי על פעילותו להיות תשובה ל"האם זה הצדק ". היידראבאד, סינדה: ועדת אנטי אום מנדלי.

קאג'ריה, נירמלה. 1986. "שיעור גיאן לילדים ונוער." הוצג בנסיגת הנוער, אינדרפראסט, אוסטרליה.

אום ראדה. 1943. המלחמה העולמית הזו של Mahabharata ותוצאתה. קראצ'י: אבינשי גיאן יגיה.

פוקארדס, אום ראדה. 1939. האם זה צדק? בהיותם חשבון להקמתם של אום מנדלי ואום ניבאות ודיכוים על פי חוק התיקון לחוקים פליליים 1908. קראצ'י: אום מנדלי, בית דפוס בית מרקחת.

רמזי, טמאסין. 2009. שומרי טוהר: אתנוגרפיה של הברהמה קומאריס. עבודת דוקטורט, מדעי החברה ובריאות, בית הספר לפסיכולוגיה, הפקולטה לרפואה, אוניברסיטת מונש.

רמזי, טמאסין ופטריזיה הייז. 2014. מחקר פיילוט של סקר הקהילה BK (דוח מלא). לא פורסם. גישה מ http://dx.doi.org/10.13140/RG.2.1.3652.0560  ב 10 מרץ 2020.

סמית ', וונדי ותמאסין רמזי. 2019. "הפצת תודעת הנשמה: ניהול והרחבת הטווח הגלובלי של האוניברסיטה הרוחנית העולמית של ברהמה קומאריס." עמ. 205-34 פנימה גלובליזציה של דתות אסיה: ניהול ושיווק, בעריכת W. Smith, H. Nakamaki, L. Matsunaga ו- T. Ramsay. ליידן: הוצאת אוניברסיטת אמסטרדם.

תאריך פרסום:
15 במרץ 2020

שתפו אותי