קלואי סוגדן

רוזלין נורטון

רוזלין נורטון

1917 (2 באוקטובר): רוזלין "רועי" מרים נורטון נולדה בדנידין, ניו זילנד למשפחה פרוטסטנטית אורתודוכסית.

1925 (יוני): נורטון נדדה עם משפחתה ללינדפילד, סידני, אוסטרליה.

1934: נורטון בן השש עשרה פרסם בעיתון שלושה סיפורי אימה, שבועון של סמית '. בזכות עבודתה, של סמית שכר אותה כעיתונאית וכמאייר צוערים במשך שמונה חודשים.

1940 (24 בדצמבר): נורטון התחתן עם ברספורד ליונל קונרוי (1914-1988).

1943 (יוני): מאמר על נורטון, "חזון חסרי גבולות", התפרסם במגזין רלוונטי. נורטון הוצג כאמן מיסטיקן, מסוגל לגשת לתחומי אסטרל דרך מצבי תודעה מורחבים.

1949: חיפוש אחר חללי תצוגה לאמנות, נורטון נסע בטרמפ מסידני למלבורן יחד עם משורר ו רלוונטי תורם, גאווין גרינלס (1930-1983).

1949: נורטון הוגש נגדו כתב אישום בגין מגונות בתערוכת הציור שלה בגלריה רודן-ווייט, אוניברסיטת מלבורן. מלומדים הגנו להגנתה והאשמות בוטלו

1949: במהלך נסיעתה למלבורן, נורטון הוערכה בהתנדבות על ידי הפסיכולוג, ד"ר לי ג'יי מרפי מאוניברסיטת מלבורן. החשבון המתקבל עומד כתיעוד מפורט עשיר של העשייה והקוסמולוגיה האזוטריים שלה.

1951: נורטון התגרש מקונרוי.

1952: נורטון הואשמה בגסות בגין ספרה, אמנות רוזלין נורטון (1952), עם צונזר על עותקים שלא נמכרו. בבית המשפט היא הגנה על אמנותה, אם כי ללא הצלחה, באמצעות תיאוריות יונגיאניות.

1953: המנצח והמלחין הבריטי הנכבד, סר יוג'ין גוסנס (1893-1962) הצטרף למעגל הקסום הפנימי של נורטון, אותו תיארה כ"קובנה "שלה.

1955: שני גברים גנבו שלילי תמונות מבית נורטון, שהראו אותה עוסקת במעשים מיניים עם גרינליס. הם ניסו למכור את התמונות לעיתון, יום ראשון. המשטרה תפסה את השליליות ונורטון הואשם בהוצאת פרסום מגונה.

1955: אשת ניו זילנד חסרת הבית, אנה הופמן, האשימה את נורטון במצבה הגרוע. הופמן טען כי נורטון השחיתה אותה במיסה שחורה שכללה "אורגיות מין ומסיבות".

1955: ד.ל. תומפסון ביקרה בנורטון ובחברים אחרים ב"מקדש הסטודיו "שלה בסידני. ביקור זה היה מקורו של פוסט אוסטרלי  מאמר "אזהרה לאוסטרליה: עבודת השטחים כאן!"

1956: מערכת היחסים הקסומה של נורטון עם גוסנס הסתיימה כאשר הוא נתפס על ידי המכס בשדה התעופה הקמע בסידני. במזוודותיו נמצאו תצלומים פורנוגרפיים, מסכות פולחניות ומקלות קטורת.

1957: נורטון פרסם סדרת מאמרים אוטוביוגרפיים ב פוסט אוסטרלי, עם כותרות כמו "נולדתי מכשפה."

1960: המשטרה תפסה עשרים ותשעה ציורים מהתערוכה של נורטון בבית הקפה קשמיר בסידני. מאוחר יותר, העבודה הגדולה הזו הועלתה באש על ידי שריפות הצנזורה.

1979 (5 בדצמבר): משוחרר בחיים המאוחרים, נורטון הלך לעולמו מסרטן המעי הגס בגיל שישים ושתיים. זמן קצר לפני מותה היא הצהירה: "באתי באומץ לעולם; אני אצא בגבורה. "

ביוגרפיה

רוזלין "רועי" מרים נורטון (1917-1979) הייתה אמנית, משוררת, סופרת, תורת הנסתר ואנשי התקשורת מהסידני, אוסטרליה [תמונה מימין]. בחוגים אזוטריים היא נודעה על ידי המונקר הקסום שלה, "קוץ". העיתונות הפופולרית של סידני כינתה אותה "המכשפה של צלב המלך" (Richmond 2009: ix). ילידת דנידין, ניו זילנד, עברה עם משפחתה ללינדפילד, סידני בשנת 1925 (דרורי 2017: 20). מגיל צעיר, למצוקת הוריה ומוריה, כתבה נורטון בדיוני אימה Lovecraftian (Richmond 2012: 309). הקסם שלה מתמונות מקאבריות על-טבעיות עורר עניין מוקדם באוקולטיזם; היא טענה שהיא "נולדה מכשפה" (נורטון 1957: 4).

בהתבסס במלכת הצלב המלכותי של סידני לאורך כל חייה, הייתה נורטון פילוסוף ומתרגל נלהב עד מותה בשנת 1979. היא עשתה קסם טראנס, תוך שימוש בהיפנוזה עצמית כדי לגשת לכביכול למישורי אסטרל עצומים. בטרנסים אלה, היא טענה שהיא נתקלה בצורות האל ובישויות לא אנושיות אחרות של הקוסמולוגיה הקסומה שלה (Drury 2008: 248). נורטון התייחסה לעצמה כ"כוהנת הגדולה במזבח הפאן ", האל היווני הקרני (דרורי 2012: 52). פאן הייתה האלוהות העליונה במערכת האזוטרית שלה, אף שהיא סגדה לרבים בצורה סינקרטית. אלוהויות בולטות נוספות בפנתיאון שלה היו הקטה, לילית ולוציפר בתפקידו כ"היריב "(נורטון 2009: 11-34). נורטון היה ידוע גם כמתרגל את מגיק המין הקראולי והטקסים האליליים שהוקדשו ל"אלוהים הגדולים ", פאן (נורטון 2009: 69,98-99). בטקסטים שונים של סוף שנות החמישים, שהושפעו על ידי הפולקלוריסטית מרגרט מוריי (1950-1863), יישר רועי את הקסם שלה עם "כתות המכשפות לפני בריטניה ואירופה העתיקה" (Norton 1963: 2009; Norton and Greenlees 69: 1952) . תחומי העניין האזוטריים שלה התפשטו גם לוודו, טנטרה של דרך שמאל, יוגה קונדליני וקסם הג'ימייר של גטיה (Drury 79: 2008-247). נורטון התייחסה למערכת האזוטרית האידיוסינקרטית שלה כ"כישוף ", יוזמת מספר חברים בלבד (Norton 48: 2009; Bogdan and Starr 46: 2012).

למרות שלרייה הייתה דימוי ציבורי כמתפלל השטן בסידני, היא לא הייתה שטנית. היא נעלבה כשהואשמה בתזמור המונים שחורים והקריבה בעלי חיים בטקסי השטן. הרגשת הקרבת החיות הדפה אותה כנאופגנית פנתאיסטית. היא תיעבה מכל צורות האכזריות בבעלי חיים ושמרה על חיות מחמד רבות לצדה. ב"ספר הזיכרונות הקודרים שלה " קוץ בבשרהיא כתבה: "לעולם לא אמור להתרחש הקרבת בעלי חיים, מכיוון שהאינסטינקטים והתפיסות הטבעיות של בעלי החיים מותאמים באופן מושלם לטבע" (Norton 2009: 38). טקסי הברית שלה לא התייחסו לשטן הנוצרי, והיא עשתה "אורכים גדולים" כדי להסביר שפאן אינו לוציפר, אלוהי השטן (Drury 2012: 81). לוציפר היה השלישי בשלישייה הפחותה במערכת הקסומה של נורטון. בשיר שלה, "מגן השטן", היא מתארת ​​את לוציפר כ"יריב בן אלמוות "," אבי הפרדוקס "," חידוש כל הישן "ו"הביא אור". תפקידו לאגד אדם כאשר הוא "גדל מדי בשביל מגפיו." לוציפר של נורטון מבקש לחשוף את המגבלות של האגו של האדם (Norton 2009: 11).

רועי האמין שהאוקולטיזם הפנתאיסטי שלה הוא חובתה הציבורית. האקלים הלאומי של אמצע המאה העשרים של סידני היה שמרני. עד לאחר מלחמת העולם השנייה, שמונים אחוזים מאוכלוסיית אוסטרליה היו אנגליקניים, פרסביטריאנים, מתודיסטים או קתולים (Drury 2017: 12). ראש ממשלת אוסטרליה לשעבר, רוברט מנזיס (1894-1978), הציב ערכים פטריארכליים וחוקי צנזורה קשים. ההיסטוריונית, ג'ודית ברט מתארת ​​אותו כ"סמכותני, למרות אמונותיו הליברליות המוכרות "(Snowdon 2013: 221). באקלים אולטרה-שמרני זה של שנות הארבעים, נורטון החלה את הקריירה שלה כאמנית-תורת הנסתר וכפרסתה תקשורתית בסידני.

ביקורת על הערכים האוסטרלים המתונים, רועי היה לבני ומין. אף על פי שנוח לה עם הכינויים שלה, היא ראתה את עצמה כחברה ונמשכה מינית לכל המגדרים (Norton 2009: 5,40,70-74). אורח החיים הלא-אורתודוקסי של נורטון, זהות ציבורית כמכשפה ועימות עם אמנות שיבשו את הנורמות החברתיות של המעמד הבינוני של סידני. היא סירבה לגלם את התבנית הנורמטיבית של זהות אוסטרלית לבנה. המדינה מנוגדת לה, היא מואשמת באובססיות בציוריה, שבהם מופיעים אלוהים מגדריים ופלוסים המתחלפים לנחשים. מרוששת וכובשת בתים מסולסלים, היא התמודדה גם עם חיובי שקע (Drury 2017: 108,172). נורטון נותר "האמנית (היחידה)" היחידה המואשמת בהצגת מאמרים מגונים בהיסטוריה הוויקטוריאנית. יתרה מזאת, היא האמנית האוסטרלית היחידה שביצעה עבודות אמנות שנהרסו על ידי סנקציה שיפוטית, ותועמדה לדין בגין גסויות על רקע ספר (Richmond 2012: 308).

רועי היה מה שדיניס פריירה דה סילבה מכנה נושא "פסול". בתקופה בה הזדהות כבלנז'ה וכפסנוקסואלית הייתה זלזול, היא חשפה את גבולות הנושא הראוי. נורטון ערער יציבות בינאריות נשית / גברית נגד "הדקדוק המודרני של הפטריארך" (Ferreira da Silva 2018: 19-41). עם זאת, היא גם ראתה פמיניזם, מרקסיזם, סוציאליזם וכל שאר ה"יזמים "כחלק מהמוסד (ג'ונסון 2016). זהותה החברתית התבססה באפיסטמולוגיה אזוטרית נטענת. היא הזדהתה בפומבי כמכשפה לביטוי "חוויה עוצמתית, מולדת וחיה כמתרגלת הנסתר" (ג'ונסון 2015).

נורטון ביצע דרך Bachchanalian, פוליתאיסטית להיות בעיתונות באמצעות מופעי ראיונות מתוקשרים. במשך שלושה עשורים היא הייתה ממשק לתפוצה הציבורית של הידע הנסתר הנטען ברחבי סידני. לאחר שקראה על הנסתרנות שלה, אנשים מכל שורות שנות החמישים של החברה סידני החלו להשתכשך בקסמים (Snowdon 1950: 2013). למרות שנורטון לא ביצעה טקסים מעבר ליסודיות עבור הלא-יזומים, היא יצרה אטמוספריות משכנעות ואינפורמטיביות לתקשורת. בשנת 1955, למשל, רועי אפשר פוסט אוסטרלי עיתונאית, DL תומפסון לביתה שהוכפלה כמרחב פולחני - "מקדש הסטודיו" שלה. בין מזבחות, עשן קטורת ושלל קוסמים רעולי פנים, היא הגיחה כ"מאסטר הקברן "בסינר המכשפה ומסכת חתולית. חברי ארוגים התייחסו זה לזה על פי המסכות שלבשו (קרפדה, חתול וחולדה). ללא עירום בפוליטיקה, עוותה נורטון את גופה בתנוחות חייתיות והכריזה על פולחן פן, לוציפר והקטה. היא הצהירה כי מטרת הראיון הייתה להכפיש מאמרים מטעים על "פולחן המכשפות" שלה. תומפסון שאל אם הקבוצה נהגה "אכזריות מסוימות" כחלק מהטקסים שלה. קרפדה הגיבה: "זה שקר לחלוטין ... אכזריות היו נפוצים מדי בכל הדתות שנקראו מאז ההיסטוריה החלה, אך חסידי לוציפר לא נוהגים באכזריות לאדם או לבעל חיים" (תומפסון 1955: 37).

הראיון של תומפסון לא יסולא בפז, מכיוון שפרטים על פעילויות קסומות של הברית נכתבה גם על ידי נורטון עצמה; היא שיתפה פעולה רבות עם הסופרת (ריצ'מונד 2012: 332). נורטון מסבירה שבבריתה שבעה חברים משני המינים שנפגשים במקדש הסטודיו שלה. יוזמים לעיתים קרובות "נדרשים בשבועת האמונים לאלויות הנשיאות של הפרות, זכר ונקבה, המכונים לפעמים פאן והקאטה. טקס לארבע כוחות היסוד, לפני או במהלך החניכה, הוא גם הכרחי "(תומפסון 1955: 37).

מעבר לחשבונות טקסטואליים, נורטון השתמשה גם בגופה, בלבוש הטקס האנימיסטי ובחפצים טקסיים בתמונות מדיה. תמונות עיתונות אלה תרמו לתדמית המקומית שלה כסלבנית-סלבריטאית. הם היו גם אמצעי לתקשורת קוסמולוגיה והפעלת הדמיון הנסתר אצל הקוראים. בתצלום שמופיע בטקסט של תומפסון [תמונה מימין] כורעת נורטון בלבוש טקסי מתחת למזבח הפאן שלה. בתמונות אחרות של אותה תפאורה, לפניה, שוכבים קרני אייל ונר טקסי דולק. היא גם חובשת את המסכה החתולית, ורוכשת א בעלי חיים חלולים or פני האל. בפנים החתול היא מסלקת את "הסימן המקרין של זהות האדם" (Naacke 2006: 1165).

לצורך הביצוע של תומפסון, העברת הידע הנסתר הנטען הייתה קשורה למעשה לבישת המסכה. השקפותיו האנימציות של המארג, לטענתי, באו לידי ביטוי בהנחתן של צורות בעלי חיים. במסגרות טקסיות, המסכה יכולה להיות אמצעי לביצוע "ייצוגים קולקטיביים ... המגולמים באמצעות מסכות (של יצורים ואירועים נשגבים) והצגתם (ריקודים, שיר, מחווה)." המסכה בתיאטרון היווני העתיק שימשה להאיר את הזהות. של הדמויות הדרמטיות ותפקידן (Naacke 2006: 1165, 1167). קלאודיה נאקה כותבת כי ביקורת "הועלתה על ידי אבות הכנסייה" נגד השימוש במסכות. תיאטרון נתפס כ"ביטוי לרגשות פוליתאיסטיים "ו"הצגה תרבותית לכבוד האל היווני דיוניסוס." במקביל לתהליך זה, פיתחו אבות הכנסייה "מושג של אדם שבו זהות הפרט ביחס לאל-יכול יכול היה להתבסס כאישיות אותנטית." המסכה הפכה לעקירה; "מצגת מזייפת ... בחשד לעבודה זרה" (Naacke 2006: 1167). 

ייתכן שהשימוש במסכות של נורטון שיקף את הידע שלה על האסוציאציות האליליות הקדומות שלה. מעבר לשימוש הטקסי שלה בברית, היא ככל הנראה השתמשה במסיכה בתקשורת תמונות כסמל תרבותי עוצמתי של פולחן פגאני והילול נהנתני. היא התבשרה היטב על האסוציאציות האליליות של המסכה בתיאטרון היווני והרומי. ניכר הקריאה של נורטון על טקסי בקשנאליה ועל תעלומות דיוניסיאניות. היא הזמינה את אחד מציוריה, למשל, דיוניסוס ועוד אחד, בקשנאל [תמונה מימין]. In בקשנאל, נורטון מציירת את הקוסמולוגיה הנסתר שלה לסצנה של מיסטיקה אורגיסטית. פאן מכהן על מסה מסתחררת של יצורים על טבעיים, בני תמותה ובעלי חיים. משמאלו אישה מתמודדת עם עז. מימינו, אחד מביט בצלליות המכשפות השחורות כשהם טסים.

הבכאנאליה היו פסטיבלים רומיים לכבודו של בקצ'וס, האל היווני-רומי לאקסטזה, שיכרון, יין וחופש. הפסטיבלים הגיעו מהדיוניסיה היוונית וממסתרי הדיוניסיאן שלהם, והגיעו לרומא בסביבות 200 לפני הספירה. כדת תעלומה, מעט מאוד ידוע על טקסי בקשנאלים. עם זאת, ככל הנראה, נורטון היה מודע לשערוריית Bchchanal משנת 186 לפני הספירה. ההיסטוריון הרומי, ליווי (טיטוס ליביוס, 64-59 לפני הספירה), מתאר טקסים ליליים מושחתים. לטענת ליב, הם היו כרוכים ב"הפקרות, נשבע שבועה, ונודרים לבצע זנות ופשעים אחרים. "הוא מגנה את רשעותם של טקסים אלה, פתוח לכל המעמדות החברתיים, הגילאים והמינים -" חגיגה פרועה בקרב כל האזרחים "(וולש 1996: 191). (יש לציין כי אותה פתיחות חלה על הברית של נורטון.) בהמשך אלוהי המכשפות (1931), חלק מהספרייה של נורטון, מתאר מוריי את הריקודים הקדושים של ימי קדם. היא כותבת על גילויי הבכצ'אנאליה של ה- Therapeutae: "הם כה ריקוד הזמרות של המכשפות, עד כי ייתכן ששניהם נובעים מאותו מקור" (Murray 1960: 44).

כמו ליבי, נורטון השתמש בדימויים בככנאליים כדי ליצור דרמה מיסטית ממשבר מוסרי (וולש 1996: 191). במסגרת סידני שמרנית, פעולות העיתונות שלה שימשו כפלטפורמות פדגוגיות, המנדטים הפילוסופיים שלה כמכשפה התמזגו עם תיאטרון. באמצעות הופעות ראיונות, היא האירה את הציבור בסידני על אמונות אזוטריות. כאשר העבירה את התיאטרון הנסתר לעיתונאית, הם שימשו כמדיום לטענותיה לידע אזוטרי. היא השתמשה בעיתונאים כשליחות לרכילות אזוטרית: מרחבים של פולחן חסר כבוד היו חיים בסידני. מקדש הסטודיו של רועי היה, כלשונו של אדמונד ב 'לינגאן, אתר של "הופעה רוחנית אלטרנטיבית". מאז המאה התשע עשרה ייצרו תחייה נסתרת וניאושטני אתרים כאלה. לינגאן מקבץ את יצירות התיאטרון של הנסתרנים השונים, כולל אליסטר קראולי (1875-1947), קתרין טינגלי (1847-1929), ג'רלד גרדנר (1884-1964) ומארי (1867-1948) ורודולף שטיינר (1861-1925). ב תיאטרון התחייה הנסתר (2014), הוא כותב שהם "כל העריכה של תיאטרון ככלי לפרסום הרעיונות שלהם ולהפקת חוויה רוחנית בתוך בני אדם" (לינגאן 2014: 2). מחקרים נוספים עשויים לשקול את הופעות העיתונות של נורטון נגד התיאטרון האזוטרי של הנסתרנים לעיל. כריסטין פרגוסון מציינת: "אם אנו רוצים לדעת כיצד האמונה הנסתית לא הובנה רק, אלא מנוסה על ידי שחקנים היסטוריים, עלינו להביט מעבר לדף המודפס לעבר ... טקס והופעה. "חוויות וחיקוקים של אמונה אזוטרית מודרנית הם" בלתי ניתנים לצמצום "לטקסטים בלבד (Ferguson 2017: 120). המחקר של לינגאן הוא המחקר הארוך היחיד בנושא תיאטרון כמדיום תורת הנסתר, ומסגרות חדשות לתורת הביצועים האזוטריים נחוצות.

מכיוון שנורטון ניצל את נוכחותה התקשורתית לביצוע קוסמולוגיה נסתרת, מטרותיה ביצירת אמנות היו דומות. היא השתמשה באמנות כדי למפות ואסתטיזציה של חוויות טענות של תחומים על טבעיים [תמונה מימין]. באמצעות היצירה האמנותית שלה, היא גם תיארה את צורות האל והישויות הלא אנושיות המאכלסות את הקוסמוס הזה, שאליהן ניתן להגיע במדינות טראנס. בתקופתו של רועי חלה תחייה של טכניקות קסומות שנועדו לשנות מצבי תודעה. המסדר ההרמטי של שחר הזהב, למשל, תיעד אינספור מצבי טראנס וחוויות מיסטיות מחוץ לגוף (Drury 2008: 189). הם קראו לדיווחים על המסעות הללו "לחמניות מעופפות". הכוהנת של שחר הזהב, פלורנס אמרי (ני) פאר (1860–1917), סיפרה על טרנסיה הקסומים דרך טארוט. הזכרונות שלה חולקים דמיון עם התיעודים של נורטון על חוויות טראנס.

בחודש נובמבר 1892, סורור ספיינטיה ספיינטי דונה דאטה (פאר; שם קסום), פגש "אלוהים על עץ החיים". (מיפוי ארקנה העיקרית של הטארוט כרשת מסלולי סמלים על עץ החיים הקבלי היה נפוץ בשחר הזהב.) פאר כותב על " חזון רוח "של" אישה בעלת פרופורציות הרואיות. "האישה" לבושה בירוק עם חגורה משובצת, כתר כוכבים על ראשה, בידה שרביט של זהב, בעלת קצה אחד פרח לוטוס סגור לבן ומבריק. ; בכף ידה השמאלית כדור הנושא צלב. "פאר ממשיך:" היא חייכה בגאווה, וככל שהרוח האנושית חיפשה את שמה, ענתה 'אני האמא האיסית האדירה; החזקה ביותר בעולם, אני היא שנלחמת לא, אבל תמיד מנצחת '"(Drury 2011: 167,178-79).

חווית הטראנס של פאר היא תערובת של אלמנטים נוצרים קדומים, מצריים, רומאיים וסלטיים. היא ממירה "רישום אקלקטי של אלים ואלות למציאות חווייתית ב'מישורים פנימיים '" (Drury 2011: 178-79). תיאורים חיים אלה ממשיכים על פני מספר עמודים. דיווחי הטראנס לכאורה שלה על אלוהויות חולקים קווי דמיון עם המיסטיקה הסינקרטיסטית של נורטון. הקוסמולוגיה של נורטון ותרגול האמנות המושרה על ידי טראנס תואמו אם כן את שאר הנסתרות הנסתרות של המאה העשרים. האומנות שלה ביטאה, כלשונה, את כל מה שראיתי וחוויתי במישורי הוויה זו ואחרים (נורטון 2009: 37).

נורטון תיארה את עבודתה כמראה "עקבות, בתוך תחום אנלוגי רחב, של 'מערכות' ומפות חזון של היקום." מערכות אלה, לטענתה, הוצגו בפניה על ידי "ישויות מאלפות שונות המאכלסות את עולמות המחשבה ( מטוס הנפש הקוסמית בהיבט הגדול יותר שלה ”. (Norton and Greenlees 2013: 8). האומנות של רועי, אפשר לטעון, היא אפוא מלאי של קוסמוגרמות. קוסמוגרמות, כהגדרתן של ג'ון טרש ממכון ורבורג, הן תרשימים המייצגים קוסמולוגיות. הם כוללים תמונות, חפצים, ארכיטקטורות, מחוות וטקסים (Tresch 2005: 57; Tresch 2007: 155). המשמעות של קוסמוגרמה היא החומריות שלה; זה ממפה את התכונות של השקפת עולם. Cosmograms "מפה מציינת היכן שהאונטולוגיה הסטנדרטית מחליקה, היכן שיש סדקים במציאות, שמתוכם יכול להתפתח עולם חדש ושלם יותר." יתכן שהם גם מלאי של כל מה שהיה. הקוסמוגרמות של טרש הן כל אובייקט שממחיש "אינסוף של יחסים", מעבר הרבה ל"רגע זה בזמן ובמרחב "(Tresch 2005: 58,74).

יצירות האמנות של נורטון הינן קוסמוגרמות, שכן הן לוכדות "אינסוף של יחסים" ספציפי, הטראנס האוקסטרלי האוסטרלי שלה. ה"רעיונות "הקבלית שלה, וציורים ואיורים מיסטיים אחרים אסתטיים את הטענות לקוסמוס אזוטרי. נורטון הביעה בפני חברים את אמונה בגלגול נשמות. היא טענה כי היא התגלגלה "גם ביסוד היסוד וגם בסדר האנושי של ההוויה". כך היא הכירה היטב, כך האמינה, עם גורמים מ"תחומים רבים שאינם אנושיים ". רועי כתבה כי נולדה מחדש אנושית לשמש "שליח בעולם האדם" (ריצ'מונד 2009: xiii). בעזרתה והגנתם של "משפחות" היא טענה כי היא עוברת באופן חופשי בתחומים כאלה של "מודיעין לא אנושי." בטיוטת מכתב ליומן לא מזוהה, היא כותבת:

 ... שייכותי שלי קשורה בעיקר למה שמכונה ממלכת היסודות ותחום האינטליגנציות הלא אנושיות. אלה בעצמם אינם טובים או רעים (נורטון בריצ'מונד 2009: xiii).

נורטון תיארה את האיורים שלה בחללים חיצוניים כה גדולים ואסטרלים. בריאת העולם [תמונה מימין]. בעבודה זו, "קווים קצביים של כוח מתעגל" ו"מטוסים אינסופיים של צורה ממדית "מסתובבים בחלל העמוק, מוארים על ידי כוכבים אינסופיים. רועי תיאר צורות אלה ברשומות טראנס (Norton 2009: 47). ריצ'מונד מעיר כי האלמנטים הסלולריים "יכולים לשמש להובלת המסע המוכן כהלכה לאורך מסלול לעולמות אחרים" (Richmond 2009: xv). דמויי מנדלה הם מסתחררים כלפי חוץ, נעים בכיוון השעון בסיבובים מעגליים. נורטון שם דגש על המנדלה כסוג של קוסמוגרמה. בתוך אמנות רוזלין נורטוןהיא מגדירה את המנדלה כ" מפה גיאומטרית של הנפש, הכוללת בדרך כלל סמלים אוניברסליים "(Norton and Greenlees 2013: 78). לאורך הסצינה הקוסמית המנדלה-אסקית והמהפנטת הזו, מופיע פאן האל-עזים האלמותי מלמעלה.

בריאת העולם מופיע ב אמנות רוזלין נורטון, לצד שיר של גאווין גרינלס באותו הכותרת. הקורא מתבקש לקלוט את שתי העבודות למלחין הצרפתי, דרוס מילחוד (1892-1974) La creation du monde (1923). גרינלי כותב: "מפיהם של רוח / דפוסים מקוריים המרומזים בסך הכל כדי מנגינות איטיות מחליקים / שוחים מפורשים - הדפסי הכחול הנפשיים של הבריאה / נעים, חלקים בנקודת נגד נגדית." גרינלס ונורטון מקבילות את "האוקטבות הבלתי פוסקות" של הרכב מילחוד עם מקרין צורות של קומפוזיציה של נורטון. הרישום שלה עשוי לתרשים את "המטוס הארכיטיפי, המכונה לפעמים העולם האלוהי" (Norton and Greenlees 2013: 20).

במדינות טראנס טען נורטון כי הוא נתקל ב"יקום הארכיטיפי ". יקום זה מחולק לשלושה ממדים: זמן, מקום וחלל. הנפש, אמרה נורטון, צריכה לראות במימדים אלה "קואורדינטות של הבנה; המסגרת של כל הישות המתבטאת. "הם" צורות הטבע הנצחיות בביטוי המקורי שלהם. "נורטון צייר את המונח של יונג," ארכיטיפים. "מבחינתה, ארכיטיפים היו" הדברים כשלעצמם ולא המתארים האנתרופומורפיים שנעשו מהם בפולקלור ובקוסמולוגיה ”(Norton and Greenlees 2013: 8). בריאת העולם ככל הנראה ביטוי בחלל העמוק של ממדי היקום הארכיטיפי הזה. על חוויות הטראנס שלה, רועי כתבה: "מעבר לכל זמן שאנחנו מכירים אותו ... הייתי בחלל - המרחב עצמו, ולא מראית עין פחותה של כלום - שם דרך כל המטוסים וכל החומר המחלחל דופק את רוח החיים האינסופית" (נורטון 2009 : 47).

בהמשך השיר, גרינלס כותב: "מרוחק בתחום הקריסטל, כתר מגדל השעון שלו / מכסה המנוע, הדובורוס, מלך חסר שינוי של האחר שלו, / מחזיק, נעוץ לדופק, מיניאטורי / צבוע בג'אז, של במעגל זה הוא מתאר את הדמות חסרת הפנים, המעוטרת, הדובורוס. הדובורוס מופיע ב בריאת העולם במסלול של אור, מורמת ביד. כחלק ממערכת האמונות האזוטרית של נורטון, היא תיארה את הדובורוס כ"הוויה המייצגת את המוח ... בדומה לאל המצרי תותח כמקליט המנותק, האניגמטי. "הדובורוס" המנותק "מראות את המצב הנפשי הדיסוציאטיבי של נורטון בטרנס (נורטון צוטט בדרורי 2013: 238-41). נורטון כותב:

נדמה היה לי, תוך כדי התנסות רבה בהתעצמות הפקולטות האינטלקטואליות, היצירתיות והאינטואיטיביות, מנותק באופן נצחי באופן מוזר מהעולם שסביבי ... (נורטון צוטט בדראורי 2013: 241)

הייצוגים של רועי של המרחב הלימינלי מהדהדים גם את הרעיון של טרש את הקוסמוגרמה. טרש מסביר כי קוסמוגרמות יכולות למפות את זמן הלימינל, בו "יחסים רגילים מושעים" ב"בילוי סמלי של העולם והחברה, בעת ובעונה אחת "(Tresh 2005: 74). לאחר מפגש הטראנס טען נורטון לחזור לעולם טרנספורמציה. היא השתמשה בתרשימים (בצורה של אמנות וביומן) כדי לתעד כיצד תפיסתה של הקוסמוס השתנתה. במילותיו של טרש, לאחר הטראנס "מרחב האפשרויות נסגר שוב" (Tresh 2005: 74-75). עבור נורטון, יצירת אמנות הייתה תרגיל הדמיית קוסמוס מהורהר לאחר מעשה. בהגברה חזותית של השקפת עולמה האזוטרית, המשיכה רועי את עבודתה כממשק ציבורי. בריאת העולם הוא ניסיונה לתאר מבנה אמוני, שלעצמו בלתי אפשרי לאחרים לראות. על מיפוי תחומים אסטרליים לכאורה, אמר רועי, "הערתי מספר פעמים שלצורות וכו '(sic) אין שום אחיזה בחיים כפי שאנחנו מכירים אותם." צורות אלה "בלתי אפשריות לחלוטין לתחום; לפיכך בחרתי בהכרח רק בצורות ובסמלים שזוהים במידה מסוימת לציורים שלי "(נורטון צוטט בריצ'מונד 2009: xv-xvi).

מפגשי הטראנס הנתבעים של נורטון אסתטיים גם הם סצנת אסטרל [תמונה מימין]. ברישום העיפרון הזה רואי ממקמת את עצמה בקוסמוס האזוטרי שלה. היא נראית עירומה וחוזרת, בסביבה לימינלית הדומה לזו של בריאת העולם. כמו בעבודה קודמת זו, צורות בהירות ומקרינות מגיחות מהחלל האפל, מסתובבות סביבה. מסת השיער השחור והפרוע שלה ממסגרת את פניה, כשהאקטופלסמה מתפרצת מפיה. בספיריטואליזם המודרני, האקטופלסמה היא "חומר אתרי", הנובע מגופם של מדיום רוח בזמן שהוא נמצא בטראנס. האקטופלזמה מאפשרת ל"רוחות שנפטרו להתבטא באופן חזותי בפני הקהל שנאסף בסיאן ". ראוי לציין כי נורטון התיימרה להשתמש במצבי טראנס כדי" להקרין את גופה האסטרלי בכוונה קסומה. "היא לא קיבלה את התפקיד הפסיבי של מדיום טראנס רוחני (דרורי 2017: 52).

In סצנת אסטרל, בכוונה קסומה, רועי מקרין סיגיל מעליה. נראה כי הסיגיל מתפצל לשני קרניים קסומות, המתארות ככל הנראה את קריאתו המוצלחת של פאן (Drury 2017: 51). פאן עומד בראש מושב הטראנס, ומסמל את התלות ההדדית של כל הישויות בתפישת עולמו הפנתיאיסטית של רועי (נורטון 2009: 98). מפגשי טראנס המושרים על ידי עצמם, כמו ב סצנת אסטרל, התרחש כביכול בזמן שנורטון הייתה בגופה הפלזמי. הגוף הפלזמי היה "מקבילה 'אסטרלית' לגופה הפיזי, שאליו הועברה התודעה באמצעות מעשה רצון." נורטון טען כי המטוס האסטרלי עצמו "מנוהל ומונחה על ידי מחשבה ומכוונות" (נורטון צוטט בספר דרורי 2008 : 243). בראיון למרפי היא מתארת ​​את תפיסתה של הגוף הפלזמי. החוויה הראשונה שלה בביקור במטוס אחר "הייתה תחושה של אקסטזה, שבמהלכה נראה היה כי [כל הוויתה] מתמוססת ומתפרקת, ואז בהדרגה נוצרה מחדש לשלמות חדשה ... שינוי שלם של גוף ותודעה." "הגוף הרגיש כאילו הוא נוצר מאור זהוב חם." "הגוף הפיזי," היא סיפרה, "הפך כמעט לתוספת, וכל התחושות היו מרוכזות בגוף הפלסמי." עבור רואי, הגוף הפלזמי הכיל את " עצם החושניות במידה המייחסת את איברי החישה הגופניים לחלוטין לזניחים בהשוואה ”(נורטון צוטט בדראורי 2008: 413-22).

סצנת אסטרל הוא משמעותי כקוסמוגרמה, מכיוון שנורטון ממפה את עצמה על פני ממדים מרובים. היא כמעט מאכלסת את גופה הפלזמי. צורתה הפיזית חסרת חיים מלבד האקטופלזמה המתפרצת: "הגוף הפיזי הפך כמעט לתוספת." היא מציגה את עצמה ככלי להתנסות אזוטרית מגולמת, המאכלסת תחומים רבים של מרחב וזמן משתנים. בכך היא מתארת ​​את היקף האפיסטמולוגיה האזוטרית שלה. יש תחושה של מפגש עם נוכחותו הפנימית והחיצונית של נורטון בבת אחת. היא מציגה מעשה ראייה מטאפיזי ורב ממדי; תהליך יצירת הקוסמולוגיה הנגרמת על ידי טראנס.

רועי גם תרשים את הקוסמולוגיה בעזרת עקרונות עץ החיים הקבלי (או עוץ חיים). היא יצרה "רעיונות" כדי לשקף רעיונות קבליים. עץ החיים רלוונטי לתפיסת עולמה הקסומה, שכן הוא נוגע ל"עלייה "לתחומי החזון או הדמיון. עץ החיים המרכזי במסורת המיסטית היהודית, עץ החיים הוא בעצמו קוסמוגרמה. בתוכה יש עשר הנפקות קדושות מאלוהות (עין סופ אור). הנפקות הרוחניות הללו הן הספירות. יש עשר ספירות: מלכות, יסוד, הוד, נצח, תפארת, גבורה, חסד, בינה, שוקמה וכתר. מקובלי ימי הביניים זיהו את עשר הספירות וחילקו את העץ לארבעה עולמות. בקבלה, ארבעת העולמות הם קטגוריות לתחומים רוחניים של ביטוי יצירתי (שלום 1961: 1-39). יש עציצות (עולם ארכיטיפי), בריה (עולם הבריאה), יצירה (עולם Formation), ואת Assiah (העולם הפיזי) (Drury 2008: 68). על פי זוהר (ספר ההוד; 2001 לספירה) אלוהים לימד לראשונה את התורות הקבלה למלאכים (Scholem and Hellner-Eshed 2007: 647-64).

מיסטיקה קבלית הייתה מרכזית בפרקטיקה של נורטון. מסורות נסתרות רבות נשענות על קבלה, כמו גם על קוסמולוגיות עתיקות מימי הביניים. רועי כינה יצירות אמנות על שם ספירות מסוימות והפעיל את המלאכים היהודיים בגירוש טקסים. היא הכירה גם את הרעיונות הקבליסטיים של דיון פורצ'ן (1880-1946) קבלה מיסטית (1935) כהשפעה על המערכת שלה (Norton and Greenlees 2013: 79). רועי האמין שדמיון פעיל, בקסם פולחני ובדמיון, נדרש לעלות על העץ. בתוך עץ החיים [תמונה מימין], היא רישמה את עשר הספירות של עץ החיים במתכונת מסורתית, שכנראה למדה מטקסטים נסתרים. היא הניחה את הספירה בשלושה עמודים. שלושת הנפקות הראשונות מופיעות בראש: כתר (הכתר), שוקמה (חוכמה), ובינה (הבנה). שבעת הספירות שנותרו בעץ שלה מייצגות את יצירת היקום (Scholem 1960: 33,56,60). בעוד עץ החיים "מקיף את כל תחומי הבריאה", היא ממפה חזותית את הקוסמולוגיה המיסטית.

עץ החיים יתכן וזו ביטוי פשוט, אך הקבליסטים האחרים של נורטון קוסמוגרמות אינן. בתוך רעיון [תמונה מימין], למשל, רועי ממפה רמות של תודעה מיסטית בגלגול לא שגרתי של העץ. רעיון ובכך מדגיש את מערכת הנסתרנות האידיוסינקרטית שלה. כמו עץ החייםעבודה זו האחרונה כוללת שלושה עמודים בולטים. עם זאת העמודים אינם מורכבים מקווים מפוקחים. במקום זאת, רועי שרבט את שמותיהם של שלושה תחומים אנכית לאורך הדף: "הארץ", "RUNELFINIA" ו- "HEAVEN". מילים שרוטות אחרות, כמו "INFINITE" ו- "FAERIE" שוזרות לאורך הקומפוזיציה. האלמנטים מבוססי האותיות של היצירה מסתירים צורה הדומה לטרידנט, או להקסגרמות המחברות בין הספירות. נורטון תיאר את הרעיון בפיסקה מופרזת:

רעיונות רעיונות הם חלק מעבודתם של ישויות השייכות ליצירה (עולם הגיבוש והמלאכים) שפעילותן היא לארגן ולקשור יחדיו את פרטי צורות הרעיון מכונן ברייה להופעתם האולטימטיבית במלכות. רעיונות הם פעיל תחזיות סוף של כוח מכוון מבחינת שפות אנושיות. כל רעיון שמתגבש בבריאה (כמושג טהור) הוא נייד: הופך למעין מפה מפורטת לפני ההפגנה של יצירה - להבדיל מהרעיונות הארכיטיפיים הנצחיים של עצילו (נורטון 2009: 45).

נראה כי רועי מציע כי רעיונות יגיעו מ"ישויות "של יצירה, אחד מארבעת העולמות המקובלים. היא גם מחברת את הרעיון שלה לתחומי הקבלה האחרים. היא מזכירה את בריה, עצילוט ואסיאה (נקרא על ידי מלכות, הספירה העשירית של העולם הפיזי). רעיון וכך לוכד את הקוסמולוגיה הקבלית בשלמותה. היצירה היא מעשה המצאה של דמיון יצירתי. נורטון, כמו תורת הנסתרות הרבות, ראה את עץ החיים בפרקסיס אזוטרי כמטריצה ​​שעליה קשורים הארכיטיפים של המיתולוגיה המערבית. דרורי מתאר את עץ החיים במסורת מצויירת זהובה כסמל חזק, "המייצג את תחום האפשרויות הפנימיות הקדושות" (Drury 2008: 85).

קבלה הייתה דרך לנורטון הגישה לתמונות ארכיטיפיות ומיתולוגיות באמצעות מפגשים ישירים לכאורה. היא הדגישה כי אלים, אלות וישויות אחרות שאינן אנושיות קיימות בזכות עצמן. מבחינתה, הם לא רק תחזיות של הלא מודע / הנפש שלה. בטראנס, היא חוותה "את תוכן הממלכה החזונית כ"אמיתית תפיסתית" (Drury 2008: 192). בהערכה הפסיכולוגית של מרפי, למשל, היא מצהירה שהיא חווה את היריב (לוציפר / השטן) כהוויה מגולמת (נורטון צוטט בדרורי 2017: 53). מעשי הייצוג שלה מדמיינים חוויות מוחשיות של הנפש והקסום. הרעיון כי נורטון היה אמן סוריאליסטי ראוי לפיכך לחקירה נוספת.

בדומה לאומנות סוריאליסטית, עבודתו של נורטון אינה נוגעת לחברה חברתית מסוימת, אלא בנושא אוניברסלי בלתי מודע. בדומה ליצירות אמנות סוריאליסטיות, גם הקוסמוגרמות של נורטון העלו טיעונים על החיים ולא על אמנות. מבקרי האמנות האוסטרלים, רקס באטלר ו- ADS דונלדסון, טוענים כי היוצר "המכה" של רועי הוא תרומה אוסטרלית לסוריאליזם עולמי. עם זאת, הם ממהרים לבטל את החוויה האזוטרית שלה. "עבודותיה התבססו על מפגשי טראנס כביכול", הם כותבים, "הנגרמות על ידי היפנוזה עצמית, עם יצורים ארכיטיפים, שלדעתם היו קיום עצמאי משלהם (אם כי, כולם, למעשה, דיוקנים עצמיים מוסווים)" ( באטלר ודונלדסון 2013: 2-3,12). הרגש שיצירותיו של רועי הן דיוקנאות עצמיים מוסווים, משקיפות על יצירותיה כביצועים של מה שהיא טענה כחיים ומפגשים עם ישויות לא אנושיות. רועי, למעשה, הכחיש כי יש לקרוא לה סוריאליסטית בקטלוגים של תערוכות.

מחקר עתידי עשוי להשוות את עבודתו של נורטון לזו של הסוריאליסטים האזוטריים, רמדיוס וארו (ספרדית; 1908-1963) וליאונורה קרינגטון (בריטית-מקסיקנית; 1917-2011); הנסתר, מרג'ורי קמרון (אמריקאית; 1922-1955); או המרפא, אמה קונץ (שוויצרית; 1892-1963). אמנים סוריאליסטיים, כולל ורו וקמרון, נמשכו לעתים קרובות לאיקונוגרפיה תורת הנסתר ותכנים אזוטריים כתרגילי דמיון. יתרה מזאת, כותבת סוזן אברט, "הרישומים של קמרון לא היו רק סימנים של מושגים תורת הנסתר ... הם תפקדו כחלק אינטגראלי מהכישופים וההשלמות, כולם מנותבים בטראנס ... לכאורה נגזרים מכוחות על טבעיים" (Aberth 2018: 238). באופן דומה, היוצר האמנותי של קונץ דומה לדמותו של נורטון באופיו ה"מעבר ", כאוסף דיאגרמות, הממפה קוסמולוגיה של כוחות נסתרים נטענים. קונץ ניגש להפשטה גיאומטרית לא כפורמליזם, אלא כאמצעי למתן מבנה וגישה חזותית לחוויה אזוטרית. היא השתמשה בתרשימים מופשטים ומובחנים במטוטלת כדי להציג תמונות אלמנטיות "ניתנות לעיכול" בקוסמולוגיה המטאפיזית שלה (de Zegher 2005: 113-16).

למרות שהשוואות בין יצירות האמנות של נורטון עם אלה של אמנים-תורת הנסתר אחרות הן נדירות, נוצרו קשרים צפויים יותר. נורטון החליט כי המבקרים דימו את האמנות שלה לזו של נורמן לינדזי (1879-1969), אוברי בירדסלי (1872-1898) וויליאם בלייק (1757-1827). "זו סוג של עצלנות בקרב כמה מבקרים," היא כתבה. "הם מתקשים יותר לקשר בין עבודתו של אמן עם נטייה כללית" (Norton and Greenlees 2013: 9). למרות זאת, היא קיבלה זיקה מסוימת עם בלייק. שניהם, לשיטתה, הציגו "טוטליות קוסמית" פנתאיסטית; "קוסמולוגיה אישית בה" כל מה שחי קדוש. "אלים קדומים ויצורים אחרים שאינם אנושיים הם מרכזיים ביצירותיהם. בסרטים של בלייק ליל השמחה של האניטרמון (1795), למשל, הוא מתאר את האלה היוונית-רומאית, הקטטה. היא אלת ראשית בקוסמולוגיות שלו ושל נורטון. בתיאורו של הקאטה הוא מתאר גם את אנימארמון, גיבור מרכזי במיתולוגיה האישית שלו. מבחינת בלייק, אניתרמון מסמל יופי רוחני והשראה פואטית, כשהוא שולט כמלכת השמים ביצירותיו (Frye 1990: 127). בלייק ונורטון זימנו שניהם עולמות רוח תובעניים ו"שברו "," זמן הטרוגני לא אחיד ". בכך הם שינו את הדמיון המיתולוגי המערבי. האמנות שלהם מחייבת הזדהות מיסטית עם דמויות ו"תחושת שיתוף והיות משותף "קוסמיים (מקדיסי 2003: 1).

כאשר נורטון השתמשה באמנות למיפוי ואסתטיזציה של הקוסמולוגיה הנסתרית שלה, היצירה שלה היא ארכיב של קוסמוגרמות דמיוניות. גישתה האמנותית כאוקולטיסט התיישרה עם מופעי הראיונות הפדגוגיים, הנסתריים והכתבות בעיתונים שלה. היא ניצלה מדיומים פלסטיים, כמו ציור, טקסט, ביצועים ואיור (כמו גם כישורי עיתונות) כדי למפות ולהקרין חזיונות מיסטיים לא אמיצים ברחבי סידני. במהלך שנות החמישים והשישים, נורטון היה שם בית ברחבי העיר. "מאז שהייתי כבן 1950 - או לפחות זה היה כשהבחנתי בכך לראשונה", כתב רועי, "הייתה לי יכולת psi ... להקרין מחשבות ורעיונות אישיים לתודעה הקולקטיבית העכשווית" (Norton 1960: 15).

תמונות **

** כל התמונות הינן קישורים שניתן ללחוץ עליה לייצוגים מוגדלים. (לעיתים רחוקות, נורטון תיארך או שמר מידע ארכיוני על יצירות האמנות שלה. ככאלה, היכרויות ואיתורן הם לרוב משימת ניחושים.)

תמונה מס '1: דיוקן נורטון בתור פאן, בערך 1955.
תמונה מס '2: נורטון בלבוש טקסי, 1955.
תמונה #3: בקשנאל, תאריך לא ידוע.
תמונה 4: דיוקן רישום של נורטון, תאריך לא ידוע.
תמונה #5: בריאת העולם, תאריך לא ידוע. ארכיון וולטר גלובר.
תמונה #6: סצנת אסטרלבערך בשנות הארבעים. אוסף פרטי.
תמונה #7: עץ החיים, תאריך לא ידוע. אוסף פרטי.
תמונה #8: רעיון, תאריך לא ידוע. אוסף פרטי.

ביבליוגרפיה 

אברט, סוזן. 2018. "מבכירי העידן החדש: סוריאליזם, נשים ותורת הנסתר בארצות הברית." עמ '. 227–44 בתוך סוריאליזם, אוקולטיזם ופוליטיקה: בחיפוש אחר הנפלאים, נערך על ידי טסל מ 'בודוין, ויקטוריה פרנטינו ודניאל זמאני. ניו יורק: Routledge.

בוגדן, הנריק ומרטין פ. סטאר. 2012. "מבוא." עמ '. 3–14 בתוך אליסטר קרולי והאזוטריזם המערבי. אוקספורד: אוניברסיטת אוקספורד.

באטלר, רקס ו- ADS דונלדסון. 2013. "סוריאליזם ואוסטרליה: לקראת היסטוריה עולמית של הסוריאליזם." כתב העת להיסטוריוגרפיה לאמנות 9: 1-15.

דרורי, נוויל. 2017. בתו של פאן: עולמה הקסום של רוזלין נורטון. מהדורה שנייה. אוקספורד: מנדראק מאוקספורד.

דרורי, נוויל. 2013. "מקורי אוסטרלי: רוזלין נורטון והקוסמולוגיה הקסומה שלה." עמ '. 231–54 בתוך אוקולטיזם בראייה גלובלית, בעריכת הנריק בוגדן וגורדן דורדיביץ '. דורהאם: הוצאת חזה.

דרורי, נוויל. 2012. רוחות אפלות: האמנות הקסומה של רוזלין נורטון ואוסטין אוסמן חילוף. בריסביין: סלמנדר ובניו.

דרורי, נוויל. 2011. גניבת אש משמיים: עלייתו של הקסם המערבי המודרני. אוקספורד: אוניברסיטת אוקספורד.

דרורי, נוויל. 2008. "תרומתו של רוזלין נורטון למסורת האזוטרית המערבית." ניוקאסל: אוניברסיטת ניוקאסל.

פרגוסון, כריסטין. 2017. "תיאטרון התחייה הנסתר: מופע רוחני אלטרנטיבי משנת 1875 ועד ימינו מאת אדמונד ב. לינגן (ביקורת)." קסם, טקסיות וכישוף 12: 120-22.

פריירה דה סילבה, דניס. 2018. "פורץ את הנושא: פמיניזם שחור וסרבנות מעבר לגבולות הביקורת." פילוסופיה 8: 19-41.

פריי, נורת'רופ. 1990. סימטריה מפחידה. פרינסטון: הוצאת אוניברסיטת פרינסטון.

ג'ונסון, מרגריט. 2016. רוזלין 'רואי' נורטון: חופש אמנותי מול פמיניזם. גישה אל https://www.nationalgeographic.com.au/history/the-witch-of-kings-cross.aspx על 17 דצמבר 2019.

ג'ונסון, מרגריט. 2015. "עמל וטרחה: מיתוס המכשפה אינו מיתוס כלל." שיחה, יוני 16. גישה אל http://theconversation.com/toil-and-trouble-the-myth-of-the-witch-is-no-myth-at-all-42306 על 15 דצמבר 2019.

לינגן, אדמונד. 2014. תיאטרון התחייה הנסתר: מופע רוחני אלטרנטיבי משנת 1875 ועד ימינו. ניו יורק: פלגרייב מקמילן.

מקדיסי, סארי. 2003. ויליאם בלייק וההיסטוריה הבלתי אפשרית של שנות התשעים. שיקגו ולונדון: אוניברסיטת שיקגו עיתונות. 

מוריי, מרגרט. 1960. אלוהי המכשפות. אוקספורד: אוניברסיטת אוקספורד.

נאקה, קלאודיה. 2006. "מסכה." בתוך מילון הדת של בריל. Vols. I, II, III, IV. ליידן ובוסטון: בריל.

נורטון, רוזלין. 2009. קוץ בבשר: זיכרון קודר. נערך על ידי קית ריצ'מונד. חוף יורק: העיתונות Teitan.

נורטון, רוזלין. 1957. "נולדתי מכשפה." פוסט אוסטרלי, 3 בינואר, 3-5

נורטון, רוזלין וגאבין גרינלי. 2013. אמנות רוזלין נורטון. 1 (המהדורה הראשונה בארה"ב). חוף יורק: העיתונות Teitan.

נורטון, רוזלין וגאבין גרינלי. 1952. אמנות רוזלין נורטון, עם שירים מאת גאווין גרינלי. סידני: וולטר גלובר.

ריצ'מונד, קית '. 2012. "מבעד למראה המכשפה: המאגיק של אליסטר קרולי והכישוף מרוזלין נורטון." עמ '. 307–44 בתוך אליסטר קרולי והאזוטריזם המערביבעריכת הנריק בוגדן ומרטין פ. סטאר. אוקספורד: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

ריצ'מונד, קית '. 2009. "מבוא." עמ '. ix – xxiii בתוך קוץ בבשר: זיכרון קודר. חוף יורק: העיתונות Teitan.

Salter, D. 1999. "המקרה המוזר של סר יוג'ין והמכשפה." סידני מורנינג הראלד, יולי 3.

שלום, גרשום. 1961. מגמות עיקריות במיסטיקה היהודית. ניו יורק: שוקן.

שלום, גרשום. 1960. גנוסטיות יהודית, מיסטיקה מסגרית ומסורת תלמודית. ניו יורק: הסמינר היהודי התיאולוגי של אמריקה.

שלום, גרשום ומלילה הלנר-אשד. 2007. "זוהר." אנציקלופדיה יודאיקה 21: 647-64.

סנודון, ג'ון. 2013. "השוליים." בונדורה: אוניברסיטת לה-טרובה.

תומפסון, DL 1955. "פולחן השטן כאן!" פוסט אוסטרלי, אוקטובר 6.

טרש, ג'ון. 2007. "תמונות עולם טכנולוגיות: דברים קוסמיים, קוסמוגרמות." איזיס 98: 84-99.

טרש, ג'ון. 2005. "קוסמוגרמה." עמ ' 57–76 בתוך קוסמוגרמותבעריכת ג'ון טרש ו- J.-C. רויוקס. ברלין: הוצאת שטרנברג.

וולש, PG 1996. "הפיכת דרמה ממשבר: חי על בקשנליה." יוון ורומא 2: 188-203.

דה זגר, קתרין. 2005. "אמה קונץ." עמ '. 113–16 בתוך 3 x הפשטה: שיטות רישום חדשות מאת הילמה אף קלינט, אמה קונץ ואגנס מרטין. ניו הייבן ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ייל.

תאריך פרסום:
18 דצמבר 2019

 

שתפו אותי