מקיאג 'פוטז

השייקרס

זמן השייק           

1747: חברת וורדלי, ממנה יצאו השייקרס, התגבשה כקבוצה מובחנת במנצ'סטר, אנגליה.

1773: אן לי קיבלה מנהיגות בקבוצה.

1774: תשעה שייקרס, כולל אן לי, אחיה ויליאם ובעלה אברהם סטנדרין, הפליגו לאמריקה בעקבות פקודת האל שקיבלה "האם אן".

1776: היישוב הראשון בניסקיונה, ניו יורק, הוקם.

1784: אן לי נפטרה, לאחר סיור מיסיונרי מוצלח של שנתיים בניו אינגלנד. ג'יימס ויטאקר נכנס לתפקיד כמנהיג הכת.

1787: ג'יימס ויטאקר נפטר והוחלף על ידי ג'וזף מיגם. תחת Meacham, החברה המאוחדת הניחה ארגון קהילתי ומאמינים מפוזרים "נאספו" לכפרים.

1796: לוסי רייט החליפה את מיטהם כמנהיגת הכת. בהמשך הקימה מוסד להנהגה קולקטיבית בן ארבעה חברים, המשרד.

סוף 1700 - תחילת המאה ה -1800: היבטים שונים של תורת השייקר, הטקסים וחיי היומיום קודגו ומוסדו.

1806–1824: כמה כפרים הוקמו בקנטקי, אוהיו ואינדיאנה, בעקבות משימה במערב.

1837 – ג. 1850: "עידן הביטויים", תקופה של תחייה דתית עזה שטפה את יישובי שייקר.

אמצע המאה ה -1800: החברה המאוחדת הגיעה לשיא אוכלוסייתה של כ -4,500, והתגוררה ביותר מעשרים כפרים.

סוף המאה ה -1800: תהליכי ההתפתחות, הפמיניזציה וצורות אחרות של דעיכה החלו ונמשכו עד אמצע המאה העשרים.

1959: עם סגירת הנקוק, מסצ'וסטס, נותרו שני הכפרים האחרים בשייקר בקנטרברי, ניו המפשייר ואגם השבת, מיין.

1960: תיאודור ג'ונסון, חוזר בתשובה חדש, הצטרף לאגם השבתון והמשיך להמריץ מחדש היבטים שונים בחיי היומיום והדת של שייקר.

1963: הזקנה אמה קינגרברי, מנהיג האגודה רשמית, סירבה לקבל גיורים חדשים ודחקה באגם השבת לעשות זאת. כפר מיין לא ציית, מה שהוביל לסכסוך.

1992: האחות האחרונה של שאקר נפטרה בקנטרברי, והותירה את אגם השבת הכפר היחיד שנותר בשייקר. ארבע שנים קודם לכן פורק המשרד המרכזי.

2017: האחות פרנסיס קאר, החברה הבכורה בקהילת אגם השבת, נפטרה בגיל שמונים ותשע. נכון לכתיבת שורות אלה נותרו רק שני שייקרס: האחות יוני קרפנטר והאח ארנולד האד.

היסטוריה / היסטוריה

אין להתבלבל עם השייקרס, שהוקמה בארצות הברית כ"החברה המאוחדת של המאמינים במראה השני של כריסטוס ", עם שייקרס הודים, תנועה דתית סינקרטית בקרב הילידים האמריקנים שהוקמה בסוף המאה התשע עשרה על ידי הנביא ג'ון סלוקום (ווילסון 1973: 353– 64). מוצאם חוזר לאנגליה, שם, ב- 1747 במנצ'סטר, הקימו ג'יימס וג'יין ורדלי קבוצה שהייתה אמורה להפוך לליבה של השאקריזם. החברה של וורדלי הייתה עצמה תוצר של שתי השפעות עיקריות: הקוואקריזם, על פציפיזם שלו ותפיסת האור הפנימי שאיתו אלוהים יכול למלא את נשמתו של מאמין ללא תיווך של כנסייה, והנביאים הצרפתים כביכול. האחרונים, מנהיגים רוחניים של כמה מהפרוטסטנטים הצרפתים (הוגנוטים) שנמלטו מצרפת לאחר דיכוי מרד הקמיסארד האנטי-קתולי באזור סיוון בראשית המאה השמונה עשרה, מצאו עצמם פליטים במדינות אירופה השונות, כולל אנגליה. שם, הם המשיכו לטעון בגילויים אלוהיים שבאו לידי ביטוי בצורה של תנועות גופניות אלימות, צלילים לא מעובדים ותופעות טרנס-דומות אחרות (גארט 1987). אף על פי שקבוצת מנצ'סטר הוקמה זמן רב לאחר שהנביאים הצרפתים הפכו ללא פעילים, זיכרונם המשיך להתקיים, בין השאר באמצעות התנועה המתודיסטית. חסידי וורדלי היו באותה אמונה בהתגלות אלוהית ישירה והפגינו התנהגות אקסטטית דומה (אופיינית גם לקוואקריזם של המאה השמונה-עשרה המוקדמת), שלימים קיבלה את הקבוצה את הכינוי "שייקרס", מונח גנאי ששימש את המבקרים, אך אומצו בשמחה על ידי המאמינים עצמם.

אן לי, מייסדת "שייקריזם", נולדה במשפחה ממעמד הפועלים במנצ'סטר ב- 1736. בתחילה היא הייתה, יחד עם בני משפחתה, חסיד פסיבי למדי של הוודרלי, אולם לקראת סוף 1760, כשהחלה להציג את מתנותיה הנבואיות, היא קיבלה תפקיד בולט יותר, ועקרה בהדרגה את ורדלי כמנהיגי הקבוצה. כשחזרה ממאסר בן שלושים יום ב- 1773 (לשירותים מטרידים של כנסיות אחרות), הודיעה שהיא התמלאה ברוחו של ישו וכינתה את עצמה "אן המילה". בשנה הבאה, לאחר שקיבלה גילוי נוסף, הובילה קומץ ממנה העוקבים המסורים ביותר, כולל אחיה וויליאם (פלוס בעלה אברהם סטנדרן, שמעולם לא התגייר) בטיול לאמריקה (כהן 1973: 42 – 47). המסע על הסיפון מריה חיזק את המיתוס היסודי של הקבוצה, מכיוון שלפי ההערכה של לי הרגיע את הסערה שאיימה להטביע את הספינה.

פעם בניו יורק באוגוסט 1774, הקבוצה התפזרה בתחילה, אך עד מהרה הצליחה לרכוש שטח אדמה בניסקונה שבמדינת ניו יורק. בשלהי ה- 1770 המאוחרת החלה פעילות מיסיונרית שהניבה מספר לא מבוטל של מתגיירים, בייחוד מבין בפטיסטים של אור חדש ופוטי רצון חופשיים, מותשים ומפוכחים לאחר אחת ההתחדשות הלוהטות של ניו יורק הצפונית ודרום ניו אינגלנד. עם זאת, מחיר ההצלחה היחסית הזו היה גבוה: שייקרס נפגשו בעוינות, הוכו, מכוסים ונוצות ונכלאו פעמים רבות. זה ללא ספק גבה את מחירו של אן לי שמתה בניסקונה בספטמבר 1784 (פרנסיס 2000: חלק ב ').

אן לי הוחלפה על ידי ג'יימס וויטקר, אחד מחסידיה האנגלים, שהקדיש את מרצו למען איחוד ישובי השאקר המתהווים שנבעו מפעילות המיסיונרית. הוא נפטר בקרוב, ב- 1787, והוחלף על ידי ג'וזף מיצ'ם, [התמונה מימין] המנהיג הראשון יליד אמריקה של השייקרס, שבתורו הוחלף על ידי לוסי רייט ב- 1796.

תחת Meacham and Wright, החברה עברה תהליך מיסוד של היבטים שונים של קיומה. החברים, שרבים מהם שהו בתחילה אצל משפחותיהם הביולוגיות גם לאחר גיור לשייקריזם, חויבו לעבור לכפרים ולאמץ אורח חיים משותף, שהתבססו על קוד התנהגות פורמלי יותר ויותר. הדוקטרינה, שנגזרה בתחילה מהיגוי ההשראה של מנהיגי הנבואה של הקבוצה, שיטתית ונכתבה. צורות קהילתיות סטנדרטיות סטנדרטיות, ריקודים קבוצתיים בצעדים קבועים וכו 'עקרו בהדרגה את התופעות האקסטטיות הספונטניות (מבלי, עם זאת, לאבד לחלוטין את תכונותיה הכריזמטיות). לבסוף, מבחינת התארגנות פוליטית, ההנהגה האישית הראשונית עם מנגנוני ירושה כריזמטיים (למשל "קרב מתנות" בין מאתגרים על קברו של ג'יימס וויטקר) פינתה את מקומה למנהיגות קולקטיבית על בסיס נוהל השיתוף (Potz 2012: 382– 85).

העשורים הראשונים של המאה התשע עשרה היו גם תקופת התפשטותה של שייקריזם מערבה. כתוצאה מסיור מיסיונרים בעיצומה של תחייה, הוקמו בקנטקי, אינדיאנה ובאוהיו עד שבעה כפרי שייקר בקוויקי בין השנים 1806-1824 (Paterwic 2009: xxi).

לקראת אמצע המאה התשע-עשרה חייהם החברתיים והדתיים של קהילות שייקר נעשו יציבות וצפויות. עם זאת, זה לא נמשך זמן רב. ב- 1837, קבוצת נערות מתושבת נסקיונה (ווטרוויליט) החלה לקבל גילויים. זה סימן את תחילתה של התקופה הארוכה ביותר לתחייה הדתית בתולדות הקבוצה (המכונה עידן המניפסטים או עבודתה של האם אן) שנמשכה בעוצמה משתנה במשך יותר מעשור. גילויים התפשטו במהרה לכל יישובי שייקר. הם הועברו על ידי יצורים רוחניים שונים, החל מאלוהים, דרך אמא אן ומנהיגי שייקר שנפטרו אחרים, לדמויות היסטוריות שכביכול התגיירו לשייקריזם בחיים שלאחר המוות, כמו ג'ורג 'וושינגטון, נפוליאון בונפרטה ואלכסנדר מוקדון. המסרים ההשראתיים דחקו במאמינים לטהר את עצמם מחטא, לוותר על הגשמיות ומפיתויים אחרים של "העולם", ולרענן את אמונתם מבחינה רוחנית. הם הציגו שמות רוחניים לקהילות וטקסים רבים, כמו חגיגות מדומה שבמהלכן צרכו המאמינים אוכל רוחני כמו "אהבת האם בצורה כתושה" או "מתנה גורפת", כשהם העמידו פנים לנקות את קהילת החטא בבלתי נראה. מטאטאים (אנדרוז ואנדרוס 1969: 25).

עידן המניפויות נועד לפרשנויות שונות. מבחינה סוציולוגית, זה שימש לחדש את אמונתו של הדור שלא חווה את ההתלהבות המקורית של השייקריזם המוקדם ועלולה למצוא את שגרת היומיום של עבודות החווה עמומה ולא מושכת. מבחינה פוליטית, הביטויים סיפקו רכב של העצמה לקטעים מעוטי יכולת של קהילות שייקר (חברי התפקידים ובעיקר נשים ובני נוער) שיכולים כעת למלא תפקידים חברתיים חשובים כתקשורת בהשראת אלוהים או "מכשירים" (Humez 1993: 210, 218 – 19). זה הוביל לעיתים למאבקי כוח בין המנהיגים, עם סמכותם הרשמית, וכלים שניסו להטות אותה באמצעות קריאת מתנותיהם הכריזמטיות. בסופו של דבר המנהיגים ניצחו, וקהילות שייקר חזרו לעסקים כרגיל לקראת סוף ה- 1840 (פוטז 2012: 397 – 400).

בערך בתקופה זו, השאקריזם, שהתחזק בזרימת מילריטים שהתפכחה, הגיע לאוכלוסיית השיא שלו בערך 4,000 – 4,500 חברים (Murray 1995: 35). מכאן ואילך, הסיפור בחברה המאוחדת עבר ירידה מתמדת. טרנדים של אפיפולציה, פמיניזציה והיחלשות צורות החיים והפולחן הקהילתיים, שהתחילו במחצית השנייה של המאה התשע עשרה, מעולם לא התהפכו. אורח החיים הקהילתי והפריברי הפך להיות פחות אטרקטיבי, עם כל כך הרבה אלטרנטיבות שנפתחו בעידן התיעוש. יתומים שגדלו על ידי הקבוצה (מקור עיקרי לחברים חדשים, נוכח היעדר גרים בוגרים ופרישות של שייקרס) כמעט ולא נשארו בקבוצה ברגע שהם הגיעו לגיל שמונה עשרה. השייקרס גם לא היו חסינים מפני ההשפעות החיצוניות. אורח החיים המסורתי הועבר לעתים קרובות למודרניזציה של מגמות, בדגש על אינדיבידואליזם, רציונליזם ורווחה אישית, המיוצג על ידי פרדריק אוונס, מנהיג שייקר בלתי פורמלי, אפולוג ורפורמיסט מלבנון החדשה (שטיין 1992: חלק IV).

במאה העשרים מגמות אלה הוסברו רק. בזה אחר זה נסגרו כפרי שייקר כשנפטרו האחרונים. המשרד המרכזי, כל הנשים מאז ה- 1939, עבר להנקוק, מסצ'וסטס ולקנטרברי, ניו המפשייר. מאז ה- 1960, עם סגירתם של הנקוק, קנטרברי ואגם השבתות, מיין, היו שתי האחרונות ששרדו בקהילות שייקר. שני הכפרים מצאו עצמם במהרה בסכסוך סביב מה שמכונה לעיתים קרובות "סגירת הברית": סירובם של האחיות קנטרברי, בהנהגתה של הקתדרלה אמה קינג, לקבל חברים חדשים. אף על פי שהדבר לא הסתכם ב"סגירת הברית "רשמית על פי חוקי שייקר (Paterwic 2009: 42 – 43), הקבוצה למעשה ביצעה את מה שכונהתי" התאבדות מוסדית ", שפירושו מודע לשייקריזם, כקבוצה דתית , להכחדה (Potz 2009).

בינתיים, מתגייר חדש ונלהב בשם תיאודור ג'ונסון הצטרף לכפר אגם השבת. כשהוא משוכנע באמת השאקריזם, הוא החל במרץ לחדש היבטים שונים בחיי הקהילה: הוא כתב על תיאולוגיית שאקר, ארגן ספריה, פרסם מגזין, החיה כמה תעשיות מסורתיות, ואולי הכי חשוב, הציג מחדש פולחן קהילתי. הקתולה מלך קנטרברי התנגדה בתוקף לקבל את ג'ונסון לקהילה, אך אגם השבת לא ציית, מה שהוביל לסכסוך ממושך. התוצאה הייתה קיצוץ התשלומים שקיבלה מיין מקרן קרן נאמנות של שייקר, שנוצרה לצורך ניהול נכסים מהכפרים המחוסלים.

ב- 1992 נסגר הכפר קנטרברי. אגם השבתון, לאחר מות האח של ג'ונסון ב- 1986, המשיך לקבל חברים חדשים, אך זה לא שינה את משמעות סיכויי הקבוצה. כיום, 272 שנים לאחר הקמת הקבוצה באנגליה ו- 245 שנים לאחר הגעתה לאמריקה, נותרו רק שני שייקרים: האחות ג'וני קרפנטר, בת שמונים, והאח ארנולד חד, בן שישים ושתיים.

דוקטרינות / אמונות

אמונותיו של שייקר, אף שמקורן בנצרות, הן במובנים רבים מובחנות ובלתי-חרדיות. הם מדגישים בחוזקה היבטים כפולים, גבריים ונשיים של אלוהים משלמים, המכונה לעיתים קרובות אב נצחי ואם נצחית או חכמת האם הקדושה, ההורים הנצחיים. בעוד, מבחינה תיאולוגית, עמדה זו היא סטנדרטית למדי עבור כל הנצרות (מעטים התיאולוגים שטוענים ברצינות שאלוהים הוא זכר), אך ברור שהוא מנוגד לתמונות פטריארכליות משובצות תרבותית של אלוהים.

הדגש על אלמנטים זכריים ונשיים של האלילה מוביל להשקפות דומות על כריסטולוגיה. המשיח הוא הרוח הגבוהה ביותר ששכנה בישו, ובבואו השני חשף את היבטו הנשי, מאכלס אישה, אן לי (אוונס 1859: 110). אבל זה שוכן גם במאמינים אחרים, ולי היה רק ​​הראשון שקיבל את זה. באופן רשמי, זה אולי לא רומז שאמא אן הייתה מה היא כריסטוס, אך ההבחנה המשובחת הזו אבדה ככל הנראה על מרבית חסידיה שפשוט התייחסו אליה כאל ההתגלמות הנשית של ישו (דבר שלצפוי עורר הרבה דחייה ועוינות, במיוחד בניו אינגלנד הפוריטנית).

בראייתו של ישו, שייקר כריסטולוגיה היא, מבחינה טכנית, אימוץ. ישו לא היה המשיח ולא נמשח אלוהים מלידתו, הוא היה מלא רק ברוח אלוהים עם טבילתו בירדן (ג'ונסון 1969: 6 – 7). באופן סימטרי, אן לי "הוטבלה עם אותה רוח ישו והובלה על ידי אותה" (אוונס 1859: 83) בשלב כלשהו בחייה. שייקר גם דוחה את הדוגמה השילושית, ביחס לה לא תסריטאית. המשיח ורוח הקודש הם הישויות הרוחניות המדורגות הגבוהות ביותר במקום להיות זהים לאלוהים.

נדבך חשוב בתיאולוגיה של שייקר הוא תורת ההתגלות המתמשכת או המתמשכת, לפיה התגלות האלוקים דרך נביאי הברית העתיקה ואוונגליסטים לא הייתה סופית. במקום זאת, אלוהים ממשיך להדריך את אנשיו, מדבר אליהם באמצעות נביאים וכלים אחרים השראה (Potz 2016: 172 – 76). המתנות הרוחניות שהיו בשפע בתקופה המוקדמת, הן באנגליה והן באמריקה, ובהמשך בתקופת המניפסטציות, הן סימן מובהק לכך. כתוצאה מכך, מכיוון שההתגלות נמשכת, התנ"ך אינו סיכום חוק האל. זה מכיל אמת, מכיוון שהמחברים קיבלו השראה, אך הוא אינו המקור האולטימטיבי והיחיד לאמת (Johnson 1969: 10 – 11).

לבסוף, שייקר הם אלפיים, אבל המילניאליזם שלהם הוא ספציפי: הממלכה בת אלף השנים עלי אדמות, במקום שקדמו לה אירועים קטקוממיים, כבר הגיעה בשקט עם ירידת רוח המשיח על אן לי. כל המאמינים שקיבלו את תורתה וחיים חיי שייקר ברוח המשיח, לוקחים חלק במילניום. היבט זה של דוקטרינת השייקר הפך אותו לאטרקטיבי במיוחד עבור מתגיירים פוטנציאליים המאוכזבים מהציפיות המילניאריות שעוררו נביאים שקובעים תאריכים מהסוג של ויליאם מילר (פוטז 2016: 188 – 90). באשר לחיים שלאחר המוות, אמונותיו של שייקר דומות למדי לתפיסות הפרוטסטנטיות: גיהינום ושמים הם מצבים לא גופניים שבהם הנפש, בהתאמה, מופרדת מאלוהים או מאוחדת בה.

טקסים / פעולות

נכון לשמם, סגידה לשייקר הייתה כבר מההתחלה מסומנת בתרגילים אקסטטיים שהתחילו באופן ספונטני במהלך פגישות והתפרשו כסימנים להפעלת רוח הקודש. כך הם היו רועדים, רועדים, מסתחררים, רוקדים, מתגלגלים על הרצפה, רצים אחרי ידו המושטת של אחד, צוחקים, נובחים, מייללים, מדברים בשפות לא ידועות (glossolalia) או מתנבאים (Morse 1980: 68 – 70). צורות הפולחן הנלהבות הללו נבלמו בהדרגה הפורמלי לשירותים קונבנציונליים יותר עם קריאות, דרשות וריקודים קבוצתיים, כמו ריקוד מעגל שייקר המפורסם. [תמונה מימין] השירותים היו מאוחרים יותר פתוחים בפני הזרים, שהתייחסו אליהם כאל סקרנות והסחה. אולם היסוד הכריזמטי לא אבד לחלוטין, לפחות עד אמצע המאה התשע עשרה, והוא בא לידי ביטוי בעוצמה במהלך תקופת המפגשים, כאשר כמעט לא הייתה אפשרות לפגישה ללא החזקת רוח, התגלות ומתנות רוחניות אחרות. שום תחייה דומה לא התרחשה מאוחר יותר, והיסודות האקסטטיים התנדפו בהדרגה מהפולחן של שייקר. במאה העשרים, שום התרחשויות חיצוניות של החזקה רוחנית לא ליוו את פולחן שייקר, שבא דמו לשירותי פרוטסטנטים מהזרם המרכזי. בהמשך, ברוב הכפרים שנותרו בחיים ננטשו כל צורות הפולחן הקהילתי לחלוטין (כדי להחיות מחדש מאז ה- 1960 באגם השבת), ופינו את מקומם לתפילה ולהתבוננות פרטנית.

אמונה של שייקר היא, להשתמש בביטויו של תיאודור ג'ונסון, "סופרקרמנטלי" (ג'ונסון 1969: 7 – 8); הם אינם מאמינים בסקרמנטים כאמצעי לייצור אפקט מסוים, אלא כסימנים של קשר רוחני עם אלוהים, אשר החיים ברוח המשיח הם ההגשמה הסופית. באופן כללי יותר, החשיבות הגבוהה שמייחסת שייקרס לעבודה הופכת את זה להתייחס להתייחסות אליו כאל סוג של פולחן, כפי שמצביע על ידי המקסימום "ידיים לעבוד, לבבות לאלוהים" של אן לי.

שירים היו מרכיב חשוב נוסף בחיי שייקר ופולחן. המפורסם ביותר אולי, פשוט מתנות מאת הזקן ג'וזף בראקט, שחדר לתרבות הפופולרית האמריקאית, הוא רק אחד משירי 10,000 המוערכים מסוגים שונים (מזמורים, שירי עבודה וריקודים וכו ') שנכתבו על ידי השייקרס. רבים מהם מקורם בתקופת המניפסטציות, התקופה בה חלקם הדוגמאות הטובות ביותר לאמנות הדתית של שייקר, עם המפורסמות עץ החיים מאת חנה קאהון, נוצרו גם [תמונה מימין] (יצירות אמנות אלה, שקיבלו בהשראה, נקראו שירי מתנה ורישומי מתנה, בהתאמה; ראו פטרסון 1983).

ארגון / מנהיגות

עקרונות בסיסיים עליהם נשענה ארגון קהילות שייקר, כללו:

קומוניזם (או קומוניאליזם): קהילת הסחורות הרביעית על פי ארבעה, ייצור, צריכה וחיים. מלבד חפצים אישיים קטנים, שייקרס החזיקו את כל הרכוש במשותף. הם עבדו יחד, וסיבבו משימות שונות בחוות ובסדנאות כדי להימנע משגרה עמומה. הם אכלו ארוחות משותפות וקיבלו סחורות ושירותים אחרים בהתאם לצרכים שלהם. והם חיו יחד בבניינים קהילתיים גדולים.

פרישות. כבר באנגליה, אן לי הגיעה למסקנה שתשוקה מינית היא שורש הרוע ביותר בעולם, הרשעה שללא ספק הושפעה מנישואיה הכפופים, האומללים וההפלה של ארבעה ילדים. מכאן שעל שייקר נאסר על יחסים אינטימיים כלשהם. גברים ונשים חיו יחד אך בנפרד: הם ישנו באותו בניינים, אך בצדדים ההפוכים; הם השתמשו במדרגות נפרדות, סעדו בשולחנות נפרדים, ישבו בצדדים המנוגדים של בית הישיבות בשירותי פולחן ולא היה להם קשר ישיר מועט במהלך מטלות היומיום. כדי להקל על חלק מהמתח שהוא בוודאי יצר, אורגנו פגישות שבועיות בהן חברות גברים ונשים יכלו ליהנות משיחה חופשית פחות או יותר, בנושאים תמימים, ליתר דיוק. אם משפחות הצטרפו לחברה יחד, הם היו מופרדים. כל הילדים חונכו באופן קהילתי.

אי אלימות. למרות רמה גבוהה של שליטה חברתית בקהילות, שייקרס דחו את השימוש בכוח גופני בינם לבין עצמם וניסו להימנע ממנה ככל האפשר ביחס לזרים, אפילו בהגנה עצמית. הם היו פציפיסטים: הם התנגדו לשירות צבאי, וכשהם נאלצו לכך, רבים מהם סירבו לקבל את שכרם.

שייקר גרו בכפרים המחולקים ל"משפחות ", יחידות חברתיות שחבריהם לא היו קשורים לביולוגיה, אלא חיו ועבדו יחד. גרים חדשים התקבלו לחוזר ("צו איסוף"), לפני שכשנה הפכו לחברים מלאים. חברים חדשים אלה בקומונות שייקר התקשרו ב"ברית ", מסמך המציג את הדוקטרינות בהן הצהירו אמונתן, תוך ציון התחייבויותיהם כלפי המנהיגים וחבריו האחרים, חילול רכושם לקבוצה וחילול כל טענה עליה (חוקה של האגודות המאוחדות (1978) [1833]). לפיכך, מעמדו הדתי של אדם הותנה אך ורק בהקרבה הכלכלית שהוא היה אמור להקריב (Desroche 1971: 188 – 89).

כל השייקרים היו קשורים לכביכול חוקים למילניום, קוד התנהגות ממושך שפותח בשלב של שגרת הסמכות הכריזמטית המוקדמת, שכלל תקנות מפורטות ומחמירות במיוחד של כמעט כל תחומי החיים בקהילה, עד לאיזו רגל אמורה להתחיל במדרגות או איזו ברך צריכה לגעת הרצפה ראשונה בעת כריעה (ממש בשני המקרים, אם אתה סקרן) או באיזה מרחק לשמור כשמסתכלים מהחלון (חוקים למילניום 1963 [1845]). מנקודת המבט של יחסי כוח, נורמות חוקיות אלה מילאו מספר תפקידים: הם אישרו את הסנקציה האלוהית של המנהיגים (הבריתות הדגישו את "הירושה האפוסטולית שלהם" ממייסד הנבואה של השייקרזם אן לי), הפכו את זה לחובה דתית ל ציית להם ויצר מעין סביבה מאוד מוסדרת, דפוסית, כמו מנזר, עם מעט מקום לסטייה אינדיבידואלית, שקל לשלוט בה, במיוחד בהשוואה לקהילות שייקר המוקדמות המאופיינות בצורות פולחן אקסטטיות והתפרצויות ספונטניות של התנהגות בלתי מבוקרת. נורמות חוקיות אלה סללו אפוא את הדרך לרמה גבוהה של שליטה פוליטית [פסקה זו מותאמת מתוך פוטז 2020: פרק 4].

באשר למערכת הפוליטית של הכת, הסמכות הכריזמטית המקורית הוחלפה בהדרגה בכריזמה של תפקיד (כדי לשאול את הקטגוריה של מקס וובר), למרות שהמנהיגים לא התנערו לחלוטין מטענתם להשראה אלוהית לפחות עד מאוחר למאה התשע עשרה. ג'וזף מיצ'ם הקים משרד מרכז בן ארבעה חברים, המורכב משני גברים ושתי חברות. מבחינה טכנית עם סמכות על הבישוף החדש של לבנון בלבד, היא למעשה מילאה את תפקיד הגוף המנהל של הכת כולה. מבני כוח דומים, המבוססים גם על זוגיות מין, מקורקעים, כפי שצוין לעיל, בתיאולוגיית שייקר, שוכפלו ברמה של כל בישוף (יחידה של כמה כפרים) וכל "משפחה". (בירה 1986: 25 – 27). נוהל הירושה במשרד היה שיתוף פעולה של החברים ששרדו, בניגוד להתאקלמות, האופיינית לרצף שלושת המנהיגים הראשונים בתקופה הכריזמטית. שני הנהלים היו תיאוקרטיים בכך שביקשו להעביר ולהעניק למנהיגים החדשים סנקציה אלוהית (עוד על נהלי ירושה של שייקר והיבטים אחרים במערכתם הפוליטית, ראו פוטז 2012) [פסקה זו הותאמה מפוטז 2014].

כלכלת שייקר התבססה על חקלאות ותעשיות קשורות שונות, כמו עצם מכירת זרעים רווחית. חלק מהמלאכות של שייקר הגיעו להערכה רבה. זה נכון במיוחד עבור הרהיטים שלהם, [תמונה מימין] שנכנסה לשוק העתיק עם סגירת יישובים רבים במאה העשרים והפקידה על מחירים להיכנס לעשרות אלפי דולרים.

בעיות / אתגרים
כל תקופה בהיסטוריה של שייקר הביאה את הבעיות והאתגרים הייחודיים לה. במאה ה- 18th, דימוים ככת רדיקלית עם דוקטרינה לא-אורתודוכסית, נוהלי פולחן מוזרים ומנהיגות נשית עוררו עוינות כמעט אוניברסאלית: שייקרס הוטרדו בדרכים שונות, מכווצות ונוצות, הואשמו בפיקוחיות מינית ובאמריקה בהיותן מרגלים בריטים לאתחל (שטיין 1992: 13 – 14).

במאה התשע-עשרה, היחסים עם "העולם" התיישבו בהדרגה ושייקרס נתפסו כשכנים שלווים, חקלאים חרוצים, עובדים קשה ושותפים עסקיים אמינים. במקום זאת התגלעו בעיות פנימיות, כמו סכסוכי מנהיגות בעידן המניפסטים, משמעת מרפה או טענות של חברים לשעבר ומשפחות החברים. אולם האתגר החמור ביותר היה, ללא ספק, החברות המידלדלת, מגמה שיזמה באמצע המאה התשע עשרה ולעולם לא תיפוך. ככל שחלפו השנים, שייקרס לא הצליחו להחזיק את הילדים שגדלה על ידי האגודה כשהגיעו לבגרות, והגרים המתגיירים, שהגיעו יותר ויותר מהערים, הצטרפו לעיתים קרובות מסיבות כלכליות ולא רוחניות. למעשה, שלושת המשתנים הללו: זמן רב שהעבור בקרב שייקר בילדותם, מוצא עירוני והצטרפות בזמן מיתון כלכלי היו החזאים החזקים ביותר לאפוסטיות (Murray 1995).
המאה העשרים הוסיפה אתגרים חדשים, שנדונו בפרק ההיסטוריה שלמעלה: "סגירת הברית" על ידי הנהגת קנטרברי, שנויה במחלוקת על ידי אגם השבתון, [תמונה מימין] והבעיות הניהוליות והכספיות הנלוות ביחס לנכסי החברה שנותרו. לאחר תקופה של תחייה באגם השבתון שנמשך החל מ- 1960 למאה העשרים ואחת, עם הצטרפות חברים חדשים וחיי הדת הקהילתיים מתחדשים, שוב עומדים שייקרס בפני האתגר הקיומי בהישרדות. כשנותרו רק שני חברים, נראה כי זו קריאה ארוכה.

עם שקיעתם, ככובשים, השייקרים הקומוניטריים חדלו להיתפס כאתגר לערכי הליבה האמריקאיים של אינדיבידואליזם, רכוש פרטי ומודל משפחתי מסורתי, הם נקלטו בזרם המרכזי של התרבות האמריקאית. במהלך התהליך הוערכו הדמויות ה"לא אמריקניות "שלהם, והתרבות החומרית שלהם התגלתה, בעיקר בזכות עבודתו של אדוארד דמינג אנדרוס. הדימוי הרומנטלי והסנטימנטלי הזה של שייקרס כמבקשי רוח רוח שלווים המאכלסים פנים פשוטים אך הרמוניים המרוהטים בכיסאותיהם היפים ובחזה רב-המגירה, הפך למתקן של התרבות הפופולרית האמריקאית (פוטז 2014).

IMAGES

תמונה # 1: ג'ון מיצ'ם.
תמונה # 2: ריקוד מעגלי של שייקר.
תמונה #3: עץ החיים מאת חנה קאהון.
תמונה # 4: רהיטי שייקר.
תמונה # 5: קהילת אגם השבתון.

ביבליוגרפיה

אנדרוס, אדוארד ד 'ופיית אנדרוס. 1969. חזיונות המרחב השמימי: מחקר באמנות הדתית של שייקר. שרלוטסוויל: University Press of Virginia.

בירה, פריסילה. 1986. קהילות שייקר, שייקר חי. הנובר ולונדון: University Press of New England.

כהן, דניאל. 1973. לא של העולם. היסטוריה של הקומונה באמריקה. שיקגו: פולט.

דֶרוש, אנרי. 1971. השייקרס האמריקאים. מהנצרות הניאו-נצרית לפרסוציאליזם. אמהרסט: הוצאת אוניברסיטת מסצ'וסטס.

אוונס, פרדריק. 1859. שייקר. קומפנדיום המקורות, ההיסטוריה, העקרונות, הכללים והתקנות, הממשלה והתורה. ניו יורק: ד. אפלטון ושות '.

פרנסיס, ריצ'רד. 2000. אן המילה. סיפורה של אן לי, משיח נשי, אם השייקרים, האישה לבושה בשמש. ניו יורק: פינגווין

גארט, קלארק. 1987. מקורם של השייקרס. בולטימור ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ג'ונס הופקינס.

חומז, ז'אן. 1993. "'השמיים פתוחים'. נקודות מבט של נשים על רוחניות של אמצע המאה. "עמ '. 209-29 בתוך הבת הבכורה של אמא. כתבי שייקר מוקדמים בנושא נשים ודתבעריכת ג'יי חומז. בלומינגטון ואינדיאנפוליס: הוצאת אוניברסיטת אינדיאנה.

ג'ונסון, תיאודור. 1969. החיים ברוח המשיח. אגם השבתון: האגודה המאוחדת.

חוקים המילניום או חוקים ופקודות הבשורה המותאמים ליום הופעתו השני של ישו [1845], חלק II, פרק V. נדפס מחדש: האנשים קראו לשייקרס. חיפוש אחר החברה המושלמת. 1963. עריכה: ED Andrews. ניו יורק: פרסומי דובר.

מורס, פלו. 1980. השייקרים ואנשי העולם. ניו יורק: דוד, מיד ושות '.

מוריי, ג'ון א. 1995. "קביעות ברמות החברות ומשך הקומונה בשייקר, 1780 – 1880". כתב עת למחקר מדעי של הדת 34: 35-48.

פטרסון, דניאל וו. 1983. רישומי מתנה ושירי מתנה. Lake Sabbathday, ME: החברה המאוחדת לשייקרים

פטרוויץ ', סטיבן ג'יי 2009. ה- A עד Z של השייקרס. ד"ר לנחם, MD: דחליל.

פוטז, מקיאג '. 2020. מדע הפוליטיקה של הדת: תיאוריה של התפקיד הפוליטי של הדת. לונדון: פאלגרב מקמילן (הקרוב).

פוטז, מקיאג '. 2016. Teokracje amerykaÅ „skie. ŹródÅ‚ai mechanizmy wÅ‚adzy usankcjonowanej religijnie. Šódź: Wydawnictwo UÅ.

פוטז, מקיאג '. 2014. "שייקר אמריקאים - דת גוססת, תופעה תרבותית מתעוררת." Studia Religiologica 47: 307-20.

פוטז, מקיאג '. 2012. "מנגנוני לגיטימציה כמנהלי כוח ממד שלישי: המקרה של השייקר." כתב העת לכוח פוליטי 5: 377-409.

פוטז, מקיאג '. 2009. "Shakerzy - אצטדיון instytucjonalnego samobójstwa." ב: O wielowymiarowoÅ ›ci badaÅ„ religioznawczych, בעריכת צ. דרוזדוביץ '. פוזנן: UAM.

שטיין, סטיבן. 1992. חוויית השייקר באמריקה. היסטוריה של האגודה המאוחדת למאמינים. ניו הייבן ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ייל.

וילסון, בריאן. 1975. קסם והמילניום. ניו יורק: הארפר ורו.

תאריך פרסום:
20 אוגוסט 2019

שתפו אותי