הילארי קאל

יהדות משיחית (ארצות הברית)

 מסגד ג'ודיזם משיחי

1813: עמותת בנה אברהם הוקמה בלונדון בחסות החברה הלונדונית לקידום הנצרות בקרב היהודים.

1915: הברית הנוצרית העברית של אמריקה נוסדה.

1934: הכנסייה הנוצרית העברית הראשונה הוקמה על ידי הכנסייה הפרסביטריאנית (ארה"ב) בשיקגו.

1967: מלחמת ששת הימים בישראל התרחשה וכתוצאה מכך ירושלים הייתה בשליטת היהודים.

1973: יהודים למען ישו הוקמו על ידי מרטין "מוישה" רוזן בוועד השליחות האמריקני ליהודים.

1975: שמה של הברית הנוצרית העברית של אמריקה היה הברית היהודית המשיחית של אמריקה (MJAA).

1979: איחוד הקהילות היהודיות המשיחיות (UMJC) נוסד.

1986: MJAA הקים את אגודת הברכות שלה, הברית הבינלאומית של קהילות משיחיות ובתי כנסת.

1995: ערכי הליבה של Hashivenu נוצרו על ידי קבוצה של רבני UMJC.

היסטוריה / היסטוריה

רוב האנשים המזוהים עם קהילות יהודיות משיחיות רואים בתנועה שיקום של צורת האמונה האותנטית ביותר בישוע, שתומכיו הראשונים היו יהודים. מחקרים עכשוויים, ומנהיגים יהודים משיחיים רבים, עוקבים אחר מקורותיה המקורבים יותר לארגונים של אחים יהודיים לפרוטסטנטים במאה התשע-עשרה ותחילת המאה העשרים. בעקבות ההארה, ובשירות של בניית האומה המודרנית, מדינות רבות במערב אירופה הרפו חוקים שחייבו (או לחלוטין) את היהודים מאזרחות. אך הגבלות משמעותיות, הן משפטיות והן מעל לכל, חברתיות, עודדו את התקדמותם של היהודים הניידים. עם זאת, התעניינות חדשה במשימות זרות סחפה את אנגלו-פרוטסטנטיות ומשימות ליהודים הפכו למטרה עממית. גורמים אלה הביאו לגידול יהודי נוסף במחצית הראשונה של המאה התשע-עשרה, במיוחד בקרב הבורגנות השואפת.

כמה מהתגיירים המוקדמים הללו בלונדון הקימו את אגודת בנה אברהם בשנת 1813, קבוצת תפילה שהתכנסה בחסות החברה הלונדונית לקידום הנצרות בקרב היהודים, משימה אוונגליסטית אנגליקנית שנוסדה כמה שנים קודם לכן. קבוצות כאלה סיפקו השראה לארגונים דומים בארצות הברית, בעיקר הברית העברית הנוצרית של אמריקה שהוקמה בשנת 1915 (Rausch 1983: 44-45; Winer 1990: 9, 11; Cohn-Sherbok, 2000: 16; Feher 1998: 43-44). כדי להבטיח את הטמעתם המלאה, היו "נוצרים עבריים" אלה צפויים להצטרף לכנסיות מוכרות ולעתים קרובות הופתעו במפורש מלהתחתן זה עם זה או לשמור על עקבות של יהדות כדי להבטיח את התבוללותם המלאה (Winer 1990: 10; Harris-Shapiro 1999: 21-28. ). זו הייתה הנורמה באמצע המאה העשרים, למעט כמה יוצאים מן הכלל כמו הכנסייה העברית הנוצרית הראשונה, שנוסדה על ידי הכנסייה הפרסביטריאנית (ארה"ב) בשיקגו בשנת 1934 (אריאל 1997).

1960s עורר סדרה של שינויים חשובים. מגולשים על ידי תנועות הגאווה האתנית בקרב קהילות רבות של אמריקנים אירופים, כגון איטלקים, אירית ויהודים (Feher 1998), החלו נוצרים עבריים לראות ערך במורשת ה"אתנית "שלהם. וחשוב יותר, מספר לא מבוטל של צעירים יהודים דור הבייבי בום הפך למאמינים בישוע. רובן נמשכו לצורות האוונגליסטיות, הכריזמטיות, של האוונגליזם המושחז בקליפורניה בין ההיפים לבין "ישו אנשים" (Eskridge 2013, Dauermann 2017: 6-11). מעגלים אלה העריכו את היהודים החדשים, ובמידה מסוימת גם את היהדות במידה רבה, הודות לגל החידוש המוקדם (Winer 1990: 46-47). לתיאולוגיה בת המאה הזאת הייתה השפעה עמוקה על הדמיון האוונגליסטי לאחר מלחמת 1967 בישראל, כאשר ירושלים הייתה תחת שליטה יהודית, שנראתה כמקיימת נבואות מקראיות (לוק 21: 24). באופן ספציפי יותר, dispensationalism טען כי היהודים כיהודים שמרו על תפקיד מרכזי בביאתו השנייה של המשיח, בייחוד ה"שריד" שהפך לחסידיו של ישו. עבור רבים מן האוונגליסטים והנוצרים העבריים, נראה היה כי שלב חדש ב"אנדיי טיימס" התחיל, שבו יהיו המאמינים היהודיים בישוע מרכזיים. משתתפים אחרים באירועים אלה נזכרו שהגאווה שלהם על "האוטונומיה הפוליטית של ירושלים בשליטה ישראלית" עודדה את התשוקה ל"אוטונומיה-האמונה "שלהם מהכנסיות הנוצריות (Juster and Hocken 2004: 15). נוצרים עבריים החלו לדון ביצירת קהילות משלהם (אריאל 2013: 214-44, הוקן 2009: 97, האריס-שפירו 1999: 24-25).

במקביל, שנות השישים שינו את האוריינטציה הנוצרית כלפי האוונגליזם היהודי. האירועים בשנת 1960 דחפו את האוונגליסטים למימון אוונגליזם, בעוד שיח בין-דתי הולך וגובר בין נוצרים ויהודים מרכזיים דחף את הכנסיות שתמכו באופן מסורתי במשימות אלה לסגת.. בעיצומו של שינוי זה, מאמינים מורשת ישראל בישוע טענו שהם יכולים לספק יותר ערוץ אפקטיבי. בשיחות עם כנסיות מרכזיות, דגשו המאמינים היהודים על קהילות יציבות שיכבדו את התרבות היהודית, ולא את החברות המיסיונריות. בשיחה עם האוונגליסטים, טענו המאמינים היהודים כי מצבם הפנימי מציע יותר אוונגליזם חדשני ואפקטיבי. משני הצדדים, לוחות המבוגרים המבוגרים סיפקו את דגל התנועה לתנועה החדשה. הדוגמה המפורסמת ביותר היא יהודים עבור ישו, [Image at right] ארגון מיסיונרי שהתחיל ב- 1973 על ידי כומר הבפטיסטי השמרני והמרדף בשם מרטין "מוישה" רוזן, שגדל מתוך מועצת המנהלים של ארצות הברית ליהודים (אריאל 1999 ).

מנקודת המבט של היהדות המשיחית, הארגון החשוב ביותר שהתעוררה מתוך תקופה זו היא הברית היהודית המשיחית של אמריקה (MJAA), [תמונה מימין] שהיא העמותה הגדולה מסוגה כיום. הוא נוצר ב 1975 על ידי שינוי שם של הברית הנוצרית העברית הישנה של אמריקה. שינוי שם זה היה משמעותי ביותר, משום שהוויכוחים שקדמו לו הציגו תובנות לגבי האתגרים העומדים בפני הקהילה הקטנה של הנוצרים העבריים. במובן הרחב, הוא הצית דור מבוגר נגד זרם המומרים, שכינו את עצמם כיום יהודים משיחיים. האחרונים רצו קהילות עצמאיות; הראשונים היו שונאים להיפרד מהמוסדות הנוצריים שבהם השתתפו, ובהם היו רבים שהוסמכו והועסקו. נושא נוסף נוגע לשאלה האם התנועה החדשה צריכה לאמץ פרקטיקות נוצריות כריזמטיות פופולאריות, שבאמצעותן הגיעו רבים מהדור החדש לישו (אריאל 2013: 220-21, Juster ו- Hocken 2004: 34). בסופו של דבר, הזרוע הצעירה ניצחה את היום, נתמכת על ידי רבים מהשומר המבוגר.

נוצרים אוונגליסטים התוודעו יותר לתנועה היהודית המשיחית בשנות השמונים והתשעים. דוברים יהודים משיחיים כתבו באופן קבוע למגזינים אוונגליסטיים כדי לתקן את הסיקור הגוי על ישראל או היהדות; הם ביקרו בכנסיות כדי להשמיע מוסיקה יהודית או להפגין את סדר הפסח; הם הפיקו אמצעי תקשורת כדי להנחות את הנוצרים באוונגליזציה של שכניהם היהודים (הוקן 1980: 1990, 2009; למשל רובין 97). באמצע שנות השמונים החלו נוצרים נוספים לחפש שירותים משיחיים. דפוס זה צמח באופן אקספוננציאלי מאז שנות ה -101, הודות לאינטרנט. מהגרים מאיים הקריביים, אפריקה, אמריקה הלטינית וממקומות אחרים הם מקור צמיחה מרכזי נוסף כיום. הם באים משלל כנסיות כריזמטיות ופנטקוסטליות לעיתים קרובות עצמאיות ורואים את עצמם כחסידי התנ"ך היהודי. מספר לא מבוטל גם מבין את עצמם כיהודים דרך מוצא משפחתי, גילוי אישי או שבטי ישראל האבודים המקראית (Kaell 1989). הערכות מוקדמות מעריכות את מספר הגויים בקהילות משיחיות על כחמישים אחוזים (למשל פהר 1980: 1990-2017; ג'אסטר והוקן 1998: 47; דולין 50: 2004), שישים אחוזים (וסרמן 10) או, בפשטות, "יותר גויים מ יהודים ”(Dauermann 2013: 44). במחקר שלי מצאתי כי מנהיגי קהילות משיחיים העריכו כי המספר נע בין שבעים לשמונים אחוזים (ראו גם Dein 2000: 2017). מספר זה גבוה יותר בקהילות קטנות ועצמאיות. כיום, יהדות המשיח היא תנועה מגוונת ביותר וצומחת במהירות.

דוקטרינות / אמונות

ברמה הבסיסית ביותר, ניתן להגדיר את היהדות המשיחית רק כקהילות ויחידים המביאים היבטים של הזהות היהודית, האמונה והפרקטיקה, יחד עם האמונה שישוע הוא המשיח (המושיע) שהבטיח בעברית כתבי הקודש שהגיעו, תחילה, כגואל הסבל ויחזרו להצית את סוף העולם. עיקרון ליבה אחד על פני הספקטרום המשיחי הוא כי הישועה באה רק באמצעות מותו המייסר של ישוע. דבר נוסף הוא כי העם היהודי, כמו גם טקסטים ופולחנים יהודיים מקראיים, "מתקיימים" או "הושלמו" בישוע. זוהי דחייה ברורה של התיאולוגיה "החלפה", רעיון נוצרי נפוץ, שטען כי היהודים ביטלו את הברית שלהם עם אלוהים בגלל חוסר האמון שלהם בישוע, אשר עבר אז לכנסייה הנוצרית. במקום זאת, היהדות המשיחית מקנה תפקיד מובהק וחשיבות תיאולוגית לאנשים עם מורשת יהודית. דחיית התיאולוגיה החלופית יכולה אפוא להיחשב כתופעה המרכזית בלגיטימציה העצמית הסמלית של המשיח. היא מסבירה מדוע צריכה להיות יהדות משיחית נפרדת מענפי הנצרות שאליהם השתלבו היהודים המומרים.

מבחינה מעשית, משמעות הדבר היא שיהודים משיחיים דוחים את הרעיון שאדם מורשת יהודי מתגייר לנצרות; הם מתממשים באמצעות מודעות חדשה למשיח שתמיד היתה שלהם. כמו כן, המשיחאים רואים בטקסטים היהודיים ובברית היהודית "מוגשמת" ולא מוחלפת על ידי בואו של ישוע. לכן הם משתמשים הן בכתבי הקודש היהודיים והן הנוצריים, שבדרך כלל קוראים להם תנ"ך (על פי היהדות) ברית חדשה. מכיוון שממשיכי המורשת היהודית עדיין נחשבים יהודים, המאמינים בישוע נופלים לשתי קטגוריות בקהילות משיחיות: "יהודי" ו"גוי "(ללא מורשת יהודית). מנקודת מבט משיחית, המאמינים האלה הם חיל החלוץ הרוחני שיוביל את העם היהודי לאמונתו ה"אמיתית "ויביא להבטחות הנבואות של כתבי הקודש (ורשבסקי 2008: 3). לעתים קרובות הם רואים את הצד השני של התפקיד הנבואי שלהם כמו לזכור את הכנסייה הנוצרית לשורשיה היהודיים.

מעבר לנקודות ההסכמה הבסיסיות הללו, הקהילות הן מגוונות ביותר ובדרך כלל נוטלות את המבנה הבסיסי שלהן ואת הדוקטרינות שלהן מהכנסייה או מהקהילות הנוצריות שתומכות בהן, שותלות אותן או מאומנות את מנהיגיהן. כתוצאה מכך, קהילה אחת עשויה להיות בלתי ניתנת לזיהוי במידה רבה מהכנסייה הבפטיסטית הראשית; אחרת תהיה מאוד פנטקוסטלית; עדיין אחרים הם אידיוסינקרטיים. עם זאת, יש כמה אמונות נרחבות או נטיות. הרוב המכריע של יהודים משיחיים בארה"ב מאמינים בטבע החטאים של האנושות ובתחיית המתים הפרטית ושיקול הדעת, בהתאם לתיאולוגיה האוונגלית. הם גם מאמינים כי אלוהים הוא "triune" (שלושה אנשים), לפי הרומאים 8: 14-17 ומתיו 28: 18-20: אבא (אבא), הבן (HaBen) ואת רוח הקודש (רוח הקודש). קהילות כריזמטיות או פנטקוסטליות מדגישות יותר את שלושתן. רוב הקהילות מתייחסות לתנ"ך כאל השראה אלוהית ותורתו הן סמכות סופית בענייני אמונה. לשם כך, יהודים משיחיים מתגאים בכך שהם מספקים את מה שהם רואים כקשור עמוק ועמוק יותר להבנתם ברית חדשה דרך מוצאה היהודי. מתפללים משיחיים חשים לעתים קרובות שהכנסיות האוונגליסטיות והכריזמטיות שבהן השתתפו בעבר היו פחות מוחיות, לא למדו את התנ"ך כולו, או הציגו דוגמאות קונקרטיות של היהדות בחייו של ישו (Dulin 2013, Kaell 2015).

נבואה אפוקליפטית היא גם מאוד חשוב. קהילות משיחיות רבות הן צרכניות קבועות של התקשורת על תפקידם הנבואי של היהודים ושל ישראל. בדרך כלל הם תומכים במדינת ישראל מסיבות פוליטיות ובעיקר תיאולוגיות, ומחזיקים בדעות היסוד האלה בהקשר זה כמו רוב האוונגליסטים האמריקנים. כפי שציינתי במקומות אחרים (Kaell 2015), מנהיגים משיחיים רבים מלמדים על תפקידם הנבואי של היהודים (ועל המאמינים היהודיים בישוע בפרט) בכנסיות אוונגליות, באינטרנט, או באמצעות ספרים ותוכניות טלוויזיה. מורים אלה עשויים להיות קשורים לאגודות משיחיות יהודיות או עצמאיות, והם מבטיחים כי, על ידי אינסטלציה שורשים עבריים, הם יכולים לפתוח את המסתורין של נבואות המקרא הקשורות סוף טיימס. הם החלו להופיע באופן קבוע יותר מעגל televangelism ב 1990s המנוח ואת הקהל שלהם גדל מאוד מאז אמצע 2000s.

טקסים / פעולות

יהודים משיחיים מובחנים ביותר מהטקסים והנטיות היהודיים שהם משלבים לפולחן. הקהילות מקיימות שירותים בשבתות, הכוללות שירים בעברית (על פי רוב נוצריים על מוסיקה נוצרית עכשווית), קריאת כתבי קודש וברכות עברית על לחם ויין. סגנון הפולחן והתוכן משקף את החלוקות בין הכריזמטיות לבין הלא-כריזמטיות, לבין המסורתיים והלא-מסורתיים. כך, למשל, קהילות מסורתיות יותר משלבות היבטים של הליטורגיה העברית, כגון 'שמע' ו 'שלה' בתפילות הקשורות, בעוד שאחרים לא. בקהילות רבות, אבל בעיקר בכריזמטיות, הפולחן הוא תוסס מאוד, עם ריקוד, שופרות, [תמונה מימין] ומוסיקה עליזה. אף על פי שמנהיגים רבים מזעיפים את גלוזאלליה (מדברים בלשונות), אפשר שיותר חסידים כריזמטיים ירגו ברוח (האריס-שפירא 1999: 10-11) וינחתו על הידיים, תפילה קלאסית של הפנטקוסטאל. קהילות עם תורה יעבדו אותו סביב החדר כדי להתנשק, בדרך כלל באווירה חגיגית. לעתים קרובות שירותים ואחריו oneg (מזון ומילגה).

הקהילות כוללות גם טקסים חדשניים רבים, כמו ברכת ילדים מתחת לחופה (חופה המשמשת לחתונות על ידי יהודים) וטבילות טבילה מוחלטות למאמינים בוגרים. הקודש (בליעת לחם ויין) נפוץ ולרוב חוגגים אותו מדי חודש. מעשה זה נתפס לעתים קרובות כבעל כוח אמיתי ויעיל, אם כי בדרך כלל המשמעות של זה אינה מוגדרת. קהילות רבות פיתחו גם טקסים הכוללים משחה או הנחת ידיים בשמן, אשר פופולרי בקרב כריזמטים כדרך להעביר את כוח הריפוי של רוח הקודש (Juster and Hocken 2004: 37). מתפללים בודדים עשויים לבחור ללבוש בגדים פולחניים יהודיים, בדרך כלל הטלית (טלית) והכיפה. במסגרות כריזמטיות יותר, חברי הכנסת (בדרך כלל גברים) עשויים לפוצץ שופר מהספסלים. ביהדות הזרם המרכזי, קרן האיל מועיפה לפני חברי הכנסת (לא על ידם), קשורה בעיקר לחגים הגבוהים ואסורה בשבת. בהקשרים משיחיים, השופר נזכר בקרניים שילוו את שובו של המשיח, ולעתים קרובות חושבים שהוא מכחיש מלאכי ריפוי וברכות במהלך הפולחן. אנשים עשויים גם לבחור להקפיד על היבטים של 613 מצוות התורה, הקשורות לרוב לשמירת כשרות על ידי הגבלת מאכלים לאלה המקובלים ביהדות הרבנית (מיעוט קהילות משיח הופכות את הכשרות למנהג סטנדרטי ועוקבות מקרוב אחר נורמות יהודיות אורתודוקסיות אחרות). תינוקות נערים נימולים אך אין שום ברור לגבי גברים גברים המאמינים שגילו את המורשת היהודית; גברים שלא נימולו עשויים לחוש שהם נקראים באופן אישי לעבור את הטקס. משיחיים רבים (במיוחד ממורשת יהודית) חוגגים גם טקסים אחרים של מחזור החיים, כולל בר מצווה או טקסי הקדשה, חתונות ושירותי הלוויה עם אלמנטים השואבים מיהדות.

מוסיקה היא תרגול יסוד ליהודים משיחיים בארצות הברית. חלק מההטפה המשיחית המוקדמת ביותר בקליפורניה ב 1960s ו 1970s היה דרך מוזיקאים ברחוב. קבוצות של אותה תקופה, כגון טלה או הכותל המערבי המשוחרר, הן היום האגדי (והובילו לדור צעיר של מוסיקאים משיחיים, שחלקם ילדי חברי הקבוצות הללו). מוסיקה משיחית מעוצבת בדרך כלל המקצבים הישראליים והקלזמרים, עם אוריינטציה חזקה למוסיקה נוצרייה עכשווית. היבט פופלארי של מסורת מוסיקלית זו הוא ריקוד משיחי (או "דוידיק"), [תמונה מימין] המבוסס על פולקלדאנס ישראלי. זה פופולרי במיוחד בקרב נשים, אם כי גברים בהחלט יכול להיות מעורב. ריקוד דוד מתבצע במהלך שירותי משיח ולימד בשיעורים. מוסיקה משיחית וריקודים יש עוקבים חזקים בקרב נוצרים אוונגליסטים משיחיים והם פופולאריים באמצעות קטעי וידאו להוראה מקוונת ועל ידי נסיעה מורים משיחיים.

החגים מאפשרים ליהודים המשיחיים לשנות את לוחם הליטורי והחברתי ליהדות. המאמינים האישיים משתנים באופן משמעותי על החגים שהם בוחרים לחגוג, גם יהודים וגם גויים. עם זאת, רוב, ואולי כל, קהילות לשלב כמה היבטים של ראש השנה, יום כיפור, חנוכה, פורים, ואת חג השבועות (Pentecost). שני החגים העיקריים הם סוכות ופסח, המתרחשות בסתיו ובאביב בהתאמה. המשיחנים "משלימים" את ההבנה היהודית של החגים על ידי קריאתם דרך ישוע. כך יום הכיפורים מרכז את ישוע ואת כפרתו. חנוכה חוגג את גלגולו של ישוע ומעמדו כאור העולם. הגאולה הפיזית בפורים מעידה על הגאולה הרוחנית של ישוע. ה ברית חדשה למעשה מזכיר את חג הסוכות (ג 'ון 7-9) כמו הזמן שבו ישוע העביר הוראה נבואית חזקה בירושלים. כתוצאה מכך, נוצרים אוונגליסטים רבים ויהודים משיחיים מקשרים את חג הסוכות (בעיקר בירושלים) כסימן ל"סיום טיימס "הקרוב. סדר פסח הוא פולחן החג החשוב והחגיגי ביותר בקרב יהודים משיחיים, שכתבו על כך מדריכים רבים. לעתים קרובות הוא חגג בקהילות משיחיות ובבתים יהודיים משיחיים. כמו בחגים אחרים, המשמעות היהודית הושלמה באמצעות המשמעות הנוצרית: שלוש חתיכות המצות מסמלות את השילוש; הדם על משקוף (כך המוות "עבר" בתים יהודיים במהלך המכות במצרים) מסמל את הדם על הצלב; העבדות הגופנית והחופש של ישראל מביאה לגאולה דרך ישוע. מבעד לעדשה זו, אירועים יהודיים שקדמו לבואו של ישוע מוכיחים, לכאורה, שתוכניתו של אלוהים, כפי שמשיחים מבינים אותה, היתה מראשית הימים.

ארגון / מנהיגות

היהדות המשיחית היא רשת רופפת של משרדים וקהילות אוונגליסטים. [תמונה מימין] קהילות רבות הן עצמאיות, כולל חזיתות קטנות, כנסיות בית וקבוצות תפילה; אלה עדיין לא נחשב או למד בכל עומק. מניסיוני, הם נוטים יותר להיות מנוהל על ידי עולים חדשים לצפון אמריקה, במיוחד מאפריקה, הקאריביים, ואמריקה הלטינית. קהילות אחרות בארצות הברית הם ביעילות כנסיית הצמחים המקבלים מימון בכנסיות אונגיות או משרדי אבנגליסטים. אחרים תומכים בעצמם, או כמעט כל כך, ואלה עשויים לנוע בין קהילות קטנות מאוד לקומץ גדול עם יותר ממאתיים חברים. בערים רבות בצפון אמריקה יש כמה קהילות משיחיות, המייצגות מגוון של סגנונות והתחייבויות. כמה מהם יש מבנים משלהם, אבל רוב לשכור את שטח המקדש מכנסייה בשבתות. אם הם גדולים מספיק, קהילות לארח פעילויות קבוצתיות קטנות במהלך השבוע, בדרך כלל קשור תפילה או לימוד התנ"ך. יש קהילות המעודדות דלת אל דלת או אוונגליזם רחוב באזורים יהודיים, אבל מניסיוני הרוב לא. כל הקהילות מקיימות אירועים, במיוחד בחגים היהודיים, שבמהלכם מעודדים את החברים להגיע לחברים, למשפחה, למכרים או לעמיתים יהודיים ולהזמין אותם להשתתף.

קהילות עשויות להצטרף להשתייכות למספר אסוציאציות שמשתפות משאבים וליצור חלק מהתנועה. שתי המדינות הגדולות הן הברית הבין-לאומית של קהילות משיחיות ובתי כנסת (חברה בת של MJAA) ואגודת הקהילות היהודיות המשיחיות (UMJC). לעתים קרובות הם עובדים יחד וכל אחד מהם תומך באירועים ביבשת, כגון כנסים ומחנות קיץ. הם גם מאשרים מנהיגים קהילתיים, שנקראים בדרך כלל רבנים. כמו כן, קיימים ארגונים קטנים יותר, כגון איגוד הקהילות היהודיות המשיחיות והסתדרות הקהילות המשיחיות. אסיפות האלוהים (הפנטקוסטלי) והאסיפה הבפטיסטית הדרומית החלו גם באגפים המיסיונריים שלהם, המסמיכים רבנים יהודים משיחיים ותמיכה בקהילות. ארגונים אוונגליסטיים, כגון יהודים למען ישוע, משרדי העם הנבחר ומשרדי אריאל, מתייחסים גם לקהילות ולתמוך בהן במגוון דרכים. מנהיגים קהילתיים רבים, ואולי אף רובם, עדיין מאומנים ומוסמכים לעתים קרובות בבתי-ספר ובתנ"ך. בקהילות עצמאיות קטנות יותר, מנהיגים עשויים להבין את סמכותם להטיף כמו בא ישירות מאלוהים. Hashivenu, קבוצה שנוצרה באמצע 1990s על ידי הרבנים UMJC, גם בנושאים תיאולוגיים הצהרות ומנהל אתר האינטרנט ואת המכון המשיחי תיאולוגי. היא עוררה ויכוחים משמעותיים בקרב מנהיגים מסוימים של המורשת היהודית בתנועה, כמפורט להלן.

באופן כללי, היהדות המשיחית מאוד פטריארכלית. גברים הוסמכו כמרים וראו בהם את המורים המוסמכים ביותר של התנועה, את התיאולוגים ואת המנהיגים. יש גם העדפה חזקה לאנשי המורשת היהודית בעמדות מנהיגות, כמנהיגי קהילות, סופרים, דוברים או מורים. ברמה הארצית, הם ברובם ממוצא אשכנזי (אירופי) ועדיין כוללים רבים מהמנהיגים הראשונים בתנועה ובילדיהם. בקהילות לא-מסובכות וקטנות יותר, יש יותר מנהיגים בקרב המהגרים החדשים ואנשי הצבע, מספר לא מבוטל של מי שרואים את עצמם כמורשת יהודית. בהתייחסות לספסלים, יש לעתים קרובות פחות משפחות צעירות בקהילות משיחיות מאשר בכנסיות אוונגליסטיות. המחקר שלי, יחד עם מחקרים שנעשו לאחרונה על קהילות בארה"ב ובבריטניה (Dulin 2013, Dein 2009), מציע כי כמעט כל המתפללים, כולל אלה של המורשת היהודית, מגיעים לתנועה כמבוגרים דרך כנסיות. בעשור האחרון החלו כמה קהילות משיחיות להציג את עצמם כמקום טוב למשפחות בין דתיות נוצריות ליהודיות. בין אם הם יצליחו למשוך מספר גדול של משפחות כאלה נשאר להיראות. רוב המחקרים גם מצביעים על כך שנשים מהוות כ -60% מתושבי הקהילה (שהיא הנורמה בנצרות בארה"ב), והרגשתי היא שישנם הרבה יותר אנשים בעלי צבע, כולל אפרו-אמריקאים בערים כמו אטלנטה, מאשר בדרך כלל מוכרים . לצורך כך נדרש מחקר שיטתי יותר.

איתור הארגון של היהדות המשיחית מסובך מאופיו המפוזר. יש לה השפעה רחבה ברשת בקרב אנשים (בעיקר לא יהודים) המתכוונים לשירותי פולחן או שיעורי תנ"ך משיחיים מרחוק. מצאתי כי חברי כנסת רבים הם עדיין "מחפשי רוחניות" במובן שהם עשויים להשתתף בכנסיות בו זמנית ולהשתייך באופן רופף, לתקופות ארוכות או קצרות יותר (Kaell 2014; Feher 1998). זה מהווה אתגר בפני מנהיגים המנסים ליצור קהילות מקיימות ומחובקות. יהדות משיח חופפת באופן משמעותי גם עם מגמות המכונות לעתים "פילוסמיטיזם", "זיקה יהודית" או "שורשים עבריים" (Sandmel 2010; Karp and Sutcliffe 2011). בעוד שלכל אחד ממונחים אלה יש קונוטציות שונות, די בהגדרתם כשינוי כללי בקרב נוצרים כלפי רגשות חיוביים כלפי יהודים (או ישראלים מקראיים), מה שמוביל לאימוץ והתאמתם של טקסים יהודיים. לדוגמא, כנסייה של חג השבועות עשויה להציג ריקודים כוריאוגרפיים המבוססים על הבנתם את התנועות, הכלים והבגדים היהודיים המקראיים. כנסייה אחרת עשויה להזמין רב יהודי משיחי לעטוף את כומרם בספר תורה, טקס המביא באופן שגרתי גינוי יהודי, אם ידווח על כך בתקשורת. כנסייה אחרת עשויה לשלב ספרות בהפקת יהודים משיחיים בשיעורי לימוד תנ"ך או בסדר.

כל צורות "זיקה" יש burgeoned מאז 1990s, אשר יהודים משיחיים בארה"ב לעתים קרובות לעודד פעמים אחרות לגנות. בעוד שמנהיגי ה- MJAA ו- UMJC מנסים לתאר את התנועה שלהם מאחרים, ולברר אילו קהילות משיחיות מקובלות או לא, למעשה, האנשים הנמשכים אל היהדות המשיחית גמישים בהתחייבויותיהם, יצירתיים ורב-מקומיים. בעוד היהדות המשיחית צומחת בבירור, מאפיינים אלה מעריכים את מספרם של האנשים האמריקנים המשתתפים בכל יום נתון, כמעט בלתי אפשרי, לברר ממחקרים עכשוויים. האומדנים נעים באופן נרחב מ- 30,000 ל- 2,000,000, כאשר רוב המרחפים מרחפים בערך ב- 150,000 ל- 300,000. מספרים כאלה עשויים או לא יכולים לכלול גויים ובוודאי לא כוללים אנשים הקשורים באופן סדיר או באינטרנט. הם גם משאירים אולי מאות קהילות הטוענות שורשים עבריים בדרכים שאינן תואמות את ההבנה של המנהיגות היהודית המשיחית לתנועה.

בעיות / אתגרים 

עבור חוקרים, היהדות המשיחית מעניינת, וגם אתגר, כיצד היא מתנגדת לגבולות דתיים ברורים לכאורה. כתוצאה מכך, הם נוטים להתעניין בשאלה אם היהדות המשיחית היא סוג של סינקרטיזם, היברידיות או בריקולה, על פי הגדרת המונחים האלה בתחום לימודי הדת והסוציולוגיה. עבור יהודים משיחיים עצמם, כמו גם יהודים וכמה נוצרים, הנושא החשוב ביותר מתייחס למי נכלל או נשלל כיהודי. שאלה זו פועלת בכמה רמות בו זמנית. במובן של התנועה הגדולה, היהודים דוחים באופן אחיד את היהדות המשיחית כענף של היהדות (שפירא 2012), עם כמה יוצאים מן הכלל, כגון הרב הרפורמי דן כהן-שרבוק הקורא ל"מודל פלורליסטי "של היהדות (2000: 212). עמדה זו בקרב היהודים עשויה להשתנות בעתיד, ולעתים גם טוענים כי הם כבר השתנו, היא שונה בישראל, או שהסקרים היהודיים מטעים. מנקודת מבטם של יהודים משיחיים, ברור כי אנשים של מורשת יהודית הם יהודים (הושלמו ומילאו), ומנהיגים משיחיים רבים דוחפים רמה מסוימת של הכללה או הכרה של יהודים (שאינם משיחיים). בדרך כלל, המנהיגים המשיחיים נוטלים שתי עמדות: הם טוענים, ראשית, ש"יהדות רבנית "היתה רק תנועה אחת, אפילו שולית, בתוך היהדות באימפריה הרומית, ולכן חסידי ישוע היהודים הם לגיטימיים כקודמו של היהדות בת זמננו; ושנית, שאם היהודים יחשבו על אנשים שמנהגים מסורות מזרחיות או אתאיסטים כיהודים, אז הם לא צריכים להתכחש למעמד הזה של ישוע.

עבור מנהיגים יהודים משיחיים, היו שני בלטים חשובים של קבלתם כיהודים במשך השנים. הראשון עסק בשאלת "חוק השבות" של מדינת ישראל. ב- 1989 קבע בית המשפט העליון כי יהודים משיחיים אינם זכאים לאזרחות על בסיס היותם יהודים כיוון שהם נטלו על עצמם דת אחרת. עם זאת, ב- 2008 נקבע כי מאחר שהאזרחות ניתנת לכל מי שיש לו סבתא יהודית אחת, יהודים משיחיים יכולים להיות זכאים, המהווה הפיכה גדולה עבור אלה מרקע יהודי מוכר. האתגר השני קשור לדיאלוג בין-דתי. מנהיגים יהודיים משיחיים מאמינים כי יש לכלול בהם את "הגורם החסר ביותר בחשיבותו בדיאלוג היהודי-נוצרי" (קינבר 2001: 32-33), משום שהם משלבים אלמנטים משני האמונות ובכך מגלמים את אחדותם הפוטנציאלית. רוב הנוצרים והליברלים הליברלים / מתנגדים לא מסכימים משום שהם אינם רואים ביהודים המשיחיים צד משני של דיאלוג זה. יתר על כן, מאז ה- XNXX, היהודים והדיאלוגים הליברלים שלהם נמנעו מאוונגליזם ככבוד והרסני של היהדות. יהודים משיחיים דוחים את הרעיון הזה, ובמיוחד אלה של המורשת היהודית, טוענים כי הפצת הבשורה היא צורה של אהבה, טיפול ושמירה על היהדות במציאות המוחלטת של ישוע. רעיון זה הוא זר, ולכן מבלבל מאוד, למשקיפים היהודים של התנועה. האוונגליסטים הכי פתוחים לראות את היהודים המשיחיים כיהודיים לגמרי, אם כי גם במחנה הזה יש ויכוח על איך והאם לכלול אותם בדיאלוג 'בין-דתי'.

מנהיגים יהודיים ותיאולוגים משיחיים הטוענים כי הם יהודים לגמרי הם, בדרך כלל, אנשים ממוצא יהודי ללא עוררין (בדרך כלל אשכנזית). ברמה אחרת עומד האתגר הפנימי על מי לכלול כיהודי בקהילות. זו אולי הבעיה הקשה ביותר העומדת בפני התנועה ככל שהיא מתפשטת באמצעות מעורבות גויה יותר. הגויים ממלאים את הרוב בספסלים, ובדרך כלל שומרים על קהילות לצוף, אך מספר חוקרים מצביעים על כך שמעמדם יכול להיות "מתואר כמעמד מדרגה שנייה" (כוח 2011: 45, Feher 1998, האריס-שפירא 1999: 71). מה שמדובר במחקרים אלה הוא שאנשי המורשת היהודית הם מנהיגים ברמה הארצית והם נהנים מאוד כמנהיגים בקהילות הקשורות לאגודה (MJAA, UMJC וכדומה). בעוד שקהילות רבות יותר מקדמות את השוויון בין המאמינים הגויים ליהודים באתרי האינטרנט שלהן, הן עדיין בעלות ערך רב יותר: הקהילה מקבלת מידה רבה יותר של סמכות ואותנטיות, ככל שחברי המורשת היהודית מושכים אותה יותר; ההפך הוא הנכון לגבי הגויים. אתגר נוסף טמון בעצם הגדרתו של יהודי, שכן אין תקנים בקהילות. מי שגדל יהודי או שהיה לו סבתא יהודי אחד נכלל תמיד. גויים שנישאו לאנשים בקטגוריות אלה נחשבים בדרך כלל. אנשים רבים מרגישים גם קוראים לקהילה משיחית ואז מבינים את עצמם כמי שגילו את המורשת היהודית, בדרך כלל כמה דורות אחורה; אלה יכולים גם להיכלל, אבל רק אם הסיפורים שלהם עצמית להתאים נורמות מסוימות (Kaell 2016). עם זאת, MJAA וארגונים אחרים מסרבים טענות של גויים שמבינים את עצמם להיות צאצאי השבטים האבודים התנ"כיים או אפרים ומנשה, והוציאו גינוי חריף בעניין זה. הם גם נזהרים מאוד מהטענות לשורשים העבריים ומנסים לדכא את התיאולוגיות הפופולריות הללו בתנועה, שהם רואים בהם סוג של סכסוכים שמייצרים גויים ליהודים ומחליפים אותם. במישור רחב יותר, מחלוקות אלה מתייחסות למי שמגדיר מהו "היהדות המשיחית": האנשים שהתחילו את המוסדות העיקריים שלה או אלה שמספקים לה היום.

אתגר קשור קשור שמירת התורה. יהודים משיחיים מאמינים כי הישועה באה דרך חסד הצלה של ישוע, וכי החסד supercedes התורה "חוק" (2 קור 3: 7). עם זאת, היהדות המשיחית גם מחזירה היבטים של טקסים אלה וכללים הנגזרים ממצוות 613 של התורה, גם כאשר רוב המשיחיים רואים את עצמם כיהודים "מקראיים", ולעתים קרובות יש להם דעות שליליות מאוד על מה שהם מכנים יהדות רבנית. כתוצאה מכך, הסיבות לתורה הבאה מוגדרות בצורה תיאולוגית ברמה תיאולוגית, והיא נתפסת בדרך כלל במונחים מעורפלים כמציעה תועלת קדושה או קידוש (במקום "חסד" חסד). יתר על כן, אין הסכמה על אילו נהלים יש לקיים ואם יש לראות חברים נחשבים כגויים, או אפילו מותר, לעשות זאת גם (Kaell 2016). קהילות כריזמטיות / פנטקוסטאליות יותר נוטות לחדש גם טקסים "מקראיים" רבים, בעוד שיותר מסורתיים מקדמים את הדבקות בנורמות היהודיות בנות זמננו, למשל בכל הנוגע לכללי רבנים הקשורים לכשרות או לשבת שמקימים חיים יהודיים שומרי מצוות. בסופו של דבר, אנשים נוטים באופן יצירתי להתאים את שמירת התורה בהתייעצות עם הקהילות שלהם, משאבים מקוונים, (לעתים קרובות) רוח הקודש.

נקודה נוספת של מחלוקת נוגעת לשאלה אם הגויים יכולים להתגייר, כפי שהם יכולים לעשות ביהדות המיינסטרים. עבור המנהיגות היהודית המשיחית ב- MJAA וב- UMJC, זה נחשב באופן מסורתי לבלתי אפשרי מכיוון שגוי אינו יכול לאמץ את מה שהוא רואה כמשושלת יהודית שאינה ניתנת לערעור. עם זאת, בשני העשורים האחרונים, זרם חדש יצא מן UMJC, מזוקק על ידי פרסום של הרב UMJC של הרב מארק Kinzer של הספר יהדות משיחית (2005). Hashivenu, כפי שהוא נקרא, עדיין שולית; אך יוזמיה (בעיקר בעלי מעמד יהודי בתנועה) טוענים באופן פרובוקטיווי כי היהדות המשיחית "בוגרת" צריכה להתקדם מעבר לאוונגליזם, לקדם אורח חיים שומר מצוות ולהיות יהודי מלא, בין היתר על ידי מתן המרות גויים. קבוצה זו יצרה את המכון היהודי תיאולוגי משיח ואת המועצה הרבנית המשיחית להפיץ את העקרונות הללו ולהעניק המרות. על רקע זה, היהדות המשיחית מאשרת את "זהותה של הכנסייה כאספקה ​​רב-לאומית של עם ישראל" (Kinzer 2005: 15; 2005; 2011 82 84 2017-11, Dauermann 17: XNUMX-XNUMX). עמדה זו נדחית על ידי מנהיגים משיחיים רבים וכמרים נוצריים.

האתגר הסופי (והזדמנות) מתייחס לקשרים בין ארצות הברית לקהילות אחרות. התנועה האמריקאית היא המנוע המניע את היהדות המשיחית בת זמננו, במידה רבה הודות לקהילה הנוצרית האוונגליסטית החזקה והממומנת של המדינה. ההנהגה האמריקנית מכירה ותמכה בקהילות המעטות שהוקמו בבריטניה, ברוסיה ובכמה מקומות במערב אירופה. כמובן, לישראל יש חשיבות סמלית משמעותית, ומיסיונרים משיחיים אמריקאים גם הקימו ו ​​/ או מימנו קהילות רבות במדינה זו. בעוד הקשרים הפיננסיים עדיין מחייבים, המשיחיים הישראלים נוטים יותר ויותר להצביע על כך שהתנועה התפתחה בצורה שונה בהקשר זה, ומגלדת הרבה יותר אוטונומיה. יתרה מזו, קהילות הזיקה היהודית גדלות כעת בעולם (Parfitt ו- Semi 2002), כולל בברזיל (Lehmann 2013, Carpenedo 2017), אירופה (גונזלס 2014), פפואה גינאה החדשה (Handman 2011, אוניל 2013) ובמקומות אחרים. מיסיונרים יהודים משיחיים בארצות הברית נטעו או עודדו כנסיות אלה (Handman 2011, Gonzalez 2014: 126-28), ואחרים התפתחו מתוך ההרפתקה השביעית של ימינו, בריטיזם ישראלי, וריאציות תיאולוגיות אחרות. רוב האחרים נובעים ממגוון דינמיקה פנימית לקהילות אוונגליסטיות ופנטקוסטיות מחוץ למערב, שהביאו אותם לראות את עצמם כגנאלוגיים יהודיים או ישראלים. יהא אשר יהא, יהדות המשיח בארצות הברית תצטרך להתמודד עם התנועה ההולכת וגוברת מחוץ לגבולותיה המוגדרים באופן מסורתי של המערב ושל ישראל, כאשר זרם של עולים מצטרף ומייסד קהילות על אדמת ארה"ב.

IMAGES
תמונה #1: יהודים עבור ישו הלוגו.
תמונה #2: הברית המשיחית של הברית היהודית של אמריקה.
תמונה #3: תקיעת שופר.
תמונה #4: ריקוד דוד.
תמונה #5: יהדות משיחית.

ביבליוגרפיה

אריאל, יעקב. 2013. יחסים יוצאי דופן: נוצרים ויהודים אוונגליסטים. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת ניו יורק.

אריאל, יעקב. 1999. "תרבות נגדית ומשימה: יהודים למען ישוע ועידן הווייטנאמים של הקמפיין המיסיונרי, 1970-1975". דת ותרבות אמריקאית 9: 233-57.

אריאל, יעקב. 1997. "אשטולוגיה, אוונגליזם ודיאלוג: המשלחת הפרסביטריאנית ליהודים, 1920-1960". כתב העת להיסטוריה הפרסביטריאנית 75: 29-41. 

קרפנדו, מנואלה. 2017. "זיכרון קולקטיבי בהבנת שינוי דתי: המקרה של 'יהודים מתעוררים' חסידים של ישו." דת 48: 83-104.

כהן-שרבוק, דן. 2000. יהדות משיחית. לונדון: קאסל.

דוארמן, סטיוארט. 2017. יעדים מתכנסים: יהודים, נוצרים ומשלחת אלוהים. יוג'ין, או: אשד ספרים.

דין, סיימון. 2009. "להפוך ליהודי. מחקר אתנוגרפי של בריטי. הקהילה היהודית המשיחית ". נובה רליג'יו: כתב העת של דתות אלטרנטיביות ומתפתחות 12: 77-101.

דולין, ג'ון. 2013. "היהדות המשיחית כמצב של אותנטיות נוצרית: חקר דקדוק האותנטיות באמצעות אתנוגרפיה של זהות מנוגדת". אנתרופוס 108: 33-51.

אסקרידג', לארי. 2013. משפחה של אלוהים לנצח: תנועת ישוע באמריקה. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

פאהר, שושנה. מעבר הפסחא: בניית גבולותיה של היהדות המשיחית. לנחם, MD: AltaMira Press.

גונזלס, פיליפ. 2014. טון ראן ויין. ג'נבה: עבודה ופידס.

האנדמן, קורטני. 2011. "אידיאולוגיות של אינטימיות ומרחק: גניאלוגיות ישראליות בגו-סאמאן". רבעון אנתרופולוגי 84: 655-77. 

האריס-שפירו, קרול. 1999. יהדות משיחית: מסעו של הרב בשינוי דתי באמריקה. בוסטון, MA: לחץ על המשואה.

הוקן, פיטר. 2009. אתגרי התנועות היהודיות, הכריזמטיות והמשיחיות: המתחים של הרוח. אבינגדון: אשגייט.

אימהוף, שרה והילרי קאל. 2017. "ענייני שושלת: דנ"א, גזע וג'ין דיאלוג ביהדות וביהדות המשיחית". דת ותרבות אמריקאית 2: 95-127.

יוסטר, דניאל ופיטר הוקן. 2004. התנועה המשיחית היהודית: מבוא. ונטורה, קליפורניה: לכיוון ירושלים המועצה השנייה. גישה אל http://www.messianicjewishonline.com/essays.html ב 20 פברואר 2019.

קאיל, הילארי. 2016. "על פי חוק של אלוהים: חיקוי חיקוי וחובה בקרב נוצרים חיים יהודיים." כתב העת של המכון האנתרופולוגי המלכותי 22: 496-515.

קאיל, הילארי. 2015. "נולדה שוב מבקשת להסביר את הרוב הגוי ביהדות המשיחית". דת 45: 42-65.

קרפ, ג'ונתן ואדם סאטקליף, עורכים. 2011. פילוסופיות בהיסטוריה. קמברידג ', בריטניה: הוצאת אוניברסיטת קיימברידג'.

קינבר, קרל. 2001. "גורמים חסרים בדיאלוג היהודי-נוצרי" ביקורת פרינסטון תיאולוגית 8: 30-37.

קינצר, מארק. 2005. יהדות משיחית: הגדרה מחדש של המעורבות הנוצרית עם העם היהודי. גרנד רפידס, מ.י.: בראזוס עיתונות.

להמן, דייוויד. 2013. "יהודים משיחיים ונוצרים 'יהודים' - הערות מברזיל וישראל." נייר שלא פורסם. גישה אל http://www.davidlehmann.org/adlehmann/2014/01/22/271/ ב 20 פברואר 2019.

או'ניל, דבורה. 2013. "חיפוש זהות בפפואה גיניאה החדשה ובעבר". מגזין FIU. גישה אל http://news.fiu.edu/2013/11/the-lost-tribe-tudor-parfitt-searches-for-identity-in-papua-new-guinea-and-the-past/68135 ב 20 פברואר 2019.

פרפיט, טיודור ועמנואלה סמי, עורכים. 2002. תנועות יהדות: מחקרים בשולי היהדות. לונדון: רוטלדג '.

כוח, פטרישיה. 2011. "טשטוש הגבולות: יהודים משיחיים אמריקאים וגויים". נובה רליג'יו: כתב העת של דתות אלטרנטיביות ומתפתחות 15: 69-91.

ראוש, דוד. 1983. "צמיחת היהדות המשיחית בהיסטוריה האמריקנית האחרונה" סקירת המלומד הנוצרי 12: 37-52.

סיבה, גבריאלה. 2005. "מגמות מתחרות ביהדות המשיחית: הוויכוח על האוונגליזם". קשר 18: np נגישה מ http://www.kesherjournal.com/index.php?option=com_content&view=article&id=51&Itemid=422 ב 20 פברואר 2019.

רובין, ברי. 1989. אתה מביא את הבייגלים, אני אביא את הבשורה: שיתוף המשיח עם השכן היהודי שלך. קלרקסוויל, MD: מו"לים יהודים משיחיים.

סנדמל, דוד. 2010. "'פילוסמיות' ו 'ייהוד' בכנסייה העכשווית". 405-20 ב שינוי היחסים: מאמרים על יהודים ונוצרים לאורך ההיסטוריה, בעריכת FT Harkins ו- J. Van Engen. דרום בנד, ב: אוניברסיטת נוטרדאם.

שפירא, פיידרה. 2012. "ישוע ליהודים: הבעיה הייחודית של היהדות המשיחית". כתב העת של דת וחברה 14: 1-17.

ורשבסקי, קרי זלסון. 2008. "חזרה לגבולותיהם: מחקר אנתרופולוגי חברתי של זהות יהודית משיחית בת זמננו בישראל". עבודת דוקטורט, האוניברסיטה העברית בירושלים.

וסרמן, ג 'פרי ס' 2000. קהילות יהודיות משיחיות: מי מכר את העסק הזה לגויים? וושינגטון: הוצאת האוניברסיטה של ​​אמריקה.

וינר, רוברט. 1990. הקריאה: תולדות הברית היהודית המשיחית של אמריקה, 1915-1990. פנסילבניה: MJAA.

תאריך פרסום:
24 פבואר 2019

 

שתפו אותי