דאריל קטרין

לילי דייל האסיפה

LILY דייל TIMLINE

1850: ירמיהו קרטר ייסד את החברה הדתית של Freethinkers (RSF) שנוסדה ב Laona, ניו יורק, כדי להתנסות עם mesmerism ו medship, ולחקור רעיונות מטאפיזי.

1873: וילארד אלדן הפריש שטח אדמה על רכושו למטרה מפורשת של חקר מדיומיות.

1877: הרוחות הורו לג'רמיה קרטר "להכין מפגש מחנה" המוקדש למדיום על אדמת אלדן.

1879: חברי ה- RSF שילבו את התאחדות האגמים החופשיים קסדאגה והחלו לפנות קרקעות ל"פגישת מחנה העם "על גדות אגם קסדאגה.

1879-1900: המחנה התנפח ליישוב קטן של שלושים ושבעה דונם.

1891: הדוברות סוזן ב 'אנתוני ואליזבת' קיידי סטנטון ביקרו במחנה.

1892: סוזן ב 'אנתוני נשאה שיחה שנייה במחנה.

1893: אגודת הכנסיות הרוחנית הלאומית נוסדה. הנשיא הראשון שלה, הריסון ד 'בארט, היה תושב לילי דייל.

1903: שם מחנה קסדאגה שונה לעיר האור, כמחווה לחשמול של ארצות הברית.

1905: סוזן ב 'אנתוני נשאה את שיחתה השלישית והאחרונה במחנה.

1906: שם העיר הוחלף לאסיפת לילי דייל.

1955: מקדש הריפוי של לילי דייל הוקם על אדמה בה אסקנונטון, מרפא מוהוק, הקים פעם את הטיפי שלו.

שנות השמונים: לילי דייל התיישרה עם תנועת "העידן החדש".

1988: מלגות הרוח נוסדה.

2011: הסרט התיעודי של HBO, אף אחד לא מת בלילי דייל (בבימויו של סטיבן קנטור) שוחרר.

היסטוריה / היסטוריה

העיירה הקטנה של היום לילי דייל בצפון מדינת ניו יורק הוקמה בשנת 1879 כמקום מפגש עבור מחשבים חופשיים וגם רוחניים. זה התחיל כראש פרי מוחם של שני חברי החברה הדתית של מחשבי החופש (RSF) של לאונה, ארגון שנוסד בראשית שנות ה -1850 של המאה העשרים במטרה לקדם חקירה פתוחה של מצבי תודעה יוצאי דופן, כמו מהפנט ובינוניות. כבר בשנת 1873 העביר חבר ה- RSF וילארד אלדן כי שטח אדמות על רכושו בפומפרט הסמוכה יוקצה אך ורק לניסויים של האגודה בינוני. בשנת 1877, חבר RSF, ירמיהו קרטר, חווה חזון שבו מדריכי רוחו כיוונו אותו "להכין מפגש מחנה" במהלך חודשי הקיץ על אדמת אלדן (LaJudice Vogt 1984: 2). אלדן שמח לחייב, אך הוא מת בשנה שלאחר מכן. במקום לשלם לבנו חלק מדמי הכניסה בגין המשך הזכות להשתמש בנכס אלדן, החושבים החופשיים לרכוש תשעה עשר דונם של אדמות סמוכות לחופי אגם קסדאגה. הם שילבו את עצמם כעמותת האגם החופשי קסדאגה והחלו לפנות אותה כדי לבנות את המחנה הידוע כיום בשם לילי דייל. בשנת 1881 הם התחילו לארח מחנה קיץ שהוקדש לחקר המתמשך של מדיניות.

עם חסותם של תורמים עשירים, אגודת האגם החופשית של קסאדאגה קנתה קרקע נוספת, ובנתה יישוב קבע בקמפינגים. עד סוף המאה, באתר הוצגו 198 בתים בסגנון ויקטוריאני, שתי חנויות מכולת ומאפיות, שוק הבשר, חנות לחומרי בניין, דואר, אולם באולינג וביליארד, ספריה ודפוס. כדי לארח את האורחים הקיץ, זה כלל גם ארבע קומות, בן שמונים חדרים לודג '(בשם Maplewood מלון), [תמונה בצד ימין] ואודיטוריום יושב עד 1,500 אורחים (עדיין בשימוש כיום). ב- 1903 שינה המחנה את שמו לעיר האור (רמז לתאורת החשמל החדשה, שהותקנה לאחרונה), ושוב ב- 1906 לאסיפה של לילי דייל. הבניין נמשך לתוך המאה העשרים המוקדמות, ואת המחנה התנפח לגודל הנוכחי של 172 דונם. באותו זמן היו מאות מחנות רוחניים ברחבי המדינה, אבל לילי דייל צברה מוניטין של להיות המפואר ביותר של כולם.

מייסדי לילי דייל עשו את שלהם בכדי לכוון את המחנה לכיוון של ציות של מעמד הביניים. העמותה החופשית קסדאגה אסרה על מכירת אלכוהול בחניונים, והודתה במכירת סיגרים בשנות ה -1890 של המאה העשרים רק לאחר ויכוח ארוך. יתר על כן, היא הזמינה באופן קבוע מדיומים מבוססים ותומכים ברוחניות מימי התנועה הקדומה. הרגישות הבורגנית של מייסדי לילי דייל עשתה דרך ארוכה בהבטחת הגיבוי הכספי של תורמים מהמעמד הגבוה. אבל בשום פנים ואופן לא דיברו עבור כל המחנה. עם התפשטות תהילתה, לילי דייל באה למשוך רוחניות מכל הפסים. אלה כללו חברים לשעבר בקהילת הרמוניה של ג'ון מאריי ספיר בקיאנטונה, ניו יורק, שם חבריהם שמעו על רוחות כדי לחפור שרידים של ציוויליזציה עתיקה של אינדיאנים קלטיים, בעלי רשת. הם כללו גם רוחניות משיקגו בשם CA ברג'ס, שהופיע במחנה בשנת 1912 כדי להעביר שיעורי ריפוי על פי הטענות על טכניקות שלמד מזקני פאווני במישורים הגדולים. זמן קצר לאחר הגעתו של ברג'ס הצטרף איש מוהוק מקהנאווייק, קוויבק, בשם אוסקנונטון לצוות לילי דייל. יחד עם ברג'ס ומאוחר יותר, ג'ק קלי הבינוני, לימד אוסקנונטון שיעורי ריפוי באולם הרצאות ובפיגוע שהוקם בקצה המזרחי של המחנה.

עד אמצע המאה העשרים, לילי דייל הציעה הפגנות פומביות של מדיום נפשי ופיזי כאחד. במקרה הראשון, מדיומים קיבלו הודעות מהרוחות, כשהם ערים או בטרנס, והעבירו אותם ליושב המיועד שלהם בנוכחות הצופים. כחלק מתרגול זה, לילי דייל המשיכה במסורת רוחנית קדומה של הצגת דוברי טראנס, שמדריכי הרוח שלהם התייחסו לנושאים חברתיים שונים של היום, בדרך כלל מנקודת מבט פוליטית מתקדמת. ואכן, לילי דייל התייחדה כבר בתחילת דרכה כקהילה המחויבת לדגל באידיאלים דמוקרטיים, והזמינה את סוזן ב 'אנתוני להרצות באודיטוריום שלה בשלוש הזדמנויות נפרדות: בשנת 1891 (יחד עם אליזבת קיידי סטנטון), 1892 ו- 1905. מדיום פיזי גם כן עזרו להפוך את המחנה למפורסם, לפחות בתחילה. בנוסף לתצוגותיה של רוחות מתממשות וחצוצרות מרחפות, לילי דייל הייתה ידועה ב"ציורי הרוח המשקעים "שלה, דיוקנאות אמנותיים של יקיריהם שנפטרו שהתבטאו אט אט על קופסאות ריקות תחת" השליטה "של צמדי המדיום המיומנים, האחיות באנגס והאחים קמפבל. תצוגות קרנבלסקיות כאלה החלו ליפול מתוך טובת הציבור, אולם, כאשר חשיפות של מדיומים רמאים, הן בלילי דייל והן ברחבי הארץ, החלו לעלות בתחילת המאה העשרים. עד 1950 המדיומים של לילי דייל עסקו במדיום נפשי בלבד, והופעות פומביות של מדיום פיזי מעולם לא חזרו למחנה.

ב 1893, American Spiritualists נפגש בשיקגו כדי להקים את האגודה הלאומית הרוחנית של כנסיות (NSAC), recasting רוחניות כדת ממוסדת. שישה מתוך 14 הנציגים שנשלחו לוועידה מניו יורק היו מלילי דייל, והנשיא הראשון של ה- NSAC, הריסון ד. בארט, היה תושב לילי דייל. כדאי בשלב זה להיזכר כי לפני 1893, הרוחניות נאבקה כדי להבטיח את אחיזתה בחברה האמריקנית כדת, והותירה כל מדיום מתמיד חשוף להאשמות של לדרמיין, כישוף ו / או מחלת נפש. מחד גיסא, הקמתה של ה - NSAC ייצגה רווח פוליטי לרוחניות, והבטיחה להם את אותן הזכויות והמעמד של מתרגלי מסורות. מאידך גיסא, הקודיפיקציה של רוחניות לתוך מערכת של דוקטרינות קבועות או "עקרונות" (ראה להלן) חשפה כל השערות מטפיזיות נוספות על מקור האופי המדיני ואופיו, שהשאילו את התנועה לחלק ניכר מחיוניותה והתענגותה.

חזונו של ה- NSAC על רוחניות כעדה דתית בא בסופו של דבר להגדיר את התרבות של לילי דייל באמצע המאה העשרים. בשנת 1940, הצהרת העקרונות שלה הופיעה בעלון השנתי לראשונה בתולדות המחנה ונשארה שם בשלושים השנים הבאות. עד שנת 1943 בשיאה של מלחמת העולם השנייה, דאל קידם את הרוחניות כ"דת אמריקאית כולה ". בשנת 1955 חשפה את מקדש הריפוי החדש שלה, מקדש לריפוי אנרגטי, הגרסה הרוחנית של הנחת הידיים. בנוי באתר שבו הקים פעם אסקנונטון את הטיפי שלו, החיצוני הפשוט והצריח הלבן שלו דמה לבית ישיבות כללי של הקונגרציונליסט. המפגש הקודם עם לילי דייל היה עם רפורמות פוליטיות מתקדמות, ניסויים שובבים באמנות בינונית-כמופע, ואתוס המחשבה החופשית המקורית של המחנה לוודא לעצמו את המשמעות האולטימטיבית של תקשורת רוחנית.

התרבות של ימינו של לילי דייל לא התגבשה רק בשנות השמונים של המאה העשרים, כשקונטיננט של מדיומים אישר את מקורות המחנה בחברה הדתית של מחשבי החופש של לאונה, ותוך כדי כך יישר את תורתו הרוחנית עם התנועה כביכול הניו-אייג 'של ימינו. עדויות לשינוי זה נרשמות בעלונים השנתיים של המחנה. בשנת 1980, למשל, החלה לילי דייל להציע שיעורים "חוויה אסתטית במודעות סביבתית", "הבחנת ההילה" ו"התגלות הקשת "לצד קורסים בחסות NSAC בפיתוח בינוני. בשנת 1983 שיווק עצמו המחנה כ- "הוקם בשנת 1987 על ידי חושבים חופשיים. . . מוקדש לחינוך מטאפיזי, "ולא כמרכז לחקר הרוחניות כשלעצמה. ובשנת 1879 ייסדה המדיום לילי דייל איליין תומאס כנסיה רוחנית עצמאית משלה, מלגות הרוח, ושילבה בין תורת ה- NSAC לבין פרקטיקות ו / או פילוסופיות שנשאבו ממדיטציה טרנסצנדנטלית, היפנוזה ויוגה הינדית.

כיום המטה NSAC ממוקמים בשטח של לילי דייל, אבל זה כבר לא המסגרת הדומיננטית שבה להבין מדיטשיפ. להיפך, הדגש הנוכחי של המחנה על רוחניות כדרך לצמיחה רוחנית אישית ממשיך את האתוס של העידן החדש של ה- XNXX לתוך המאה העשרים ואחת. המבקרים רשאים לעשות מדיום מה שהם, משוחררים אפילו פרמטרים דוקטרינריים כללי ביותר של עקרונות רוחניים. התגלמות זו האחרונה של רוחניות בלילי דייל היא יותר בקנה אחד עם החזון המקורי של Freonainkers Laona מאשר המופע המאה העשרים שלה.

דוקטרינות / אמונות

ב 1899, עיתונאי מ העולם הקתולי שנסע ללילי דייל ציין כי אין "שום תורת יסוד ברוחניות", או לפחות שום דבר שהוא יכול לוודא מביקורו במחנה (ארל 1899: 506-07). המדיומים של לילי דייל, המשקפים את סביבת החשיבה החופשית שלהם, יכלו רק להסכים כי "מסביבנו הם צורות רוח שאיתן אנו יכולים לשוחח מיידית, להתנחם בחברתם, למצוא הדרכה בעצותיהם, ואומץ במחשבה על ניצחונם. בכל דבר אחר הנוגע לאופי הרוחות הללו, מקורן, ייעודן, אופן ההתבטאות שלהם, הכל כאוס "(ארל 1899: 506-07).

אם אנו מחליפים "מגוון דעות" עבור "תוהו ובוהו", תצפית זו נראית מדויקת מספיק; אקלקטיות כבר מזמן חלק מתרבות לילי דייל. דגימה קצרה של כותרות שנתרמו לספריה של מריון סקידמור [תמונה מימין] רושמת את הקווים הרבים של ספקולציות מטאפיזיות שמדיטשיפ הציבה במשך עשרות שנים. התרומות כוללות שנאספו 1870-1873 בעיות של Phrenological Journal, לימוד תצורות ראש לבירור סוגי אישיות; מהדורת 1914 של ד"ר LW דה לורנס ספר לאמנות קסומה, הינדו מג'יק ותורת הנסתר ההודית; עותק של אלן פוטנאם הכישוף של ניו אינגלנד מוסבר על ידי רוחניות מודרנית הוריש בשנת 1893; תרגום של האופנישדות, שנתרם בשנת 1931; ושל ג'יימס צ'רצ'וורד היבשת האבודה של מו, הוריש 1953, על ההיסטוריה antediluvian.

במהלך העשורים הראשונים של המחנה, תוכניות שנתיות שיקפו גם את מגוון האינטרסים הדתיים בקרב מבקריה של לילי דייל. בשנת 1894 חנכה לילי דייל מסורת של הצגת דוברים קבועים בדתות אסיה, בהזמנתו של וירצ'ארד ר. גנדי, מורה ג'יין מהודו. בשנת 1897 נאמה מנהיגה הבריטית של החברה התאוסופית, אנני בסנט, בעונת הקיץ. בינתיים, עיתון המחנה, חמניות, פורסם מדי שבוע בין השנים 1898-1911, והציג מאמרים קבועים על מדעי הנפש, כף היד, אסטרולוגיה, היפנוזה ומחשבה דתית אסייתית. מאמרים על "החוב הקטן של אמריקה להודו" (23 בינואר 1904), "היקום מגנט חי" (10 ביוני 1905); ודיווחים על מסע אסטרלי לכוכבי לכת אחרים, כגון "ביקר בכוכב המאדים" (6 בפברואר 1904) ו"מסע בחלל "(בארבעה חלקים, 14 במאי - 5 ביוני 1906), החמיאו להצעותיו העיקריות של העיתון בנושא רוחות ומדיום.

כפי שפורט לעיל, מתוך 1940s דרך 1970s לילי דייל ניסה להמציא את עצמו מחדש כמרכז של חינוך דתי, ולא שטח של חקירה מטאפיזית. אם לשפוט על פי הספרות המבצעית שלו, הדגיש המחנה את אחדות הדוקטרינה בדגש רב יותר בתקופה זו מאשר בכל תקופה קודמת בתולדותיה, וקבע את משמעותה של המדיום בפרמטרים של תשעת העקרונות של הרוחניות של ה- NSAC:

[אושרה על ידי האיגוד הלאומי של רוחניות ב 1893:]

1. אנו מאמינים באינטליגנציה אינסופית.

2. אנו מאמינים שתופעות הטבע, הן הפיזיות והן הרוחניות, הן הביטוי של האינטליגנציה האינסופית.

3. אנו מאשרים כי הבנה נכונה של ביטוי כזה ולחיות בהתאם, מהווים הדת האמיתית.

4. אנו מאשרים כי הקיום והזהות האישית של האדם ממשיכים לאחר השינוי המכונה מוות.

5. אנו מאשרים כי תקשורת עם מה שמכונה מת היא עובדה, מוכח מדעית על ידי תופעות של רוחניות.

6. אנו מאמינים כי המוסריות הגבוהה ביותר כלולה בכלל הזהב: "עשה לאחרים כפי שהייתם עושים לכם."

[נוסף ב- 1909:]

7. אנו מאשרים את האחריות המוסרית של אנשים, וכי אנו עושים את האושר שלנו או אומללות כפי שאנו לציית או לציית חוקי הטבע הפיזי והרוחני.

8. אנו מצהירים כי פתח הרפורמציה לעולם אינו סגור בפני כל נפש כאן או לאחר מכן.

[וב- 1944:]

9. אנו מצהירים כי המצוות של הנבואה והריפוי הן תכונות אלוהיות מוכחות באמצעות מדיום (Awtry, 1983: 9-20).

בעוד ישנם רבים מדי יום תושב לילי דייל מי יהיה נוח לחלוטין עם ההסבר NSAC של מדיטשיפ כמו "הביטוי של אינטליגנציה אינטליגנציה," הם כבר לא מדברים בשם. חלק מהתושבים מזוהים בעיקר כאתאיסטים, חלקם כפמיניסטים, ואחרים כפאראפסיכולוגים, ומצדיקים צידוק רב לאמונות השונות הללו במסתורין הבלתי-מוגדר של המדיום. באשר למבקרים של היום במחנה, אלה באים ממגוון רחב של רקע דתי, כולל "רוחני אבל לא דתי", ולפרש את תופעת המדיום דרך העדשה הקוסמולוגית שהם מביאים איתם.

אם עלינו לאתר את לילי דייל במקום כלשהו על המפה הדתית האמריקאית, המקום המתאים ביותר יהיה בתחום של מה שקתרין אלבנים מכנה "דת מטפיסית". חזרה לקוסמולוגיה הקלאסית והתעוררה בתקופת הרנסנס האיטלקי המנוח, הקוסמולוגיה המטאפיזית תומכת ב החזון הפנתיאיסטי או הפאנתיאיסטי של היקום כאלוהים או של אלוהים בתוך היקום, אשר במונחי NSAC מתאים לרעיון האינטליגנציה האינסופית כפי שבא לידי ביטוי בתופעות טבעיות ובאמצעותן.

טקסים / פעולות

לילי דייל פותחת את שעריה לציבור בסוף יוני, ונשארת פתוחה עד סוף אוגוסט. בתקופה זו, הטקסים המרכזיים של המחנה הם הפגנות של מדיום נפשי, ובמיוחד "קריאות הפלטפורמה" הציבוריות שנערכו שלוש פעמים ביום במקומות ציבוריים, ופעם ביום כחלק משירות רוחני רשמי שנערך באודיטוריום. הם חופשיים ופתוחים לקהל הרחב, בדרך כלל כוללים בין מאתיים למאה משתתפים, ומציעים מספר מדיומים, התורמים מסרים, כביכול מרוחות שיצאו, לחברים בקהל. המדיומים נרשמים על ידי האסיפה לילי דייל, מדיום ביקור, או אלה הכשרה פורמלית תחת מדיומים לילי דייל. הם בדרך כלל מציעים מעט או ללא הסבר של האמונות הדתיות או הרוחניות שלהם, משאיר סמכות פרשנית לקהל. הפגנות אלה משמשות גם פרסומות עבור מדיומים בודדים, אם המשתתפים רוצים לקבל קריאה פרטית עם כל אחד מהם.

ההצגה הרגילה היומית של לילי דייל היא שירות הריפוי, שנערך פעמיים ביום בבית ההילינג טמפל. בשירותים אלה, שגם הם פתוחים לקהל הרחב, הם יכולים לקבל ריפוי אנרגטי, שאינו שונה מפגישות רייקי, ממדיומים רשומים. אלה המעוניינים בכך עשויים לשבת על כיסאות שהוקמו בחזית בית המקדש, שם מתאספים כמה מדיומים. מלבד הקדמה קצרה, אין מבנה ליטורגי לשירותים; חברים יושבים בשקט ומחכים לתורם, בעוד מוסיקה רכה ואווירה מתנגנת ברקע.

בכל זמן נתון במהלך עונת הקיץ מתקיימות במחנה מספר פעילויות נוספות, החל מסדנאות במגוון שיטות רוחניות המיועדות לפיתוח נפשי ורוחני (כגון חוגי תיפוף, מפגשי מדיטציה, טקסי זיעה וכו '). להרצאות על ההיסטוריה ועל הפילוסופיה של הרוחניות, על ניסיונות ניסיוניים לתוך טראנס או מדיום פיזי. כמו לוח הזמנים של אירועים משתנה מעונה אחת למשנהו, אין שני ביקורים לילי דייל הם בדיוק אותו דבר.

ארגון / מנהיגות

לילי דייל היא אחת המחנות הספרותיסטיות המעטות שנותרו בארצות הברית, המביאה כיום מבקרים משוערים של 30,000 מדי קיץ. על פי חוקי מדינת ניו יורק, זהו כפר, או מחוז מאוגד, בתוך העיירה פומפרט. מאז הקמתה ב 1879, זה כבר בבעלות ובשליטה על ידי איגוד משולב משלו (היום לילי דייל העצרת) עם מועצת המנהלים שנבחרו מדי פעם נשיא ונשיא. ללילי דייל יש גם סניף דואר משלה ומתנדבים.

על מנת לרכוש את הנכס בתוך דייל, תושב חייב להתקבל תחילה כחבר של Lily דייל העצרת (LDA), הדרישה אשר הוא להיות חבר במצב טוב בכנסייה רוחנית לפחות שנה אחת. אם מישהו שאינו חבר באסיפה לילי דייל יורש רכוש בלילי דייל, הם חייבים למכור אותו למישהו שהוא, או אחר להיות חבר LDA עצמם. בשל התנאים הקשים של חורפי ניו יורק בצפון המדינה, רוב תושבי לילי דייל גרים במקומות אחרים במהלך חודשי הקיץ.

כדי לעבוד כמדיום בלילי דייל, צריך קודם להירשם באסיפה, אשר כרוכה בסדרה של בדיקות על ידי מדידות מבוססות שנועדו לבדוק את הדיוק של הקריאות. לאחר רישום, מדיום יכול לעבוד באופן מקצועי (כלומר בתשלום) מתוך הבית שלו או שלה. יש לציין כי לא כל תושב לילי דייל הוא מדיום, אבל כל מדיום רשום לילי דייל הוא תושב הקהילה.

בעיות / אתגרים

ככל שמזלותיה של לילי דייל קשורות לאלו של הרוחניות באופן כללי, אחד הנושאים הדוחקים ביותר העומד כיום על המחנה הוא שמירה על הרלוונטיות התרבותית שלו. העתיד של רוחניות מאורגנת לא נראה מבטיח. סקר 2001 האמריקאי לזיהוי דתי, שנערך על ידי המרכז ללימודים מתקדמים של אוניברסיטת ניו יורק, העריך את המספר הכולל של רוחניסטים מזוהים בארצות הברית סביב חברי 116,000. מספר זה מייצג חלק זעום (פחות מאחוז אחד) מכלל האוכלוסייה.

בשנת 2005 הכין רוחנית קליפורנית בשם קרטר מקנמרה דו"ח עבור ה- NSAC שכותרתו "תגובה לנשיא קריאת ה- NSAC למשוב בנושא: 'מדוע נוכחותנו בירידה בכנסיות הרוחניות שלנו?'" תוך הדגשת הערעור התרבותי. על הפרקטיקות הרוחניות ו"הדגשה הפילוסופית שלו על חוק הטבע והאחריות האישית ", הדוח לא טען מילים באפיון ה- NSAC כ"מיושן מבחינה ניהולית ולימודית, ומבחינה חברתית מתוך קשר. . . [ללא] שום תוכניות לכאורה להתפתח באופן מהותי "(Caterine 2015: 313). כנסיות רוחניות המנוהלות על ידי ה- NSAC סבלו, לפי ניתוחו, מ"תסמונת המייסד ", והפקידו אחריות רבה מדי על אדם יחיד, במקרה זה, על שריהם. מבחינה חברתית, המבנה של כנסיות ה- NSAC לא השתנה כדי להתאים לצרכים ולאורחות חייהם של חבריהם למאה העשרים ואחת, ולבחינה לימודית הספרות שלהם לא התפתחה בעבר במושגים ובשפה של תחילת המאה העשרים. בסך הכל הדיווח היה איום: אם הרוחניות לא תמציא את עצמה מחדש, היא בטח תמות.

בדיעבד, ההחלטה של ​​כמה מדיומים של לילי דייל כדי ליישר את המורשת הרוחנית של המחנה עם האינטרסים של העידן החדש 1980 היה אחד אכן. לאחר שהרחיבה את היקפה מעבר לדת, כדי לכלול את העיסוקים המטאפיזיים של העידן החדש, נכנסה הרוחניות לדיאלוג עם מגוון רחב יותר של שיחות ריפוי דתיות, פסיכולוגיות ואלטרנטיביות, הממשיכות אל תחילת המאה העשרים ואחת, תחת הכותרת "רוחנית אך לא דתית. "כך המחנה יכול לשרוד כמו המאחז האחרון של רוחניות גם אם שאר הדת נמוג. האתגר הגדול ביותר שנותר בפני לילי דייל יהיה אז התפוררות של פנים אל פנים הקהילה על ידי מדיה חברתית. זוהי עדות להתאמה של מדיטשיפ כי היא הצליחה להיכנס לאינטרנט עם שינוי קטן לכאורה של דיוק או כוח; היום מדיומים באופן קבוע לנהל קריאות באמצעות סקייפ או Facetime, בדיוק כפי שיש להם במשך עשרות שנים באמצעות הטלפון. אבל זה מעלה את השאלה האם לילי דייל עצמה, כאתר פיזי בנוף הלא וירטואלי, תמשיך אל העתיד. זה די מתקבל על הדעת, עם זאת, כי לילי דייל יכול להמציא את עצמו שוב מתישהו בעתיד כקהילה דתית מקוונת.

IMAGES
תמונה #1: מלון מאלווד.
תמונה #2: ספריית מריון ה.
תמונה #3: יער המקדש.
תמונה #4: בתים בלילי דייל.

ביבליוגרפיה

אוורי, מרילין. היסטוריה של האיגוד הרוחני הלאומי של כנסיות. 1983. האיגוד הלאומי הרוחני של הכנסיות.

קתרינה, דאריל. 2015. "בין שני עולמות: טרנספורמציות של רוחניות בלילי דייל בת זמננו". 294-316 ב ספר של רוחניות ותקשור, בעריכת קאתי גוטיירז. ליידן ובוסטון: בריל.

ארל, א 'לייל. 1899. "לילי דייל, הרדוף של רוחניות." העולם הקתולי 68, ינואר.

LaJudice, Joyce ו פאולה מ Vogt. 1984. לילי דייל התחלות גאה: חלק קטן מההיסטוריה. אין מו"ל.

מקורות משלימים

אלבנים, קתרין ל '2007. הרפובליקה של הנפש והרוח: היסטוריה תרבותית של הדת המטאפיזית האמריקנית. ניו הייבן ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ייל.

קתרינה, דאריל. 2011. ארץ רדוף: מסעות דרך אמריקה פאראנורמלית. סנטה ברברה, קליפורניה: מפרסמי Praeger / ABC-CLIO.

"הונאות גאוניות בסיאנס לילי דייל." ניו יורק טיימס, מרץ 8, 1908.

יהודה, ג 'סטילסון. 1967. היסטוריה ופילוסופיה של תנועות מטפיזיות באמריקה. פילדלפיה: העיתונות של ווסטמינסטר.

לוטון, ג'ורג'. 1932. הדרמה של החיים לאחר המוות: חקר הדת הרוחנית. ניו יורק: הנרי הולט וחברה, 1932.

לאונרד, טוד. 2005. מדברים עם הצד השני: היסטוריה של רוחניות מודרנית ובינוניות. לינקולן, NE: iUniverse בע"מ

לואיס, ג'יימס ר 'וגורדון מלטון, עורכים. 1992 פרספקטיבות על העידן החדש. אלבאני, ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת ניו יורק.

ריצ'רד, מייקל פ 'ואלברט אדאטו, 1980. "המדיום והמסר שלה: חקר רוחניות בלילי דייל, ניו יורק." סקירה של מחקר דתי 22: 186-96.

ויקר, כריסטין. 2004. לילי דייל: הסיפור האמיתי של העיר שמדברת אל המתים. סן פרנסיסקו, קליפורניה: HarperSanFrancisco.

תאריך פרסום:
8 ינואר 2019

שתפו אותי