שרה אזרנסקי

פאולי מאריי (אנה פאולין מאריי)

הזמן של פאולי מוריי

1910 (20 בנובמבר): אנה פאולין מאריי נולדה לאגנס פיצג'רלד ולוויליאם מאריי בבולטימור, מרילנד.

1914: מאריי עבר לדורהאם, צפון קרוליינה.

1923: מאריי סיימה את ראשית כיתתה בבית הספר התיכון הילסייד בדורהאם.

1933: מאריי קיבל תואר ראשון באוניברסיטת האנטר בניו יורק.

שנות השלושים: מאריי נשאר בעיר ניו יורק ועבד בסדרת עבודות, כולל עבור מינהל התקדמות העבודות. היא אימצה את השם "פאולי", שם אמביוולנטי מגדרי כדי לשקף טוב יותר את מה שכינתה את אישיותה "ילד-ילדה".

1938: מאריי הגיש בקשה לאוניברסיטת צפון קרוליינה בצ'אפל היל כדי לבצע עבודות בוגר בסוציולוגיה. בקשתה נדחתה מכיוון ש- UNC באותה תקופה לא קיבלה סטודנטים אפרו-אמריקאים.

1940: מאריי נעצר כי ישב בחלק הקדמי של אוטובוס בפטרסבורג, וירג'יניה.

1940–1942: מאריי התגורר באשרם הארלם.

1943, 1944: מאריי ארגן תוספות של מסעדות מופרדות בוושינגטון הבירה

1944: מאריי קיבל תואר ראשון בבית הספר למשפטים באוניברסיטת הווארד.

1945: מאריי קיבל תואר שני במשפטים מבית הספר למשפטים בהול הול באוניברסיטת קליפורניה בברקלי.

1951: מוריי פורסם חוקי המדינות בנושא גזע וצבע, ספר בן 700 עמודים של תקנון כל מדינה הנוגע להפרדה גזעית. ה בראון נ 'מועצת החינוך (1954) הפסיקה הפכה את הספר למיושן.

1960: מאריי היה מרצה בכיר למשפטים באוניברסיטת גאנה באקרה; היא כתבה יחד את ספר הלימוד הראשון על החוקה הגאנית החדשה.

1962: מאריי שב לארצות הברית וקיבל תפקיד עם ועדת הנשיא ג'ון פ. קנדי ​​בנושא מעמד האישה, לוועדה שעוסקת בזכויות אזרחיות ופוליטיות.

1965: מאריי סיים תואר דוקטור למשפטים מבית הספר למשפטים ייל.

1966: מאריי היה מייסד שותף של הארגון הלאומי לנשים, יחד עם בטי פרידן ואחרים.

1968: מאריי הפך לפרופסור למשפטים ופוליטיקה באוניברסיטת ברנדייס.

1973: מורי הפך לסטודנט בסמינר התיאולוגי הכללי, בית מדרש אפיסקופי בניו יורק לפני שהכנסייה האפיסקופלית אישרה נשים כמועמדות להסמכה.

1976: עם סיום התואר השני באוניברסיטה היא הוסמכה לדיאקון בכנסייה האפיסקופלית.

1976: האמנה הכללית של הכנסייה האפיסקופלית אישרה את הסמכת נשים לכמרים.

1977 (8 בינואר): מאריי הייתה בין הנשים הראשונות, והאישה האפרו-אמריקאית הראשונה, שהוסמכה רשמית לכהן בכנסייה האפיסקופלית.

1982: מאריי נאלץ לפרוש, כתוצאה מגיל הפרישה המחייב של הכנסייה האפיסקופלית.

1985 (1 ביולי): מאריי נפטר מסרטן בפיטסבורג, פנסילבניה.

ביוגרפיה

פאולי מאריי (1910–1985) [תמונה מימין] היה עורך דין, פרופסור, כומר אפיסקופי, ודמות משמעותית בזכויות האזרח ובתנועות הנשים, שתרם משמעותית לחיים הדמוקרטיים והדתיים האמריקאים

פאולי מאריי נולדה בבולטימור, מרילנד ב -20 בנובמבר 1910. כשהייתה בת שלוש, אמה נפטרה מדימום מוחי לאחר שמורי ואחיה בעצמו, פאולי הצעירה נשלחה לדורהאם, צפון קרוליינה כדי להיות וכאשר אביו של מורי לא יכול היה להיראות מגודל על ידי סבה וסבתה מצד אמה ודודתה. לאחר שסיימה את לימודיה בראש כיתת התיכון שלה, בחרה מאריי לקחת שנת תיכון נוספת בניו יורק. מאריי הרוויח מקום בהאנטר קולג ', אוניברסיטה ציבורית בעיר ניו יורק, וממנה סיימה את לימודיה בשנת 1933. [תמונה מימין] בשיאו של השפל הגדול, מאריי התקשה למצוא עבודה אמינה ועבד בסדרה של עבודות משונות. במקביל, מוריי שקעה בעולמות הפוליטיים והאמנותיים של הארלם ובנתה מוניטין של פעילה צעירה ונועזת.

בשנת 1938 היא ניהלה קמפיין ציבורי כדי לקבל קבלה לבית הספר לתארים מתקדמים באוניברסיטת צפון קרוליינה, שהיה אז עדיין מופרד. בקשתה נדחתה בסופו של דבר, אך לא לפני סערה פומבית וחילופי דברים עם אלינור רוזוולט, אשר חנכה ידידות שנמשכה עד למותו של רוזוולט.

פנייתו של מוריי ל- UNC סימנה את מחויבותה לנקוט בפעולה ישירה נגד הפרדת ג'ים קרואו בדרום וגזענות אנטי-שחורה ברחבי הארץ. בשנות הארבעים היה מאריי חלק מקבוצת פעילים נוצרים שחורים שלמדו את תנועת העצמאות בהודו וחידשו טקטיקות שיאפשרו מאוחר יותר תנועה ארצית, כולל שילוב אוטובוסים, ארגון תושבים וביצוע צעדות רב-עריות.

בתקופה זו מאריי התגורר בהארלם אשרם, קומונה נוצרית רב גזעית, שם תושבים למדו את טקטיקות הפעולה הפוליטיות של מוהנדאס גנדי (1869–1948) כשהם התחייבו באקטיביזם משלהם בהקשר האמריקאי. שם הם למדו על הטכניקה הלא אלימה של גנדי להתנגדות אזרחית, אותה כינה סטיאגרהא. שילוב של סאטיה, שמשמעותו "אמת", ואגרהה, שמשמעותו "נאחז בחוזקה", סטיאגרהא היה המונח של גנדי למסעות ההתנגדות הלא אלימים שהוביל בדרום אפריקה ובהודו (Jack 1956: xix). ג'יימס פארמר (1920–1999), מייסד שותף של קונגרס השוויון הגזעי ומאוחר יותר מנהיג רוכב החופש בשנת 1961, התגורר גם הוא באשרם; באיירד רוסטין (1912–1987), הידוע בעיקר כמארגן העיקרי של הצעדה בוושינגטון בשנת 1963, התגורר בקרבת מקום וביקר לעתים קרובות. מאריי, פארמר ורוסטין פיתחו פציפיזם נוצרי שחור במיוחד כאשר הם נהגו באקטיביזם גנדי לא אלים בארצות הברית. מאמציהם היו קודמים חשובים למה שרוסטין כינה מאוחר יותר את השלב "הקלאסי" של תנועת זכויות האזרח, בין השנים 1955 עד 1965.

דרך עבודתו בליגת ההגנה לעובדים, נתקל מוריי בפרופסורים בבית הספר למשפטים בהווארד, שעודדו אותה להגיש מועמדות. היא עשתה זאת, ובשנת 1944 סיימה את לימודיה הראשונים בכיתתה, בה הייתה האישה הבוגרת היחידה. אף על פי שבדרך כלל הבוגר המוביל במשפטים בהווארד קיבל מלגה לשנה בבית הספר למשפטים בהרווארד, הרווארד לא יקבל את מאריי מכיוון שבבית הספר לא התקבל אז נשים. למרות פניותיו של הנשיא פרנקלין ד 'רוזוולט, בוגר הרווארד, בית הספר סירב לשנות את מדיניותו. מאריי נרשמה במקום זאת לאולם הבולט של אוניברסיטת קליפורניה, שם עבודת התואר השני שלה על הזכות לשוויון הזדמנויות בעבודה הפכה לטקסט מרכזי בדיני העבודה. זה הכין את מאריי לתרום תרומות משפטיות משמעותיות להרחבת ההגנה התעסוקתית השווה לנשים צבעוניות, נשים לבנות וגברים צבעוניים.

מאריי היה עורכת דין פמיניסטית מהלכת, אשר שימשה בכך שקטגוריית "מין" הוסיפה למגן שווהתקני בחיקה של חוק זכויות האזרח משנת 1964, והיה מייסד שותף של הארגון הלאומי לנשים. לאחר שסיימה את הדוקטורט למשפטים בבית הספר למשפטים ייל בשנת 1965, [תמונה מימין] היא הפכה לפרופסור באוניברסיטת ברנדייס בשנת 1968, באחת מהתוכניות הראשונות במדינה ללימודי אמריקה.

בסוף שנות ה -1960 עסק מאריי, אפיסקופאלי לכל החיים, בתנועה ההולכת וגדלה בכנסייה האפיסקופלית לתמיכה בהסמכת נשים. עד מהרה מורי עצמה נקראה לכהונה. בראיון שהעניקה רגע לפני שנרשמה לסמינר התיאולוגי הכללי בניו יורק, העיד מאריי: "כל הבעיות הללו של זכויות האדם בהן הייתי מעורב רוב חיי הבוגרים, הגזע, המין, כל הבעיות של בני האדם זכויות. . . בעצם אלה היו בעיות מוסריות ורוחניות. " היא הרגישה שהיא נקראת למשרד כי “[במקצוע] המסוים שהקדשתי לו את החלק הגדול בחיי, המשפט. . . הגענו לנקודה בה החוק לא יכול היה לתת לנו את התשובות "(צוטט במקניל 1976: 89).

היא עזבה את תפקידה הקבוע בברנדייס בשנת 1973 כדי להשתתף בסמינר התיאולוגי הכללי בניו יורק, והיא סיימה את התואר השני באלופות בשנת 1976. לאחר מהומה הכעיסה את הכנסייה כששלושה בישופים הסמיכו באופן לא קבוע אחת עשרה נשים. כיהנים ככוהנים בשנת 1974 ועוד ארבע נשים ככוהנים ככוהנים בשנת 1975, הכינוס הכללי של הכנסייה האפיסקופלית אישר את הקמתן של נשים לכמרים בשנת 1976 (Schjonberg 2014). פאולי מאריי הפכה לאחת הנשים הראשונות (והאישה האפרו-אמריקאית הראשונה) שהוסמכה רשמית [תמונה מימין] לכהונה האפיסקופלית בשנת 1977. היא הוסמכה בקבוצה של שש נשים וגברים ב- 8 בינואר 1977 ב הקתדרלה הלאומית בוושינגטון הבירה, שם "הסצנה שלפני המזבח פרצה לכאוס מאושר" כ"כמעט 50 כהני הביושנים שהצטרפו לקידום זינקו קדימה לאמץ את הכמרים החדשים "(הייר 1977).

לקריאתו של מורי לכהונה היה מרכיב אישי משמעותי. בשנת 1973, בן זוגה הרומנטי של מאריי, רנה בארלו, נפטר לאחר מאבק שנמשך שנה בסרטן. מבלי ששום כומר היה זמין כשארלו שכב גוסס, מאריי "עמדה ליד מיטתה וקראה את המזמור העשרים ושלושה" (מאריי 1987: 424). ההספקה לברלו בשעת הצורך הגדולה ביותר שלה הייתה חלק חשוב בהובלתו של מורי לכהונה. מאריי תיארה את הפעם הראשונה בה סייעה בשירותי כנסייה, כשצלב הצוואר של רנה היה "התקדמות טבעית ממחלתה וממותה של ר 'ותגובתי לכך, כאילו אחת הדרכים המשמעותיות להביע את כוונתה עבורי היא לנוע בכיוון זה ולנסות לבטא בצורה מלאה יותר את שמחות האחווה / אחווה הנוצרית. " מאריי סיכם, "R - על ידי חייה, אהבתה, הדוגמה שלה ומותה - הצביעו עלי לעבר הדרך הזו" (מאריי 1973).

מיומנויות / דוקטרינות

"ג'יין קרואו", ניאולוגיזם שמורי פיתח כדי לתאר את חוויותיהן של נשים שחורות בהקשר של גזענות אנטי-שחורה ומיזוגינית פטריארכלית, עיצב את הניתוח המשפטי של מאריי ובהמשך את הרהוריה התיאולוגיים. במאמר משנת 1947 הבחין מוריי את ג'יין קרואו מהחששות של גברים לבנים ושחורים, שכן "במסגרת זו של" עליונות גברית "כמו גם" עליונות לבנה ", האישה הכושית מוצאת את עצמה בתחתית הסולם הכלכלי והחברתי". (מאריי 1947: 5).

מאריי העסיק את ג'יין קרו כדי לטעון בהצלחה לשמור על "מין" בכותרת VII לחוק זכויות האזרח משנת 1964. ככל הנראה כדי לערער את חומרת הצעת החוק, נציג הוסיף "מין" להוראות ההגנה השוות הקיימות "גזע, צבע , דת או מוצא לאומי "המתואר בכותרת VII לחוק, האוסר על אפליה בעבודה. אף שהיה צפוי כי "מין" יוסר מהצעת החוק כשיועבר לדיון נוסף בסנאט, קבוצה של עורכי דין פמיניסטיות ראתה בתוספת הקטגוריה המוגנת של "מין" הזדמנות להעביר את מעמדן המשפטי של נשים.

מורי כתבה תזכיר לתמיכה בהוספת "מין" לסטנדרטים תעסוקתיים שווים, ובו טענה כי אין להפריד בין גזע לבין אפליה בין המינים, שכן הם היו "רק שלבים שונים של הנושא הבסיסי והבלתי ניתן לחלוקה של זכויות האדם" (מאריי. 1964: 9).

לאחר שפיתח השוואה בין אפליה היסטורית נגד אפרו-אמריקאים ונגד נשים, מארי העלה את קורותיהן של נשים אפרו-אמריקאיות כדי להפגין צורות חופפות של אי-שוויון זו בזו. מורי טען כי "שני סוגי האפליה כל כך קשורים זה בזה ודומים כל כך, עד שנשים כושניות כשירות ייחודית לאשר את קשרין ההדדית" (מוריי 1964: 20).

מאריי הזהיר מלעשות בחירה כוזבת בין זכויות לאפרו אמריקאים לזכויות לנשים, שתתעלם מחוויותיהם של צומת הגזע והמין. התזכיר של מאריי חולק באופן נרחב בין סנאטורים לבין אלה בממשלו של הנשיא לינדון ב. ג'ונסון. מאמציו של מאריי סללו את הדרך לנשים מכל הצבעים לאשר את זכותן להגנה שווה בתעסוקה.

השימוש של מאריי בג'יין קרואו כדי להעלות טיעונים משפטיים מתוחכמים שנבעו מהרהורים ביקורתיים על חוויות מסוימות של נשים אפרו-אמריקאיות צפו את פיתוח החוקרת קימברלה קרנשו במושג "אינטר-גזירה", מונח שטבעה "לציין את הדרכים השונות בהן גזע מין מקיים אינטראקציה כדי לעצב את הממדים המרובים של חוויות התעסוקה של נשים שחורות "(Crenshaw 1991: 1244).

מאריי פנה לג'יין קרואו שוב כשהייתה בסמינר בשנות השבעים והיא נתקלה בתיאולוגיה שחורה ותיאולוגיה פמיניסטית. כפי שעשתה בפצרות בפני מנהיגים זכרים של תנועת זכויות האזרח ומנהיגים לבנים של תנועת הנשים, טען מורי כי תיאולוגיה שחורה (גברית) ותיאולוגיה פמיניסטית (לבנה) הן בעלות ברית טבעיות. היא ציינה כי עד שכל פרויקט לא יבין את נקודות החוזק של האחר, המשמעות התיאולוגית של חוויות הנשים האפרו-אמריקאיות תישאר ללא תיאוריה. בעבודת הסמינר שלה, שפורסמה מאוחר יותר כמאמר, בחנה מורי כיצד תיאולוגיות אמריקאיות מתפתחות חולקות תיאולוגיות שחרור אחרות בתמה משותפת לציון "הקשר בין תיאולוגיה נוצרית לבין פעולה חברתית". מורי האמין שתאולוגיה פמיניסטית שחורה יכולה להיות כוח "לשחרור במסגרת המסר הנוצרי" (מורי 1970: 1978).

מאריי חזה את הדור הבא של תאולוגיות ואתיקיות פמיניסטיות נשים פמיניסטיות ושחורות על ידי התחשבות במסורת, בכתובים ובבני אדם לאור חוויותיהן של נשים שחורות כדי לאפשר שחרור של נשים שחורות וגברים שחורים. ואכן, תיאולוגית האישה ז'קלין גרנט מביאה את מאמרו של מאריי כמקור מוקדם, אשר "מניח את היסודות לפיתוח נקודת מבט של אישה שחורה בתאולוגיה" (גרנט 1989: 206).

טקסים / פעולות

מכיוון שמורי מילאה מגוון עבודות במקצועות שונים לאורך חייה, קשה להצביע על דרכים בהן עסקה באופן עקבי בטקסים ובפרקטיקות. אולם מבט מקרוב על פרק אחד מדגים כיצד הנימוק המוסרי של מאריי וההתקשרויות הפוליטיות והדתיות שלה אפשרו סוג מסוים של אקטיביזם, כלומר פרקטיקה המבוססת תיאורטית.

בסוף השבוע של חג הפסחא בשנת 1940 נעצר פאולי מאריי בפטרבורג, וירג'יניה, כי ישב בחלקו הקדמי של אוטובוס. מורי זכר שאמר לנהג, "'לא למדת דבר כבר אלפיים שנה.' לא יכולתי לשכוח שזה היה חג הפסחא, "ערב לפני יום ראשון של חג הפסחא (מוריי 1987: 142). בהמשך כתבה לחברה, "לא תכננו את מעצרנו בכוונה. המצב התפתח, ולאחר שהתפתח, יישמנו את מה שידענו על סטיאגרה במקום ", כולל בקשה לסוהר לקבלת טיפול אדיב, הסברנו מה הם עושים ולמה, ושיחה עם אסירים אחרים על האסטרטגיה שלהם (Murray 1987: 144). .

פציפיסט שחור נוצרי ופעיל לזכויות אזרח, מורי למד מחאה גנדיאנית לא אלימה וחיפש הזדמנויות ליישם אותה בארצות הברית. כשמורי הזהיר את נהג האוטובוס שהוא לא למד דבר במשך אלפיים שנה, היא השוותה את חוקי ג'ים קרואו לכיבוש הרומי. במוחו של מאריי, נהג האוטובוס שאכף את חוק ההפרדה היה דומה לשלטונות האימפריה הרומית שעצרו והוציאו להורג את ישו. ג'ים קרואו של המאה העשרים היה מקביל מוסרית לכיבוש הרומי בפלסטין לפני אלפיים שנה. אך בתור פציפיסט נוצרי, מורי התלבש בדוגמתו של ישו שההתנגדות לכיבוש היא מה שאלוהים דרש.

מורי טען טענה נוצרית בהקשר זה, אך היא גם אפיינה את תגובתה במונחים של Satyagraha, מילה שפיתח גנדי מסנסקריט לתיאור מסעות ההתנגדות הלא אלימים שלו בדרום אפריקה ובהודו. כשמורי השתמש בו כדי להגיב למעצרה, היא גם הציגה אותו לצד הנצרות והציבה אותו בהקשר אמריקאי. המעצר היה הזדמנות עבורה לבדוק כיצד להפעיל אי ציות אזרחי לא אלים בכדי להתמודד עם אפליה של ג'ים קרואו נגד אפרו-אמריקאים.

פנייתו של מאריי לאי-אלימות נוצרית וטקטיקות גנדיאיות הייתה סמל לניסיונות הפציפיסטים לפתח טכניקות של אי ציות אזרחי גנדי לא-אלים עבור ארצות הברית. למעשה, בתקופה זו מאריי התגורר בהארלם אשרם, קומונה נוצרית שהייתה פרויקט של אחוות הפיוס, ארגון פציפיסטי אקומני. חיי היומיום כללו פולחן נוצרי, לימוד תנ"ך ודיון בקמפיינים של סנדיאגרה של גנדי.

תוכניות האשרם נועדו לספק תמיכה מהותית לאפרו-אמריקאים שנדדו לאחרונה צפונה כדי למצוא דיור ועבודה, לחקור את האשמות באלימות משטרתית נגד עובדים שובתים, לערוך מופעי רחוב לילדי השכונה ולתכנן איחוד אשראי המנוהל על ידי ולקהילות השחורות והפורטו-ריקניות.

מורי ואשראמיטים אחרים למדו על אהימסה, "מזיקות" או פעולה ללא אלימות, ועל סטיאגרהא או פעולה על בסיס האמת, והגה דרכים לחוקק אותם בהארלם ובהקשר הרחב יותר של ארה"ב. האשרם פיתח קורסי הכשרה ב"פציפיזם מוחלט ", שכללו מחקרי מקרה של תנועת העצמאות בהודו והצעות בונות כיצד לחוקק את" ממלכת האל "כדרך חיים", כולל לאנשים להתמקד בכלכלה, משמעת פיזית וזמנית (Azaransky 2017: 90).

האשרם נסגר בשנת 1947 וקל לקרוא אותו כהערת שוליים היסטורית, אך הניסוי קצר הימים סיפק מגרש אימונים חשוב לפעילים: שם תרגלו פאולי מאריי, באיירד רוסטין וג'יימס פארמר צעדות רב-עיריות, ישיבה במסעדה. תוספות וקמפיינים באוטובוסים שיהפכו לעמוד התווך של התנועה המאוחרת יותר לזכויות האזרח בהנהגת מרטין לותר קינג הבן (1957–1968). רוסטין ופארמר הכירו היטב את קינג וחלקו איתו שיעורים מהאקטיביזם המוקדם של הארלם אשרם (אזרנסקי 2017: 94–95, 117). מאריי חיבר את קינג לעורך בהרפר, שפרסם צעד אל החופש (1987), תיאורו של קינג על חרם האוטובוסים מונטגומרי ומופת למאמציו של קינג לקרוא לבניית תנועה ולשינוי חברתי בכתב (King 1957; Azaransky 2017: 254).

מנהיגות

פאולי מאריי מעולם לא הוביל ארגון, והיא גם לא הייתה מנהיגת תנועה. היא כיהנה בדירקטוריון האיחוד האמריקני לחירויות אזרחיות, הייתה מייסדת שותפה של הארגון הלאומי לנשים, וזכתה להכרה נרחבת כסמכות לפעולה ישירה לא אלימה, אך היא לא זכורה בזכות תפקידיה המנהיגותיים. זו חלקית תוצאה של מה שמרי עצמה מתחה ביקורת על האופן בו התנועה לזכויות האזרח בהנהגת הגבר והתנועה הפמיניסטית בראשות הלבן ערערו על מנהיגותן של נשים צבעוניות.

אף על פי כן, השפעתו של מאריי הייתה רחבה ועמוקה. כחדשנית לפעולה ישירה לא אלימה בשנות ה -1940, היא ביצעה ניסויים מוקדמים חשובים בהתנגדות לא אלימה של גנדיאנית שאפשרה תנועה המונית מאוחרת יותר לצדק גזעני. תשומת הלב של מאריי לאופן שבו חוויות חיות של נשים שחורות שיקפו דפוסים רווחים של כוח חברתי ודיכוי, נכללו בצורה מבריקה בקטגוריית ג'יין קרואו, וזרזו את התיאוריה המשפטית והפרספקטיבה התיאולוגית שלה.

בדרשותיה, [תמונה מימין} מורי בישר על הנהגת נשים וזכר נשים כאינטגרליות לסיפור הנוצרי. בדרשתה, "מחוץ למדבר", תיארה מאריי את העבדת המצרית הגר (בראשית כא, ח-כג), אמו של בנו של אברהם ישמעאל, כ"אישה חזקה, גאה ועצמאית של המדבר, מודעת לערכה שלה. שמרגישה את עצמה שווה לפילגשה וכקורבן התמים של קנאתה של שרה. " מאריי תיאר את הגר כראויה לקבל את דבר אלוהים ולשאת את הבטחתו של אלוהים: "באמצעות אמונתה ונחישותה, אישה הרואית זו מצאה את דרכה אל מחוץ למדבר והובילה את בנה לחופש ולכבוד" (מוריי 21: 8).

מורי חיבר את סיפורו של הגר עם דוגמאות לנשים אפרו-אמריקאיות, שכמו הגר מצאו דרך לצאת מהמדבר; נשים כמו הרייט טובמן (1822–1913), סויורנר אמת (נפטר 1883) וד"ר מרי מקלוד בת'ון (1875–1955). בעוד שמורי פיתח יוחסין של נשים אפריקאיות אמריקאיות שהגיע עד הגר, היא זיהתה באותו זמן שההיסטוריה האמריקאית איננה שלמה, שכן ישנם סיפורי נשים שחורות רבות שלעולם לא נדע. הכרה זו הייתה פמיניסטית כפליים. מצד אחד, היא קוננה על כך שסיפורי נשים רבים יישארו אנונימיים עקב שיא היסטורי שלם, ומצד שני, היא הציעה דוגמאות למנהיגות של נשים שחורות ולהשתתפות בתנועות שחרור ככלל, ולא חריג.

בעיות / אתגרים

פאולי מאריי לא הרהרה בפומבי על זהותה המינית והמגדרית בכתיבה שפורסמה או בעבודה מקצועית במהלך חייה, אך היא שמרה בקפידה על מטמון מכתבים ותצלומים שיועמד לרשות הציבור בעיתוני הארכיון שלה. התיעוד שלה מראה כיצד בשנות השלושים והארבעים של המאה העשרים ניסתה בטיפולי הורמונים ובהלבשה צולבת כדי לחיות כגבר, וכי לאורך כל חייה יחסי הרומנטיקה והאהבה של מאריי היו עם אנשים שהזדהו כנשים.

חוקרים בני זמננו עשויים להתפתות לזהות את מאריי כלסבי או טרנסג'נדר, אולם ההיסטוריונית דורין דרורי מזהירה כי חווייתה של מורי בקשר למינה ולמיניות שלה מעידים על דחייה של קטגוריות קבועות, ומשכנעתה כי שלמות העצמי עולה על כל הקטגוריות (דרורי 2013). "הניסוי" של מאריי (מונח בו השתמשה) בקטגוריות מגדר ומיניות היה גם מאמץ לחמוק מכל קטגוריה קבועה.

מאריי לא פירטה תיאוריות של מיניות, אך דרשותיה ומכתביה מצביעים על מקום למיניות בשיקולי הזהות התיאולוגיים שלה. כאשר בדרשות מסוף שנות השבעים ותחילת שנות השמונים ציינה מאריי קטגוריות זהות, כגון גזע, מין או מעמד, לעתים קרובות היא כללה גם מיניות. במכתב לחברים סיפרה מאריי על חזונה לכהונתה, כי "אנו מביאים את האני העצמי שלנו לאלוהים, את המיניות שלנו, את שמחתנו, את טיפשותנו וכו 'וכו'. אני רוצה להפוך את הנצרות לדבר משמח" ( מאריי 1970a: 1980).

ואכן, מאריי פנה לכל האני שלה כדי לאותת על עבודת הפיוס של אלוהים:

זה היה הגורל שלי להיות צאצאיהם של בעלי עבדים וגם של עבדים,
להיות ממוצא מעורב, להיות משולב ביולוגית ופסיכולוגית בעולם שבו הפרדת הגזעים אושרה על ידי בית המשפט העליון של ארצות הברית כחוק היסוד של דרום-דרום. כל מסע חיי הוביל אותי בסופו של דבר למשיח שאין בו מזרח או מערב, אין צפון או דרום, אין שחור או לבן, אין אדום או צהוב, אין יהודי או גוי, אין איסלאם או בודהה, אין בפטיסט, מתודיסט, אפיסקופלי. , או קתולי, ללא זכר או נקבה. אין ישו שחור ולא ישו לבן וגם לא ישו האדום - אם כי לדימויים אלה עשוי להיות ערך תרבותי חולף. יש רק את ישו, רוח האהבה והפיוס, המרפא של פצעים נפשיים עמוקים, מקרב את כולנו לאותה מטרת השלמות שקושרת אותנו לאלוהים בוראנו ואל הנצח (urray 1977b: 26-27).

IMAGES

תמונה מס '1: פאולי מאריי. הספרייה הדיגיטלית וארכיונים של קרולינה.
תמונה מס '2: דיוקנה של פאולי מאריי, ג. 1925–35.
תמונה מס '3: פאולי מאריי, עמית בכיר בבית הספר למשפטים ייל. כתבי יד וארכיונים, אוניברסיטת ייל.
תמונה מס '4: פאולי מאריי (במרכז) בהסמכה. ארכיון שלזינגר.
תמונה מס '5: פאולי מאריי בדוכן. תמונה מס' 6: פאולי מאריי בשנת 1974. צילום: ברטון סילברמן עבור ניו יורק טיימס.
תמונה מס '7: סטודנטים באחד מציורי הקיר של פאולי מאריי בדורהאם, צפון קרוליינה.

ביבליוגרפיה

אזרנסקי, שרה. 2017. מאבק עולמי זה: דת והשורשים הבינלאומיים של התנועה לזכויות האזרח. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

קרנשו, קימברלה. 1991. "מיפוי השוליים: צומת, פוליטיקת זהות ואלימות נגד נשים צבעוניות." סקירת חוק סטנפורד 43: 1241-99.

דרורי, דורין. 2013. "ילד-ילדה, אימפ, כומר: פאולי מאריי וגבולות הזהות." כתב עת ללימודי פמיניזם בדת 29: 142-47.

גרנט, ג'קלין. 1989. ישו של נשים לבנות וישו של נשים שחורות: כריסטולוגיה פמיניסטית ותגובת אישה. אטלנטה: הוצאת מלומדים.

ג'ק, הומר, אד. 1956. קורא הגנדי: ספר מקור חייו וכתביו. בלומינגטון: הוצאת אוניברסיטת אינדיאנה.

הייר, מרגורי. 1977. "כוהני אפיסקופאל הוסמכו" וושינגטון פוסט, ינואר 9. גישה אל https://www.washingtonpost.com/archive/politics/1977/01/09/episcopal-priests-ordained/5f2ba525-8159-47da-af36-985e400a42e8/?utm_term=.ccc2407e698b על 5 נובמבר 2018.

קינג, מרטין לותר הבן 1957. צעד אל החופש: סיפור מונטגומרי. ניו יורק: הארפר ואחים.

מקניל, ג'נה ריי. 1976. "ראיון עם פאולי מאריי." התוכנית להיסטוריה של הפה הדרומית, אוניברסיטת צפון קרוליינה בצ'אפל היל.

מאריי, פאולי. 1987. שיר בגרון עייף: עלייה לרגל אמריקאית. ניו יורק: הארפר אנד רו.

מאריי, פאולי. 1978. "תיאולוגיה שחורה ותיאולוגיה פמיניסטית: השקפה השוואתית." סקירה תיאולוגית אנגליקנית 60: 3-24.

מאריי, פאולי. 1977 א. "ג'ים ומרי היקרים." ניירות פאולי מאריי. ספריית ארתור ואליזבת שלזינגר על תולדות האישה באמריקה. מכון רדקליף ללימודים מתקדמים, אוניברסיטת הרווארד.

מאריי, פאולי. 1977 ב. "ריפוי ופיוס." ניירות פאולי מאריי. ספריית ארתור ואליזבת שלזינגר על תולדות האישה באמריקה. מכון רדקליף ללימודים מתקדמים, אוניברסיטת הרווארד.

מאריי, פאולי. 1974. "מחוץ לשממה." ניירות פאולי מאריי. ספריית ארתור ואליזבת שלזינגר על תולדות האישה באמריקה. מכון רדקליף ללימודים מתקדמים, אוניברסיטת הרווארד.

מאריי, פאולי. 1973. ערך יומן, 8. ביולי פאולי מאריי ניירות. ספריית ארתור ואליזבת שלזינגר על תולדות האישה באמריקה. מכון רדקליף ללימודים מתקדמים, אוניברסיטת הרווארד.

מאריי, פאולי. 1964. "תזכיר תמיכה בשמירה על התיקון ל- HR 7152, כותרת VII (שוויון הזדמנויות בעבודה) לאיסור אפליה בעבודה בגלל מין." 14 באפריל. ניירות פאולי מאריי. ספריית ארתור ואליזבת שלזינגר על תולדות האישה באמריקה. מכון רדקליף ללימודים מתקדמים, אוניברסיטת הרווארד.

מאריי, פאולי. 1947. "מדוע בנות כושניות נשארות רווקות." Digest Digest 5: 5-7.

שונברג, מרי פרנסס. 2014. "ציר זמן אינטראקטיבי להיסטוריה של סמיכת נשים." שירות החדשות האפיסקופאל, 28. ביולי. גישה אליו https://www.episcopalnewsservice.org/2014/07/28/ordination-timeline/ על 5 נובמבר 2018.

תאריך הודעה:
7 נובמבר 2018

 

 

שתפו אותי