מסימו אינטרוביין

מרכז האחדות

מרכז זמן

1962 (31 בינואר): רונית זינגר נולדה בתל אביב, ישראל.

1978: זינגר כתב את המחזה בובות, אשר הופק במספר ערים בישראל.

1982: זינגר שירת בתפקיד לא לוחם בצבא ישראל במהלך מלחמת לבנון.

1983: זינגר היגרה לניו יורק, שם למדה בשנים האחרונות תיאטרון בסטודיו HB.

2001: זינגר ריפאה רוחנית ופיזית את חברתה, האמנית הניו יורקית דפנה מרדכי, ששכנעה אותה ללמד תלמידים במפגשים אישיים.

2006: זינגר החל ללמד קורסים במדיטציה קבוצתית.

2009 (19 בספטמבר): מרכז האחידות של מסדר האהבה התאגד בניו יורק. בשנים שלאחר מכן הוא ישתמש בשם המקוצר "מרכז האחדות".

2010: זינגר דיווחה כי אמרו לה מדריכי הרוח שלה לכלול תנועה בשיעורים שלה. היא עברה לחצרים גדולים יותר במרכז העיר מנהטן, מצוידת במזרני יוגה, ולמדה את האטה יוגה מתלמידה מישל לובט.

2010: מרכז האחדות התקבל לברית היוגה כבית ספר רשום ליוגה.

2011: זינגר החל ללמד יוגה בהטמעה.

2017: נסיגת מרכז האחדות הראשונה מחוץ לארצות הברית נערכה בניקרגואה.

היסטוריה / היסטוריה 

באחד הטרנספורמציות הקיצוניות ביותר של רוחניות בהיסטוריה המערבית, מדי שבוע משתתפים מיליוני אמריקנים, אירופאים ואוסטרלים / ניו זילנדים בסמינרים ובקורסים רוחניים, ויוצרים רשתות לא רשמיות של מרכזים ושיעורים. בין אם כל מרכז מכריז על עצמו כ"דתי "," רוחני "או" אף אחד מאלה "הוא לעתים קרובות עניין פשוט של נוחות, המושפע גם מהוראות ממשלתיות וחוקי מס (Heelas 1996, Heelas ו- Woodhead 2005).

למרות מרכזים אלה הם בדרך כלל אקלקטי לצייר מתוך מסורות שונות, המורים שלהם יש השושלות והפניות. מספר רב של מרכזים ברחבי העולם בהשראת Kriya יוגה, אחת הצורות המסורתיות של יוגה, אשר הפך פופולרי במערב דרך הספר השפעה רבה על ידי פרמאהנסא Yogananda (1893-1952), אוטוביוגרפיה של יוגי (Yogananda 1946).

רק מיעוט של מתרגלי Kriya יוגה שייכים לאגודת מימוש העצמי של Yogananda (SRF). יוגננדה עצמו טען כי הוא רק אחד משושלות בסופו של דבר מגיע Babaji Nagaraj, אוואטר של שיווה נולד 203 לספירה. לדברי חסידיו, Babaji הוא בן אלמוות. רבים טענו כי נתקלו בו במאות התשע עשרה והעשרים (לסקירה כללית, ראה פיפס 2002). [תמונה מימין]

במיוחד מחוץ ל- SRF, השושלת אינה תמיד מכריעה ב- Kriya Yoga. המפגש עם באבאג'י יכול לקרות במישור המטאפיזי, או שמורים יכולים לתעל אותו, אם כי יש הטוענים שראו ואף צילמו את צורתו הפיזית (Phipps 2002). השם "מרכז האחדות" אומץ על ידי כמה ארגונים שונים ולא קשורים בהודו, ארצות הברית ואירופה, בתוך ולפעמים מחוץ לשושלת קריה יוגה. בפרופיל זה, "מרכז אחדות" מתייחס לארגון שהתאגד בשנת 2009 בניו יורק כמרכז האחידות של מסדר האהבה, אשר אין לו קשרים עם ארגונים אחרים המשתמשים גם ב"אחדות "כחלק משמותיהם.

מפגש רוחני עם Babaji הוא בין החוויות העיקריות של רונית סינגר, מורה רוחנית ילידת תל אביב, ישראל, בינואר 31, 1962. בגיל שש עשרה כתב זינגר וביים בובות, מחזה מוצלח על פשעי מלחמה נאציים, שהופקו במספר ערים בישראל. על אף היותה מרקע חילוני, היא בחנה את הסניף החסדי של ברסלובר, שחלק מחבריה לכיתה התיכונית (כפי שעשו בשנים האחרונות כמה צעירים חילונים), אך לא אהבו את הפטריארך של נשים והחליט לא להצטרף. משרת בצבא הישראלי במלחמת לבנון, ב- 1982, חשף את זינגר לדרמה של סבל אנושי בזמן המלחמה. היא גם שיכנעה אותה בטיפשות הבסיסית של אלימות ומלחמה. היא היגרה לניו יורק ב- 1983. [תמונה מימין]

בניו-יורק היא עוד טיפחה את התעניינותה בתיאטרון, ועשתה את מחזה בובות מיוצר מחוץ ברודווי. היא למדה תיאטרון ב HB ידועה בניו יורק, למרות שהיא מעולם לא פגש אותו באופן אישי, היה מוקסם התיאוריות של הבמאי התיאטרון הפולני יז'י Grotowski (1933-1999). גרוטובסקי ראה משחק, שאותו השווה לריטואל, כביטוי לרגשות העמוקים יותר שלנו באמצעות התגלמות (פישר ליכטה 2008: 82).

בראיונות אישיים (2018), סיפרה לי זינגר שבגיל שש, כששמעה את הזורואסטריות ואת אחורה מאזדה שהוזכרו בבית הספר היסודי, היתה לה חוויה רוחנית של סנת קומרה, שגם היא זכתה להוקרה כראש ההיררכיה הרוחנית שלאחר Blavatskyan תיאוסופי החברה (Leadbeater 1925: 361). הוא הפך להיות חלק מעולמו הרוחני של זינגר, שלדבריה זורם וממשיך לדבר איתה, בהיעדר מילה טובה יותר, אפשר לכנותו תקשור. בזרימה זו, דמות נוספת שהופיעה מוקדם בחוויה של סינגר היתה מלכיצדק. היא רואה אותו כמי שהביא את האור הלבן לכוכב שלנו, ומשווה את תפקידו בהתייחסותו למיתרים בתזמורת, בעוד שסנט קומארה דומה יותר לתופים.

זינגר לא מדבר הרבה בפומבי על באבאג'י, אם כי ברור כי מפגש עם אחד מתצלומיו כשהיתה עדיין בישראל (היא מעולם לא ביקרה בהודו) פתח את הדרך לתפקיד המרכזי שלו בתקשורת שלה. וזה כדי Babaji היא מתייחסת בעיקר כאשר נשאל על השושלת הרוחנית שלה. אבל זינגר לא רק שומע מסנט קומרה, מלצ'יזדק ובבאג'י. הם פורטלים (כמו אחרים, כולל תודעת המשיח ופרנסיס מאסיזי) למימד גבוה יותר, שאנו מכנים 'אחדות' או 'אלוהים', וכל אחד מאתנו עלול למצוא לבסוף את הפורטלים שלו.

ב 2001 סיינגר סייעה לחבר, האמנית ניו יורק דפנה מרדכי, [תמונה מימין] אשר לאחר מכן הפכה למנהל ענייני הסטודנטים במרכז האחדות, דרך רגע קשה במסע הרוחני שלה, באותו זמן ריפוי פגיעה גופנית והאנרגיה פולטת מידיה. זה היה מרדכי שהציע זינגר שהיא צריכה להתחיל לאסוף תלמידים, שהיו מפגשים בודדים איתה (מרכז האחדות 2017). קורסי מדיטציה קבוצתיים החלו ב- 2006. בחודש ספטמבר 19, 2009, מרכז האחדות של מסדר האהבה שולב במדינת ניו יורק כידוע מבחינה משפטית כארגון 501 (c) (3), בצורת מרכז רוחני או "כנסייה" עם זינגר כ"כומר ".

להפתעתה, נאמר על ידי סינגר על ידי המדריכים שלה 2010 כי היא צריכה ללמד תנועה, לקבל גדול יותר במקום, ומניחים שם מחצלות יוגה. לאחר מכן היא למדה האטה יוגה מתלמידה מישל לובט, כיום מנכ"לית ומדריכה ליוגה של מרכז האחדות. [תמונה מימין]

ב 2010, מרכז אחדות התקבל לתוך הברית יוגה והפך הרשמי RYS (רשום יוגה הספר). ב 2011, זינגר התחיל ללמד מה שהיא מכנה התגלמות יוגה. זה הוביל את המרכז להרחיב את פעילותו ולהגדיל את מספר התלמידים. ב 2017, את הנסיגה הראשונה של מרכז האחדות מחוץ לארה"ב היה מאורגן ניקרגואה.

דוקטרינות / אמונות

חשוב להדגיש כי איך זינגר מקבל את תורתו כמעט אף פעם לא הוזכר בשיעורים שלה. התוכן של תורתו וכי הם עובדים עבור התלמידים נחשב יותר חשוב.

ההוראה החתימה שלה, הידועה בשם "התגלמות יוגה", נועדה להשיג ולהשתלט על מצב מתפתח. הוא נלמד בארבע רמות לא ליניאריות, כלומר, תלמידים יכולים להתחבר לכל ארבע הרמות בו-זמנית. הרמה הראשונה נקראת "כניסה למדינות שקופות של מודעות", ומטרתה להגיע למדינות שמעבר להגבלת העצמי, כולל למידה "לאתר ולשחרר גושים פיזיים, רגשיים ומנטליים ולהעמיק את הקשר שלנו לזרימה אוניברסלית". רמה שנייה, "מאסטרינג עצמי ומודעות", מבוססת על הרעיון כי "כדי לעבור את המגבלות של העצמי, צריך קודם להבין את העצמי: את השטיח של אמונות, קבצים מצורפים ואת אבני הבניין של המציאות של אחד," ולטפח דיאלוג בין תפיסה, ניסיון וביטוי.

הרמה השלישית נקראת "חייה וחיה בזרם הקוסמי", שפירושה "לשלוט בשפה האנרגטית והיכולת לתקשר עם החיים באמצעות חוכמת הזרימה האוניברסלית. כאשר אנו משחררים תפיסות עצמיות ותפיסות העבר, המנהגים שלנו, כמו גם חיינו, הופכים למרחב רב-ממדי שלוקח אותנו אל מעבר למה שאנו מכירים ". הרמה השלישית זורמת באופן טבעי לרביעית," עולה אל תוך המציאות המתפתחת , "שבו התלמיד הופך להיות קשוב עם האבולוציה הקוסמית האוניברסלית. ככל שהתלמידים מתקדמים בהבנה ובהגדרת התורות, הם חווים העצמה. "הבהירות, טוען סינגר, מתבהרת, המודעות נראית עשירה יותר, והמציאות חווה כתנועה מתמשכת שהופכת לחוכמה חיה כשהיא נכנסת לגוף, למוח ולשדות האנרגיה סביבך" (זינגר 2016).

הבחירה של השם "מרכז האחדות" מהדהדת עם המסורת יוגה Kriya. ומציין את המטרה להגיע למעמד שבו כולם מחשבות, פעולות והתנהגויות מיושרים עם האמת העמוקה והאהבה האלוהית. זה מושג בהדרגה, כמו הניסיון האנושי נוצר כי משקף את הזרם הקוסמי. [תמונה מימין]

כרגיל, התפיסה של משקיף מבחוץ ("etic") עשויה להיות שונה מן המתרגלים ("emic"). מנקודת המבט שלי "אטי", ישנם שלושה מאפיינים מרכזיים לשיעורי האחדות. הראשון הוא "מימוש קוגניטיבי", שזינגר מכנה "הילד החדש בבלוק האבולוציה". זוהי שפת המוח המבוטאת באמצעות מחשבה ודיבור. זינגר משתמש בה להרחבת המודעות. את unexpressed מתבטאת, לפעמים באמצעות כלים מפתיעים כגון זכויות יוצרים "כרטיסי מראה זכוכית". כל כרטיס מתאים לתפיסה מימוש קוגניטיבי, ו להרים אחד הוא נקודת המוצא של מסע מדיטטיבי.

החלק המרכזי של החוויה של מרכז האחדות הוא התגלמות. החשיבה שונה מהחוויה (אם כי ניתן לחוות מחשבה). בכיתה טיפוסית למתחילים, התלמידים מעודדים לבחור מחשבה או זיכרון, לאתר אותו בגוף, להרגיש איך הוא מרגיש (תחושות, צבעים, מרקמים), ואז "להזמין" את המקום הזה כדי לבטא את עצמו באמצעות תנועה וצליל.

מימושים קוגניטיביים ותפיסות הגוף אינם בהכרח מסונכרנים, ולמעשה עשויים להיות שונים לחלוטין. הגוף שלי עשוי להיות gagging כמו שאני מנסה לבלוע משקה בריאות טעימות חזק, בעוד אני אומר "זה טוב בשבילי." או, אני יכול להרגיש את נוכחותו של אדם כמו שוחקים, למרות ההכרה הקוגניטיבית שלי היא "אני מאושרת היא פה."

"באמצעות יוגה המגלמת", הסביר זינגר בראיון אישי (2018), "אנו לומדים לגשר בין מימושים קוגניטיביים לבין תפיסות הגוף. אנו לומדים את שפת הגוף, שכן הגוף מלמד אותנו את טבע הדברים במצב שמעבר למילים. ברגע שהדינמיקה בין גוף למוח זורמת, חייכם והכוכבים הופכים לאחד, לא דרך מחשבות, אלא דרך כניסה למרחבים קסומים שמעולם לא שמתם לב אליהם. "

אין הוראה דוגמטית במרכז האחדות. בנוסף לתנועה ויצירתיות, תרגילי יוגה של Embodiment כוללים נושאים כגון מיקוד ומודעות, אינטימיות, הפיכת מבנה המשפחה, שליטה עצמית, מנהיגות נאורה ועוד. החוגים והנסיגות מבטיחים לתלמידים לגלות את הביטוי האותנטי שלהם, להרחיב את המודעות שלהם בתוך הגוף הפיזי ומחוצה לו, ולהתחבר ל"נוכחות הרוח "האישית שלהם, שהיא חלק מהרוח האוניברסלית או מאחדות. [תמונה מימין]

בתצפית המשתתפות שלי, שנערכה בניו יורק בין 2016 ל- 2018, התברר כי הכריזמה של זינגר הובילה את התלמידים למרכז האחדות, שכן הם מכירים אותה כ"אדון רוחני נאור ". התובנה החדשה או התלמידים" מתנה "מאמינים שהם לקבל ממנה הוא התגלמות. זה מתואר כמו ללמוד איך לחוות זיכרונות עמוקים כמו תחושת הגוף, איך להרגיש ומבטאים בלוקים וכאבים ושמחות בגוף, איך לחבר את הגוף עם אנרגיות אוניברסלית ואדמה, וכיצד לשחזר את הגוף והנפש הטבעי שלהם מצב הזרימה.

בראיון לתלמידים, שלוש סיבות עיקריות מצטרפות להצטרפות למרכז אחדות, ולהישאר שם. ראשית, הניסיון מתואר בהצהרות כגון "אני מבטא ממקום אותנטי יותר", "הקשרים שלי עם עצמי ואחרים מעמיקים", "אני יוצר קשר עם היצירתיות שלי ומתפקד מנוכחותה של רוחי, ולא מתוך דפוסי אישיות ישנים ". כל הביטויים הללו מתמקדים בהעצמה אישית, אך תהליך זה כולל גם גילוי של "מקומות ואנרגיה בי שלא ידעתי שהם קיימים". שלישית, תלמידים דיווחו כי שתי החוויות, של קבלת הסמכות וגילוי ממדים חדשים של עצמן, יכולות לקרות רק כי רונית זינגר היא "הדבר האמיתי", חניכת ו"אדון מן הסוג הגבוה ביותר ", ומלמדת באופן ייחודי את מה שלא ניתן למצוא במקום אחר. הם תיארו את ההוראה של זינגר כ"בעלת עוצמה "," ריפוי "," מרחיבה ", אבל גם אמרה שהיא כל הזמן" קוראת תיגר על השלב שלהם ".

טקסים / פעולות

"אקספרס" היא הצעה שנשמעת לעתים קרובות בשיעורים של מרכז האחדות. מעודדים את התלמידים לרקוד את רגשותיהם הגופניים, להזיז, לרקוד, וכן לבטא את עצמם במספר דרכים אמנותיות באמצעות מוסיקה (בעיקר תופים ומזיכות), ציור, קולאז 'ופרויקטים קבוצתיים (באמצעות ביטוי יצירתי כאמצעי לגילוי רוחני ולצמיחה). [תמונה מימין]

תופים, מלמד זינגר, הם כלי רב עוצמה לביטוי. היא מוסיקאית לכל החיים, היא בקיאה בתיפוף ושיטת האחיזה שלה תוארה כדרך למדריכי הרוח שלה למלא חדר (ומעבר לו) עם קול מלכותי ואנרגיות ריפוי. היא מובילה שיעורי תיפוף במרכז האחדות, אך גם משלבת את התוף בשיעורים הכלליים; גם אנשים שמעולם לא תופים לפני יכול למצוא את החוויה די חזק. מגוון של אמנות חזותית מעובדות במרכז האחדות. חלק מהעבודות הן מפעלים קולקטיביים של תלמידים שונים. הם אינם משרתים מטרות דקורטיביות בלבד, אבל הם דרך להביע רגשות, ריפוי בלוקים, חיבור אחד עם השני ולהפוך חיים. כמו בתנועה האיטלקית והבינלאומית של ארטה פוברה, ניתן להרכיב חומרים פשוטים מאוד, כגון סוכריות בעטיפות הצבעוניות, כדי ליצור כלים לגילוי, השראה ולבסוף יצירות אמנות אקספרסיביות. [תמונה 8 בצד ימין]

בעוד שזינגר אינו מאמין שאמנים זקוקים להכשרה כדי ליצור עבודה קסומה ומרגשת, חלקם במרכזי אימונים מאומנים באופן מקצועי. הם כוללים את מנהלת המרכז לענייני סטודנטים, דפנה מרדכי, שכבר למדה בבית הספר היוקרתי לעיצוב בית הספר החדש בניו יורק (דיאלוג בין-תחומי "2002").

ארגון / מנהיגות

סטודנטים במרכז האחדות באים מכל רחבי העולם. הם יושבים באחת הקבוצות עם עולים מהדור הראשון והשני ואזרחים מעשר מדינות שונות. למעשה, התלמידים נעים בטווח הגילאים מאנשים בתחילת שנות העשרים לחייהם בשנות השבעים המאוחרות לחייהם. הכיתות מוצעות רק במנהטן, אבל סינגר גם עורך נסיגות בערים אחרות בארה"ב, ומ- 2017, בחו"ל.

המרכז מוביל את זינגר כ"כומר "וכולל מורים מאומנים, שחלקם מוסמכים שרים. בעוד שב- 2006 השתתפו אלפים לפחות כיתה אחת או אירוע (כולל סדנאות וסדנאות), יש גרעין של אולי כמאה סטודנטים המתגוררים במרכז באופן קבוע, חלקם כבר מההתחלה של ההוראה הציבורית של סינגר. [תמונה 9 בצד ימין]

בתצפית שלי, תכונה מעניינת אחת שמתי לב היא שחלק מהאנשים הלומדים בשיעורים של סינגר הם מורים רוחניים עצמם. גברת אחת ראיינתי מלאכים ערוץ ומציע מגוון רחב של שירותים רוחניים. היא אמרה לי שהיא באה למרכז האחדות כדי "להטעין את הסוללות האנרגטיות שלה" וללמוד לעשות מה שהיא עושה בשמחה ובאהבה.

בעיות / אתגרים

בעוד כמה תלמידים במהלך השנים עזבו את מרכז האחדות, הם בדרך כלל עשה זאת ללא רגשות רעים. המרכז לא נתקל בהתנגדות משמעותית, אך הוא ניצב בפני סוגיות ואתגרים של קבוצות רבות אחרות בעלות מבנה דומה.

ב 1985, באחד הטקסטים המפורסמים ביותר של הסוציולוגיה של המאה העשרים של הדתות, רוברט בלה (1927-2013) וחבריו למחצה טבע את המילה "Sheilaism". אחות שהם קראו Shila לארסון טען שהיא לא להשתתף בכל הכנסייה אבל הם האמינו בדת "לאהוב את עצמך ולהיות עדין עם עצמך וטיפול זה בזה." הם ראו אלה הרוחניות הפרט ("220 מיליון דתות אמריקאיות, אחת עבור כל אחד מאיתנו") העתיד של הדת באמריקה (בלה , Sullivan, Madsen, Swidler ו- Tipton 1985: 235-36).

השערת "השילאיזם" היתה בעלת השפעה רבה. האפיפיור בנדיקטוס ה -16, שמכיר היטב את הקלאסיקות של הסוציולוגיה, יכול היה לזכור זאת כאשר תקף את הדתות "דתות-עצמית" ו"אי-עשה-את עצמך "כמשהו שטחי (ראה למשל בנדיקטוס ה -16 2012). אחרים טענו, עם זאת, כי השילא של העולם הזה, ולא "לא בונים קהילה" כפי שטען בלהה, יתאחדו כנראה בקהילות רוחניות מסוגים שונים, שונים מאוד מהדתות המסורתיות.

ב 1996, הסוציולוג הבריטי פול היילאס, אשר הראשון popularised את הביטוי "דתות עצמי" ב 1991 (Heelas 1991), שם לב כיצד חסידי שילה מסוג "הלא דתות" של הדתות של העצמי "התאספו באופן קבוע עבור סמינרים ושיעורים, יצירת סוג חדש של "דת הסמינר". זה היה שונה מאוד מהדת המסורתית, אבל זה לא היה באמת מחוץ לעולם הדת, ויצר קהילות "דתיות" (Heelas 1996).

ב embodiment יוגה, מה שחשוב הוא העצמה, ומה הוא מגולם שונה עבור כל תלמיד. זה אולי נראה כי זה מאורגן רק Sheilaism, דרך של חיזוק וטיפוח כל תלמיד של העצמי, רוחניות. עם זאת, הקהילה נוצרת. התלמידים לומדים כיצד להגיע ל"ביטויים אותנטיים יותר של עצמם "(כפי שדיווחו אחדים) ולהיות בטוחים יותר ופרודוקטיביים בחייהם. אבל הם גם מגלים פרספקטיבות חדשות, שחלקן מעוגנות במסורת היוגה של קרייה, הן לא היו מודעות לכך כשהתחילו את הכיתה. [תמונה 10 בצד ימין]

שילוב 2009 כמו "כנסייה" היתה התשובה לצורך משפטי. "מרכז רוחני" הוא תיאור הולם יותר. אבל ההתייחסות בשמו המשפטי ("מרכז האחדות של צו האהבה") להזמין הוא, לדעתי, משמעותי. המסע המוצע על ידי זינגר אופייני לאזוטריות המערבית (והמזרחית) ולא יהיה זה ראוי לקרוא לפחות לחברות הליבה של מרכז האחדות בסדר אזוטרי.

לימוד קבוצות כמו מרכז האחדות הוא משמעותי, לא כל כך לגודלם הנוכחי (אם כי יש להן פוטנציאל לגידול ולגלובליזציה), אלא משום שהן מייצגות את מספר המערבנים המקצועיים העירוניים החיים ברוחניות במאה העשרים ואחת. יש אלפי מרכזים כאלה בעולם המערבי, אבל ההוראה של סינגר להתגלמות הופכת את מרכז האחדות לחלק מחוד החנית של תופעה עולמית זו, שבה תרבות הגוף מתמקדת יותר ויותר במרכז הבמה. וזה נותן לה תקווה שהמרכז יכול להתרחב מתופעה בניו-יורק לתופעה לאומית ואפילו בינלאומית, מטרה שזינגר רודף אחריה באופן פעיל.

IMAGES

תמונה #1: תמונה של Babaji.
תמונה #2: רונית סינגר.
תמונה #3: דפנה מרדכי.
תמונה #4: מישל לובט.
תמונה #5: שיעור במרכז האחדות.
תמונה #6: תלמידים במרכז לסגירת האחדות.
תמונה #7: רונית סינגר מלמדת תיפוף.
תמונה #8: אמנות של תלמידי המרכז.
תמונה #9: תלמידים המבטאים את עצמם באמצעות תיפוף.
תמונה #10: אמנות שנוצרה על ידי התלמידים כארגון קולקטיבי.

ביבליוגרפיה

בלה, רוברט נ ', ויליאם מ' סאליבן, ריצ'רד מדסן, אן סווידלר וסטיבן מ 'טיפטון. 1985. הרגלי הלב: אינדיווידואליות ומחויבות בחיים האמריקאים. ברקלי, לוס אנג'לס ולונדון: אוניברסיטת קליפורניה.

בנדיקטוס ה -16. 2012. Msgstr "קהל כללי, אוקטובר 17 2012" https://w2.vatican.va/content/benedict-xvi/en/audiences/2012/documents/hf_ben-xvi_aud_20121017.html  על 27 מאי 2018.

פישר-ליכטר, אריקה. 2008. הכוח הטרנספורמטיבי של הביצועים. לונדון: רוטלדג '.

Heelas, פול. 1996. תנועת העידן החדש: חגיגת העצמי והפיזור המודרני. אוקספורד:.

Heelas, פול. 1991. "מערב אירופה: דתות-עצמי". 167-73 ב דתות העולם: חקר דת, דת מסורתית ודת חדשה, בעריכת פיטר קלארק. לונדון: רוטלדג '.

Heelas, פול, ולינדה וודהד (עם בנג 'מין Seel, ברוניסלב Szerszynski ו קארין תסיסה). 2005. המהפכה הרוחנית: מדוע הדת היא נתינה רוחניות. אוקספורד:.

דיאלוג בין - תחומי. 2002. "האמן שלנו: דפנה מרדכי" http://multiplex.isdna.org/newpage26.htm על 27 מאי 2018.

לידביטר, צ'רלס ובסטר. 1925. לתמונה הקודמת מתוך: מאסטרס והדרך /. אדיאר, הודו: הוצאת התיאוסופיה.

מרכז האחדות. 2017. "פגוש את הצוות." https://www.onenesscenternyc.org/about על 27 מאי 2018.

פיפס, קרטר. 2002. "בחיפוש אחר Babaji: WIE עוקב אחר היוגי-ישו החמקמק של ההימלאיה". מהי הארה? 21:78–89, 162–66.

זינגר, רונית. 2016. "חוויית היוגה ההתגלמות כפי שתואר על ידי רונית" https://www.onenesscenternyc.org/embodiment-yoga על 27 מאי 2018.

יוגננדה, פרמהאנזה. 1946. אוטוביוגרפיה של יוגי. ניו יורק: ספריה פילוסופית.

תאריך הודעה:
17 יוני 2018

שתפו אותי