איסלין פרידנלונד

MaBaTha

MABATA טימלין

1937 (23 בפברואר): סיתאגו סיאדאו (הידוע גם בשמו הנזירי הרשמי אשין ניניסארה) נולד.

1939 (18 בפברואר): U Tilawka Bhivamsa (הידוע גם בשם Insein Ywama Sayadaw) נולד.

1968 (10 ביולי): U Wirathu (הידוע גם בשמו הנזירי הרשמי אשין ויציטאסארבהיבאמסה) נולד. ("Wirathu" הוא שם עט ומשמעותו גיבור).

2003: U Wirathu נידון למאסר באשמות, שנותרו שנויות במחלוקת, בגין הסתה לאלימות כלפי מוסלמים.

2012 (13 בינואר): U Wirathu שוחרר מהכלא, יחד עם מספר אסירים פוליטיים, כחלק מהרפורמות הפוליטיות שהוחלו בשנת 2011.

2012 (יוני ואוקטובר): גלי אלימות בודהיסטים-מוסלמים התרחשו במדינת ראכין, שהשפיעו בעיקר על קהילות הרוהינגיה.

2012 (30 באוקטובר): מבשר ה- MaBaTha, שנקרא באותה תקופה 969, הוקם במפלגת מון מולאמין (מולמין לשעבר).

2013 (20-22 במרץ): אלימות קשה נגד מוסלמים התרחשה במיקטילה (מרכז מיאנמר) וטענות על מעורבות 969 הועלו.

2013 (2 בספטמבר): הוועדה הממלכתית סנגהא מהאניאקה (מהנא) הוציאה צו האוסר על פוליטי שימוש בסמל 969, כמו גם יצירת ארגונים רשמיים הקשורים לסמל.

2013 (26-27 ביוני): ה- MaBaTha קיימה את פגישת הכניסה שלה באינסיין, פרבר של יאנגון. MaBaTha הוא ראשי התיבות הבורמזים עבור אה-מיו באת'ה תא'אנה סאון שאונג יה א-פווה, תורגם לעתים קרובות לאנגלית כארגון להגנה על גזע ודת.

2013-2014: ה- MaBaTha יזם קמפיין להעברת חוקים שיגנו על "גזע ודת" כנגד "האיסלאמיזציה" לכאורה של מיאנמר.

2014 (18 בינואר): ה- MaBaTha תפס תאוצה לאומית באמצעות כינוס של 10 נזירים במנדליי שהציג את מדיניותו ב"הצהרת 000 נקודות ".

2014 (מאי-יוני): דאגה מרכזית של 969 ונזירי מאבאטה הייתה הגנה על האינטרסים הכלכליים הבודהיסטיים בתקופות של ליברליזציה כלכלית מהירה והשקעות זרות, והם ארגנו מסע חרם נגד חברת הטלקום בבעלות קטאר, אורדו.

2014 (30 בספטמבר): מזכר הבנות עם בודו באלה סנה נחתם על ידי U Wirathu באירוע ברמה גבוהה בקולומבו, סרי לנקה.

2015: (מאי-אוגוסט): לאחר קמפיין אינטנסיבי ומחלוקת רבה, התקבלה בפרלמנט חבילה של ארבעה "חוקי גזע ודת" ונחתמה על ידי הנשיא תיאין סיין.

2015 (8 בנובמבר): מיאנמר קיימה את הבחירות החופשיות הראשונות שלה בנובמבר 2015, לאחר כמעט חמישים שנות שלטון צבאי. ה- MaBaTha הביע תמיכה במפלגת השלטון האיחוד והפיתוח של האיחוד (USDP).

2016 (12 ביולי): הליגה הלאומית לדמוקרטיה (NLD) קיבלה את השלטון בפברואר 2016, לאחר הניצחון בבחירות 2015. עם שינוי הכוח השלטוני, המהנה צמצמה את תמיכתה הקודמת במבטה בכך שהכחישה את ההכרה הרשמית בקבוצה כארגון נזירי חוקי.

2017 (10 במרץ): לאחר טענות לנאום שנאה אנטי-מוסלמי, אסרה ה- MahaNa על U Wirathu לנאום ולהטיף בפני קהל במשך שנה אחת. ההחלטה התקבלה כמה ימים לאחר ש- U Wirathu הביע בפומבי תמיכה בחיסולו של עורך הדין החוקתי המוביל של מיאנמר, U Ko Ni, שהיה ממוצא מוסלמי.

2017 (23 במאי): ה- MaHaNa שוב צמצם את תמיכתו ב- MaBaTha וקבע כי השם "MaBaTha" אינו תואם את חוק התייחסות לארגון סנגהא משנת 1990 וכי יש להסיר את כל הסימנים והסמלים של ה- MaBaTha עד 15 ביולי. 2017.

2017 (7 ביולי): בשל פסק הדין שנערך ב -23 במאי ביחס לשמו, ה- MaBaTha שינה את שמו לקרן בודהה דהמה פרהיטה, והדגיש את הפרופיל הפילנתרופי שלה.

2017 (30 באוקטובר): בתוך אלימות קשה נגד אזרחי רוהינגיה בצפון רחין, נשא סיתאגו סיאדאו דרשה לחיילים בורמזים, שם התייחס לקטע שנוי במחלוקת ב Mahavamsa, טקסט בודהיסטי קדום בלנקני, שבו ההרג של הלא בודהיסטים מוצדק כדי להגן על הבודהיזם.

היסטוריה / היסטוריה

MaBaTha, אשר 969 [Image at right] הוא המבשר ואת בודהה Dhamma Parahita קרן יורשו הרשמי של 2017, הוא לא ייחודי מבחינה היסטורית. מהתקופה הקולוניאלית ואילך, הנזירים הבודהיסטים מילאו תפקידים מרכזיים על ידי חלקיקים בעניינים החברתיים והציגו את עצמם והתנהגו כחלוצים של מסורת, גזע ודת. כמו בסרי לנקה, בבורמה / מיאנמר יש היסטוריה תוססת של קבוצות לחץ בודהיסטיות, שמטרתן "להחזיר את הבודהיזם" ל"מקום הנכון "שלה בחברה לאחר פירוק הקולוניאליזם של המשטר הבודהיסטי המסורתי. יתר על כן, הגל הנוכחי של הלאומנות הבודהיסטית והרגשות האנטי-מוסלמיים ניתן לייחס חזרה להתנגדות לשלטון הקולוניאלי הבריטי ולעליית הארגונים הלאומיים, כגון wonthanu האתנים, או "אהבה של גזע אחד" האסוציאציות. בודהיזם בא למלא תפקיד חיוני בלאומיות בורמזית, ו U Ottama, אחד הנזירים המובילים של בורמה גיבורי עצמאות לאומית, היה קשור קשר הדוק עם wonthanu האתנים. בנוסף, הוקמו מאות אגודות בודהיסטיות כדי להגן על הבודהיזם (טרנר 2014). ההתחדשות הבודהיסטית הזאת חרגה במידה רבה מן הרובנות האתנית, שהובילה לסיסמה העממית "להיות בורמזי זה להיות בודהיסט", שטבע הארגון הבודהיסטי של הגברים הצעירים בתחילת המאה העשרים (שובר 2009).

לעתים, תפקיד המגן של הבודהיזם רמז על קבלת השימוש באלימות. לדוגמה, ב 1930s בודהיסט נזירים השתתפו מה שנקרא מהומות הודו בורמן ב רנגון, המציין הן נכונות לעסוק בענייני החברה, כמו גם לעסוק באלימות. לכן, בניגוד לתפיסות המערביות של הבודהיזם, הקשר בין בודהיזם לאלימות אינו מוכר בהיסטוריה הבודהיסטית, אם כי היחסים בין השניים היו הנושא של תשומת לב מועטה מעט על ידי האינטלקטואלים הבודהיסטים עצמם, או, עד לאחרונה, על ידי חוקרים מערביים (ראה למשל Frydenlund 2013, 2017, ג 'ריסון 2011). יש לציין, עם זאת, כי בדרך כלל, הנזירים הבודהיסטים אינם מבצעים מעשי אלימות עצמם, אך הם עשויים להשאיל את סמכותם הדתית להצדיק שימוש באלימות אם וכאשר יתפסו את הבודהיזם בסכנה.

המשטר הצבאי ששלט בבורמה / מיאנמר בין השנים 1962 - 2011 נבנה על פוליטיקה של אטימות, תיאוריות קונספירציה, מעקב ואלימות. מבחינה אידאולוגית, היא התבססה על "סוציאליזם בורמזי", הומוגניזציה תרבותית, איחוד ומשמעת, ואידיאולוגיית האיחוד מכונה לעתים קרובות "בורמאניזציה" (ובהמשך עם שינוי שם המדינה) כ"מיאנפפיקציה "(Houtmann 1999). ניסיונות איחוד אלה לוו במדיניות הרחקה כלפי "אחרים" מוגדרים במידה שניתן לדבר על מדינה שטופחת "אינדופוביה". טינה זו כלפי הקהילות ההודיות המגוונות מבחינה אתנית ודתית היא תוצאה של "הטראומה הקולוניאלית" שהביאה הדומיננטיות הפוליטית והכלכלית ההודית בתקופת השלטון הקולוניאלי הבריטי, וכזו שטופחה וניצלה על ידי מנהיגים פוליטיים וצבאיים בבורמה שלאחר העצמאות. (אגרטו 2011). בעשורים האחרונים, הרטוריקה האנטי-הודית והמדיניות האנטי-הודית (מבחינת חוקי האזרחות ותוכניות ההלאמה) קיבלו תפנית ברורה יותר נגד מוסלמים, בעוד שקהילות הודיות בורמזיות אחרות, סיקיות, הינדיות ונוצריות, מתמודדות עם פחות אפליה כיום. לפיכך, לפחד הבודהיסטי מהאיסלאם שאנו רואים כיום במיאנמר, יש שורשים היסטוריים בתוך המשטר הצבאי עצמו והשאיפה שלו לאחדות לאומית ולשליטה באיחוד בורמה המורכב והפרוע ביותר. מה שכינה האנתרופולוג מייקל גרייברס (1993) הפרנויה הלאומנית של תקופת העצמאות היה פרנויה מתוזמרת פוליטית שקושרה בין חשש להתפרקות האיחוד והמדינה לבין השתלטות הזרים והיעלמות התרבות הבורמזית. אסטרטגיה זו השוותה את כל ההשפעות והנוכחות הזרות לקולוניאליזם. הזרים המוגדרים היו כל מי שנתפס כמוצא אינדיאני, הרוהינגים בפרט.

אף על פי כן, בעוד שברור שרגשות אנטי-מוסלמיים ניתנים לביטוי גם בעידן הקולוניאלי ובמדיניות השנאתית הצבאית, עמדות אנטי-מוסלמיות האחרונות הן שיטתיות יותר (Schissler et al 2017). מאז XNXX, רגשות אנטי-מוסלמים, רטוריקה של שנאה ופוליטיקה של פחד שולטים בשיח הציבורי במיאנמר (Kyaw 2012, Walton and Hayward 2016). רגשות אלה הוסברו כתוצר של יוזמות ממשלתיות ו / או צבאיות, אך יש להסבירם גם כתגובה לחוסר הביטחון האונטולוגי שנגרם כתוצאה משינויים כלכליים וחברתיים מהירים מאז החל תהליך הרפורמה של מיאנמר (וולטון ואח ', 2014 ). כפי שציין Schissler et al. (2015), רגשות אנטי-מוסלמיים אלה נראים נפוצים במיאנמר הבודהיסטי, ופורסמו בציבור על ידי נזירים בודהיסטים הקשורים לאשכול של תנועות הגנה בודהיסטיות, שהתנועה הגדולה ביותר היא ה- 2017 (רשת מאורגנת באופן רופף) MaBaTha, שהוא מוסד רשמית.

969, המבשר של MaBaTha, היה eclipsed על ידי MaBaTha על ידי 2014. זה האחרון שינה את שמו 2017 כדי בודהה דהאמה Parahita קרן, אבל זה עדיין התייחס נרחב בשמו הישן, MaBaTha. בנוסף ל- 969 ול- MaBaTha, ארגונים שונים, מונדים ושקרים, פועלים להגנה על הבודהיזם מפני הסכנות הנובעות מהאיסלאם.

ב 2012, קבוצה של נזירים בודהיסטים צעירים ב Mawlamyine (לשעבר Moulmein), בירת המדינה Mon בדרום מזרח מיאנמר, הקימה רשת כדי "להגן על הבודהיזם" בשם 969. השם נכתב בהשראת ספר שפורסם ב- 1997 על ידי U Kyaw Lwin, לשעבר מנכ"ל משרד הדתות לשעבר. 969 מתייחס תשע האיכויות של הבודהה, שישה דהאמה ואת תשע סנגה. יחד אלה מהווים את "שלוש התכשיטים של הבודהיזם", ובכך מושתתים על סמלים בודהיסטיים מרכזיים. בנוסף, "969" עומד בתור נגד תזה נגד "786", שהוא ייצוג המספרי של הפסוק הראשון של קוראן, והוא מוצג בדרך כלל בחנויות מוסלמיות ברחבי דרום ודרום מזרח אסיה. הרשת מייצרת חפצים, כגון מדבקות ודגלים עם סמל 969 עליהם. הסמל מתאר את הדגל הבודהיסטי, המספר 969 בתסריט בורמזי ועמוד הקיסר אשוקה, והאחרון הוא אחד הסמלים העתיקים ביותר של הכוח הפוליטי הבודהיסטי. סמלים כאלה הוצגו בקרוב בחנויות ובמוניות ברחבי מיאנמר הבודהיסטית, כאות לאיחוד בודהיסטי על פני גבולות גיאוגרפיים וחלוקות אתניות בתוך הארץ, אך גם כסימן גבול מול שומרי החנויות המוסלמים שהוצגו כ איום כלכלי. הנזירים 969 הראו את עצמם להיות משתמשים יעילים של אמצעי התקשורת המסורתיים כמו דרשות, מדיה הכתובה וקלטות וידיאו, אך לצד המהפכה באינטרנט (מאז הליברליזציה הפוליטית בשנת 2011), גם של מדיה חברתית חדשה כמו פייסבוק ויוטיוב. האתר הראשי של U Wirathu היה בתחילת 2017 קרוב ל 265 עוקבים, מספר ניכר בהקשר הבורמזי.

הנזירים 969 הפכו שנויים במחלוקת על העמדה האנטי-מוסלמית החזקה שלהם, המפורסם ביותר להיות U Wirathu, דובר 969, שהפך לדמות תקשורתית בינלאומית לאחר שהייתה על זמן מגזין כיסוי, שכותרתו "הפנים הבודהיסטיות של הטרור" (זמן מגזין, אירופה, המזרח התיכון ואפריקה מהדורה, יולי 1, 2013: 1). [תמונה מימין] הוא מואשם בדיבור שנאה נגד מוסלמים בתקשורת חברתית ובדרשות דתיות. הוא נכלא ב 2003 על ידי הצבא על מנת לחולל אלימות אנטי מוסלמית, אך שוחרר 2012, יחד עם אסירים פוליטיים, במסגרת הרפורמות הפוליטיות לשעבר של הנשיא תין סיין. המניע המדויק מאחורי מאסרו נותר במחלוקת. U Wirathu עצמו מכחיש את האישומים שבהם הוא הורשע. חלק מחברי האסירים האחרים שלו סבורים שהסיבה לכך היא סכסוכים פנימיים פנימיים, וכי האלימות האנטי-מוסלמית לכאורה הייתה רק תירוץ להסיר התנגדות פנימית (Iselin Frydenlund, ראיונות, בנגקוק ויאנגון, 2015). [תמונה מימין]

מתוך התנועה 969 גדל, אבל נפרד MaBaTha, אשר ראשי תיבות של אה-מיו באת'ה תא'אנה סאון שאונג יה א-פווה, או "הארגון להגנה על גזע ודת". ארגון זה הוקם ביוני 2013, ובהשוואה ל- 969, יש לו פרופיל בכיר יותר ופחות מיליטנטי. הנזירים הבולטים של MaBaTha, כגון Sithagu Sayadaw, הוא בעל תפקידים בכירים בהייררכיה הנזירית במיאנמר והוא אחד הנזירים הפופולריים ביותר ומכובדים במדינה. MaBaTha הצליח לבנות בריתות על פני חטיבות הנזירים ועל יחסים קרובים עם היררכיה העליונה הנזירית. היא בנתה חטיבה חזקה ועבדה בצמוד לדמויות ממשלתיות קודמות של המשטר האזרחי-למחצה הקודם. שני הארגונים הם נפרדים, אך מקושרים זה לזה כמו כמה נזירים מובילים 969 גם פעילים MaBaTha.

בעת הקמתה, ובכמה כנסים ארציים שהתקיימו לאחר מכן, נהנתה "מבטח" מהנהגת "מאהנה" (ועדת סנגהא מאניאקה), אם כי חשוב לציין, כי אין היא מוסד רשמי מוסדי. כך, למשל, דיבר באמה סיידאוו אשין קומרה בהוימסה, יו"ר מהנא, בשני מפגשים מייסדים של מפא"ת. ה- 969 וה- MaBaTha שגשגו תחת המשטר האזרחי-למחצה של הנשיא תיאין סיין, אך איבדו חלק ניכר מחסותה הפוליטית כאשר הליגה הלאומית לדמוקרטיה (NLD) נכנסה לשלטון בפברואר 2016. מאז, המוסד הממלכתי שמפקח על סדר הנזירות הבודהיסטית (MaHaNa), הפחית את תמיכתו במעלה, תחילה ב- 2016 על ידי קריאה לרישומה הפורמלי בשאלה, ושוב במאי 2017 על ידי הצבעה על חסרונות פרוצדורליים, נסיגה של שלטים ברחבי הארץ. בעיני משקיפים מקומיים ובינלאומיים רבים זה נתפס כסימן לחקירתה של ממשלת NLD על רגשות אנטי-מוסלמים ולאומיות דתית. עם זאת, כאשר אחד קורא בקפידה את ההצהרה MaHaNa, ברור כי זה לא אומר איסור על התנועה. במקום זאת, את האותות מן MaHaNa יש לקרוא כמו תמיכה ממשלתית מופחתת, לא כמו סנקציה של הנזירות של תנועות בודהיסטיות להגנה (וולטון ו טון 2016).

דוקטרינות / אמונות

הדאגה העיקרית של 969 ו MaBaTha היא הגנה a-מיו (גזע / מוצא אתני) זה (Pali: סאסאנה), זה האחרון מצביע על הבודהיזם כמנהג חברתי, תרבותי ומוסדי בעולם הזה. על פי הפרוטוקולים ממפגש הפתיחה של "מבאעתא" ב- 2013, שלוש המשימות של "מבאטה" הן: (א) להעלות את המודעות הציבורית לגבי הצורך בהגנה על הגזע וסכנות הסכסוכים הדתיים, (ב) להקים דו-קיום בשלום דתות שונות במיאנמר באמצעות "אחדות ותחזוקה של משמעת", וכן (ג) לשמור על "גזע ודת במסגרת משפטית". לשם השגת מטרות אלה, המעצמה מעלה את ההתחייבות הראשונה, בהפצה פומבית של דהאמא (תורתו של הבודהה) וחינוך (במיוחד באמצעות מה שנקרא דהאמא בתי ספר לילדים), ושנית, על ידי פרסום חוקים להגנה על "גזע ודת", המכסים את ההמרה, הנישואין, המונוגמיה ושליטה באוכלוסייה (MaBaTha דקות 2013).

מאז XNXX, רגשות אנטי-מוסלמים, רטוריקה של שנאה ופוליטיקה של פחד שולטים בשיח הציבורי במיאנמר (Kyaw 2012, Walton and Hayward 2016). בעוד שברור כי רגשות אנטי-מוסלמים יכולים להיות קשורים לעידן הקולוניאלי, עמדות אנטי-מוסלמיות האחרונות הן שיטתיות יותר (Schissler et al. 2014). רגשות אלה הוסברו כתוצר של יוזמות ממשלתיות ו / או צבאיות, אך יש להסבירם גם כתגובה לחוסר הביטחון האונטולוגי שנגרם כתוצאה משינויים כלכליים וחברתיים מהירים מאז החל תהליך הרפורמה של מיאנמר (וולטון ואח ', 2017 ). כפי שציין Schissler et al. (2015), רגשות אנטי-מוסלמיים אלה נראים נפוצים במיאנמר הבודהיסטי, ופורסמו בציבור על ידי נזירים בודהיסטים הקשורים לאשכול של תנועות הגנה בודהיסטיות הקשורות זו בזו, הפורייה ביותר היא 2017 ו- MaBaTha.

הגנה על הבודהיזם מפני איומים חיצוניים או פנימיים קרובים היא נושא חוזר בהיסטוריה הבודהיסטית, אך טבעם של איומים נתפסים השתנה ללא ספק לאורך זמן. החששות הקולקטיביים הנוכחיים קשורים לדאגות גדולות יותר לגבי גבולות פתוחים, "אסלאמיזציה" של מיאנמר והכחדתו האפשרית של הבודהיזם, במה שמלמד חוקר בורמזי ניי ניי קיאו (2016) על "מיתוס של דעיכת". בודהיזם הם הנשקף על ידי האיסלאם בכלל "הלא אזרחים," בהתייחסו Rohingyas בפרט, שהם רואים להיות מהגרים בלתי חוקיים מבנגלדש. הדאגה של "הלא-אזרחים" מתבטאת בבירור במסמכי MaBaTha שונים, למשל בהצהרת "10-point" שלהם שפורסמה במנדליי באיסוף המוני של נזירים ב- 2014, תוך זיהוי עשר נקודות של דאגה מיוחדת. כמה מהם מתייחסים ישירות חוק האזרחות 1982 ואת המעמד המשפטי של המיעוט רוהינגיה. שניים מתוך עשרה דרישות המסמך מתעסקים Rohingyas: נקודה 4 מבקש חקירה של "הלא לאומי" חברי פרלמנט (לכאורה כדי להוציא פרלמנט רוהינגיה), ואילו נקודה חמש מבקש נסיגה של זכויות הצבעה של מחזיקים "כרטיסים לבנים".

במהלך השנים האחרונות, U Wirathu עשה את דרכו לתוך חדשות גלובליות. המקרה האחרון היה הסרט התיעודי W המכובד, אשר הוצגה בפסטיבל הסרטים בקאן במאי 2017 כדוגמה הראשית של מה שמכונה "קיצוניות בודהיסטית". אמנם לא להגן בשום דרך על U Wirathu או MaBaTha של הקיצוני עמדה אנטי מוסלמית, יש צורך להבין את סוגיות מבניות שמאחורי U Wirathu (ונזירים פעילים אחרים), ולא מקטינות זאת ל"טאבלואיד "ו"קסמנט" סנסציוני עם דוגמה אחת ויחידה של "קיצוניות בודהיסטית". לעומת זאת, בעוד ש- U Wirathu עשוי להיות שנוי במחלוקת, חשוב להכיר בכך שהנזירים המובילים של MaBaTha, כגון Insein Ywama Sayadaw, או Sithagu Sayadaw המשויכים אליו, נהנים מכבוד ופופולריות רבים במיאנמר הבודהיסטית. יתר על כן, חשוב להכיר את החשיבות של דאגותיהם עבור קטע רחב של הקהילה הבודהיסטית במיאנמר, וכי ההתמקדות שלהם בחינוך בודהיסטי ערכי מוסר בודהיסטי מוצא תהודה רחבה. כמו כן, חשוב לציין כי חברי מבאטה מייצגים מגוון של אמונות וחששות, וכי השאיפות הפוליטיות של נזירים מסוימים (או אפילו רגשותיהם האנטי-מוסלמיים) אינם משותפים לכל הפעילים במבטא.

האידאולוגיה הבודהיסטית של השמירה קשורה קשר הדוק לזהות האתנית של באמר, שנלכדה בסלוגן "להיות בורמזית היא בודהיסטית". עם זאת, רבים מה- 135 המוכרים רשמית של "הגזעים הלאומיים" מזוהים גם כבודהיסטים. קבוצות מיעוט אתניות כמו הארקאנים (רוב אוכלוסיית מדינת רקהין הגובלת בבנגלדש, אך גם ביתם של אוכלוסיית רוהינגיה), ה- Mon, שאן או רוב הקארנים מזוהים כבודהיסטים. המונח "הלאומיות הבודהיסטית", אם כך, מסביר באופן חלקי בלבד את האידיאולוגיה של המאבתא כמערכת היחסים בין בודהיזם ל"אומה ", או אתניות, היא מורכבת ביותר. לכן, אחד מהם מתגעגע למימד חשוב של הצורה החדשה של "הלאומיות" הבודהיסטית, אם מתעלמים מעניינים בודהיסטיים אשר (בנקודות חשובות) עולים על גבולות אתניים, כמו גם על עניינים מקומיים ואזוריים.

טקסים / פעולות

הנזירים והנזירות של קרן 969, MaBaTha / Buddha Dhamma Parahita עוקבים אחר הבודהיזם התורוואדה המרכזי כפי שמתרגל במיאנמר ואינם מציגים בשום אופן רעיונות או פרקטיקות דתיות אלטרנטיביות. במקום זאת, ניתן לראות בה תנועה ניאו-שמרנית, שבה רואים הנזירים עצמם שומרי בודהיזם ותרבות לאומית, מתנגדים לחילון וכן להשפעות תרבותיות זרות. אחת הפעילויות החשובות ביותר של "מבאעתא" היא תוכנית הלימודים שלה לילדים, מה שמכונה בתי הספר של יום ראשון. בתי הספר של דהאמא, יש לציין, מנוהלים על ידי כמה ארגונים מנזרים, כולל MaBaTha. בבתי ספר אלה, נזירים מלמדים ילדים ערכים בודהיסטיים, כמו גם היסטוריה בודהיסטית בודהיסטית ומסורות, ובתי ספר רבים הפכו לפלטפורמה חשובה לאידיאולוגיה של הבודהיזם.

היוזמה החשובה ביותר של מאבאתא (בנוסף לבתי הספר של דהאמה) היתה קידום ארבעה חוקים, אשר הועברו על ידי הנשיא והפרלמנט ב- 2015 כדי "להגן על גזע ודת". החוקים מבקשים להסדיר את הנישואין בין נשים בודהיסטיות גברים שאינם בודהיסטים, כדי למנוע המרות בכפייה, לבטל פוליגמיה וענייני חוץ-זוגי, ולקדם אמצעי מניעה ותכנון משפחה באזורים מסוימים במדינה (Frydenlund 2018, 2017, Crach 2016). ה- 969 והנזירים של MaBaTha יזמו (ובחלקם ניסחו את החוקים), והם כוונו במיוחד לנשיאים ולשרים בממשלה כדי לוודא שמשרד היועץ המשפטי לממשלה הכין טיוטות חוק. מאוחר יותר (בתחילת 2015), כאשר נדונו הטיוטות בוועדות משנה פרלמנטריות שונות, השתתפו פעילי מב"ת במספר דיונים ודיוני ועדות. בנוסף למקרה הספציפי הזה של אקטיביזם משפטי בודהיסטי, ארגון מבאטה ארגן קמפיין חתימה, ואסף (על פי הערכותיו שלו) יותר מאשר חתימות 5,000,000 עד פברואר 2014. אף-על-פי שהמאבטא בשלב זה ב- 2013 וב- XXXX המוקדמות לא תפס את תשומת לבו של הציבור, הצליחו הנזירים לממש את סמכותם הדתית ולגייס נזירים ולהשכיב אנשים באמצעות רשתות הנזירים שלהם.

חיוני להצלחת הנזירים כקבוצת לחץ היה ביכולתם לממש את סמכותם הדתית במיאנמר הבודהיסטי. באמצעות הטפות, טקסים באתרים קדושים, מסעות פרסום, תקשורת ותקשורת חברתית, הצליחו הנזירים לשכנע חלקים רחבים בציבור על סדר היום שלהם.

בהקשר זה חשוב לזכור כי תחת שלטון צבאי נזירי היה נתון תחת פיקוח הדוק ומעקב. עם הליברליזציה הפוליטית של 2011, מקומות חדשים והזדמנויות נפתחו לקבוצות אקטיביסטיות בודהיסטיות לפעול ולתקשר בדרכים חדשות וחזקות. MaBaTha היה פעיל מאוד בפעילויות כאלה. אלה כוללים מגוון רחב של פעילויות המקושרות בדרך כלל עם קבוצות של ארגוני חברה אזרחית, כגון קמפיינים שונים ומחאות ציבוריות, עבודת צדקה או סיוע משפטי לנשים כפריות. מבין אופני הפעולה האופרטיביים יותר, שלושה מהם שווים לדיון בפירוט מסוים, כאשר הם מראים את המרחב החדש לפעילות אקטיבית של הנזירים שסיפק משטר תיאין סין, שלא היה ניתן להעלות על הדעת לפני 2011, ואשר נדחתה על ידי קבוצות נזיריות אחרות. ההשלמה הממשלתית של פעולות אלה מעידה בבירור על הסכמת ממשלת סין לסדר היום של "מבאעתא", כמו גם על אופני הפעולה שלהם, אם כי יש לציין כי הקמפיינים הללו הופנו נגד הממשלה עצמה כדי לדחוף אותה לכיוון רצה המאבטא.

כפי שצוין לעיל, 969 היה קשור קשר הדוק לתחרות עסקית בין חנוונים מוסלמים בודהיסטים, ואת המדבקה 969 הפך סמן ויזואלי של אינטרסים כלכליים בודהיסטים. בשורות דומות, קראו 969 ו- MaBaTha לנזירים לחברת הטלקום שבבעלות קטאר, Ooredoo, לראות בה שחקן מוסלמי רב לאומי המהווה איום על מיאנמר (N Htwe 2014). לעומת זאת Telenor הנורבגי היה בברכה בלבביות.

ארגון / מנהיגות

ה- 969 הוא רשת מאורגנת רופפת (כיום מאוימת על ידי MaBaTha) ונותח כתנועה חברתית העוסקת "פעולה הטרנסגרסיבי" (Klinken 2017). בולטים הנזירים 969 הם U Wirathu ו U ביוונטה, אשר פעלו MaBaTha גם כן. לשם השוואה, MaBaTha לשעבר (כיום בודהה Dhamma Parahita Foundation) מאורגן מאוד עם חבר ועדת ההיגוי חמישים ושתיים, כנסים לאומיים סניפים תת הפרקים בכל רחבי מיאנמר. בולטים הנזירים MaBaTha הם יו"ר הארגון U Tilawka Bhivamsa (הידוע גם בשם Insein Ywama Sayadaw), Sithagu Sayadaw ו U Wirathu. חשוב לא פחות לציין, כי המאבטא כולל גם נשים וגברים, מה שהופך אותו לברית חזקה בין הנזירים בכל רחבי הארץ, כולל בשבע מדינות "אתניות", כגון שאן וקארן. יתר על כן, השילוב של נזירים ושכבות בעמדות רשמיות יצר עמימות בנוגע לסמכות המשפטית של מהנס על הקבוצה.

בעיות / אתגרים

מאבאתא התמודדה עם מספר אתגרים באמצעות ההיסטוריה הקצרה שלה: רגשות אנטי-מוסלמים, קידום חוקי גזע ודת, מעורבות במחלוקות פוליטיות והשליטה על הסנגהא על ידי המדינה.

ה- 969, MaBaTha, כמו גם שפע של קבוצות בודהיסטיות ולאומיות, הואשמו בדיבור שנאה אנטי מוסלמי. נזירים מובילים כגון U Wirathu, U Rarzar, U Pamauka ו- U Wimala Biwuntha ביטאו פעמים רבות רגשות אנטי-מוסלמיים חזקים, האומרים כי המוסלמים המקומיים מהווים איום על מיאנמר הבודהיסטי. למרות מסורת ארוכה של שלוםאינטראקציה ודו-קיום (בעיקר לפני הקולוניאליזם האירופי), הפחדים הבודהיסטים של האיסלאם בנויים על נרטיב של סכסוך בודהיסטי-מוסלמי מובנה, שאינו כולל נרטיבים של דו-קיום, סובלנות והכלה. [תמונה מימין] בלב רגשות כאלה, הרעיון הוא שהמוסלמים אינם שייכים לקהילה הלאומית, ולכן הם מייצגים משהו "זר", אם כי רוב האוכלוסיות המוסלמיות השונות במיאנמר מתגוררות בחברות הרוב הבודהיסטיות הללו. מאות שנים. כמה משקיפים ציינו כי שמועות על גברים מוסלמים אונסים נשים בודהיסטיות הופצו בפייסבוק לפני אלימות אנטי-מוסלמית, אך עדיין לא הוכח קשר סיבתי כלשהו בין דיבור שנאה בודהיסט אנטי-מוסלמי לאלימות פיזית. במהלך מסע צבאי מסיבי נגד Rohingyas החל באוגוסט 25, 2017 כי הכריח כמעט 700,000 Rohingyas לברוח לבנגלדש, מובילים MaBaTha הנזירים לא לגנות את האלימות נגד אזרחים. במקום זאת, הנזירים המובילים כמו Sithagu Sayadaw נתנו את תמיכתם במאמצים הצבאיים. בדרשה שניתנה באוקטובר 30, 2017 לחיילים בורמזים (בין הזוועות ב Rakhine), Sithagu Sayadaw התייחס לכרוניקה של המאה החמישית של לנקה, Mahavamsa, ומעבר ספציפי שבו ההרג של הלא בודהיסטים מוצדק (Sithagu Sayadaw, אוקטובר 30, 2017). זה עורר מחלוקת במיאנמר והביע בודהיסטים רבים (ובמיוחד קהילות נוצריות ומוסלמיות) במיאנמר (ראה רדיו אסיה חינם בנובמבר 13, 2017). 

פעילותה המשפטית של מבאטה וקידום ארבעת חוקי הגזע והדת קיבלו תמיכה עממית מסיבית. עם זאת, לא מפתיע, עם זאת, חוקים כדי לשלוט גיור נישואין מעורבים, וכדי לאכוף תכנון המשפחה ואת הפליליזציה של ענייני חוץ הנישואין נתקלו בהתנגדות חריפה של ארגונים מקומיים ובינלאומיים לזכויות אדם על כך שלא בהתאם הבינלאומי זכויות אדם. לדוגמה, חמישה מומחים מיוחדים של האו"ם שלחו במשותף מכתב לנשיא תיין סיין וביקשו ממנו לסגת מהחוקים. במכתב נאמר כי "כל הצעת חוק המסדירה את ההמרה הדתית לא תהיה בהתאם לחוק זכויות האדם הבינלאומי, שכן היא תפגע ביסודה בזכות לשנות את דתך באופן חופשי". יתרה מזו, "אין זה במסגרת סמכות המדינה להסדיר עניינים המהווים חלק מהמימד הפנימי, או "פורום פנימי", של זכותו של הפרט לחופש דת או אמונה "(OHCHR 2014: 2). ביקורת חריפה הושמעה גם על ידי ארגון אמנסטי אינטרנשיונל, ארגון Human Rights Watch וועדת המשפטנים הבינלאומית, אשר הדגישו כולם את ההשלכות החמורות של החוקים על היחסים הבין - קהילתיים ועל אי עמידה בסטנדרטים הבינלאומיים של זכויות האדם. בנוסף, ארגוני זכויות אדם מקומיים טענו כי חוק הגיור יכלול הפרה של סעיף 34 (על חופש הדת) של החוקה עצמה (Frydenlund 2018).

במהלך מערכת הבחירות ב -2015 נקשרו נזירים מאבאטה למפלגת הסולידריות והפיתוח של הברית הצבאית (USDP). עוד בשנת 2014 ה- MaBaTha הכריז על נייטרליות מול הפוליטיקה המפלגתית, דבר שיש משמעות רבה מכיוון שחוקי הבחירות של מיאנמר אוסרים על פקידי דת להתמודד לבחירות. אולם מאוחר יותר, בשנת 2015, נזירים מובילים של MaBaTha דחקו באנשים שלא להצביע ל- NLD בטענה שהוא ידידותי מדי למוסלמים, מכיוון שה- NLD הצביע נגד חוקי הגזע והדת בפרלמנט. למעשה, חוקי "הגזע והדת" מילאו תפקיד חשוב בבחירות 2015, מכיוון שה- USDP הציג את עצמו כמגן החוקים בניגוד ל- NLD. יתר על כן, בכרזות קמפיין של USDP הוזכרו במפורש החוקים וה- MaBaTha פרסמו עלונים שקראו לאנשים להצביע למפלגות שתומכות בחוקים. בשטח, נזירים מאבאטה תמכו לעתים באופן ישיר ב- USDP. לדוגמא, נצפה כי שני נזירים מאבאטה ליוו את מועמד ה- USDP למערכה במדינת ראכין שלו (ואן קלינקן ואונג 2017). מפחד להסתכן בהרחקת הרוב הבודהיסטי, ה- NLD החליט שלא לרוץ מועמד מוסלמי אחד בבחירות ההן. בקידום החוקים (ובהמשך גם ה- MaBaTha) במהלך מערכת הבחירות, ל- USDP היה סיכוי נגד ה- NLD. ניתן לטעון כי ה- USDP ראה את הצורך של "מטרה מתגייסת" ובהמשך בחר ב- MaBaTha ובחוקיהם כאמצעי להתגייסות אלקטורלית. בשנת 2017, השאיפות הפוליטיות של חלקים מסוימים ב- MaBaTha התגבשו לכינונה של מפלגה פוליטית חדשה, כלומר "135 הלאומים המאוחדים" בראשות הסופר הבודהיסט ההדיוט מאונג צ'ון. המפלגה שנויה במחלוקת מכיוון שפעילי MaBaTha חולקים על האופן שבו הפוליטיקה הפורמלית תואמת לפעילות נזירית (International Crisis Group 2017).

סנגהה במיאנמר נמצאת תחת פיקוח קפדני של המדינה, באמצעות הוראות חוקתיות (למשל, הרחקתם של פקידים דתיים מפוליטיקה), חוק 1990 הנוגע לארגון סנגה, בנוסף לגופים כגון ועדת המדינה של סנגה מהניאקה (MaHaNa). יתר על כן, באמצעות מערכת המשפט הבודהיסטי בפרט ( Vinacchaya מערכת) אורתודוקסיה בודהיסטית ואורתופראקסס מוגדרים, מעניקים דוקטרינות "סוטים" ושיטות. הדאגה העיקרית של מהנה היא "להגן על הבודהיזם", וניתן לטעון כי האיסור של מהנה על השימוש בסמל 969 היה קשור פחות לסנקציות הפורמליות של נאומי שנאה אנטי-מוסלמים מאשר לשמור על הבחנות משפטיות בין הנזיר לבין פוליטיות. יתר על כן, על פי חוק 1990 Sangha, הקמתה של אחוות נזירות חדשות או כיתות אסורה במיאנמר. כפי שהוזכר לעיל, MaHaNa סיפק תמיכה MaBaTha, אבל זה היה נסוג לאחר NDL עלה לשלטון בחודש פברואר 2016. בהצהרה שפורסמה בחודש יולי 2016 טענה ה"מהאנה "כי ה- MaBaTha לא עמדה בדרישות הפורמליות של חוק סנגה, אך חשוב מכך, היא לא גנתה את הארגון ואת פעילותו עצמה (וולטון וטון 2016). רוב קבוצות MaBaTha קיבל את המותג מחדש נאכף פשוט המשיך את פעילותם. עם זאת, הפרק מנדליי (עליון מיאנמר) ואת פרק מדינת קארן סירבו, בטענה כי MaBaTha לא היה ארגון הרשמי של Sangha. הם טענו כי מאחר שלא היה בכך משום הפרה של החוק הנוגע לארגון סנגה, לא היו כל עילה להטמעתו של הארגון.

במובנים רבים, ה- MaBaTha (כמו גם קבוצות רבות של פעילים בודהיסטים אחרים) התאימו לדפוס הקלאסי של הניאו-מסורתיות, המוגדר כאן כמשאלה לפעול נגד ההבחנה המוסדית שהביאה לשלטון קולוניאלי, למודרניות ולחילון. הם מתאימים לדפוס קלאסי של תנועות חסות בודהיסטיות, המשגשגות בזמנים של שינוי חברתי, פוליטי מהיר וחוסר ביטחון אונטולוגי. עם ממשלת 2016 NLD ואונג סאן סו צ'י כיועצת המדינה, עמדתה של MaBaTha פגיע יותר. עם זאת, קבוצות הגנה בודהיסטיות מהוות חלק בלתי נפרד מהחיים החברתיים והפוליטיים במיאנמר, וכפי שהליברליזציה הפוליטית והכלכלית הופכת את החברה הבורמזית לרדיקלית, ניתן לצפות להגדלת הקריאות לפרוטוקציוניזם תרבותי ודתי. לבסוף, שיחות "להגן על הבודהיזם" מושכות בקלות בפוליטיקה האלקטורלית, והיא שאלה פתוחה כיצד USDP, NDL ומפלגות פוליטיות אחרות ישחקו את זה בבחירות 2020.

IMAGES

תמונה #1: סמל התנועה של 969.
תמונה #2: זמן מגזין לכסות 2013 עם תמונה של U Wirathu, שכותרתו "הפנים הבודהיסטיות של הטרור."
תמונה #3: צילום של Sithagu Sayadaw מבקר U Wirathyu בכלא.
תמונה #4: תצלום של נזירים עם שלט מחאה אנטי מוסלמי.
תמונה מס '5: תצלום של נזירים מאבאטה שהורכבו לתמיכה במעבר של ארבעה חוקי גזע ודת במיאנמר.

ביבליוגרפיה

Egretau, Egreteau. 2011. "אינדיאנים בורמזים בבורמה בת זמננו: מורשת, השפעה ותפיסות מאז 1988". אתניות אסיאתית 12: 33.
פרידנלונד, איסלין. 2018. "לידתה של הפוליטיקה הבודהיסטית של חופש הדת במיאנמר". כתב עת לפרקטיקה דתית ופוליטית 4: 107-21.

פרידנלונד, איזלין. 2017. "הבודהיזם הפך את אסיה למתונה": הבנייה המודרניסטית של הבודהיזם כפאציפיזם. עמ. 204-21 אינץ ' המודרניזם הבודהיסטי: המצאה מחדש של מסורת בעולם המודרני הגלובלי, בעריכת חנה Havnevik, Ute Hüsken, Jacobus Teeuwen, ולדימיר Tikhonov, קן וולנס. ניו יורק:.

פרידנלונד, איזלין. 2017. “חירות דתית למי? הפוליטיקה הבודהיסטית של חופש הדת במהלך המעבר למיאנמר לדמוקרטיה. " כתב העת הנורדי של זכויות האדם 35: 55-73.

פרידנלונד, איסלין. 2013. "עמימות קנונית ושיטות דיפרנציאליות: בודהיזם ומיליטריזם בסרי לנקה בת זמננו". 95-119 ב בודהיזם אלים: בודהיזם מיליטריזם באסיה במאה העשרים, בעריכת טורקל ברקה ולדימיר תיכונוב. ניו יורק:.

פרידנלונד, איסלין. 2015. ראיונות, בנגקוק ויאנגון.

גראברס, מיקאל. 1993. לאומיות כמו פרנויה פוליטית בבורמה: מסה על הפרקטיקה ההיסטורית של הכוח. לונדון: רוטלידג '.

קבוצת המשבר הבינלאומית. 2017. בודהיזם וכוח המדינה במיאנמר. אסיה דווח: 290. בריסל, ספטמבר 5.

ג'ריסון, מייקל. 2011. בודהיסט זעם: דת ואלימות בדרום תאילנד. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

Kyaw, Nyi Nyi. 2016. "איסלאמופוביה ב מיאנמר בודהיסטי: התנועה 969 ו אנטי-

אלימות מוסלמית ". 183-210 ב האסלאם והמדינה במיאנמר: יחסים מוסלמים-בודהיסטים ופוליטיקה של שייכות, בעריכת מ 'קראוץ'. אוקספורד: אוניברסיטת אוקספורד.

חוק הצעת חוק מב"ת. 2013. "חוק דתות ונישואין דתיים עבור אזרחי הדתות השונות במיאנמר". בקובץ עם המחבר.

דקות דקות. 2013. כללו את הצעת החוק קראו "מיאנמר נשים מיוחד נישואין חוק (ביל)" תורגם מן הבורמזי. בקובץ עם המחבר.

N Hwe. 2014. "לאומנים קוראים לחרם אורדו". מיאנמר טיימס, יוני 6. גישה אל http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/10588-nationalists-call-for-ooredoo-boycott.html ב 15 מרץ 2018.

לשכת הנציב העליון של האו"ם לזכויות אדם (OHCHR). 2014. "המנדטים של הדו"ח המיוחד לקידום והגנה על הזכות לחופש דעה וביטוי; הכתב המיוחד בנושא חופש דת או אמונה; הכתב המיוחד על מצבם של מגיני זכויות האדם; הכתב המיוחד בנושאי מיעוט; והדווח המיוחד על מצב זכויות האדם במיאנמר, ”19 ביוני MMR 4/2014.

רדיו אסיה חינם. 2017. "מחלוקת על הדרשה של סיטאגו סיידאו כדי חיילים צבאיים", נובמבר 13. גישה אל https://www.youtube.com/watch?v=W_XWdH7dVA0 ב 15 מרץ 2018.

Schissler, M., M. Walton, ו Phyu Phyu Thi. 2017. "פיוס סתירות: אלימות בודהיסטית-מוסלמית, יצירת נרטיב וזיכרון במיאנמר". כתב העת של זמננו אַסְיָה 47: 376-95.

זמן מגזין. 2013. אירופה, המזרח התיכון ואפריקה, יולי 1.

שובר, ג'וליאן. 2011. מודרני בודהיסטים Conjunctures ב מיאנמר: המורשת התרבותית המורשת והחברה האזרחית. הונולולו: אוניברסיטת הוואי.

Sithagu Sayadaw. 2017. גישה אל https://www.youtube.com/watch?v=GAukEq-GzMs על 30 אוקטובר 2017.

טרנר, אלישיה. 2014. הצלת בודהיזם. הקבר של הדת בבורמה הקולוניאלית. הונולולו: אוניברסיטת הוואי.

ואן קלינקן, ג'רי וסו מון תאזין אאונג. 2017. "הפוליטיקה הסוערת של השעיר לעזאזל נגד המוסלמים במיאנמר". כתב העת של אסיה בת זמננו 47: 353-75.

וולטון, מתיו ג 'נקס 2017. "אי הבנה של מי מאנאר של אמא Baa Tha." אסיה טיימס, יוני 9.

וולטון, מתיו ג'יי ואונג טון. 2016. "מה שהוועדה הממשלתית של סאנגה אמרה למעשה על מה בא-טה". תה מעגל, 29 יולי.

וולטון, מתיו ג ', מק' מקיי, ודאו חין מר מר קי. 2015. "חוק הגנת הדת" של נשים ושל מיאנמר ". סקירה של אמונה ועניינים בינלאומיים 13: 36-49.

וולטון, מתיו ג 'וסוזן הייוורד. 2014. התמודדות עם נרטיבים בודהיסטים: דמוקרטיזציה, לאומיות ואלימות קהילתית במיאנמר. מחקרי מדיניות, 71. הונולולו, היי: מזרח ומערב מרכז.

תאריך הודעה:
20 במרץ 2018

שתפו אותי