שון דייוויד יאנג

אנשים ישו ארה"ב

YESUS PEOPLE ארה"ב ציר זמן

1965-1966: תרבות הנגד בכמה ערים אמריקאיות, במיוחד ברובע הייט-אשברי בסן פרנסיסקו.

1968: האמנה הלאומית הדמוקרטית התכנסה בשיקגו.

1969: לינדה מייזנר הקימה את צבא ישוע העם באזור סיאטל.

1969: ימי הזעם, מהומות שהופעלו על ידי "איש מזג האוויר" של השמאל החדש.

1970: הסופר הל לינדזי פרסם את הרומן האפוקליפטי שלו כוכב הלכת הגדול.

1970: "סצנה" מובהקת של ישוע העם השתרשה בדרום קליפורניה עם יותר ממאה מאות כנסיות, בתי קפה, מרכזים ובתים משותפים המזוהים עם התנועה.

1970: מרכזים משמעותיים של ישועי העם הופיעו באטלנטה, קנזס סיטי, וויצ'יטה, באפלו, נורפולק, אקרון, פורט וויין, סינסינטי, מילווקי, פרברי שיקגו, פרברי העיר ניו יורק, וערים מפוזרות אחרות ברחבי הארץ.

1971: עם סיקור תקשורתי וגיבוי של אישים אוונגליסטים, כמו בילי גרהם, תנועת ישו יצאה לכל הארץ בחוגי נוער אוונגליסטים, עם כוח מיוחד במערב התיכון.

1971: ישו פיפל מילווקי (ששמו לימים בשם ישו הוא התשובה, בהנחייתו של האוונגליסט ביל לורי) שנוצר לאחר "צעדת ישו" בעיר, שהגיעה לשיאה בהקמת בית הכוח ישוע המשיח, בית קפה בשכונה הנגד תרבותית. של רחוב בריידי.

1972: קבוצת ג'ס וסו פאלוסארי במילווקי ישו פוצלה טקטית לארבע קבוצות נפרדות, כולל צוות המטיילים של ישוע אנשים בארצות הברית.

1972: צוות המטיילים של Jesus People USA החל לסייר עם כשש עשרה חברים ברחבי ארצות הברית באוטובוס בית ספר מצויר ובו "עצרות ישו".

1971: אבן פינה המגזין הושק.

1972: הקהילה המטיילת ביקרה בכמה עיירות קטנות (Houghton-Hancock, L'Anse, Baraga, Ironwood, and Marquette) ברחבי המערב התיכון.

1972: אקספלו 72 'היה פסטיבל חשוב של "מוזיקת ​​ישו", שם אישר הכומר בילי גרהם בפומבי את תנועת ישו.

1973: צוות המטיילים של Jesus People USA הגיע לצפון סייד בשיקגו, שם הקים בסיס פעולות.

1974: ג'ון הררין האב, ראש מועצת המנהיגות של ישו פיפל ארה"ב, התבקש לעזוב את קומונת שיקגו בגלל התנהגות בלתי הולמת מינית.

1976: פסטיבלי המוזיקה של ישו הופיעו במהלך קיץ 1975.

1977: המועצה הבינלאומית לחוסר ערנות מקראית (ICBI) נוסדה.

1977: לקהילה הוצע 230 דונם אדמה ליד דוניפן, מיזורי, להפעלה כמרכז נסיגה וחווה.

1977: לאחר צמיחתה של סוכת אמונה ובית ברחוב פאולינה בשכונת רוונסווד בשיקגו, הקהילה רכשה בית דו קומתי מעבר לרחוב, בית חדש שכונה באופן מוזר "הבית הצהוב".

1978: שלוש מאות חברי המועצה הבינלאומית לחוסר ערנות מקראית נפגשו בשיקגו כדי לדון ולאמץ את הוועדה הצהרת שיקגו על Inarrancy המקראי, שפורסם בשנת 1981 על ידי נורמן ל 'גייזלר.

1978: החיים החדשים, קהילה אפרו-אמריקאית בצד הדרומי של שיקגו, התמזגה עם ישו אנשים ארה"ב.

1979: הקהילה רכשה את מלון צ'פמן ב 4707 צפון מאלדן, באפטאון שיקגו.

1980: הקהילה עברה להתגורר ב- 4626 N. Magnolia St.

1980: הנשיא קרטר חתם בחוק על חוק מערכות הנפש.

1981: כדי להפחית את ההוצאות הפדרליות ולהפחית את התוכניות החברתיות, הנשיא רונלד רייגן ביטל את החוק שקרטר חתם עליו.

1984: פסטיבל אבן הפינה החל בשטח הירידים של מחוז שיקגו בגרייסלייק, אילינוי.

1985: JPUSA הקימו את עסק הבית העיקרי שלהם, Lake Front Roof Supply.

1986:   אמנת JPUSA נכתב כדי לתאר את הציפיות הפיננסיות של הקהילה ואת הפונקציות כמסמך רשמי.

1987: JPUSA אבטחה בניין תעשייתי בן שתי קומות בגודל 21,000 מ"ר, ששימש מקום מפגש לשירותי יום ראשון ולתוכנית ארוחות חמות.

1987: JPUSA הצביעו לשעבר בתפקיד אלדרמן בתפקיד הפנתר השחור וחברת ה- SDS לשעבר הלן שילר.

1987: JPUSA החלה להציע דיור לאוכלוסיית חסרי הבית הגדלה באפטאון.

1988: JPUSA השיגה בניין בווילסון 939 כדי לאכלס את מרכז הריון למשברים.

1988: JPUSA הצטרף לקואליציית שיקגו של חסרי הבית ולב הקואליציה של אפטאון לבניית עיר אוהלים.

1989: מלון ישן הממוקם בשדרת ווסט וילסון 920, בשכונת 46th וורד של אופטאון שיקגו, הוצב על השוק למכירה.

1989:   אמנת JPUSA עודכן.

1990: JPUSA רכשה את המלון וקראה לו "מגדלי הידידות".

1991: JPUSA רכשו שש מאות דונמים בבושנל, אילינוי, והציעו לפסטיבל אבן הפינה שלהם יותר מקום וחופש.

2003: אבן פינה מגזין סגור.

2005: הקהילה מכרה את מרכז הנסיגה בדוניפן, מיזורי.

2012: פסטיבל אבן הפינה נסגר בגלל בעיות פיננסיות.

היסטוריה / היסטוריה

הנצרות האוונגליסטית הפכה לכוח רב עוצמה בתקשורת הפופולרית האמריקנית, בתרבות הנוער ובזירה הפוליטית. ביטויים עכשוויים של התרבות האוונגלית העממית נשארים קשורים להיסטוריה המקושרת בדרך כלל עם התרבות האנטי-אמריקנית של XNXX, ובמיוחד תחייה של הנצרות השמרנית בקרב בני הנוער האמריקאים.

תנועת ההיפים היתה בשיאה ב- 1967. בתקווה לגלף נתיב אידיאולוגי חדש, מספר היפים מומרים לנצרות אוונגליסטית. התוצאה היתה תנועה חדשה של בני נוער נגד תרבותית שזכו לכינוי "ישו פריקים" (יאנג 2015, מילר 1999: 94, וולף 2008: 8). תנועת ישוע הייתה תחייה אמריקנית משמעותית ששינתה את הדרך שבה חווה כמות גדולה של בני נוער והביעה את ישוע. מאוכזב עם הנצרות העיקרית, התנועה ההיפית והשמאל החדש, "פריקים של ישוע", חיפשו ביטחון רגשי ורוחני בעקבות מהפכת התרבות. בתקווה להפיץ את הבשורה על הדמוגרפיה "מתבגר" האחרונות למדי, אימצו השמות השמרנים השונים את השפה התרבותית של מוצרי "היפ" תרבותיים. רבים מן המומרים החדשים הללו נמשכו לפנטקוסטליזם, אשר חיבב אותם לתרבות ההיפית הרגישה של השואף הרוחני, והתלהבותם לפרשנויות שמרניות של התנ"ך פייס את הדתות המסורתיות (יאנג 2015: 20-25, דונלד מילר 1999: 11-12) .

גרסה חדשה זו של הנצרות האוונגליסטית הפכה לכוח רב עוצמה, ובסופו של דבר השתרשה על פרסום, קולנוע, טלוויזיה, פסטיבלים ומוסיקה, שהמשיכה את שושלת האוונגליזם האמריקאי כהבעה מורכבת ומתפתחת של הנצרות. כפי שתנועה זו מצאה מה שרבים נחשבו כחסרי משמעות בין התרבות האמריקנית לנצרות, כנסיות "פרדיגמה חדשה" הציעו לאוונגליסטים נגד התרבות דרך חזרה לדומיננטית תרבות. לאחר מכן, ככל שחברות בקהילות העיקריות ירדה, המאמינים השמרנים מצאו את עצמם מברכים על מורדים שחיו על הפנים, שטופלו בתערובת של תחייה נוצרית ומוסיקת רוק נוצריים; [תמונה מימין] זה חיזק את היכולת של תנועה גדולה יותר לשלב את הנצרות "היפ" העכשווית עם צורות מסורתיות של שמרנות תנ"כית (2015 צעירים: 1-3, 9-10, McCracken 2010: 47).

את ההשפעות של תנועה זו ניתן לראות כיום בכנסיות פרדיגמה חדשה, מוסיקה, סרטים, פרסום, תעשיית המשחקים, קהילות מכוונות, אקטיביזם חברתי, וגרסאות המתעוררים של השמאל האוונגלי. המופת לגישות אוונגליסטיות קודמות לתרבות (ג'ורג 'וויטפילד, צ'רלס פיני, בילי ראשון ואיימי סמפל מקפרסון) המשיכו בחסות החדשה של ההיפים האוונגליסטים. הצעירים האלה ישפיעו מאוחר יותר על האופן שבו האוונגליסטים הבינו, ייצרו וצרכו מוצרי תרבות (מקדנל 1995: 222-23, 2015 צעירים: 7-10).

האידיאלים המרכזיים של תנועת ישוע המשיכו להישמר בחוויות קהילתיות הנקראות לעתים קרובות "קהילות מכוונות" (Kanter 1972: 39) והן נחגגו בתרבות הפופולרית האמריקאית, בעיקר בתעשיית המוזיקה הנוצרית המבוססת בעיקר על נאשוויל (הווארד 1999, Stowe 2013; צעירים 2015). אף על פי שהתנועה נקלעה לעתים קרובות להיסטוריה גדולה יותר המקשרת בין אוונגליסטים לימין הדתי, מספר ותיקי התנועה קראו תיגר על ההנחה הדומיננטית כי הנצרות האוונגליסטית האמריקנית תואמת היטב את העקרונות שקבעו השמרנות של רייגן ושל בוש. ובעוד מספר גדול של ישוע ותיקי התנועה נקלטו על ידי הימין, אחרים אימצו רעיונות דומים יותר לשמאל החדש (שוורץ 2014, Shires 2007).

ככל שתנועת ישו הגדולה צברה תנופה, הופיעו קהילות חדשות, המורכבות מתומכים חדשים וממנהיגים ותיקים. בעוד היסטוריונים התמקדו לעתים קרובות בניסויים קהילתיים של החוף המערבי, לא ניתן לזלזל באזורים אחרים על תרומתם המשמעותית לתנועת ישוע או לנצרות האוונגליסטית. רוב הביטויים הידועים של התנועה יצאו מדרום קליפורניה, אבל אחרים התפתחו ברחבי צפון מערב ומערב התיכון. אחת ממורותיה הראשונות, לינדה מייסנר, ייסדה את "צבא העם של ישו", שקשר עם אחרים בספוקיין ובמדינת וושינגטון המערבית, ולאחר מכן הקימה מאחזים חדשים באיידהו ובבריטיש קולומביה (אסקרידג '2013). כמו אופי התנועה הגדולה החלה להשתנות בדרום קליפורניה, פרץ של פעילות התחדשות שטף את האומה.

מתוך ההקשר הזה הופיע אחד הניסויים הקהילתיים הבולטים ביותר של תנועת ישוע ואחד "הקומונה הגדולה ביותר בארצות הברית" (טימותי מילר 1999: 99). ישו אנשים ארה"ב (JPUSA) היא קומונה של העיר הפנימית של ישו התנועה "ישו פריקים" הממוקם בשינגטון שיקגו. בהשראת ספר המעשים, הקהילה חיבקה צורה של אקטיביזם חברתי הדומה לשמאל החדש. במקום להסתמך על "האוונגליזם הממסדתי", אימץ JUSUSA סובלנות מתונה, אשר קירבה אותם אל הליברליזם יותר מאשר הימין הדתי (יאנג 2015). הסיפור שלהם התחיל 1971.

בעיצומו של אותו מותג של רדיקליזם אמריקאי המזוהה לעיתים קרובות עם המערב התיכון, קהילה בראשות המטיף ג'ים פאלוסארי התפתח עם דגש על צדק חברתי ועל אוונגליזם נוצרי. ישו אנשים Milwaukee (JPM) (שנודע מאוחר יותר בשם ישו הוא התשובה תחת ביל לורי) נוצר ב 1971. זה הוביל את הקמתו של ישוע המשיח פאוור האוס, בית קפה השוכן בשכונת Brady Street, ומתוך זה פיתחה קבוצת מוסיקה שנוסדה. קומוניסטים גלן קייזר וג'ון הרן ג'וניור יצרו קבוצת "ישו" (Eskridge 2013: 104-22). הלהקה הצעירה וקבוצה של שלושים איש נוספים נסעו ממילווקי אל גיינסוויל, פלורידה, שם החל החיפוש אחר בסיס קבוע יותר של פעולות. לאחר עזיבתם מפלורידה, הקהילה הניידת החדשה אירחה מספר "קונצרטים של ישו" בכל רחבי המערב התיכון, ולבסוף הנחיתה בשיקגו, שבה סדרה של בתים קהילתיים קצרי טווח הפכה לביתם של 1973 (יאנג 2015: 29-39).

על ידי 1974, הקהילה התרחבה בגודל והיקף, [תמונה מימין] אבל הבעיות התעוררו. משכה לאישה אחרת בקהילה, ג'ון הרן האב התבקש לעזוב את הקהילה במרץ 18, 1974, שהוביל לשינוי במבנה המנהיגות. לאחר עזיבתו, מועצת המנהלים של ה- JPUSA נשאה תחושה חדשה של עוצמה. הופיעה "הנהגה ברבים", וזה הפך להיות רגע מרכזי בהצלחתו של ה- JPUSA כקומונה עכשווית משגשגת. הממשלה החדשה לא תשמש רק כמסלול שסביבו תסתובב המדיניות, אלא גם נעשתה מודעת היטב לתנודות חברתיות-תרבותיות שפקדו את תנועת ישו הגדולה יותר, תופעה לבנה ברובה. לפיכך, המועצה החדשה החלה בדיונים על היותה קהילה בין-גזעית. בהבינו את קווי דמיון שונים בין הקבוצה שלהם לבין JPUSA, חברי הקומונה האפרו-אמריקנית New Life והזקן רון בראון החליטו להתמזג עם JPUSA ב- 1978. שלא כמו ניסויים קהילתיים אחרים, קבוצה זו תישאר ברובה רב-גזעית. שיטת הממשל שלהם המשיכה להתפתח, למרות נזילותם של מקומות. מגורים קבועים עדיין היו באופק (יאנג 2015: 39-55).

על ידי 1980s המנוח, שיקגו היה באמצע משבר הדיור, אבל JPUSA היה מחוייב שליחותו כדי לעזור לחסרי בית. לאחר מספר בתים זמניים התיישבה הקבוצה הנוודית על ביתה החדש. לאחר מכן, על ידי 1989, המשימה של JPUSA לחסרי הבית של שיקגו מומשה במלואה כאשר הם השיקו ארגון קהילתי של הקהילה הפדרלית (CCO), ארגון ללא מטרות רווח, המציע דיור לנשים וגברים חד-הוריות, אמהות חד-הוריות וילדיהם, נשים שעברו התעללות. ב 1990, הקהילה רכשה מלון ישן ב 920 מערב וילסון אווניו, ב 46th המחלקה לשיקגו של אופטאון. "הבסיס החדש של JPUSA גדל והיקפן כשמנהיגי הקהילה ענו לקריאה אלוהית להתמקד באוכלוסייה חסרת הבית של שיקגו (Young 2015: 49-51).

כל ניסוי קהילתי חייב בסופו של דבר להחליט כיצד הוא ישמור על קיומו. בתקווה לשרוד ולשרת, יצרה JUSUSA מספר חברות פנים, שכל אחת מהן היתה אמורה לממן את הפעילות השוטפת של הקומונה. נגרות, ציור, קירוי, אמנות ועיצוב, כל הפך "עסקים המשימה". המאפיינים הבולטים ביותר שלהם כוללים לייקפרונט קירוי ואספקה ​​ציפוי; בטן אייקרס (חברת הדפסת חולצות); המגדלים הידידותיים דיור בעל הכנסה נמוכה לקשישים); טון אזור הקלטה אולפן; ו Grrr Records, ייצור שיא חברת קידום. עסקים אלה המשימה סיפקה את הקהילה עם היציבות הפיננסית, המאפשר להם להגיע אל העיר הפנימית של שיקגו עם מספר משרדים. במהלך השנים הם כללו הכשרה חניכה עבור חברי הקהילה; טיפול בקשישים; עדים לרחוב; דיור לחסרי בית; מטבח תבשיל; דיור בעל הכנסה נמוכה; האח הגדול / אחות גדולה (חונכות); אוטובוסים למקסיקו, גואטמלה, קמבודיה, בוסניה, רומניה (משימות תמיכה ברומניה); היועץ המקצועי לחיים; מרכז הריון למשבר; מקלט נשים חדש בניין לנשים חסרות בית; חייל צופים, דמיין בניין תחביב דגם DAT עם ילדים; וההסברה הקהילתית אבן הפינה. בעוד שהצדק החברתי הפך במהרה לתנאי הקיום של JPUSA, התפתחויות אחרות יחברו אותם לעולם הגדול יותר (יאנג 2015: 23-26, 65-74).

עם העניין הגובר במשרד רלוונטי מבחינה תרבותית, JPUSA הוקמה אבן פינה מגזין (1971-2003), פרסום מתוחכם, אשר הציג פעם פרספקטיבות נוגדות תרבותיות על אמנות, מוזיקה, ספרות, קולנוע, תיאולוגיה, פוליטיקה, תרבות, מיניות, אירועים גלובליים ונושאים שנויים במחלוקת אחרים, פרסומים. המגזין היה צעד לקראת מעורבות תרבותית מחוץ לתחומי המובלעת העירונית שלהם. אבל היה צורך יותר.

בהתאם לדחף האוונגליסטי כלפי השפה התרבותית, החליטה מועצת JPUSA להרחיב את השפעתה התרבותית. כשהם מציינים את כוחה של תרבות הפופ, הם ניסו לחקות את פסטיבל וודסטוק (אירוע אנטי-תרבותי "חילוני") ואת אקספלו 72 '(אירוע "ישוע המוזיקה שנערך בשנת 1972). השנתי פסטיבל אבן הפינה [Image at right] הושק ב 1984 על הירידים במחוז שיקגו ב Grayslake, אילינוי. האירוע הזעזע את העולם האוונגלי, שכן גם הצוות וגם המעריצים אימצו אינספור ביטויים תת-תרבותיים של הנצרות. זה לא להניא את הממוצע הנוער קבוצה הכנסייה מלהשתתף הפסטיבל multivalent. Cornerstone סיפק את החניכים שבוע של קונצרטים, אמנות חזותית, סרט, ריקוד, ספורט, רמפות סקייטבורד, ותצוגות DIY ספונטני המוצעים על ידי צופי הפסטיבל. כשהחניכים סיימו את ימיהם ללמוד על פילוסופיה, תיאולוגיה, פוליטיקה, גלובליזציה ומיניות באוניברסיטת "קורנרסטון", הם נהנו מקונצרטים של סגנונות שונים של מוסיקה, כולל רוק, פאנק, הארדקור, מטאל כבד, דת 'מטאל, פופ, ראפ, בלוז, גל חדש, גותי, ארץ, סלטיק, וכמה שלא ניתן לזהותם. המוזיקה היתה האטרקציה העיקרית, אשר תרמו לשינויים עדיין לבוא (יאנג 2015: 173-221).

הודות להצלחתה העצומה בתת-התרבות האוונגליסטית (ובגלל תקנות השיקולים של שיקגו ותקנות הרעש), הפסטיבל הועבר לחוות פינת השדה החדשה שנרכשה על-ידי שש מאות דונמים ליד בושנל, אילינוי ב- 1991, חלום להיפים שייחל חיי כפר. המיקום היה הצלחה עצומה, המציע הגדרה בוקולית להשלים עם אגם וחלל להקות יותר משמעותי, אוהלים קרקס, ו צופי הפסטיבל. אבל למרות הפופולריות הגלובלית הקרובה שלה, Cornerstone לא היתה חסינה בפני אותם כוחות שאירעו אבדון עבור תעשיית המוסיקה. לאחר שהחלה לפעול באדום מאז תחילתה (כמשרד), החליטה המועצה לסגור את פסטיבל אבן הפינה לצמיתות לאחר התכנסותה האחרונה ב- 2012.

הקהילה ממשיכה במאמציה להגיע לקהילה חסרת הבית של שיקגו. בעוד שהזיכרון של הפסטיבל עדיין מעודד את חסידיו ליצור אירועים דומים ברחבי ארה"ב, אנשי ישוע נשארים מוקדשים לצדק חברתי, לאמנויות ולפעמים לשחרור האלבום ולסיור באולפן ההקלטות המסחרי שלהם ובתווית התקליטים (Young 2015).

דוקטרינות / אמונות  

תנועת ישוע כללה ארבעה ביטויים שונים, תרמו באופן זה או אחר לתפיסת הנוף של האוונגליזם האמריקאי. אלה כוללים כנסיות פרדיגמות חדשות אוונגליסטיות (קפלת הקפלה וכרם); קומוניסטים מבודדים (ילדי אלוהים); הקומונות המרכזי (בתי שילה); וקבוצות כמו ישוע העם אנשים (JPA) ואת הקבוצה האב של JPUSA, ישו אנשים Milwaukee (קנצלר 2000, Eskridge 2013: 89-100). JUSA לא יכול להיחשב תנועת פוסט ישו, "פרדיגמה חדשה" הקהילה האוונגלית, ולא יכול להיחשב קבוצת יום הדין. בשנים קודמות, הם היו "millenarian" (כמו גם רוב ישו פריקים). אמונה זו עמדה בקנה אחד עם עמדה תיאולוגית התמקדה ישירות בבואו השני של ישו, "התלהבות" סודית של כל המאמינים שכללו (ציר הזמן בהתאם לתיאולוגיה שלך) את הכלל העולמי של האנטיכריסטוס, הצרה הגדולה, קרב ארמגדון , ושיפוט סופי. בעוד שרוב חברי הקהילה עדיין מאמינים בביאתם השנייה, מנהיגי ה - JPUSA נשארו מעוניינים יותר בעניינים המעשיים של צדק חברתי. אך למרות נטייתם לרעיונות פוליטיים שמאליים, המועצה אימצה את עמדות האוונגליזציה של הגאולה, האינראציה התנ"כית, הכנסייה, הנישואין, העובר, המשימות, הדברים האחרונים והאפולוגטיקה. במהלך השנים מקיימת המועצה עמדות ניואנסים (גמישות) בכל אלה. למעשה, התנ"ך המקראי ואת האפולוגטיקה הנוצרית נחקרו ב XNXXs, לאור התיאוריה הספרותית ביקורתית, התרבות הפוסטמודרנית הנוצרית, מה שנקרא הכנסייה המתעוררים. אבל למרות הפרדיגמה התיאולוגית המתפתחת, ההתמקדות של JPUSA הייתה תמיד על הדינמיקה של שיקגו הפנימית בעיר (גורדון 1990, יאנג 1978: 2015-144).

תנועות דתיות בארה"ב השפיעו לעתים קרובות על האופן שבו חסידיו מבינים את הצדק החברתי. בעוד שהנצרות האוונגליסטית ידועה בהיסטוריה של אצילות יחסית (Bebbington 2005, Balmer 2006), רוב הניסויים הקהילתיים האמריקאיים (מסובכים את העניין) היו לעתים קרובות מוגבלים למדי (מילר 1999). אבל במקום לקלר, בחרה JPUSA לעסוק בעולם סביבם. להבדיל מאלבנים אוונגליסטים אחרים, JUSA (בשנים האחרונות) התאימה למדיניות הדומה יותר לתנועות פוליטיות פרוגרסיביות / ליברליות כמו השמאל החדש ... למרות שהן שומרות על עמדות תיאולוגיות אחדות שכיחות יותר בימין הדתי. בעוד שהקהל ההורה שלהם, הכנסייה האוונגליסטית, מספק דין וחשבון, ואוונגליסטים שמרנים עדיין מכבדים את ההיסטוריה הייחודית של הפסטיבל, הגישה הנוקשה של JUSUSA לאידיאולוגיה (אם כי עדיין אוונגליסטית למדי) שומרת אותם על זרועותיהם במעגלים מסוימים. בעוד שהקהילה בילתה את חלק הארי של 1980 עם אפולוגטיקה אוונגליסטית מלאה (כפי שניתן לראות במגזין שלהם בפסטיבל), 1990s קנתה עם זה שריפה אידיאולוגית איטית כי הוכיח בלתי נסבל בהקשר של האמונה הנוצרית "פוסטמודרנית" צעירים 2015).

אף על פי ש- JPUSA החלה כ"קומונת היפים "שנטתה שמאלה, המורשת התיאולוגית שלהם נותרת קשורה לנצרות האורתודוכסית, עמדה אוונגליסטים שזכתה להערכה בכל מלחמת התרבות. ואכן, אקטיביזם חברתי הבחין לא פעם בין JPUSA לבין "פריקים של ישו" אוונגליסטים אחרים, אך המועצה אימצה ביבליזם קפדני במהלך שנות השמונים, עמדה שזיכתה אותם בחסד האפולוג האוונגליסטי נורמן ל 'גייסלר (Young 1980: 2015-108). הפוליטיקה של JPUSA (כמו גם הספקנות האשטולוגית המתעוררת) בהחלט הבדילה אותם מאוונגליסטים ממסדיים אחרים. ובעוד שמיקומם האורבני עורר בהם השראה להזין את העניים ולבדר רעיונות פוליטיים שמאלניים, הבחירה של ג'פוסה להפוך את שיקגו לבית קבע, באופן אירוני, תקשור אותם לעמדות המקובלות יותר בימין הדתי.

ב 28 אוקטובר, 1978, שיקגו הפך אפס הקרקע עבור כינוס זה היה להחליט על העתיד של האמונה האוונגלית השמרנית (יאנג 2015: 106). נוסדה ב 1977, המועצה הבינלאומית על המקרא Inerrancy (ICBI) החלה סדרה של פסגות שנועדו להבהיר עמדות תיאולוגיות. שלוש מאות חברים נפגשו כדי לדון ולאמץ את הצהרת שיקגו על Inarrancy המקראי. העיתונים שנמסרו בכנס נערכו ופורסמו על ידי נורמן ל 'גייזלר (Geisler 1981). ג'יי גרימסטד, מייסד ומנהל הקואליציה על התחייה, קבע כי המסמך הוא מסמך כנסייתי בעל חשיבות היסטורית, המייצג את "הקבוצה הגדולה והמרוחקת ביותר של חוקרים פרוטסטנטים אוונגליסטים, שאי פעם יצרו יחד כדי ליצור מסמך תיאולוגי משותף במאה ה- 20 . זה כנראה הראשון שיטתי מקיף, רחב מבוסס, מלומד, דמוי אמונה הצהרה על השראה וסמכות של כתבי הקודש בהיסטוריה של הכנסייה "(Grimstead 2010).

הפסגה השנייה נפגשה בין נובמבר 10 לבין נובמבר 13, 1982 בשיקגו, שם הם חקרו עקרונות של פירוש התנ"ך. המפגש אימץ את הצהרת שיקגו על הרמנויטיקה המקראית; העיתונים נערכו על ידי ארל ד. ראדמכר ורוברט ד הרמנויטיקה, אינראנסי והמקרא (Radmacher ו 1984). ואז בין דצמבר 10 ו דצמבר 13, 1986 הפסגה השלישי נפגש כדי לדון הצהרת שיקגו על יישום המקרא; את הניירות האלה ערך קנת קנצר ופורסם ב החלת כתבי הקודש (Kantzer 1987, 2015 צעירים: 106).

בעוד שהשתתפותו של גייזלר במסמכים היסטוריים אלה ראויה לציון, הוא נשאר דמות חשובה בהתפתחות של JPUSA. למעשה, גייזלר היה פעם מרצה קבוע באוניברסיטת קורנרסטון. השתייכות הקומונה עם גייזלר והצהרתם הקולקטיבית הצהרת שיקגו על Inarrancy המקראי (צעירים 2015: 106) עזר להקים את אישורי השמרנים שלהם עם אחרים אוונגליסטים. אבל מיקומה של הקהילה ימשיך לעורר מסלול פוליטי שונה מקבוצות אחרות הקשורות לממסד האוונגלי.

לא התרשמו הן ממכונת השיווק האוונגליסטית והן מקהילות קהילתיות שוליות אחרות, JPUSA ראו לעתים קרובות הן את המסחריות והן את הבדלנות כנספחים מסוכנים ליחידים ולכנסייה. בניסיונותיהם למצוא מקום כלשהו בין הליברליזם התיאולוגי והפוליטי לבין השמרנות התיאולוגית (אזור אפור), האקטיביזם העממי שלהם עוזר לנו להבין אותם כ"מתבוננים מעשיים", והוסיף מצפון חברתי למה שהיה, אם כן, מבט שמים בלבד.

מונחים הקשורים לעתים קרובות עם JPUSA כוללים "פוסט מודרני", "הנצרות המתעוררים", "הנצרות המתעוררים", "הנצרות המתקדמת", "השמאל הנוצרי", השמאל האוונגליסטי. "בליבה, הקהילה נחשבת ווסליאנית, אוונגליסטית ו בינוני Pentecostal. הם אימצו את תורתם של מספר מחברים, אפולוגים ופילוסופים, כולל פרנסיס שפר, CS לואיס, בלייז פסקל, א.או. טוזר, סרן קירקגור, דיטריך בונהופפר, ווקר פרסי וג'ק צ'סטרטון (יאנג 2015: 131-39).

במובנים מסוימים, קהילה זו היא מיקרוקוסמוס של הנוף הפוליטי האמריקני הגדול יותר. איזון בין הציבורי והפרטי (הערך המוקצה לסמכות ומשאבים) משתנה בהתאם למלחמת התרבות והמדיניות הגדולה. גם בשנים הראשונות, אופן הפעולה של JPUSA כלל גמישות וכושר הסתגלות. במחקר שלו על JPUSA, הצביע הסוציולוג דייוויד גורדון כי יכולתו של JPUSA להעריך באופן שווה את הפרט והקהילה תרמה לתחושת איזון נדרשת. "אחת הסיבות לכך שהזהות הנוצרית הספציפית הזו כה משכנעת", הוא טען, "היא שהיא מאתרת בו-זמנית את הפרט בכל אחת מהרמות השונות הללו [היררכיה הכוללת את אלוהים, ישו וביטויים נוצריים שונים]. כל התמקדות בזהות זוכה לחיזוק ולגיטימציה מהאחרים. החיפוש אחר זהות אישית משתלב ברצון האל ובגורל העולם "(גורדון 1978).

הקומונה המוצלחת, אם כן, חייבת לשמור על מבנים המכווצים את התכלית העליונה ואת הזהות האישית להוויה הוליסטית אחת. כלומר, כאשר המטרות של הקהילה ואת "חיזוק ו לגיטימציה" של הפרט להיות שם נרדף, הן את הקהילה ואת הקהילה להיות קשורה בל יימחה, ולאחר מכן מניעה מחויבות אישית עד כמה זה נראה בלתי מתקבל על הדעת. למרות JPUSA התפתח, המחויבות המוקדמת שלהם לאישורה של החבר אינדיווידואליות בתוך הקשר קהילתי הוכיח כגורם משמעותי באריכות חייהם המתמשכת. במקרה זה, חברים בודדים אושרו בביטויים המיוחדים שלהם (שיער ארוך, זקנים, קעקועים, פירסינג בגוף, וביטויים אחרים של היפי, פאנק, גותי ומתכת כבדה) [תמונה מימין] והועברו למשימה גדולה אשר הם היו מחויבים לחלוטין.

טקסים / פעולות

במהלך תנועת ישוע חלה ירידה במספר החברות בקהילות העיקריות, והאוונגליסטים השמרנים התחילו לברך על מומרים בעלי פנים טריות, שכבר טופלו על שילוב של נצרות מחודשת ומוסיקת רוק נוצרית. השילוב של הנצרות "היפ" והשמרנות המקראית עורר השראה למספר קבוצות, אך הוא הגיע לפלטפורמה גדולה יותר עם JPUSA.

כמו אצל אחרים בתנועה של ישוע, מנהיגי ה - JPUSA היו מאוכזבים מהנצרות הקנאית ומהתנועה ההיפית. התוצאה היתה תערובת של השפה הדלפקית (בגדים היפים, שיער ארוך, זקנים ומוסיקת רוק) ותיאולוגיה שמרנית. בסופו של דבר, נועדה השבה שמרנית של התרבות הפופולרית (ברוח הנצרות האוונגליסטית) לפגוש את הלא-נוצרים בתנאים שלהם ובשפתם.

פריקים ישו מוקדם אימצו צורה קפדנית של אוונגליזם רחוב, בעיקר משום שהם האמינו ישו יחזור במהלך חייהם. בעוד חברי JPUSA בהחלט עוסקת חלקם ההוגן של עדים לרחוב (במיוחד בשנים קודמות), הם כבר השקיעו יותר בקהילה העירונית המקומית שלהם, יותר מאחרים מן התנועה גדול, רבים מהם משוכנעים שהעולם עומד להסתיים. אבל JPUSA היה קצת שונה. דוד גורדון טען כי רעיון האיזון הוא נושא מרכזי בתיאולוגיה ובאורח החיים שלהם: "מבנה וספונטניות, כניעה ואהבה, ביקורת ושבחים, הוראה ופולחן, בילוי ועבודה". ממצאיו של גורדון מציינים את האמונה המוחלטת כי אנשים ישו הקדומים היו לעתים קרובות "מוצגים כמו הוכחה- texters אשר לצטט מעברים התנ"ך מתוך ההקשר, [תמונה בצד ימין] לקבל כל מילה של כתבי הקודש כמו אמת מילולית, ובדרך כלל יש גישה פשוטה אופקים לתנ"ך." מאתגר את זה, גורדון מצא כי אלה בקהילת JPUSA דווקא הכירו בכך ש"התנ"ך הוא דו-משמעי ודורש פרשנות, ההקשר הוא הכרחי להבנת הקטעים, שהמקרא אינו מכיל את כל התשובות (אם כי הוא מכיל את כל התשובות הנחוצות), ומחקר זהיר של התנ"ך ופרשנויות יש צורך בהבנה מלאה ... "(גורדון 1978).

האמונות התיאולוגיות והפוליטיות של JPUSA מיושרות עם הימין והשמאל. ואמונות אלה נעשו קונקרטיות יותר בחיי היומיום. המשותף לקהילות אוונגליסטיות אחרות, טקסי JPUSA נוטים להתמקד באיזון בין פרקטיקות ליטורגיות פרוטסטנטיות, מיסטיקיות פנטקוסטלית / כריזמטית, אקטיביזם חברתי ואסתטיקה נוצרית עכשווית. בעוד קודים לבוש נוטים לנוע בין עסקים מזדמנים כדי פאנק היפי עירוני, המרכז האידיאולוגי והאסתטי האמיתי של JPUSA יכול להיות הטוב ביותר לתאר כ"כנסייה נמוכה ".

כמו בכל עדות פרוטסטנטית, JPUSA מתבונן בשירותי יום ראשון, הכוללים מוזיקת ​​שבחים ופולחן עכשווית, הטפה במצגות, התוועדות וקבלה צנועה של הדוקטרינה הפנטקוסטלית / הכריזמטית (Young 2015).

ארגון / מנהיגות

הדוגמה של המאה ה -21 של קומונה שירות, המבנה של JPUSA מבוסס על כתביו של ז 'אן ונייר, מייסד הקתולים של הקהילות ל' Arche. של ונייר קהילה ו צמיחה (ונייר 1979) היה מסמך מעמיק בעקרונות הארגון. מאז 1972, הקהילה יש מודל עצמו לאחר המבנה הארגוני נמצא בספר מעשי.

קומונות אמריקאיות היו לעתים קרובות קבוצות מבוססות נסיגה (קאנטר 1972; מילר 1999). אך JPUSA היא קהילה מבוססת שירותים, המאשרת את טענתו של סוציולוג אחד לפיה אם קומונות צריכות לשרוד, עליהן להימנע מבידוד, תוך אישור לגבולות סחירים, רגש שניתן ליישם בקלות על אוונגליזם שממשיך להתמודד עם האתגרים שמציבה הדמוקרטיה. ופלורליזם. נוצרים עולים (כדוגמא אחת) שומרים על גבולות אורתודוכסים שונים, אך נותרים נקבוביים, ולעתים קרובות משא ומתן על סמך הקשרים חברתיים-תרבותיים (Young 2015).

JPUSA מאכלס בממוצע ארבע מאות חברים (היפים, רוקרים ו"סטרייטים "). [JPUSA נוהגת בסוציאליזם, [תמונה מימין] כאשר כל הרווחים שמפיקים העסקים שלהם מוותרים וממוקמים בארנק משותף. ניתן לחלק את כלל אוכלוסיית הקומונה לשלוש קטגוריות הכוללות ותיקי תנועת ישו; אנשים צעירים וחולפים; ואלה המתגוררים בדיור הוותיקים בהכנסה נמוכה של הקומונה (יאנג 2015: 20-26).

בהתחשב אופי קצר מועד של רוב קומונות ברחבי ההיסטוריה האמריקנית (מילר 1999), העובדה JPUSA נמשך מאז 1972 הוא מדהים. קביעות קהילתית נקבעת לעתים קרובות על ידי "מנגנוני מחויבות" המנפחים את חברי הקהילה. בעוד מנגנוני המחויבות מתרגמים לעתים קרובות לשירות קהילתי (אשר מתרגם לאחר מכן למחויבות ארוכת טווח מחברים) קיימות הוא גם על בני הדור השני (אלה שנולדו בקהילה) שיקבעו את ההנהגה והמבנה הארגוני של JPUSA (Kanter 1972, יאנג 2015: 9, 8, 11, 25, 68-89).

חברי הדור השני של JPUSA עוזבים זה מספר שנים. ככלל, ניסויים חברתיים לעתים קרובות למשוך מחפשי ו נסחפים. לא מפתיע, מדי שנה JPUSA מברך מטיילים בחיפוש אחר קהילה כי הוא

המבוססת על מודל הברית החדשה.

דרך חלופית לחוות את הכנסייה.

מוצא לשרת את חסרי הבית.

מקום של ריפוי אישי.

בעת ובעונה אחת אורח החיים שלהם נמשך חדשים, אבל עכשיו לעתים קרובות דוחה מי למצוא חוקים קהילתיים מדי מגבילה. בסופו של דבר, עתיד הקהילה ייקבע על פי האופן שבו הוא בוחר לטפל בחדשים (כמו בדור השני) וכיצד הוא בוחר להתפתח עם החברה האמריקאית. המנהיגים העתידיים (מבנה של JPUSA) עשויים להיות שילוב של הדור השני ואחרים שהוכיחו את ערכם.

יחד עם גלן קייזר ריצ'רד מרפי המועצה כוללת (כמו של 2015) ג 'ון הרן, ג' וניור, דני Cadieux, ויקטור וויליאמס, טום קמרון, ניל טיילור, ואת דון (הרן) מורטימר, אשר הלך לעולמו מאז. חשוב לציין שחברי הקהילה דנו האם חברי הדור השני ייקחו תפקידים במועצה.

בעיות / אתגרים

כמו ברוב הניסויים הקהילתיים, אריכות החיים היא הדאגה העיקרית. מספר חברים לשעבר עזבו את הקהילה בשל מה שנתפס כממשל כבד. כמו בחברה הרגילה, קהילה זו נאבקת כיצד לאזן כראוי את הציבור והפרטי. מנהיגי JPUSA אישרו את ניסיונם להכות שילוב בריא של אינדיבידואליזם וקולקטיביזם, וציטטו את דיטריך בונהופר. עלות התלמיד. בתקווה לממש את חזונו של בונהופר, הקהילה חיפשה איזון שכן הם נמנעים מלהפוך למנזר מוגן. בעוד שהמעורבות בעולם סביבם באמצעות אקטיביזם ותרבות הפופ המשיכה להפיח רוח חיים בקהילה, JPUSA ממשיכה להתמודד עם אתגרים המשותפים לכל ארגון מתפתח.

האתגרים העיקריים שעמדו בפני JPUSA היו פיננסיים וארגוניים. מספר חברים לשעבר התלוננו על השגת יתר על-ידי חברי המועצה, כולל הרשאה לנישואין, ייעוד של טיפול בילדים וחופש הביטוי או התנגדותם של חברים מן השורה. בעוד המנהיגים אומרים שהם איתרו איזון יעיל בין הקהילה לבין הפרט, אחרים מאמינים כי המועצה הייתה סמכותית מדי (יאנג 2015). מסובך את העניין (ובהתאם לחלק מהנוהגים הקיצוניים של התרבות הנגדית), עברם ממשיך לעלות. ב 1974, JPUSA קיבל את תורתו של ג 'ק וינטרס (הכומר לקהילה כריזמטי פרברי המכונה דייסטאר) ועסקו "מכה בוגר," סוג של משמעת חניכה. הנוהג הופסק ב- 1978 (יאנג 2015: 89-92).

בסוף ה- XNXX הקהילה היתה מסוגלת לייצר חברים לשעבר שהיו מחזיקים מגוון של דעות על החוויות שלהם ועל תפיסות של החיים הקהילתיים. לאחר מכן, על ידי 1980s המנוח, היחסים ארוכת השנים של JPUSA עם תת התרבות האוונגלית זכו לתשומת לב נרחבת, כולל עיתונות שלילית. ב 1990, הסוציולוג רונלד אנרוט, שעבודתו נבחנה מאוחר יותר על ידי הסוציולוג Anson Shupe, (Shupe 1994) שפורסם שחזור מן הכנסיות כי התעללות, שם הוא שאלות מדיניות JPUSA על הממשל (Enroth 1994). האשמות של התעללות הופץ חדשות התפשטה כלי התקשורת המרכזי. ואז ב 2001, העיתונאי קירסטן Scharnberg פירסם מאמר שני חלקים ב שיקגו טריביון, שם היא חקרה טענות של שליטה מופרזת על ידי המועצה של JPUSA (Scharnberg 2001). על ידי 2015, הקהילה היתה תחת ניתוח מלא חנק על ידי חברים לשעבר, שרבים מהם נולד וגדל JPUSA.

גם חשבונות חיוביים ושליליים של החיים ב- JPUSA ממשיכים לעלות על פני השטח מחברים לשעבר. אבל כמו עם קהילות דתיות רבות של הערה, JPUSA היה תחת אש גוברת עם העיתונות השלילית. השנוי במחלוקת ביותר כלל האשמות על התעללות מינית (כולל פדופיליה), שעלו כאשר הדיונים הציבוריים הובאו על ידי הבן הדור השני, ג'יימי פרטר, ששוחרר אין מקום להתקשר הביתה, סרט דוקומנטרי הכולל זיכרונות ממקור ראשון מחברים לשעבר (Prater 2013). ואז באה חתיכה שפורסמה על ידי Huffington Post שכותרתו "ישו אנשים תיעודי סככות אור על סיפורים דתיים של הקהילה הדתית" (Valente 2014).

השבח והזלזול שמציעים חבריו לשעבר מספקים שטיח של רעיונות המדגימים את הנזילות של התפיסה האישית ואת שבריריות החיים הקהילתיים. ובהינתן האופי הפלורליסטי של החברה האמריקנית, יש צורך בהתייחסות לתרבות להישרדותה של הקומוניזם. יתרה מזאת, האופן שבו מנהל ארגון ה- JPUSA את הארגון שלהם קובע כיצד הם נתפשים על-ידי חברי הקהילה הלא-קהילתית שלהם, בני הדור השני, וחבריהם לשעבר, שנותרו גלויים על חוויותיהם בקומונה. אם JPUSA מתנגד לשינוי וביקורת, ייתכן כי חלק בתוך הדור השני יעזוב. עם זאת, אם הם ימשיכו להתאים לשינויים חברתיים-תרבותיים (הממציאים מחדש את האתוס שלהם), קיים סיכון שווה כי חברי הדור הראשון יעזבו.

ההשתייכות הפוליטית והתיאולוגית של "ג'וזף" היא תוצאה של מספר עצום של כוחות חברתיים. הקומונה הצליחה להימלט מן ההיסטוריה של ישו. אף על פי ששנותיהם המוקדמות היו מסומנות באותה דחיפות אפוקליפטית שאומצה על ידי אחרים של ישו, הוא מיקד מחדש את המאמצים לקראת הדחיפות המעשיות יותר של צדק חברתי. אבל למרות המעורבות הפעילה שלהם באפטאון, דבר אחד נשאר ברור. אם המועצה תקבע מהו העתיד, יש לשקול מספר משתנים.

בני הדור השני עוזבים את הקהילה.

JUSA שומרת על כ -15% מהדור השני, על פי רוב ההערכות.

כי JPUSA המשיכה הרבה מעבר להולדת 1972 שלה היא בעלת חשיבות עצומה.

אם עתיד עתידי כלשהו יתממש, על המועצה לזהות מנהיגים חדשים ודרגה חדשה.

בהינתן ביקורת שהביאו מספר חברים לשעבר, התפיסה של הציבור את ה- JPUSA עלולה להקשות עליהם לשמור על תדמית חיובית עם ציבור הבוחרים האוונגליסטי שלה. באשר לצדק החברתי (ולמרות כל הכוונות הטובות), המסע השמאלי של JPUSA מסבך את האופן שבו אנו מבינים את הנצרות האוונגליסטית. ואת ההצלחה המתמשכת שלהם ייקבע במידה רבה על ידי איך הם נתפסים על ידי הממסד האוונגלי, אשר מסתמך במידה רבה על מה אוונגליזם ייראה לאחר 2017. במובנים רבים, ההצלחות, הכישלונות וההשפעה התרבותית שלהם מקבילים להתפתחות האוונגליזם האמריקאי. כמקרה מבחן, קהילה זו מציעה תובנות לגבי ההבדלים המסובכים בין השמרנות הדתית, הליברליזם, וכיצד השמאל האוונגלי המתפתח אינו ליברלי או שמרני.

השמאל האוונגלי ממשיך להדגיש את האמונה על הוודאות, ויצר דחף אירוני שהיסטוריון דונלד מילר מכנה "פרימיטיביזם פוסט-מודרני" (מילר 1999: 87). אבל זה לא אומר שג'פוזא (ואחרים משמאל) נכנסו עם פונדמנטליסטים למה שמילר רואה כ"שקפת עולם ביקורתית ", אלא" להתכחש להגמוניה של המיינד הרציונאלי "הרציונאלי" (מילר 1999) : 122). העובדה שתת-התרבות האוונגליסטית גמישה מבחינה תרבותית אינה מפתיעה. על פי רוב, האבולוציה של קהילת JPUSA מדגישה את האופן שבו תרבות ההורה האוונגלית ממשיכה להתפתח עם התרבות האמריקאית העכשווית.

IMAGES

תמונה # 1: צילום של הופעה בהרכב רוק נוצרי בפסטיבל אבן הפינה.
תמונה # 2: תצלום של JPUSA, בסוף 1970s מאוחר, ליד מונטרוז ביץ 'ב לינקולן פארק, שיקגו.
תמונה # 3: תצלום של מגדלי JPUSA ידידותית ב 9 20 W ווילסון Ave, שיקגו, IL.
תמונה # 4 תצלום של אבן פינה מגזין לכסות.
תמונה # 5: צילום של הבמה המרכזית בפסטיבל אבן הפינה.
תמונה # 6: צילום של קהל התאספו לפסטיבל אבן הפינה בחוות אבן הפינה.
תמונה # 7: תצלום של מפגש חברי JPUSA באחד מבתי הקהילה הראשונים.
תמונה # 8: תצלום של פונדקאים.
תמונה # 9: צילום של התנ"ך הקדוש.
תמונה # 10: צילום של חברי JPUSA אוכלים חטיף בשעת לילה מאוחרת.

ביבליוגרפיה

באלמר, רנדל. 2006. הממלכה שלך לבוא: קינה של האוונגלית: איך הדתיים נכון מעוות את האמונה ומאיים על אמריקה. ניו יורק: ספרים בסיסיים.

Bebbington, דוד W. 2005. הדומיננטיות של האוונגליזם: עידן הספרג'ון מודי. דאונרס גרוב, IL: Intervarsity Press.

בונהופפר, דיטריך. 1959. עלות התלמיד. ניו יורק: סיימון ושוסטר.

קרטר, הנשיא ג'ימי. 1980. "חוק מערכות בריאות הנפש הערות על חתימת ס 1177 לתוך החוק", אוקטובר 7, 1980. גישה אל http://www.presidency.ucsb.edu/ws/index.php?pid=45228 ב 24 אוגוסט 2017.

הצהרת שיקגו על יישום המקרא. 1986. המועצה הבינלאומית על האינראנסי המקראי.

הצהרת שיקגו על הרמנויטיקה המקראית. 1983. שוחזר מ הסבר הרמנויטיקה: פרשנות על הצהרת שיקגו על הרמנויטיקה המקראית. אוקלנד, קליפורניה: המועצה הבינלאומית על Inarrancy המקראי.

הצהרת שיקגו על הרמנויטיקה המקראית. 1982. המועצה הבינלאומית על האינראנסי המקראי.

הצהרת שיקגו על Inarrancy המקראי. 1978. המועצה הבינלאומית על האינראנסי המקראי.

קנצלר, ג 'יימס ד 2000. החיים במשפחה: היסטוריה אוראלית של ילדי האלוהים. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת סירקיוז.

Enroth, רונלד מ 1994. שחזור מן הכנסיות כי התעללות. גרנד רפידס, מינכן: זונדרבן.

Enroth, רונלד מ 1972. ישו אנשים: דת העתיקה בזמן בעידן של דלי. גרנד רפידס, מ.י.: עיתונות של ארדמאנס.

אסקרידג', לארי. 2013. משפחה של אלוהים לנצח: תנועת ישוע באמריקה. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

אסקרידג ', לארי. 1998. "'דרך אחת': בילי גרהם, דור ישו והרעיון של תרבות נוער אוונגליסטית." הכנסייה היסטוריה 67: 83-106.

גייזלר, נורמן L.1981. המקרא Inerrancy: ניתוח של שורשים פילוסופיים שלה. גרנד רפידס, מינכן: זונדרבן.

גורדון, דוד פ. "תפקיד ההקשר החברתי המקומי בתנועה החברתית: מחקר מקרה של שתי קבוצות של ישוע". כתב עת למחקר מדעי של הדת 23: 381-95.

גורדון, דוד פרידריך. 1978. "השוואה של ההשפעות של עירוני ופרברי מיקום על מבנה וזהות בשתי קבוצות ישו אנשים." Ph.D. דיסרטציה, אוניברסיטת שיקגו.

Grimstead, ג 'יי. "איך התחילה המועצה הבין-לאומית של האינרציה התנ"כית. גישה אל http://65.175.91.69/Reformation_net/Pages/ICBI_Background.htm. ב- 20 במאי 2010.

הווארד, ג 'יי ר' וג 'ון מ' סטרק. 1999. השליחים של רוק: העולם המפוצל של מוסיקה נוצרית עכשווית. לקסינגטון KY: הוצאת אוניברסיטת קנטקי.

קנטר, רוזבת מוס. 1972. מחויבות וקהילה: קהילות ואוטופיות בפרספקטיבה סוציולוגית. Cambridge, MA: הוצאת אוניברסיטת הרווארד.

קנצר, קנת ס. החלת כתבי הקודש, ed. גרנד רפידס, מינכן: זונדרבן.

LaHaye, טים וג 'רי ב' ג 'נקינס. 1995. נשאר מאחור. רומן הימים האחרונים של כדור הארץ. מהדורה ראשונה. קולורדו ספרינגס, CO: Tyndale בית שותפים, Inc

לינדסי, האל. 1970. כוכב הלכת הגדול. גרנד רפידס, מינכן: זונדרבן.

מק'רקן, ברט. 2010. Hipster הנצרות: כאשר הכנסייה מגניב collide. ספרי בייקר.

מקדנל, קולין. 1995. הנצרות החומרית: הדת והתרבות העממית באמריקה. ניו הייבן: הוצאת אוניברסיטת ייל.

מילר, דונלד א. מחדש את הפרוטסטנטיות האמריקאית: הנצרות במילניום החדש. מהדורה ראשונה. ברקלי, קליפורניה: אוניברסיטת קליפורניה.

מילר, טימותי. 1999. הקומוניסטים של 60: היפים ומעבר. סירקיוז, ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת סירקיוז.

הצהרת האמונה שלנו. "ישו אנשים ארה"ב הברית הכנסייה האוונגלית." גישה http://www.jpusa.org/faith.html ב- 10 בינואר 2011.

הצהרת פורט הורון. סטודנטים למען חברה דמוקרטית, יוני 15, 1962. גישה אל http://history.hanover.edu/courses/excerpts/111hur.html ב- 13 בינואר 2011.

פראטר, חיימה. 2014. אין מקום להתקשר הביתה. גישה אל http://www.imdb.com/title/tt3220014/?ref_=nm_flmg_edt1 ב 24 אוגוסט 2016.

ראדמכר, ארל ד'ורוברט פריוס. 1984. הרמנויטיקה, אינראנסי והמקרא. גרנד רפידס, מינכן: זונדרבן.

שרנברג, קירסטן. 2001 א. "אחיזת הברזל של הקומונה בודקת אמונה בתשובה." שיקגו טריביון. גישה אל http://articles.chicagotribune.com/2001-04-01/news/0104010382_1_needy-youth-commune-spiritualism על 15 אוקטובר 2010.

שרנברג, קירסטן. 2001b. "אקסודוס מהקהילה מתעלם קרב על נשמות: השני של שני חלקים."  שיקגו טריביון, אפריל 2. גישה אל http://articles.chicagotribune.com/2001-04-02/news/0104020221_1_mortimers-commune-leaders ב 24 אוגוסט 2017.

שופה, אנסון, ויליאם א. סטייסי וסוזן א'דרנל. 2000. הכמרים הרעים: אנשי דת  התנהגות בלתי הולמת במודרני אמריקה. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת ניו יורק.

שיירס, פרסטון. 2007. היפים של הימין הדתי. וואקו, טקסס: הוצאת אוניברסיטת ביילור.

סטו, דוד וו. אין אהדה לשטן: מוסיקה פופ נוצרי השינוי של האוונגליזם האמריקאי. צ'אפל היל, צפון קרוליינה: אוניברסיטת צפון קרוליינה Press.

שוורץ, דוד ר '2014. מיעוט מוסרי: השמאל האוונגלי בעידן השמרנות. פילדלפיה, הרשות הפלסטינית: הוצאת אוניברסיטת פנסילבניה.

תומאס, אלכסנדר ר '1998. "רונלד רייגן וההתחייבות של חולה נפש: הון, קבוצות עניין, ואת הליקוי של המדיניות החברתית". כתב עת אלקטרוני של סוציולוגיה. גישה אל http://www.sociology.org/content/vol003.004/thomas.html על 20 מאי 2013.

ולנטה, יהודית. 2014. "ישו אנשים דוקומנטריים סככות אור על הסיפורים האפלים של הקהילה הדתית." הפינגטון פוסט. גישה אל http://www.huffingtonpost.com/2014/04/09/jesus-people-documentary_n_5112828.html ב 24 אוגוסט 2017.

ונייר, ז'אן. 1979. קהילה וצמיחה. מהדורה מתוקנת. לונדון: דרטון, לונגמן וטוד בע"מ

וולף, טום. 2008. חשמלית Kool-Aid חומצה מבחן. מהדורה שישית. ניו יורק: פיקדור.

"עבודה ומסים". 2010. גישה אל http://www.jpusa.org/covenant.html ב 12 אפריל 2010.

יאנג, שון. 2015. שבת גריי: אנשים ישו ארה"ב, השמאל האוונגלי, ואת האבולוציה של רוק נוצרי. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת קולומביה.

מקורות משלימים

אברהם, לורי. 1986. "משפחות פליטים מתמודדות עם פינוי מאת גמילה." שיקגו סאן טיימס, גישה מ http://www.jpusa.org/lessons7.html ב 23 אפריל 2010.

בקוס, ויליאם. 1994. "מי מתעלל במי? מכתב מאת הפסיכולוג והסופר ויליאם באקוס ל- JPUSA על המתודולוגיה של ד"ר רונלד אנרוט. " אבן פינה 22: 102 / 103.

בוג'ון, אנדרו. 2004. "הללויה פלוזה אמונה ורוק מוש יחד בפסטיבל המוסיקה הנוצרית". הוושינגטון פוסט. גישה אל http://www.washingtonpost.com/wp-dyn/articles/A32667-2004Jul6.html ב 22 יולי 2013.

בוג'ון, אנדרו. 2006. הגוף פירסינג הציל את חיי: בתוך התופעה של כריסטיאן סלע. קיימברידג ': דה קאפו.

ביילס, רוג'ר. 1995. ריצ 'רד ג' יי דיילי: פוליטיקה, גזע, ושלטון שיקגו. DeKalb, IL: הוצאת אוניברסיטת צפון אילינוי.

בוק, טים. 2009. אלא אם כן אלוהים בנה את הבית: סיפורו של ישוע אנשים המשימה של ארה"ב,עסקים, ואיך הייתי חלק מזה. מהדורה שנייה. שיקגו, IL: ישו אנשים ארה"ב מלאה גוספל משרדי.

קורנפלד, נורין. 1983. "הצלחת הקהילות העירוניות". יומן נישואין ומשפחה, 45: 115-26.

די סאבטינו, דוד. 2003. תנועת ישו: ביבליוגרפיה מסומנת ומשאב כללי. מהדורה שנייה. יסטר מדיה.

Drakeford, ג 'ון וו 1972. ילדי דום: מבט מפוכח על תנועת הקומונה. נאשוויל: הוצאת ברודמן.

דווין, ג'וליה. 2011. "פסטיבל פפא מדגיש הנצרות, אנרכיזם ורוח הקהילה." וושינגטון פוסט. גישה אל http://articles.washingtonpost.com/2011-09-01/lifestyle/35275137_1_community-kitchen-brethren-church-christian ב 22 יולי 2013. 

פארל, ג 'יימס ג' יי 1997. רוח השישים: יצירת הרדיקליות של אחרי המלחמה. ניו יורק:.

חבר לשעבר של ה- JPUSA. מכתב פתוח ל: הרברט מ. פרידולם, מפקח, כנס מרכזי כנס הכנסייה האוונגלית. גישה אל http://www/angelfire.com/zine/jpusainfo/fletter.html ב 10 אפריל 2010.

פרימון, דוד ק. שיקגו פוליטיקה וורד ידי וורד. הוצאת אוניברסיטת אינדיאנה.

גארדנר, יו. 1978. ילדי השגשוג: 13 קהילות אמריקאיות מודרניות. ניו יורק: העיתונות של סן מרטין.

גארדנר, יו. 1978. "צונח לתוך אוטופיה" התנהגות אנושית 7: 43.

גארדנר, יו. 1978a. ילדי השגשוג /. ניו יורק: העיתונות של סן מרטין.

גייזלר, נורמן ל. 1968. "שיטה ותאולוגיה תיאולוגית: תשובה לפרופסור הולמס," עלון האגודה התיאולוגית האוונגליסטית 11: 139-46.

גיטלין, טוד. 1993. שנות הששים: שנים של תקווה, ימי זעם /. ניו יורק: ספרי בנטם /.

גיטלין, טוד. 1970. Uptown: לבנים מסכן בשיקגו. ניו יורק: הארפר אנד רו.

גולדמן, מריון ס. 1995. "המשכיות בקריסה: יציאות משילה". כתב עת למחקר מדעי של הדת. 3: 342-53. 

Joravsky, בן. 1988. "Upscaling Uptown: האם מפתחי דיור מסובסד להימלט HUD הכללים על ידי תשלום מראש המשכנתאות שלהם?" שיקגו Reader. גישה אל http://www.chicagoreader.com/chicago/upscaling-uptown-can-developers-of-subsidized-housing-escape-hud-rules-by-prepaying-their-mortgages/Content?oid=871958 על 21 מאי 2013. 

לופטין, מייקל. 1987. "קואליציה שנוצרה כדי להילחם בעקירה", קול מדבר: עלון קול העם באפטאון.

מקאליסטר מלאני, 2003. "הנבואה, הפוליטיקה והפופולרי: השמאל מאחורי הסדרה והפקודה החדשה של העולם הפונדמנטליסטי" דרום האוקיינוס ​​האטלנטי 102: 73-98. 

מקאליסטר מלני. 2010. "קומונדרום קהילתי: מדוע עולם שרוצה וצריך קהילה לא מקבל את זה." נייר שהוצג בכנס השנתי השביעי השביעי של האגודה ללימודים קהילתיים, הרמוניה חדשה, IN, ספטמבר 30- אוקטובר 2.

"ענה על מגזין Cornerstone." 1996. Cornerstone. גישה אל https://www.culteducation.com/group/1264-jesus-people-usa/10730-reply-to-cornerstone-magazine-.html ב 25 אוגוסט 2017. 

שאפר, אלכס ר '1999. "האוונגליזם, הרפורמות החברתיות ומדינת הרווחה האמריקנית, 1970-1996". רפואה דתית וחילונית באמריקה: רעיונות, אמונות ושינוי חברתי, בעריכת דוד ק. אדמס וקורנליס א. ואן מינן. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת ניו יורק. 

סמית ', ויליאם לורנס. 1984. "קומוניטריות עירונית ב 1980 של" שבעה

קהילות דתיות בשיקגו ". דוקטורט, אוניברסיטת נוטרדאם. 

Streiker, Lowell ד 1971. מסע ישוע: הופעת ישוע המשיח. נאשוויל: לחץ אבינגדון.

סאטון, רוברט פ '2003. אוטופיות קהילתיות והחוויה האמריקנית: קהילות דתיות, 1732-2000. ווסטפורט: פראגר.

תומפסון, ג'ון. 2002. פסטיבל אבן הפינה: עשרים שנה וספירה. הופק וביים על ידי ג 'ון ג' תומפסון. נאשוויל: Floodgate רשומות, DVD.

טרנר, ג 'ון ג 2008. "הנוצרי וודסטוק". וול סטריט הז'ורנל. 

וואליס, ג'ים. 2005. פוליטיקה של אלוהים: מדוע הימין משתבש והשמאל לא מקבל את זה. ניו יורק: הארפר קולינס.

ואסר, חוליאן. 1971. "הבכי החדש בוכה" ישו בא! " זְמַן.

זלנר, ויליאם וו 'ומארק פטרובסקי (עורכים). 1998. "ישוע אנשים בארה"ב". כתות, כתות, קהילות רוחניות: ניתוח סוציולוגי. ווסטפורט: פראגר.

תאריך הודעה:
2 ספטמבר 2017

שתפו אותי