ג 'אנט אליסון הוסקינס

קאודיזם

קאודיזם טימלין

1921: לנגו ואן צ'יו היה חזון על האי פו קוץ '(כיום חלק מווייטנאם) של העין השמאלית של אלוהים (Thiên Nhãn) בשמיים, כשגם השמש העולה וגם הירח נוכחים.

1925: סנסנס החלה בחודש יולי בסייגון (אז העיר הגדולה ביותר באינדיצ'ינה הצרפתית) בהשתתפות שלושת המדיומים המייסדים: קאו קווין צ'ה, קאו הואי סאנג ופם קונג טק, בתוספת אשתו של צ'ון הונג הייו כסופרת.

1925: בסיאנס בערב חג המולד (Cao Đài), שכונה בעבר הרוח A Ă Â, הכתיב מסרים שחשפו את זהותו האמיתית כקיסר הירקן (שהוא גם יהוה).

1926: התרחשה סיאנס ראש השנה או הווייטנאמי בו רוחו של קיסר הירקן ייסדה את "הדרך הגדולה של תקופת הגאולה השלישית" (Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ).

1926 (7 באוקטובר): "הצהרה" שנחתמה על ידי עשרים ושמונה מנהיגים וייטנאמים בולטים ו -245 חסידים הוגשה לממשלת הודו-צ'ינה הצרפתית. לה וון טרונג עמד בראש המשלחת והיה לאפיפיור האנושי הזמני (ג'יאו טונג).

1926 (נובמבר 19): הייסוד נחגג בפסטיבל ענק שנמשך שלושה חודשים בפגודה בטאי נין. תאריך זה הוקם בכל שנה מאז.

1934: נוצרו עדות חדשות שהקימו היררכיות אדמיניסטרטיביות משלהן או רואים קדושים לאחר מותו של האפיפיור הזמני לה וון טרונג.

1935: Phạm Công Tắc קיבל מנהיגות של "הוותיקן" של טייני נין, אך שמר על תוארו המקורי Hộ Pháp (מגן הדהרמה, מדיום הרוח הראשי).

1941: הכוחות הצרפתיים עצרו את פם קונג טץ 'ושלחו אותו לגלות בכלא הקולוניאלי באיים ליד מדגסקר.

1941: היפנים פלשו להודוצ'ינה הצרפתית, אך השאירו את הממשל הצרפתי הצרפתי אחראי. עובדי המזח של קאודאי הוכשרו כמיליציה בלתי פורמלית בנמל.

1945 (מרץ): אנשי מיליציית קאודאי מטאי נין סייעו ליפנים להפיל את הנוכחות הקולוניאלית הצרפתית בסייגון.

1945: "מהפכת אוגוסט" נגד הצרפתים נחגגה בידי קאודהיסטים וקומוניסטים יחד. מעשי טבח באזרחי קאודאי בקוואנג נגי ובמקומות אחרים חילקו כוחות לאומניים, והמיליציה הקודאי הבלתי פורמלית הפכה ל"צבא הגנתי ".

1946: לאחר תום מלחמת העולם השנייה, כוחות צרפתיים ניסו לכבוש מחדש את אינדוצ'ינה. טרון קוואנג וין ניהל משא ומתן להחזרתו של פם קונג טץ ', והסכים להשתמש בכוחותיו כ"כוח שומר שלום "שלא יתקוף את הצרפתים.

1954: הכוחות הצרפתיים נכנעו לאחר תבוסתם בסין בין פו בצפון.

הסכמי ז'נבה חילקו את וייטנאם במקבלה השבע-עשרה, צעד שנידון על ידי פאם קונג טוק, שהשתתף בהסכמים כיועץ לקיסר לשעבר, בוגו דאו.

1955: Ngô Đình Diểm הפך לנשיא הרפובליקה של וייטנאם ומינה את Đỗ Vạn Lý לראש המשלחות הדיפלומטיות באינדונזיה והודו.

1957: כוחות הצבא של קאודאי פורקו, ופם קונג טץ 'נמלט ממעצר על ידי בריחה לקמבודיה.

1959: Phạm Công Tắc נפטר בקמבודיה וביקש מהמלך לאפשר לגופתו להישאר שם "עד וייטנאם תהיה מאוחדת, שלווה ונייטרלית."

1963: נגו Đình Diểm נרצח, ושורה של נשיאים קצרי טווח כיהנו בממשלה, כולל הקאודאיסט פאן ח'ץ סו (נשיא בין השנים 1964–1965).

1964: סוכנות ההוראה של סייגון (Cơ Quan Phỗ Thông Giạo Lý) הוקמה בהנהגתם של Trần Văn Que ו- Đỗ Vạn Lý. Đỗ וון לי עזב בשנת 1973 לשמש שגריר דרום וייטנאם ביפן.

1971: קאו הואי סאנג, האחרון מהמדידים המייסדים, נפטר בטאי נין וקיבל הלוויה נרחבת. Hồ T Kn Khoa הפך למדיום הגבוה ביותר, או Bảo ảo, עד לפרישתו בשנת 1983.

1975: סייגון נפל ומאות אלפי אנשים ניסו להימלט לאחר הניצחון הקומוניסטי. אחוז גדול מהקאודאיסטים שנשארו בווייטנאם שירתו תקופות ארוכות ב"מחנות השכלה ", או נדרשו להשתתף ב"הכשרה להשכלה" מבתיהם. הרכוש הדתי של קאודאי "הולאם", ורוב המקדשים נסגרו.

1978: מקדש התבונה השמימית (Thiên Lý Bửu Tòa) הוקם בסן חוזה, קליפורניה, על ידי מדיום הרוח Bạch Diếu Hoa והארכיבישוף Ngọc Tuyêt Thiên, שניהם מנהיגות דתיות.

1979: Đỗ וון לי עמד בראש הקהילה הראשונה בלוס אנג'לס, שנפגשה בביתו.

1983: מקדשי קאודאי הוקמו בווסטמינסטר, גרדן גרוב (מה שכיום "סייגון הקטן") ואנהיים, קליפורניה.

1989: הוצאת Vạn Lý הבנת קאודיזם בקליפורניה למען הקהילה הוייטנאמית מעבר לים, מניפסט בשפה הווייטנאמית של אמונה גלותית.

1992: האפיפיור הרומי-קתולי הזמין משלחת של מנהיגי קאודאי לנסוע לרומא כדי "להתפלל לשלום בווייטנאם" ולתאם אסטרטגיה להחייאת הדתות ולבקש החזרת נכסים שהולאמו בשנת 1975.

1995: הדת הרפורמית (Ban Chỉnh Đạo), הקבוצה השנייה בגודלה בקודאי, והאחדות השמימית (Tiên Thiên), שניהם של בון טר, הוכרו על ידי ממשלת וייטנאם, כמו גם הנאורות הטרנסצנדנטית (Chiéu Minh Long Châu) כת של Long Châu.

1998: המשימה של Caodai Overseas נוסדה בארה"ב עם Tr withn Quang Cảnh כנשיאה, ותשע עשרה מקדשים קשורים הוקמו בארצות הברית, צרפת, קנדה ואוסטרליה. המשימה לא הייתה קשורה לארגוני קאודאי בווייטנאם.

1996: אגודת המיסיונרים המרכזית של וייטנאם (H Thi Thánh Truy Gin Giáo), עם המטה שלה ב- Na Nang, הוכרה על ידי הממשלה הווייטנאמית, כמו גם כת המאה האמיתית (Minh Chơn Đạo) של Cà Mau.

1997: "הוותיקן" של הקודה (Tòa Thánh Tayy Ninh), הענף הראשון והגדול ביותר, הוכר על ידי הממשלה הווייטנאמית.

1998: קבוצת איחוד הבגדים הלבנים (Bạch Y Liên Đoàn Lý) של קיאן ג'יאנג הוכרה על ידי ממשלת וייטנאם.

2000: סוכנות ההוראה בקאודאי (Cơ Quan Phỗ Thông Giạo Lý Đài Đạo) בהו צ'י מין סיטי (סייגון לשעבר) הוכרה על ידי הממשלה, כמו גם קבוצת Cuu Kho Heartfelt (Cuu Kho Tam Quan).

2000:  קאו דאי אמונה של אחדות יצא לאור באנגלית על ידי בואי Dấc Hum ו Ngasha Beck.

2007: המקדש "קליפורניה" בגרדן גרוב משכפל את הארכיטקטורה הייחודית של טיי נין, כמו גם מקדשים חדשים בניו אורלינס; דאלאס; יוסטון; סיאטל; וויצ'יטה, קנזס (נבנתה בין השנים 2007–2017). ארבעים וארבעה מקדשים טאי נין מעבר לים ועשרים וחמישה המזוהים עם עדות אחרות יוצרים רשתות בינלאומיות. מקדשי קאודאי נמצאים גם בצרפת (אלפורטוויל, ליד פריז), אוסטרליה (סידני), קנדה (מונטריאול) וכמה מדינות אחרות.

2011: Trần Quang Cảnh הפך לאזרח האמריקאי הראשון שהתקבל להיררכיה המנהלית של Tayy Ninh. ההיררכיה הדתית הרשמית הופכת לחוצה-לאומית.

היסטוריה / היסטוריה

Caodaism נוצר ב 1925-1926 על ידי כמה קבוצות שהגיעו יחד בתגובה הודעות רוח הם האמינו הגיעו הישות העליונה, הקיסר ג'ייד, המכונה קאו Đài ("הכוח הגבוה ביותר"). בעוד היא דת חדשה, היא מתבססת על הבסיס של "שלוש הדתות" (טאם ג'יאו) של בודהיזם, טאואיזם וקונפוציאניזם, אשר התאמנו יחד בווייטנאם במשך למעלה מאלף שנים. הסינקרטיזם המשתמע שאיפשר לתורות השונות האלה להשלים את כל אלה ללא סתירות, נעשה מחדש בסדרה של מסרים רוחניים לתוך הסינקרטיזם המפורש יותר של מערכת חדשה של דוקטרינות המכריזות על אחדות היסוד של כל הדתות. מערכת חדשה זו של דוקטרינות כללה במפורש את ישוע המשיח, שהוכר כבן הקיסר היפני, והזכיר גם את משה וגם את מוחמד כמנהיגים דתיים חשובים אחרים. הוקם היררכיה דתית משוכללת, עם כמה כותרותיה שהושאלו מהמערכת הקונופוסיאנית הישנה ותורגמה לצרפתית עם דרגות המשמשות את הכנסייה הקתולית (האפיפיור, הקרדינלים, הבישופים וכו ').

Ngô Vaen Chiêu מוכר כ"תלמיד הראשון של קאו Đài "(תמונה מימין) מאז היה לו חזון 1921 על האי Phú Quốc (כיום חלק מווייטנאם) של עין שמאל של אלוהים (Thiên Nhãn) בשמיים עם השמש העולה וגם הירח. נגו ואן צ'יו היה מיסטיקן סגפני שהוכשר לשרת בשירות הציבורי הקולוניאלי הצרפתי, והיה ראש המחוז של פו קוץ 'כשהיה לו חזון זה. הוא פירש זאת כסימן שעליו לעבוד את הישות החדשה הזו ולבקש הוראה נוספת באמצעות סיאנס רוח (אוליבר 1976; סמית '1970 א; 1970 ב).

בתחילת 1926 פנו אליו שלושה עובדי מדינה צעירים יותר (Cao Quỳnh Cư, Cao Hoài Sang ו- Phạm Công Tắc) שקיבלו הודעות מרוח שנקראה בתחילה A Ă Â (שלוש האותיות הראשונות של האלף-בית הווייטנאמי הרומני) אשר גילה שהוא למעשה קאו צ'אי (שם לקיסר הירקן) בערב חג המולד, 1925. רוח זו אמרה להם שהוא בא לייסד דת חדשה שתמזג את תורתם של גדולי המאסטרים במזרח (בודהה, קונפוציוס, לאו צו) עם המערב (ישו, משה ומוחמד). לאחר חודשים רבים של שיחות עם רוח זו, הונחו להיערך לחנוכת הדת החדשה, שנקראה רשמית "הדרך הגדולה של תקופת הגאולה השלישית" (Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ) בראש השנה הירחי (Jammes 2014; הוסקינס 2015).

Ngô Ván Chiêu נקבע על ידי הקיסר ג'ייד להיות האפיפיור הראשון, אבל הוא החליט לדחות את המינוי הזה, ואמר כי הוא צריך לטפח את עצמו למרות מדיטציה והסתגרות. הוא בחר לחזור לביתו ולא השתתף בשום אחד מהמפגשים הגדולים כדי לחגוג את המיזוג החדש של מתרגלים דתיים (אוליבר 1976, סמית 1970a, 1970b).

ב 7 אוקטובר, 1926 "הצהרה" חתומה על ידי עשרים ושמונה מנהיגים וייטנאמים בולטים 245 חסידיו הוגשה לממשלת הודו אינדונזיה הצרפתית. זה היה מעין "הכרזה על עצמאות דתית", הקמת אמונה חדשה שנולדה בווייטנאם, אשר תביא יחד חמש רמות של השגה רוחנית: הדרך הבודהיסטית של הארה (Đao phật), הדרך של אלמוות (Đạo Tiên), דרך הקדושים (Đạo thánh), הדרך של רוחות מקומיות (Đạo thnn), ולבסוף את הדרך של האנושות ואת הערצת אבות (Đao nhơn).

לה וון טרונג עמד בראש המשלחת והיה לאפיפיור האנושי הזמני (ג'יאו טונג), שיוביל את הגוף המבצע של הדת במהלך חייו. איש עסקים מצליח שפעם שימש כחבר הווייטנאמי היחיד במועצה העליונה של אינדוכין, לה וון טרונג מצא חסד עם המשטר הקולוניאלי הצרפתי, אשר גמל אותו באזרחות צרפתית ובגיון ההונור. הנהגתו בארגון דתי חדש זה אולי עזרה לו להיות נסבל בתחילה על ידי ממשלת צרפת, חרף חששות התנועה הלאומנית הגוברת (Jams 2014, Werner 1981).

טקס ענק נערך בפגודת הבודהיסטית גו קן לשעבר במחוז טיי נין החל ב -19 בנובמבר 1926 ונמשך מספר חודשים. Cao Quỳnh Cư, Cao Hoài Sang ו- Phạm Công Tắc הפכו לשלושת המדיומים הרוחניים המייסדים, [תמונה מימין] היוצרים את "הגוף המחוקק" (Hiệp Thiên Đài, מאחדים שמים וארץ), שתורגם גם כ"המכללה למדיום הרוח ". שהיו "מקבלים חוקים" מהודעות רוחניות שנשלחו על ידי קיסר הירקן ורוחות רבות אחרות שהתקשרו איתן בסיאנסים. זה איזן על ידי "הגוף המבצע" (Cuu Trùng Đài, ארמון תשע רמות), בראשות האפיפיור הזמני (Jammes 2014; Hoskins 2015; Werner 1981). Phạm Công Tắc הוגדר כמדיום הרוח הראשי, ה- Hộ Pháp, שניתן לתרגם כ"מגן על הדהרמה "(פאפ היא המילה בה משתמשים הבודהיסטים לדהרמה או לחוק הדתי, אך היא גם נושאת את המובן של שיטה או טכנולוגיה רוחנית). הכותרת מגיעה מהבודהיזם העממי, הגנרל העז שנקרא דארמפלה, שבווייטנאם הוא אחד מארבעת הלוקפאלות או האפוטרופוסים המרחבים (Tư Đài Kin Cáng). הוא נלחם אויבים ממזרח, מערבה דרום ולאחר הפיכתם הופך שלהם הראשי. (תמונה מימין) כמו Hộ Pháp, Phạm Công Tắc מילא את התפקיד המוביל בהפעלת סיאנסים להקמת תורת הקאודאי, ואפילו בשנים הראשונות הוא הגיע להאפיל על השפעתו של האפיפיור הזמני לה וון טרונג בענייני דת. תמלילי סיאנס מראים אותו משוחח ומדי פעם אף מאתגר את קיסר הירקן, כאשר פעל למען יצירת דת מודרניסטית שתעניק שוויון לשני המינים ובעלת הנהגה ריכוזית (Jammes 2014; Hoskins 2015; Werner 1981).

לאחר מותו של האפיפיור הראשון Lê Vän Trung ב 1934, סדרה של שברי התפרקה את "כנסיית האם" טאי נין, "כמו קאודיסטים בולטים רבים של דלתא המקונג חזרו המחוזות שלהם לנהל סניפים נפרדים או כתות. לפחות לארבע מן העדות האחרות היו אפיפיורים משלהן והיררכיות מינהליות.

Ban Chỉnh Đạo (הדרך הרפורמית) נוסד בשנת 1934 בבון טר, דלתא המקונג, על ידי האפיפיור נגווין נגק טנג, והפך לעדה השנייה בגודלה, תוך שימוש בפסלים על מזבחו במקום בלוחות אבות. Tiên Thien (גן עדן קדמון) נוסד בשנת 1932 על ידי האפיפיור נגווין הו צ'ין, גם הוא בבון טר, עם "מקדשי מדיטציה" (טה'נה) וכל הגלימות הלבנות והטורבנים שנלבשו במהלך טקסים Truyền Giáo Cao Đài (המשימה למרכז וייטנאם) היה הוקמה בשנת 1956 על ידי ועדה עם המטה שלה בסה נאנג. Minh Chơn Đạo (הבחירה הנאורה) הוקם בשנת 1935 בקה מאו והובל על ידי קאו טריו פאט, מנהיג התנגדות שנפטר בהאנוי בשנת 1955. Ch Ln Lý (העקרון האמיתי) הוקם בשנת 1930 על ידי האפיפיור נגווין ואן צ'אן במחו. בטיין ג'יאנג, תוך שימוש בתמונה של העין השמאלית בתוך הלב. ל"קדודיסטים של הלב הקדוש "האלה יש כנס קדוש הדומה לסקר קר. Cuu Kho Tam Quan הוקם בשנת 1931 ב- Cầu Kho ברובע השלישי (Tam Quan), במקדש בו מרכז ההוראה של סייגון ערך סיאנסים בשנות השישים והשבעים.

Chiuu Minh Long Châu הוקם ב- 1956 בלונג צ'או, קיין גיינג, על ידי תלמידיו של Ngô Văn Chiêu, בעקבות מסורת סגפנית תובענית. BạCH Y Liên Đoàn Chơn Lý (הלבשה הלבנה, עקרונות אמיתיים) הוקמה ב 1935 ואורגן מחדש ב 1955 ב Kiên Giang, בעקבות שיטות Tien Thien. Chiếu Minh Tam Thanh Vô (תלויים אזוטריים של Ngô Văn Chiêu), הוקמה בשנת Cần Thơ סביב הקבר שבו Ngô Vân Chiêu נקבר.

אחדים מהם התנגדו לכך שפאם קונג טוק, כממשיכו המיועד לליה ואן טרונג, שילב בין התפקידים המחוקקים והמבצעים במשרד אחד. בעוד פון קונג טאק מעולם לא קיבל את התואר "האפיפיור" (ג'אאו טונג), הוא מתואר בדרך כלל כ"אפיפיור הקאודאי "בפרסומים רבים בשפה האנגלית, והוא הפך למנהלן הראשי של ארגון טאי נין מ- 1934 עד גלות לקמבודיה ב 1956 (ומוות ב 1959) (Jams 2014, הוסקינס 2015, Werner 1981).

Phạm Cøng Tắc, אף שלא היה המייסד בפועל של הקאודיזם, היה ללא ספק המאה העשרים המפורסמת ביותר שלו מנהיג, ואישיותו הכריזמטית והשנויה במחלוקת קשורה עדיין לחידושים הבולטים ביותר של קאודהיזם: הוא קיבל סדרה של תקשורת רוחנית מהסופר הצרפתי המנוח ויקטור הוגו (1802-1885), שבסופו של דבר מונה ל"ראש הרוחני של המשימה מעבר לים של קאודיזם. ” [תמונה מימין] הוא קיבל גם הודעות רוחניות מז'אן ד'ארק, לה פונטאין, לואי פסטר ואפילו מוולדימיר לנין (כולם מדברים בצרפתית, והוגו פורץ לפסוק אלכסנדררין). בהנחייתו הורכבה ופורסמה חוקה דתית חדשה (Pháp Chánh Truyền) ומערכת חוקים חדשה (Tân Luật) הן בווייטנאם והן בצרפתית. והוא ביים את בניית הכס הקדוש והמפואר בטאי נין ("הוותיקן בווייטנאם") עם ארכיטקטורה משוכללת ואקלקטית שסיפקה המחשה חזותית לתיאולוגיית קאודאי, המשלבת "חזית אירופאית" עם קשתות גותיות וספינה. עם תשע מפלסים עולים המובילים ל"מגדל שמונה הטריגרם "(Bát Quai Đài) המצופה בזהב, שם מתקיימים סיאנסים רוחניים תחת כדור ענק ענק עם את "עין שמאל של אלוהים" (Jams 2014, Hoskins 2015, Werner 1981). (תמונה מימין).

הצרפתים חשדו בקאודיזם כי לא רק לאומיות לאומנית, שהפגינה את המורשת הווייטנאמית והביאה להרבה מהטקסים שלה לחיים, אלא גם לתנועה פוליטית, שלעתים נראתה בהשראת הדוגמה היפנית. מסרי הרוח הרוחניים שקיבל פאם קונג טאק ניבאו את סוף השלטון הקולוניאלי הצרפתי ואת ניצחון ההגדרה העצמית של אסיה. ב 1941, כוחות צרפתים עצרו Phúm Công Tắc ושלח אותו לגלות בכלא הקולוניאלי על איים ליד מדגסקר. זמן קצר לאחר מכן פלשו היפנים לאינדוצ'ינה הצרפתית, אך השאירו את הממשל הקולוניאלי הצרפתי. מעובדי המזח של קודיי הוכשרו על ידי היפנים כמיליציה לא רשמית בנמל, ובמארס סייעו חברי המיליציה של 1945 Caodai מטאי נין ליפנים להפיל את הנוכחות הקולוניאלית הצרפתית בסייגון (Jammes 2014, Hoskins 2015, Werner 1981).

בעוד "מהפכת אוגוסט" נגד הצרפתים נחגגו על ידי קאודיסטים וקומוניסטים יחדיו, התפתחו בקרוב עימותים בין פלגים שונים של המהפכה. מעשי טבח באזרחי קוודאי בקוואנג נג'י ובמקומות אחרים חילקו כוחות לאומניים, ומיליציה הקודיי הבלתי פורמלית הפכה ל"צבא הגנה "בהנהגתו של טרן קואנג וין, הקאודיסט הצעיר המיועד ברוחניות הרוח כ"בן הרוחני" של ויקטור הוגו (Blagov 2000, Hoskins 2015 ).

לאחר תום מלחמת העולם השנייה, כוחות צרפת ניסו לכבוש מחדש את האינדוצ'ינה. טראן קואנג וין ניהל משא ומתן על החזרתו של פאם קונג טוק, והסכים להשתמש בכוחותיו כ"כוח שמירה על השלום" שלא יתקוף את הצרפתים. בתמורה, הקאודיסטים הקימו "מדינה בתוך מדינה" בטאי נין, עם משטרה משלהם, אספני מסים, בתי ספר ומנהלים מקומיים, מוגנים במידה מסוימת מאלימות המלחמה נגד הצרפתים. Phúm Công הוא הצהיר כי הוא "עוקב אחר נתיב גנדי" ומחפש מסלול לא-אלים לדה-קולוניזציה ועצמאות מלאים (Blagov 2000, Hoskins 2015). (תמונה מימין).

הכוחות הצרפתים נכנעו לאחר התבוסה שלהם ב Điên Biến Phú ב 1954 בצפון. הסכמי ז'נבה חילקו את וייטנאם למקבילה השבע-עשרה, צעד שנידון על ידי פאם קונג טוק, שהשתתף בכנס ג'נבה כיועץ לקיסר לשעבר, בוגו דאו. כאשר נגו דיינה דיאם מונה לנשיא הרפובליקה של וייטנאם ב- 1954, הוא החליט לפרק את צבא קאודי, והתנגש עם פאם קונג טוק, שנמלט ממעצר על ידי בריחה לקמבודיה ב 1957. Phmm Coung Tắc מת בפנום פנה כעבור שנתיים, וביקש ממלך קמבודיה לאפשר לגופו להישאר שם "עד שוייטנאם מאוחדת, שלווה ונייטרלית" (Jams 2014, Hoskins 2015).

נגו דנה דיאם עצמו נפל מהשלטון לאחר ביקורת על שלטונו על העדפת הקתולים על בודהיסטים. שורה של נשיאים קצרי טווח שירתו בממשלה, ובהם קאודיסט פאן ק'ץ סו (מ- 1964-1965), וארגון חדש יצא לדרך לאחד קבוצות דתיות שונות תחת דגל הקאודיזם. סוכנות ההוראה של סייגון (Cơ Quan Phỗ Thông Giạo Lý, הסוכנות המילולית להפקת דוקטרינה) נוסדה ב- 1964 בהנהגת Trần Văn Que ו- Đỗ Vạn Lý. Đỗ Vạn Lý היה עבד עבור Ngô Đình Diểm בתור דיפלומט בהודו ובאינדונזיה, ועזב בשנת 1973 לשמש שגריר דרום וייטנאם ביפן. [תמונה מימין] הוא היה גם השגריר האחרון בארה"ב שמונה על ידי נגו שין דים, אם כי דיאם עצמו נרצח לפני ש- Von Lý יכול היה לתפוס את תפקידו החדש. ארגון חדש זה הצליח ליצור שיתופי פעולה בין כמה עדות שונות והציג חזון מודרני, "רציונליזציה" של אוטונומיה וייטנאמית בתקופת המלחמה האמריקאית (1964-1975). קאו האוי סאנג, האחרון מבין המדיומים המייסדים, נפטר בטאי נין בשנת 1971 וקיבל הלוויה נרחבת. Hồ Tấn Khoa הפך למדיום המדרג הגבוה ביותר, או Bảo Đạo, והיה המנהיג בזמן נפילת סייגון בשנת 1975 (Blagov 2000; Hoskins 2015).

כאשר סייגון נפלה, מאות אלפי אנשים ניסו להימלט אחרי הניצחון הקומוניסטי. אחוז גדול מקאודיסטים שנשארו בווייטנאם שירתו טווחים ממושכים ב"מחנות חינוך מחדש ", או שנדרשו להשתתף ב"חינוך מחדש" מבתיהם. הרכוש הדתי של ה"קודאי" הולאם, ורוב המקדשים נסגרו. כמה מנהיגים חשובים של קודאי, כמו טרן קואנג וין, מתו במחנות חינוך מחדש, ואחרים נאלצו להתיישב באזורים כלכליים חדשים הרחק ממרכזים דתיים. רוח הסיינס הוכרזו כבלתי חוקיים וגורשו כאמונות טפלות, ולכן לא ניתן למלא משרדים דתיים חדשים (Blagov 2000, Hoskins 2015).

בחו"ל, קהילות התפוצות נוצרו כדי לספק מקומות חדשים בהם אפשר היה לקיים סיאנסים. בית המקדש של התבונה השמימית (Thiên Lý Buu Tòa) הוקם ב- 1979 בסן חוזה, קליפורניה, על ידי רוח בינונית BạCH Diếu Hoa (תמונה מימין) והארכיבישוף Ngọc Tuyêt Thiên, הן מנהיגות דתיות. כמה כרכים חדשים של מסרים רוחניים יצאו לאור מסיאנסים בקליפורניה. Đỗ Vạn Lý עמד בראש הקהילה הראשונה בלוס אנג 'לס, אשר נפגש בביתו, ועד מהרה בדרום קליפורניה הפך לאזור של צמיחה ויישוב מחדש כמו מקדשים Caodai הוקמו בווסטמינסטר (מה עכשיו "סייגון הקטן"), אנהיים, גן גרוב, סן דייגו, פומה, וסן ברנרדינו. Đỗ Vạn Lý פורסם הבנת קאודיזם (1989) בקליפורניה עבור הקהילה הוייטנאמית מעבר לים, מנשר בשפה הווייטנאמית של אמונה גלותית. ב 1992, האפיפיור הקתולי הזמין משלחת של מנהיגי Caodai לנסוע לרומא כדי "להתפלל לשלום בוייטנאם", לתאם אסטרטגיה לשמור על הדתות בחיים ולבקש החזרת נכסים הולאמו 1975. מקדשי קודאי בסידני, אוסטרליה, מונטריאול, קנדה ופריס, צרפת שלחו גם נציגים למשלחת. משלחת חו"ל קודאי נוסדה בארה"ב 1988. עם Trnn Quang Cảnh (בנו של Trần Quang Vinh) כנשיא שלה ותשעה עשר מקדשים המזוהים בארצות הברית, צרפת, קנדה ואוסטרליה. זה לא היה קשור ארגונים Caodai בווייטנאם, והיה בתחילה אנטי קומוניסטית בכיוון (Jams 2014, הוסקינס 2015).

בווייטנאם, עידן חדש של רפורמה (Đổi Mới) ביוזמת 1986 הגיע לכלול לא רק רפורמות כלכליות אלא גם ליברליזציה של אילוצים על ארגונים דתי לשעבר מדוכאים. מ 1995 ל 2000, סדרה של ארגונים שונים Caodai הוכרו על ידי הממשלה ויאטנמית מותר לקיים כנסים דתיים גדולים יותר, להכשיר דור חדש של Caodaists, ולנהל יותר של העניינים שלהם (אבל לא להחזיק סיאנסים) (Blagov 2000) .

מספר הקאודיסטים הוערך ב- 2,500,000 ב- 1960, ובמשך עשרות שנים נראה היה כי הנתונים הסטטיסטיים הללו נותרו קפואים (שכן היו חסרונות רבים לצעירים בווייטנאם שהיו בעלי זיקה דתית). ב 2014, לעומת זאת, נתונים סטטיסטיים חדשים הממשלה העריכו כי היו 4,400,000 Caodaists, ומספרים אלה נראה גדל שוב מדי שנה. הקאודיזם הוכר בפרסומים רשמיים של הממשלה כ"דת השלישית בגודלה של וייטנאם ", ו"דתה המקורית הגדולה ביותר". מקדשי ה 1332 הקאודאיים הרשומים במדינה כמעט כולם נפתחו מחדש, ורובם שופצו (לעתים קרובות עם מימון גלותי) והם שוב מלאים מתפללים (Hoskins 2015).

בחו"ל, כתבי קודאי שפורסמו במקור בוייטנאמית וצרפתית תורגמו עכשיו לאנגלית, גרמנית ועוד כמה שפות. קאו דאי אמונה של אחדות (2000) פורסם באנגלית על ידי Boy Dấc Hum ו Ngasha Beck כדי להסביר את דוקטרינת Caodai לדור חדש של אמריקאים ויאטנמים רבים שאינם וייטנאמיים גם כן. מאז 2006, חצי תריסר מקדשים חדשים Caodai נבנו משכפל את הארכיטקטורה הייחודית של טאי נין, כולל מקדשים חדשים בגן גרוב, קליפורניה, ניו אורלינס; דאלאס; יוסטון; סיאטל; וויצ'יטה, קנזס. ארבעים וארבע טאי נין מקדשים בחו"ל עשרים וחמש המזוהים עם כתות אחרות טופס רשתות בינלאומיות. מקדשים Caodai נמצאים גם בצרפת (Alfortville, ליד פריז), אוסטרליה (סידני), קנדה (מונטריאול) ומספר מדינות אחרות. ב 2011, Trần Quang Cảnh הפך אזרח אמריקאי הראשון להיות הודה לתוך היררכיה הניהולית טי נין (Hoskins 2015) (תמונה מימין).

דוקטרינות / אמונות

הקאודיזם הוא דת מודרנית, סינקרטיסטית, המתבססת על יסודות של אלף שנים של תרגול שילוב של בודהיזם, טאואיזם וקונפוציאניזם בווייטנאם. זהו מונותיאיסט, במובן זה שהג'יייד אמפריור (קאו דאי) נתפס כבורא היקום, ששלח את כל המורים הדתיים האחרים. הוא מייצג את כל מה שהוא חיובי, קל, דינמי וחזק ביקום, תכונות הקשורות לקוטביות של "יאנג" (dương), בעקרונות הטאואיסטיים. הוא מאוזן על ידי אלת האם (Diêu Trì קים Mẫu), "אמא של האנושות", המייצג את כהה, תגובה ושמירה כוחות של "יין" (âm). (תמונה מימין) על חשבון הטאואיסטי של הבריאה, אשר Caodaists לשתף, שני כוחות מנוגדים אלה באו יחד כדי ליצור את היקום ואת האנושות, ולהמשיך לפעול כמו מקוטבים משפיעים בכל תנועה (Bui ו Beck 2000).

הקאודיזם חובק את "שלושת התכשיטים" (חומר, אנרגיה ונפש) ואת "חמשת האלמנטים" (מינרלים, עץ, צמחים, מים, אש ואדמה) של הטאואיזם, "שלוש החובות" (שליט ונושא, אב ובן, הבעל והאישה) ו"חמש מעלות "(אהבה, צדק, כבוד, חוכמה, נאמנות) של הקונפוציאניזם ושל" שלושת המקלטים "(בודהה, דארמה, סנגהה) ו"חמישה איסורים" (ללא הריגה, ללא גניבה, ללא שכרות, ללא פזרנות, לא שקר) של הבודהיזם. באמצעות חיי מוסר מובילים, התמודדות עם שירות חברתי ומדיטציה מתאמנת, תלמידי קודאי מקווים בסופו של דבר להשתחרר ממחזור הגלגול ולהתאחד עם מציאות גבוהה יותר. הדוקטרינות והפרקטיקות האלה קשורות עמוקות להיסטוריה הוייטנאמית, והן נשארות הליבה של אמונה Caodai בפועל (Jams 2014, הוסקינס 2105, Werner 1981).

מקימי קודאי טענו ב- 1926 כי המסורות המזרחיות והמערביות פושטו רגל מוסרית, והציעו להחזיר את שיווי המשקל החברתי לאיבוד באמצעות משמעת קהילתית חדשה, שתשקם את המידות הקונפוציאניות העתיקות. הסינקרטיזם הדתי שהיה קיים במשתמע בצירוף הווייטנאמי של בודהיזם, טאואיזם וקונפוציאניזם, היה צריך להיות מוגדר במפורש נגד לחצי התרבות האירופית. זה נעשה על ידי הטלת אותו לתוך צורות מוסדיות החדש, שבו גלימות אדומות של הקונפוציאנים ו נכבדים קתולים ייצג את הענף המינהלי, גלימות טורקיז של טאואיסטי אוקולטיסטים ייצגו טוהר רוחני וסובלנות, וגלימות הזעפרן של נכבדים בודהיסטים ייצגו חמלה וצדקה. (תמונה מימין) התעוררותה של החניכה והתערוכות של העבר האימפריאלי התנהלה באווירה של יראת כבוד כלפי העבר, שהיתה קשורה בכל זאת להגנה המודרניסטית על פרקטיקות אלה כמשמעותית והרציונלית מבחינה פילוסופית ולא כסותרת (Hoskins 2015) .

כתבי הקודש החדשים נוצרו באמצעות סיאנסים רוחניים, שאיפשרו לאמפיור ג'ייד ולסגניו להסביר כיצד האמונות והפרקטיקות של השניות, היהדות והאיסלאם יכולות להיות משולבות ברוחניות מזרח תיכונית מקיפה. סגנו החשוב ביותר של הקיסר היפני היה לי ת'אי באך (הידוע גם בשם לי באיי), רוחו של המשורר הטאואיסטי שושלת טאנג, שהוא "האפיפיור הבלתי נראה" (ג'או טונג ווי וי) ומשמש כאדון של טקסים כדי להציג רוחות אחרות בסיאנסים. בעוד Phúm Công Tắc מילא תפקיד חשוב בהובלת, הקלטה, תרגום ובחירה של מסרי הרוח המרכיבים את האוסף הרשמי הראשון של דוקטרינת קודאי (Thánh Ngôn Hiệp Tuyền 1934), הוא בהחלט לא היה החידוש הדתי היחיד שיצר הודעות רוח חדשות , ולכל אחת מן העדות האחרות יש גם קורפוס משלה של מסרי רוח שינחה אותם.

הדוקטרינה שזו "הדרך הגדולה של התקופה השלישית של הגאולה האוניברסלית" (כפי שהיא משתקפת בשם הרשמי Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ) מבוססת על אלמנטים מילנריים המשותפים הן לבודהיזם והן לנצרות. Caodaists מאמינים כי היו שלוש תקופות עיקריות של התגלות רוחנית: העידן הראשון הונהג על ידי הבודהה Dipankara, הפילוסופים הטאואיסטים המוקדמים ומנדרינים מוקדמים בסין אשר הקימו את הבסיסים של הבודהיזם, טאואיזם וקונפוציאניזם. העידן השני היה מסומן על ידי תורתו של בודהה ההיסטורי (Sakyamuni), לאו Tzu, קונפוציוס ישוע המשיח. התקופה השלישית החלה ב 1926 כאשר הקיסר ג'ייד התקשר ישירות עם קבוצה חדשה של חסידיו באמצעות השם של קאו Đài, אשר מתייחס גם יהוה, אביו של ישוע. הקמת "קרבה אלוהית" של מנהיגים דתיים במזרח אסיה עם דמויות נוצריות ויהודיות צריכה לאפשר לכל החסידים לראות את המקור המשותף לכל תורות רוחניות (Jams 2014, Hoskins 2015).

טקסים / פעולות

הקאודיזם הוא דת קהילתית המקיימת טקסי תפילה שלוש פעמים ביום ברקותיה (בשש בבוקר, בצהריים ובחצות), עם טקסים גדולים וחשובים במיוחד בחמישה עשר וחמישה בחודש הירחי (המקביל לחדש ואת הירח המלא), ועל סדרה ארוכה של חגים דתיים. הטקס הרגיל כרוך בשירה של שמות של רוחות ואלים שונים כמו המתפללים להשתחוות, ולאחר מכן ביצוע הנפקות של קטורת, פירות ופרחים, רוח ומים קדושים. מוסיקה המורכבת בתגובה למסרים רוחניים של 1920s משלבת תופים, גונגים, אחד מחרוזת לוט וכלי הקשה כדי לספר את סיפור הבריאה של העולם מן הכוחות המנוגדים של יין ויאנג (âm / dương), עם תזכורות המזכירים שירותים ליטורגיים בודהיסטים. דו"ח של לידות ופטירות בקהילה, תוכניות לחגיגות עתידיות ופרוייקטים של בנייה מוכן, מזמרים לפני המזבח, ולאחר מכן נשרף כך שמהותו יכולה לעלות עד השמים (Bui ו- Bec 2000, Hoskins 2015).

חגיגות גדולות מתקיימות כדי להנציח את הקמתה של הדת בנובמבר 19, 1926 (כפי שחושב על ידי לוח השנה הירחי), עבור Fesitval אמצע הסתיו של אלת האם (Diêu Trì קים Mẫu), להולדת הקיסר ג'ייד, בודהה, קונפוציוס ולאו צו, ולידתו של ישוע (חג המולד), ושל ויקטור הוגו (שני האחרונים היו החגיגות היחידות הקשורות ללוח השמש). הסיאנסים, שהיו פעם מכריעים לדור של דוקטרינה חדשה ולהנחיית המנהלים של הדת, היו בלתי חוקיים בווייטנאם מאז 1975. הם נערכו באופן פרטי בכמה מקדשים בחו"ל (הבולטים ביותר ב Thiên Lý Bửu Tòa, כיום בסן מרטין, קליפורניה) ורבעוניים במקומות אחרים (Bui and Beck 2000, Hoskins 2015).

ארגון / מנהיגות

המקדש הגדול בטאי נין הוא הכס הקדוש והגדול ביותר בקאודאי, המכונה לעתים קרובות "כנסיית האם". שמונה מאות מתוך 1332 מקדשי קאודאי הרשומים בווייטנאם עוקבים אחרי טאי נין, וזה עשוי לייצג קצת יותר משישים אחוזים מכל חסידי קאודאי. בערך שתים עשרה עדות נוספות קיימות באזורים אחרים, רבים מהם בדלתא המקונג, אך גם במרכז וייטנאם. Hồ Tấn Khoa, המדיום הרוח הגבוה ביותר או Bảo Đạo (מתורגם "מגן הדרך", דרגה בדיוק מתחת לזו של ה- Hộ Pháp) בתאי נין, מת לאחר נפילת סייגון, ואף אחד לא החליף אותו כ ראש מכללת טיי נין למדיניות רוח, בעיקר בגלל האיסור על סיאנס רוח. אף על פי שאיש לא לקח את התואר "האפיפיור" מאז 1934, הארגון מוביל כעת על ידי הקרדינל תאן תם, הממלא את תפקידו כראש "הרשות המבצעת". במשך שנים רבות לא אפשרה הממשלה למנות אנשי דת חדשים, אך מאז 1995 אפשרה מינוי חילוני. בעבר נדרש סיאנס לאישור "מינוי אלוהי" (thiên phong) וזה לא היה אפשרי מאז 1975. ארגונים בחו"ל מתארים זאת כלא-לגיטימציה של ההיררכיה הדתית, אך בשני העשורים האחרונים זה כן נראה כי אפשרו להעתיק את מבנה הממשל (Jammes 2014; Hoskins 2015).

קבוצות רבות של קהילות בחו"ל מתנגדות לממשלה הנוכחית של וייטנאם, ולא ביקשו להיות מקושרים לארגונים שם כי הם רואים אותם "מזוהמים" על ידי תקנות חדשות אלה. תקשורת התקשורת שהתקבלה בארה"ב או במקומות אחרים אינה מוכרת בווייטנאם, כך שאותם טיעונים נעשים על ידי הצד השני. בעקבות הפיוס עם הממשל הדתי הנוכחי בטאי נין, הפך טון קואנג קונה לאזרח הראשון שאינו וייטנאמי (הוא נולד בווייטנאם, אך הוא אמריקני מתורגל) כדי להתקבל רשמית לשורות ההיררכיה הדתית ב- 2011. זרמים אחרים של הקאודיזם עדיין לא רשמו לחברותם להפוך לטרנס-לאומיים, אך רבים מהווייטנאמים מחו"ל מגיעים לסוכנות ההוראה של סייגון ולמקדשים אחרים עבור מדיטציה של מדיטציה, הדרכה רוחנית ויזמות לשושלות פולחניות מסוימות (Hoskins 2015).

בעיות / אתגרים

קאודיסטים עברו מסלול לנורמליזציה דתית במאה העשרים ואחת, אך כמעט כולם היו מסכימים שעדיין לא הגיעו לגמרי. הם מסוגלים להתכנס, לבנות ולבנות את מקדשיהם ולגייס חברים חדשים בווייטנאם. אך הם אינם רשאים לנהל את הארגון שלהם על פי החוקה הדתית המתגלה כביכול. והם אינם רשאים לקיים סיאנסים רוחניים, שהיו המנוע להפקת דוקטרינה חדשה ולקבלת הדרכה אלוהית כיצד לנהל ענייני דת (Hoskins 2015; Jammes 2014).

כמה קאודהיסטים מעבר לים מקווים שארגון חוצה-לאומי חדש יכול להתמזג בסופו של דבר עם הקבוצות השונות בווייטנאם, אך רבים גם סקפטיים מכך שניתן להשיג אחדות בדת חדשה זו שהופכת את אחדות כל הדתות לאחד העקרונות החשובים ביותר שלה. מודעים למרה לסתירה לכאורה זו, אך גם מחויבים להמשיך ולהיאבק כדי להתגבר על היסטוריה של הפרדות פוליטיות ורדיפות, מנהיגים אלה עוסקים כעת לפחות בדיאלוג רב יותר עם קהילות במדינות שונות. בעוד שמספר המתגיירים הלא-וייטנאמים עדיין קטן מאוד, השאיפות של "אמונת האחדות" החדשה הזו נותרות גדולות (Bui and Beck 2000; Jammes 2014; Hoskins 2015).

IMAGES

תמונה #1: Ngô Văn Chiêu, התלמיד הראשון. צילום וזכויות יוצרים של ג'נט אליסון הוסקינס.
תמונה מס '2: פסלים של שלושת המדיומים המייסדים בטאי נין: קאו קווין סי, פם קונג טק, קאו הואי סאנג. צילום וזכויות יוצרים מאת ג'נט אליסון הוסקינס.
תמונה #3: Phạm Công Tắc בתלבושת טקסית כמגן של הדהרמה. צילום וזכויות יוצרים של ג'נט אליסון הוסקינס.
תמונה #4: ויקטור הוגו, בתמונה עם Sun-Yat Sen ו- Trang Trinh "חתימה על הסכם עם גן עדן". צילום וזכויות יוצרים של ג'נט אליסון הוסקינס.
תמונה מס '5: עין שמאל על הגלובוס. צילום וזכויות יוצרים מאת ג'נט אליסון הוסקינס.
תמונה #6: Phạm Công Tắc מדיטציה ו"להמשיך בדרך של גנדי ". צילום וזכויות יוצרים של ג'נט אליסון הוסקינס.
תמונה #7: האם ואן לי. צילום וזכויות יוצרים של ג'נט אליסון הוסקינס.
תמונה #8: באך Dieu Hoa, המדיום הרוח הנשי שייסד את Thien Ly Buu Toa. צילום וזכויות יוצרים של ג'נט אליסון הוסקינס.
תמונה #9: טראן Quang Canh, האזרח הראשון שאינו ויאטנמית להיות חלק ההייררכיה. צילום וזכויות יוצרים של ג'נט אליסון הוסקינס.
תמונה # 10: Diêu Trì Kim Mẫu - אלת האם ועקרון היין. צילום וזכויות יוצרים מאת ג'נט אליסון הוסקינס.

ביבליוגרפיה

Bui, Hum Dac ו Ngasha Beck. 2000. קאו דאי, אמונה של אחדות. פייטוויל, ארה"ב: גל האזמרגד.

בלאגוב, סרגיי. 2012. קאודיזם: מסורתיות ויאטנמית וקפיצתה למודרניות. Hauppauge, NY: נובה מדע שותפים.

הוסקינס, ג'נט אליסון. 2015. העין האלוהית והגולה: הסינקרטיזם הווייטנאמי הופך לקודאיזם טרנספציפי. הונולולו: הוצאת אוניברסיטת הוואי.

ג'אמס, ג'רמי. 2014. Les Oracles du Cao Dai: Étude d'un mouvement religieux vietnamien et de ses réseaux. פריס: לה אינדס סאוואנטס.

אוליבר, ויקטור ל 1976. Caodai ספיריטואליזם: חקר הדת בחברה הווייטנאמית. ליידן: EJBrill.

סמית, ראלף ב 1970a. "מבוא לקאודיזם 1: מקורות והיסטוריה מוקדמת". עלון בית הספר ללימודי המזרח והאפריקה 33: 335-49.

סמית, ראלף ב 1970b. "מבוא לקאודיזם 2: אמונות וארגון". עלון בית הספר ללימודי המזרח והאפריקה 33: 573-89.

Werner, Jayne S. 2015. "אלוהים והמהפכה הווייטנאמית: ארגונים דתיים בהתהוותה של וייטנאם של ימינו" עמ '. 29-53 אינץ ' חילוניות אתאיסטית וחוסר שביעות רצונה: מחקר השוואתי של דת וקומוניזם באירואסיה, בעריכת טם נגו. לונדון: פלגרייב מקמילן.

ורנר, ג'יין. 1981. פוליטיקה של איכרים וסקטריאניות דתית: איכר וכומר בקאו דאי בווייטנאם. ניו הייבן: אוניברסיטת ייל לימודי דרום מזרח אסיה.

תאריך ההודעה:
10 אוגוסט 2017

 

שתפו אותי