לורה ואנס

שאלת סידור נשים ותפקידים מגדיים בכנסיית ישוע המשיח של קדושים אחרונים

LDS כנסייה ואירועים המשפיעים על ציר הנשים

1805 (23 בדצמבר): ג'וזף סמית 'נולד בשרון, ורמונט ללוסי מק סמית' וג'וזף סמית 'האב.

1816–1817: משפחת סמית עברה לפלמירה, ניו יורק.

1820 או 1822: ג'וזף סמית 'ראה את החזון הראשון שלו.

1825: ג'וזף סמית 'פגש את אמה הייל בהרמוניה, ניו יורק.

1827 (18 בינואר): ג'וזף ואמה נישאו בדרום ביינברידג ', ניו יורק.

1827: יוסף שלף לוחות זהב שהכילו תיעוד של אנשים שהיגרו מירושלים לאמריקה בסביבות 600 לפנה"ס.

1830:  הספר של מורמון: חשבון נכתב על ידי יד המורמון על צלחות נלקח מן צלחות של נפי יצא לאור בפלמיירה, ניו יורק.

1830: כנסיית ישו אורגנה רשמית בפייט, ניו יורק. הכנסייה כונתה כנסיית ישוע המשיח של קדושים אחרונים בשנת 1838.

1830s (מוקדם): סמית 'החל לנהל נישואין ברבים.

1832 (22-23 בספטמבר): סמית 'הכתיב גילוי התווה את הכהונה.

1842: סמית 'הקים את ארגון הנשים המורמוני, אגודת הסעד.

1843 (12 ביולי): סמית 'הכתיב גילוי המתווה "הברית החדשה והנצחית" של פוליגמיה.

1843: שמועות על נוהג פוליגמיה של ג'וזף סמית התפשטו בנובו, אילינוי.

1844 (16 במרץ): אגודת הסעד נאובו קיימה את הפגישה שהוקלטה האחרונה שלה.

1844 (7 ביוני): מאמר מערכת המציע כי מנהיגי כנסיות LDS נוהגים בפוליגמיה פורסם ב Nauvoo חשופים, ולאחר מכן סמית הורה פַּרשָׁן'העיתונות נהרסה. סמית הוגש נגדו כתב אישום בגין הסתה למהומות לאחר ש"הקדושים האחרונים "שרפו את העיתון, ונכלא באשמת בגידה לאחר שהכריז על דיני לחימה בנאובו.

1844 (27 ביוני): ג'וזף סמית 'נורה ונהרג על ידי המון בעת ​​שנכלא בכלא קרתגו, בקרתגו, אילינוי.

1844–1845: הכנסייה התפצלה לכנסיית ישוע המשיח של קדושי אחרית הימים, הכנסייה המחודשת של ישוע המשיח של קדושי אחרית הימים וכמה קבוצות קטנות יותר.

1846–1847: בריגהאם יאנג, יורשו של סמית בכנסיית ישוע המשיח של קדושי אחרית הימים, ארגן את מסע החלוץ לעמק סולט לייק הגדול, ויזם הגירה מערבה של קדושים אחרונים.

1852 (28 באוגוסט): מנהיגי הכנסייה הכירו בפומבי בפועל בפוליגמיה בנאום במשכן סולט לייק.

1867: בריגהאם יאנג החזיר רשמית את אגודת הסעד.

1870: האסיפה הטריטוריאלית ביוטה הצביעה פה אחד להרחיב את זכות הבחירה לנשים.

1872: מעריכת האישה פורסם לראשונה.

1887: חוק אדמונדס-טאקר שהועבר על ידי הקונגרס האמריקני פירק את כנסיית ה- LDS והחרים את רכושה בניסיון לעצור את העיסוק בפוליגמיה.

1890 (ספטמבר): הנשיא וילפורד וודרוף הוציא את המניפסט, המכונה כהצהרה רשמית 1, שקבע כי כנסיית ה- LDS אינה מלמדת או מתירה פוליגמיה.

1914: להתמודד עם קושי כלכלי, מעריכת האישה חדלו לפרסם.

1914: עמותת הסיוע החל בפרסום.

1915: מגזין החברה הקלה הוחלף עמותת הסיוע.

1940: נשיאת אגודת הסעד, איימי לימן בראון, דגלה שנשות ה- LDS "יתעניינו יותר בפוליטיקה ובממשל, הן מקומיות והן לאומיות" בנאומה "כמה אתגרים לנשים" באוניברסיטת מדינת יוטה.

1946: מנהיגי כנסיית LDS סיימו רשמית את השתתפותן של נשים בטקסי ריפוי, כביסה ומשחה.

1954: המהדורה המתוקנת של הכהונה וממשלת הכנסייה מאת שליח ה- LDS ג'ון א. ווידטסו תיאר לראשונה את האימהות כמתנה של נשים וכמקבילה של נשים לכהונת כנסיית LDS לגברים.

1961: הנשיא דיוויד או מקיי הורה לוועדת הכהונה הכללית של הכנסייה לתאם את כל חומרי ההוראה של הכנסייה.

1970: כתב העת העצמאי של אגודת הסעד, מגזין האגודה הקלה, חדלה לפרסם בעקבות יוזמת המתאם.

1971: הגיליון הוורוד של דיאלוג: כתב עת למחשבה מורמונית התפרסם.

1972: תיקון שוויון הזכויות (ERA) אומץ על ידי הקונגרס האמריקני ונשלח למדינות לאישור.

1974:  מעריך II פורסם לראשונה.

1976: הנשיא ספנסר וו. קימבל התנגד למדיניות הכנסייה הרשמית של ארגון ה- LDS ב- ERA.

1977 (8 בינואר): השליח בויד ק 'פאקר נשא נאום נגד ארגון ERA לקבוצות המתנגדות לאשרור בפוקאטלו, איידהו, בו הגדיר את תקופת המועצה כ"נושא מוסרי ורוחני ".

1979: סוניה ג'ונסון, מייסדת שותפה של מורמונים למען ERA, הונדרה מכנסיית ה- LDS.

1993 (18 במאי): בויד ק 'פאקר זיהה פמיניסטיות, הומוסקסואלים ואינטלקטואלים "כביכול" כסכנה לכנסיית ה- LDS.

1993 (ספטמבר): ששת ספטמבר הוחרמו או הודחו על ידי כנסיית LDS.

1995: הנשיאות הראשונה הוציאה את "המשפחה: הכרזה לעולם".

2004: ליסה באטרוורת 'השיקה עקרות בית מורמוניות פמיניסטיות.

2007: נשיאת אגודת הסעד ג'ולי ב 'בק נשאה את נאומה בכנס הכללי "אמהות שיודעות".

2012: הקבוצה הכל מתגייסת ארגנה את מכנסי הלבוש השנתיים הראשונים ליום הכנסייה.

2012: נשיא הכנסייה תומאס מונסון הודיע ​​כי כנסיית ה- LDS מורידה את הגיל בו נשים יכולות לשרת במשימות.

2013 (מרץ): קייט קלי השיקה את אתר Ordain Women.

2014: קייט קלי הוחרמה.

דוקטרינות / אמונות המעצבות את הבעיה  

תפיסות מגדר ומיניות מדברות על תורות ואמונות קדושות של הימים האחרונים הנוגעים לטבעו ולתכליתו של אלוהים, לחשבון ומשמעות הבריאה, לתכלית האנושית, ליחסי אנוש ולמיניות, למבנה המשפחה ולסמכות הדתית. עבור קדושים אחרונים עכשוויים, האלוהי הוא מגדרי, והדוקטורות מעידות כי המגדר הוא נצחי ובלתי משתנה. ואכן, להשתתפות וביצוע טקסים דתיים באופן שנקבע על ידי מגדר יש השלכות על המורמונים בחיים אלה ובחיים הבאים, שכן הדוקטרינות מתמקדות סביב מה שקדושים אחרונים מכנים תוכנית הגאולה, תפיסת קיום אנושי המציבה מגדר- מערכות יחסים דיאדיות, הטרוסקסואליות, כאלוהיות והכרחיות לתכנית האל של בני האדם ולהתקדמות הנצחית שלהם. הכנסייה העכשווית של ישוע המשיח של קדושי אחרית הימים שומרת על סמכות דתית (כהונה) לזכרים, בונה נישואין הטרוסקסואליים כנדרש למידת הגאולה הגבוהה ביותר, ומעדיפה ומעדיפה את תרומת הנשים למשפחות כנשים ואמהות. החוקרים מציינים, עם זאת, שנשים מורמוניות מוקדמות עסקו בביצוע טקסים השמורים כיום לגברים בכהונה. כדי לפענח את פרדוקס המגדר הזה, יש צורך לבחון את התפתחותם של שלושה גדילים מקושרים זה לזה של אמונה מורמונית: דוקטרינות סביב הנישואין, הסמכות האלוקית והדתית. כל אחד מהם עוצב בדרכים מעצבות על ידי ג'וזף סמית 'בין תחילת שנות ה -1830 של המאה העשרים למותו בשנת 1844.

באופן ספציפי, התיאולוגיה המורמונית משלבת רעיונות על מגדר שעלו כאשר יוזף סמית יזם ונהג פוליגמיה, או נישואין רבים. אף על פי שסמית 'ידוע יותר בזכות פרסום ספר המורמונים וכנביא ומייסד כנסיית ה- LDS, תרומתו הדוקטרינרית החשובה והחדשה ביותר שוכנת בתורות על נישואין, אלוהים, וטקסים וסמכות דתיים שהתפתחו במקביל לרעיונותיו. על נישואין רבים. לא ברור בדיוק מתי סמית הכיר לראשונה בפוליגמיה כמערכת נישואין אלוהית. הוא ניהל מערכת יחסים מינית עם פאני אלגר (1816–1889), ילדה שעבדה כבית בבית משפחתו, בתחילת שנות ה -1830 של המאה העשרים. אורסון פראט (1811–1881), מנהיג כנסייה מוקדם, וג'וזף פ. סמית '(1838–1918), אחיינו של ג'וזף סמית', דיווחו כי סמית 'אימץ את פרקטיקת הנישואין ברבים למקורבים מהימנים בשנת 1831. ההיסטוריון טוד קומפטון מאתר את הרבים הראשונים של סמית'. נישואים בשנת 1832 או בתחילת 1833, ומצביעים על לפחות שלושים ושלוש נישואים לנשים בנוסף לאשתו החוקית הראשונה והיחידה, אמה הייל סמית '(1804–1897), בין אז למותו בשנת 1844.

המקור המדויק של הפוליגמיה הוא קשה לאתר משום סמית גילה את הנוהג רק כדי מקורבים מהימנים. כמו סמית גילה הנישואים רבים, הוא גם לימד דוקטרינות סודות וטקסים כי בפרט מורמון פוליגמיה. תפיסות אלו של אלוהות, של טקסים ושל מקדשים, של ישועה ושל נישואין ומשפחות נצחיות.

ההסבר של ג'וזף סמית 'על אלוהים התפתח מתיאור במקור יותר משולש (כמו למשל בשנת 1832 על חזונו הראשון, למשל) לקביעה של "שני דמויות" בשנת 1838: אלוהים האב ובנו ("היסטוריה בקיץ 1832, "עמ '3 ו"היסטוריה, 1838-1856, כרך א -1 [23 בדצמבר 1805-30 באוגוסט 1834]," עמ' 3). הוא קיבל גילויים לפיהם יש לבנות מקדשים בהם יתקיימו טקסים קדושים וסודיים, ומקדשים הפכו לאתרים לטקסי נישואין רבים. זמן קצר לפני מותו בשנת 1844, נשא סמית דרשה, המכונה לעתים קרובות "שיח המלך פולט", בה הכריז שאלוהים "הוא אדם כמו עצמכם" ("שיח, 7 באפריל 1844, כפי שדווח על ידי ויליאם קלייטון) , ”עמ’ 13). הרעיון הזה, שאלוהים חי פעם כאדם על כוכב לכת, פורט לאחר מותו של ג'וזף סמית ', והודיע ​​על תורות הליבה של LDS.

הבנתו של סמית 'את הסמכות הדתית התפתחה בדרכים משמעותיות גם בשנות ה -1830 של המאה העשרים. ספר המורמונים, שפורסם לראשונה בשנת 1830, ציין כי סמכותו של אלוהים נחוצה לביצוע פקודות (טקסים קדושים) כגון טבילה, וההתייחסות הראשונה למורמונים ל"כהונה "מופיעה בפרוטוקול ועידת מנהיגי כנסיית ה- LDS מיוני יוני. 3, 1831. גילוי שבין 22-23 בספטמבר 1832 הכריז על כהונה כ"כוח האלוהות ", והבחין בין שתי דרגות הכהונה, אחת גבוהה יותר ואחת נמוכה יותר; "הדרכה על כהונה", שנכתב בסביבות אפריל 1835, הבהירה את היררכיית הסמכות והמשרדים של כל אחד מהם. בשנת 1834, אוליבר קאודרי (1806–1850), שליח בכנסיית ה- LDS המוקדמת, טען לראשונה כי יוחנן המטביל העניק את הכהונה הארונית לעצמו ולסמית 'ב- 15 במאי 1829. לאחר שיוסף תמך בחשבון זה, ההיסטוריות שלו התקבלה. בתוך כנסיית ה- LDS, והכהונה התפתחה לשמש כ- תנאי בל יעבור של מורמון סמכות דתית.

על פי תורתו של סמית 'על אופי הנישואין, האלוהות והכהונה, כולל אלה שהשתנו בתגובה לנטישת הפוליגמיה על ידי כנסיית LDS, הדוקטרינות העכשוויות של ימינו האחרונים מתמקדות בנישואים מונוגמיים הטרוסקסואליים ובמשפחה גרעינית. מורמונים מלמדים שאלוהים (האב השמימי) הוא זכר, וכי יש לו לפחות אישה שמימית אחת (אם בשמים). מורמונים מתחקים אחר אמונה באם שבשמים למקורבים של סמית ', במיוחד לאשתו ברבים אליזה ר' סנו (1804–1887), ששיתפה אותה לאחר מותו. תורות ה- LDS טוענות כי אבא ואמא שמימיים הם ההורים המילוליים לרוחותיהם של כל אדם שאי פעם נולד, או ייוולד, על כדור הארץ. כל הרוחות חייבות להיוולד על פני כדור הארץ על מנת לאפשר לכל אחת לחוות פיתוי ולהוכיח את עצמה כראויה לגאולה, וכל הרוחות יישפטו לאחר המוות על סמך חייהן. שיפוט זה יקבע איזו רמת ישועה כל אחד משיג. מורמונים מאמינים כי אינספור ילדי רוח נותרים מחכים להיוולד בגופם של בני אדם. כל זה, על פי תורת כנסיית ה- LDS העכשווית, מחייב שנשים וגברים יתחתנו הטרוסקסואלית במקדש, ילדו ילדים ויגדלו את אותם ילדים על פי תורת הכנסייה. נישואים הטרוסקסואליים ומשפחה כתוצאה מכך הם, על פי תורת הקדוש האחרון, הכלי דרכו לקדם את תוכנית הגאולה של אלוהים עבור בני האדם באופן קולקטיבי ופרטני.

אחרית הימים הקדושים מאמינים כי יש שלוש רמות עיקריות של הישועה, או מעלות של תהילה. הממלכה השמימית היא הגבוהה ביותר של אלה, מעניין, יש שלוש רמות של ישועה בתוכו. הממלכה השמימית שמורה לאלה שמתו לפני "גיל האחריות", או לפני שהם יכלו הוטבלו בגיל שמונה, כמו גם עבור אלה שהשתתפו בצוות המקדש. רק אלה שהיו נשואים במקדש עשויים להגיע לרמה הגבוהה ביותר של הישועה בתוך הממלכה השמימית. הממלכה הארצית שמורה למי שחי חיים טובים, אבל לא להצטרף לכנסיית LDS ולחיות על פי תורתו. הממלכה המלכותית היא הרמה הנמוכה ביותר של הישועה, והיא המקום שבו רוב החוטאים, כולל נואפים ורוצחים, יבלו את החיים שלאחר המוות. אחרית הימים הקדושים משווים את החיים בממלכה הטלסקופית לחיים על פני כדור הארץ, ומלמדים כי עונש נצחי יתרחש בחשכה החיצונית, שמורה למי להכחיש את ישו לאחר שהוא גילה להם.

התקדמות נצחית היא עיקרון מארגן מרכזי בתאולוגיית ה- LDS, ועל פי תורת הכנסייה העכשווית, "מגדר הוא מאפיין חיוני של זהות ותכלית פרה-אנושית, תמותה ונצחית." התיאולוגיה המורמונית טוענת כי כל האנשים נולדו במקור כ"בן רוח (ים) או בת (ים) להורים שמימיים "(הנשיאות הראשונה ומועצת שנים עשר השליחים 1995). בקיום לפני המוות, על פי תורת הכנסייה LDS, הוצגו שתי תוכניות לספק לילדי הרוח של אלוהים הזדמנות להשיג ישועה נצחית: ישוע (ילדו בכורם של הורים שמימיים) טען כי לרוחות צריכה להיות ברירה, או סוכנות, בעוד שלוציפר (הילד השני להורים שבשמיים, ולכן אחיו של ישוע) המליץ ​​שנולדים רוחות וחיים בלית ברירה, וכתוצאה מכך מובטחים להם ישועה. תורת הקדוש אחרונה מזהה את הקרב שבא בעקבותיו את המלחמה בגן עדן, בה לוציפר, או השטן, מרד בתוכנית הגאולה שהציע ישוע. אותם רוחות שבחרו לעקוב אחר תוכנית הגאולה קיבלו בכך הזדמנות לחיות בגופות ולהיבחן בחיים כדי להוכיח את מידת הישועה שלהם, ואילו אלה שצידדו בשטן הושלכו מהשמיים ואיתו מפתים אנשים לסטות מתכנית הגאולה במהלך החיים.

תוכנית הגאולה דורשת מאנשים להשתמש בסוכנות שלהם (או החלטות ופעולות) כדי לחיות כדי להדגים איזו רמת ישועה הם זוכים בחיים שלאחר המוות. תורות הכנסייה של ה- LDS מקדמות את הרעיון שכפרתו של ישו, שהקדושים האחרונים מאמינים כי התרחשה בגן גת שמני כמו גם על הצלב, מספקת לאנשים אפשרות לחזור בתשובה מחטאים, לבקש סליחה, לסלוח להם ואז לחיות בצדק על ידי בעקבות תורת הכנסייה. עבור המורמונים, הדרך הנכונה לחיות היא מגדרית. דוקטרינות מורמוניות מודרניות מבוססות על רעיונות שמקורם בתורתו של ג'וזף סמית 'כאשר הם התפתחו משנות ה -1830 של המאה העשרים ועד 1844 בכדי להכריז כי אלוהות, אנושיות ונצחיות הן דיכוטומיות מגדריות והטרוסקסואליות מטבעה ובהכרח. על פי תורת כנסיית ה- LDS הנוכחית, נישואים והולדת הטרוסקסואלים הם "מרכזיים בתוכנית הבורא לגורל הנצחי של ילדיו" (הנשיאות הראשונה ומועצת שנים עשר השליחים 1995). קיום אנושי לפני, במהלך ואחרי החיים על כדור הארץ מוגדר באמצעות תפקידים ואחריות מגדריים, אשר נקבעים על ידי מין ביולוגי.

בדרך זו, תוכנית הישועה בונה את המגדר הדיאדי ואת ההטרוסקסואליות הגנראטית כאלוהית, נצחית, והכרחית לישועה. אלוהים האב, אמא שמיימית, ורוחי ילדים מתפרשים כצורה אב-טיפוסית של ישות ויחסים. לא רק אין ספור ילדים רוחניים של הורים שמימיים מחייבים נישואים הטרוסקסואלים רבייה של בני אדם על פני כדור הארץ על מנת לספק גופים עבור רוחות מחכה בקיום טרום תמותה, אבל דוקטרינה אחרית הימים הקדוש מזהה הנישואין במקדש כתנאי מוקדם טקסי הן ליצירת נישואין נצחיים ומשפחה, וכדי להגיע לרמה הגבוהה ביותר של תהילה בממלכה השמימית. פקודות המבוצעות בבית המקדש נחשבות כמחייבות לנצח, ולא רק נישואים של החיים המבוצעים במקדשים, אלא שקדושים מאוחרים יותר יכולים להשתתף בטקסים כמשלחים עבור קרובי משפחה שנפטרו, מתוך תקווה שהאדם שהטקס מתבצע בו יהיה לאמץ תורת LDS בעולם הבא, והוא יקבל את הפקודה שבוצעה בשמו.

פקודות יכולות להתבצע רק על ידי אלה המחזיקים בכהונה, ומורמונים מלמדים כיום שתפקידים משפחתיים הנדרשים על ידי תוכנית הגאולה מציבים לגברים בצדק את אמהות הכהונה והנשים. הכהונה המורמונית, שאינה מצריכה הכשרה מיוחדת ומוקנית כמעט באופן כללי לגברים, מעבירה את הסמכות לפעול בשם אלוהים. כל הנערים הנחשבים ראויים עשויים לקבל את הכהונה הארונית, הכהונה הנמוכה יותר, בגיל שתים עשרה על ידי נטילת ידיים על ידי בעלי כהונה אחרים. הכהונה המלכיצדית (או גבוהה יותר) מוקנית לזכרים נאמנים בגיל שמונה עשרה ומעלה, גם על ידי נטילת ידיים. הרשויות הנוכחיות בכנסיית ה- LDS מלמדות כי גברים מובילים דרך הכהונה, וכי נשים, במיוחד כנשים ואמהות, מבורכות ומועשרות על ידי הכהונה וטקסיה.

כנסיית ה- LDS פועלת תחת הנהגת כהונה בכל רמה. מורמוניזם מאורגן בדרך כלל באמצעות דפוס שבו מנהיג אחד עובד עם שני מדריכים, ביחידה הנקראת נשיאות, להנהגת קבוצות שונות של חברים. ברמה של כנסיית ה- LDS העולמית הנשיא ושני יועציו מהווים את הנשיאות הראשונה. קדושים אחרונים מלמדים כי נשיא הכנסייה הוא נביא מודרני ובכוחו להעביר גילויים מאלוהים. מניין שתים עשרה, שחבריו נקראים שליחים, מושל תחת נשיא הכנסייה, וחברים מוזמנים לציית לעצתם, כמו גם לנשיא. מנייני שנות השבעים, אשר כיום ישנם שמונה ברחבי העולם, משמשים כשליחים וסוכני נשיא הכנסייה ומניין שתים עשרה לחברות הכנסייה. ברמה האזורית, בעלי כהונה גברים ביחידה המכונה נשיאות יתד מובילים כמה קהילות. בישוף ושני המדריכים שלו מובילים כל קהילה בודדת, הנקראת מחלקה. עם הכהונה מכהן אדם גם במשפחתו, יחידת הארגון הבסיסית ביותר בחיי המורמונים ובנצח.

תפקידים ארגוניים המבוצעים על ידי נשים הקשורות לנושא

בכנסייה העכשווית, השתתפות נשים קדושות אחרונות מתרכזת באגודת הסיוע, ארגון העזר לנשים. נשים ממונות על ידי מנהיגי הכהונה לראשות אגודת הסעד, ארגון הנשים הצעירות (נשים צעירות) ועוזרי ילדים (יסודי) בכל רמה של כנסיית ה- LDS, מההנהגה הכללית של ארגונים אלה ועד לרמה הקהילתית המקומית. נשים עשויות לשרת גם במשימות במשרה מלאה, אם כי לא מצפים להן או מעודדות אותן לשרת כמו גברים צעירים, ומשימות הנשים שונות באורכן ובעיתוין משימות הגברים (ראו להלן). נשים LDS מודרניות מעודדות באופן עקבי להתחתן עם גבר במקדש, להביא ילדים לעולם ולשרת את משפחותיהם. נשים מורמוניות ממלאות תפקידים מגוונים בכנסיית ה- LDS המודרנית, כמנהלות מקהלה, ספרניות מחלקות או מורות בבתי ספר של יום ראשון, והן ממלאות תפקידים בקרב נשים יסודיות וצעירות וכן באגודת הסיוע. כל הקדושים האחרונים "נקראים" לתפקידים על ידי מנהיגי הכהונה ברמה הרלוונטית, ואם אישה מקבלת את קריאתה, כפי שעודדים את כל חבריה לעשות אותה, היא מוגדרת על ידי נטילת ידיים על ידי מנהיגי הכהונה העמדה. מנהיגי כהונה משחררים גם את חברי הכנסייה מתפקידים.

אף על פי שהשתתפות ומנהיגות של נשים שוכנות כיום תחת מטריית סמכות הכהונה של גברים, ישנן עדויות לאוטונומיה ותפקידים גדולים יותר של נשים מבחינה היסטורית; בהחלט יש ויכוח עכשווי בכנסיית ה- LDS המודרנית בנושא. בראשית שנות ה -1840 של המאה העשרים ארגנה שרה גריינג'ר קימבול (1818–1898) אגודת גבירותיי שתבצע עבודות הומניטריות בקרב קדושים אחרונים, וכאשר התקנות והחוקה של אותה קבוצה הוצגו בפני ג'וזף סמית 'לאישורו, הוא הכריז עליהם מצוין, אך אמר. הנשים שרצה ליצור במקום ארגון "תחת הכהונה, על פי תבנית הכהונה", מה שיהפוך לאגודת הסעד. בפגישתה הראשונה ב- 17 במרץ 1842 בחרו הנשים הנוכחות פה אחד לנשיאת אמה סמית, והיא בחרה בשתי המדריכות שלה, שרה מ 'קליבלנד (1788–1856) ואליזבת אן וויטני (1800–1882), והמזכירה אליזה ר. שלג (1804–1887). אליזה סנו הקליטה את ג'וזף סמית 'ואמר לקבוצה כי קציני אגודת הסעד "יכהנו את האגודה". הם צריכים, סמית מתועד כמורה, "להנחות בדיוק כמו הנשיאות שמכהנת את הכנסייה." הוא הורה עוד כי נשיאות אגודת הסעד צריכה "לשמש חוקה", וכי "כל החלטותיהם ייחשבו כחוק; ופעל ככזה "(" ספר דקות של אגודת הסעד נאובו, עמ '7).

אגודת הסעד אורגנה כגוף מקבל החלטות שהיה אוטונומי כלכלי. יתר על כן, נתונים היסטוריים מצביעים על כך שנשות אגודת הסיוע הוסמכו לנהל תקנות (כגון כיבוס, משיחה וברכת חולים) השמורות בכנסיית ה- LDS העכשווית לגברים המחזיקים בכהונה. בפגישה של אגודת הסעד ב- 28 באפריל 1842 הכריז ג'וזף סמית ', "אני מפנה את המפתח אליך בשם אלוהים והאגודה הזו תשמח וידע ואינטליגנציה יזרמו מהזמן הזה" ("דקת אגודת הסעד נאובו ספר ", עמ '40). באותה פגישה הורה, "לא משנה מי מאמין; סימנים אלה, כגון ריפוי חולים, גירוש שטנים [וכדומה] צריכים לעקוב אחרי כל המאמינים בין אם לגבר או לנקבה "(" ספר דקות של אגודת הסעד נאובו, עמ '35-36). שיא של 28 באפריל 1842 דקות של ג'וזף סמית ששואל את נשות אגודת הסעד "אם הן לא יכולות לראות. . . ששם שהם מוסמכים, זו הפריבילגיה של המיוחדים לנהל באותה סמכות המוקנית להם - ואם לאחיות יהיה אמונה לרפא חולים, כולם יחזיקו את לשונם, וייתנו לכל דבר להתגלגל. ” הוא הבהיר עוד, "מכבד את נקבת הנחת הידיים. . . לא יכול להיות יותר חטא בשום נקבה שמטילה ידיים על חולים מאשר בהרטבת הפנים במים - שזה לא חטא שאף גוף יעשה את זה שיש לו אמונה, או אם לחולים יש אמונה לרפא [e] d על ידי הממשל [ir] "(" ספר דקות של אגודת הסעד נאובו, עמ '36).

אגודת הסעד הוקמה בערך באותו זמן בו ג'וזף סמית 'החל להכריז על נוהג הפוליגמיה שלו למקורבים מהימנים יותר, כולל אשתו אמה. אמה למדה כנראה בשנת 1836 על יחסי המין של בעלה עם פאני אלגר, והיא הגיבה בכך שהשליכה את הילדה מבית סמית '. אליזה ר. סנואו התגוררה באותה תקופה בבית סמית ', ותיארה את אמה כ"מהומה כזו "כשגילתה את מערכת היחסים של בעלה עם הילדה. ללא ידיעת אמה, אליזה ר 'סנואו התחתנה עם ג'וזף ביוני 1842, פחות מעשרה שבועות לאחר שאמה בחרה בה כמזכירה של אגודת הסעד; השניים נשרו מרים לאחר שאמה נודע על הקשר.

ג'וזף סמית 'מעולם לא הכיר בפומבי בפוליגמיה, אך כשהוא יזם חלק מהנוהג הוא הסביר בו זמנית את התיאולוגיה סביב נישואי רבים. כפי שצוין לעיל, נישואיו הרבים של סמית היו שזורים ביסודם עם תורות וטקסים מתעוררים הנוגעים לאופי האל, נישואין וישועה. טקסי נישואין רבים רבים נערכו בחשאי, והם פורטו בחנות נאובו, אילינוי, ששכנה את עסקיה של כנסיית ה- LDS בתחילת שנות ה -1840. אגודת הסעד נוצרה באותו מקום, ובאותו זמן. בשנת 1841 סיפר סמית 'לשנים-עשר השליחים (המנהיגים הגבוהים ביותר בכנסיית ה- LDS אחרי יוסף) על נישואי רבים, והם החלו לקחת נשים רבות לאחר מכן. בשנת 1842 הציג סמית 'פקודת נישואים (מתנת כוח מאלוהים) לתשעה מקורבים נוספים מהימנים בקומה העליונה של חנות נאובו. סמית 'לימד כי נישואים ש"נחתמו "באמצעות טקסי כהונה סודיים ישרדו את המוות; במילים אחרות, הם היו נישואי נצח. לא כל הנישואין ברבים נחתמו בצורה כזו, שכן חלקם היו לכל החיים ולא לנצח, אך נישואין רבים ברבים נחשבו לצורת הנישואין הבולטת, וכונו כנישואין שמימיים. לאורך שנת 1843 ועד למותו בשנת 1844 המשיך סמית ללמד טקסים קדושים וסודיים לגברים ולנשים כאחד. פקודות הנישואין, או ההחתמות, כללו כביסות ומשחה יוזמים, שהסדירו אותם להיות מלכים או מלכות בחיים שלאחר המוות, והעניקו להם בגדי תחתון קדושים, אותם קיבלו הוראה ללבוש. סמית 'נחתם לאשתו אמה (אותה נישא כדין בשנת 1827, ב- 28 במאי 1843, ויזם אותה לטקסים הסודיים בספטמבר של אותה שנה. בסך הכל יוזף יוזף יותר מחמישים נשים וגברים לטקסים אלה, כולל כמה מנשותיו ברבים, וכל היוזמים הקימו את המניין המשוח.

השמועות על הפוליגמיה של סמית התפשטו בנובו בשנת 1843 ובשנת 1844, לאחר שג'וזף סמית הציע נישואין לאשתו של יועץ לשעבר, Nauvoo חשופים, הוצאת LDS הכנסייה, הדפיס מאמר מערכת שהציע מנהיגי הכנסייה נוהגים פוליגמיה. סמית הורה על כך פַּרשָׁן'העיתונות נהרסה, ומפקד העיירה נאובו ואספסוף שרפו את העיתונות. סמית הכריז על החוק הצבאי במהומה שאחריה, והוא נכלא באשמת בגידה. ג 'וזף סמית, אחיו הירום (1800-1844), וכמה מנהיגים מורמונים אחרים הותקפו על ידי אספסוף על יוני 27, 1844 בזמן שנכלא קרתגו, אילינוי, יוסף נפטר כאשר הוא נורה ונפל מחלון בקומה השנייה.

לאחר רצח סמית 'בשנת 1844, רוב הקדושים האחרונים קיבלו את בריגהאם יאנג כממשיך דרכו והלכו בעקבות יאנג למה שיהפוך לטריטוריה של יוטה. בעשורים הראשונים לחיי המורמונים ביוטה, בנוסף למילוי תפקידים כאמהות, עודדו נשים להשתתף בהשכלה הגבוהה ובמקצועות, ומילאו תפקידים חשובים בפוליטיקה ובחינוך. בריגהאם יאנג טען בשנת 1868 כי "אנו מאחלים לאחיות, ככל שנטיותיהן ונסיבותיהן יאפשרו, ללמוד הנהלת חשבונות, טלגרפיה, דיווח, הקלדה, פקידות בחנויות ובבנקים, וכל ענף של ידע וכל סוג של עבודה המתאימים להם. מין, ולפי כמה הטעמים והיכולות שלהם. כך מאומנים, כולם ללא הבחנה בין מין, יהיו בעלי שדה פתוח, ללא דחיפות ודיכוי "(Derr 1978: 392). כאשר הוקמו מוסדות להשכלה גבוהה ביוטה, נשים נרשמו בשיעורים דומים לאלה של גברים. ביוטה התגוררה הסנאטורית הממלכתית הראשונה בארצות הברית, מרתה יוז קנון (1857–1932), גם היא רופאה וסופרגיסטית, וכן ביתה של ראש העיר הראשון של מועצת עיריית נשים, מרי וו. צ'מברליין ( 1870–1953). משנת 1872 ועד 1914 ערכו הנשים המורמוניות את הספר מעריכת האישה, מגזין שדגל בקבלת זכות בחירה לנשים, והשתתפות נשים בהשכלה גבוהה, פוליטיקה ועבודה מקצועית. אף שהמגזין לא היה פרסום רשמי של כנסיית ה- LDS, עורכתו הראשונה, לואיזה לולה גרין ריצ'רדס (1849–1944), החלה את כתב העת בברכת נשיאת אגודת הסעד, אליזה ר 'סנוא, שהייתה אז אשת רבים של הנשיא בריגהאם יאנג. מנהיגי אגודת הסעד דגלו בתוקף בבחירות לנשים והזמינו את סוזן ב 'אנתוני (1820–1906) לבקר ביוטה, וכך עשתה. המחוקק הטריטוריאלי ביוטה הרחיב את ההצבעה לנשים, ואיפשר להן להצביע עד שנת 1870. כאשר ביטול זכות הבחירה לנשים ביוטה בשנת 1887 על ידי הקונגרס האמריקני במסגרת חוק אדמונדס-טאקר, מאמץ להפסיק את הפוליגמיה, פרק יוטה ב"לאומי ". עמותת זכות בחירה לאישה הוקמה בשנת 1897. באותם עשורים המשיכו הנשים המורמוניות להשתתף בשטיפה, משיחה וריפוי של חולים, וחותמים ומעניקים ברכות לילדיהם.

הבעיה / האתגר לנשים

נשים קדושות עכשוויות אחרונות מנועות במפורש מלבצע טקסים שנערכו על ידי נשים מורמוניות בעשורים הראשונים של הכנסייה, למעט שטיפה ומשחה של נשים אחרות במסגרת טקס הקדש למקדש. מנהיגי כנסיית ה- LDS סיימו רשמית את השתתפותן של נשים בטקסי ריפוי, כביסה ומשחה ביולי 1946, כאשר ג'וזף פילדינג סמית '(1876–1972), אז חבר במניין שתים-עשרה (לאחר מכן הנשיא העשירי של כנסיית LDS), הורה מנהיגי אגודת הסיוע כי למרות שהיה "מותר, בתנאים מסוימים ובאישור הכהונה, לאחיות לרחוץ ולשמן אחיות אחרות", "עדיף בהרבה" עבור גברים בכהונה לקיים טקסים אלה (ניואל 1981: 41).

השתתפות נשים בטקסים דתיים מחוץ למקדש נעלמה בערך בזמן שתורת כנסיית ה- LDS החלה לקדם כהונה ואמהות כמקבילות ומשלימות, אך מובחנות. נשים קדושות אחרונות הובילו פרויקטים משמעותיים כבר בשנות השבעים. הם הקימו שירותים חברתיים של אגודת הסעד בשנת 1970 וניהלו את התוכנית עד 1919, והחלו בתהליך יצירת מתקנים רפואיים לטיפול בילדים בשנת 1929, שהפכו לבית החולים הראשוני לילדים בסולט לייק סיטי עד 1911, למשל. ובכל זאת, בשנות החמישים של המאה העשרים החלו מנהיגי כנסיית LDS להגדיר מנהיגות דתית כתחום בלעדי של גברים בכהונה, ולהציג את האימהות כתחום ואחריות מקבילים לנשים. במהדורה המתוקנת שלו בשנת 1922 הכהונה וממשלת הכנסייה, שליח ה- LDS ג'ון א 'וידסו תיאר לראשונה את האימהות כמתנה ומטרת נשים, במקביל לכהונה לגברים. פרשנות זו הוסברה והובילה על ידי מנהיגי כנסיית ה- LDS יותר ויותר במחצית השנייה של המאה העשרים ועד למאה העשרים ואחת.

שני שינויים חופפים עזרו לעצב את הבנייה הזו של מגדר וסמכות במורמוניזם. ראשית, תוכנית המתאם לכהונה ריכזה את קבלת ההחלטות והמימון ברמות הגבוהות ביותר של הנהגת כנסיית ה- LDS. בשנת 1961 ביקש נשיא הכנסייה דיוויד או מקיי (1873–1970) מוועד הכהונה הכללי של הכנסייה "לתאם" חומרי לימוד והוראה בכל ארגוני כנסיית ה- LDS, ובשנות השבעים, תהליך המתאם העמיד את אגודת הסיוע בסמכות. של מניין שנים עשר השליחים. מנהיגי אגודת הסעד ויתרו על השליטה בתקציב אוטונומי, ומסרו נכסים של יותר מ -1970 דולר לכנסיית LDS. יתר על כן, הם כבר לא יצרו חומרי הדרכה והפניה משלהם מגזין החברה הקלהכתב העת של הקבוצה הופסק לטובת פרסום רשמי אחד של כנסיית LDS לכל המבוגרים, ה- דגל.

ההיבטים המשמעותיים ביותר בתוכנית מתאם הכהונה יושמו בסביבות הדיון הלאומי על תיקון שוויון זכויות (ERA). דיון זה, שהתעורר בזמן שהקונגרס האמריקני עבר תקופת ה- ERA ונשלח למדינות לאישור בשנת 1972, השפיע על ניסוח מנהיגי כנסיות ה- LDS על תפקידים מגדריים ומגדריים, ומתאם הקל על תגובה אחידה יותר לפמיניזם ול- ERA מכפי שהיה היה אפשרי בעבר. תגובה זו נמסרה על ידי וקידמה את חלוקת מנהיגות ותחומי האחריות לכהונה ואמהות LDS.

ב- 1975, ה- LDS הכנסייה חדשות פרסם מאמר מערכת המתנגד לאשרור ה- ERA, ובשנה שלאחר מכן התנגדה הנשיאות הראשונה בהנחיית הנשיא ספנסר וו. קימבול (1895–1985) למדיניות הכנסייה הרשמית של ה- ERA. כאשר מנהיגי כנסיית ה- LDS נשאו נאומים פומביים נגד אישור ה- ERA, פרסמו מאמרים בעיתון הרשמי של הכנסייה שהבהירו את התנגדות הכנסייה לתיקון, והשתמשו במבני כנסייה ובתשתיות לארגון נשים LDS בהתנגדות לתיקון, הם הפעילו את הכהונה-אמהות. בנייה כדי להדגיש שגברים ונשים היו שונים מבחינה ביולוגית ורגשית, ויש להם אחריות שונה. הם טענו כי חשוב שנשים יתחתנו וילדו ילדים, כי התפקידים העיקריים של נשים הם נשים ואמהות, וכי באופן אידיאלי האחריות שלהן כאימהות לא צריכה לכלול עבודה בתשלום מחוץ לבית. בשנת 1980 התפרסמה הנשיאות הראשונה הכנסייה והצעת חוק שוויון זכויות האדם: סוגיה מוסרית, שניסו ליצור משפט נגד ה- ERA, בין השאר על ידי טענתם כי התיקון מהווה סכנה לתפקידים משפחתיים מגדריים. פעילויות אנטי- ERA שהוגשו על ידי הכנסייה נמשכו עד שהתיקון הובס בשנת 1979, כאשר רק שלושים וחמש מתוך שלושים ושמונה המדינות הדרושות אישררו אותו. ההיסטוריונית מרתה ס 'ברדלי-אוונס תיעדה את השימוש של כנסיית LDS באסטרטגיות ובמשאבים כדי להתמודד עם התיקון המוצע לשוויון זכויות, כולל, למשל, שתדלנות וקמפיין נגד היוזמה במדינות אישור מרכזיות (בראדלי 2005).

מנהיגי כנסיית ה- LDS המודרניים המשיכו מאז להתנגד ליוזמות פמיניסטיות ואחרות, שלדעתן הן מאיימות על האחריות העיקרית של נשים כאמהות. אף על פי שמנהיגי כנסיית ה- LDS האחרונים והנוכחים מאפשרים כי חלק מהנשים עשויות לעבוד מחוץ לבית אם נאלצות על ידי נסיבות, כמו מחלת בעל, חומרי הדרכה שהופקו על ידי תוכנית המתאם לכהונה מעודדים בנות להתחתן עם בעל כהונה, מלמדות כי על זוגות להתחתן המקדש וכי על הנשים להביא ילדים לעולם אם הם מסוגלים, וכאמהות, נשים צריכות להקדיש את עצמם לטיפול בבעל, בילדים ובבית. בשנת 1995 פרסמו נשיאות ראשונה ומועצת שנים עשר השליחים את "המשפחה: הכרזה לעולם", שהנשיא גורדון ב 'הינקלי (1910–2008) הציג לראשונה לנשים באגודת הסיוע. ההכרזה מכנה את הנישואין ההטרוסקסואליים "חיוניים לתכנית [אלוהים]", מצהיר "מצוות האל" להביא לעולם ילדים "עדיין בתוקף", ומתעקש כי אבות "על ידי עיצוב אלוהי" צריכים לנהל ולספק את משפחותיהם ואילו האימהות. "אחראים בעיקר על טיפוח ילדיהם." האחריות המגדרית נותרה נפוצה בתורת הכנסייה של LDS, כולל בחומרים לימודיים, בכתובות בכנס הכללי ובפרסומי הכנסייה. הם שולטים בשיח ה- LDS העכשווי בנוגע למגדר, מיניות וזהות וביטוי מגדרי. כל המשפחות המורמוניות אמורות להציג הכרזת "המשפחה" בבתיהן.

הבחנות מגדריות ותחומי אחריות נלווים, כולל נישואין ורבייה הטרוסקסואלים, מוגדרים כאלוהיים ונצחיים בתאולוגיה המורמונית העכשווית, ומשתרעים על דוקטרינות וטקסים הנוגעים למיניות. בשנת 1993, השליח בויד ק. פאקר (1924–2015) זיהה פמיניסטיות, הומוסקסואלים ו"אינטלקטואלים "כביכול" כסכנה לכנסיית ה- LDS בפנייה למועצה המתאמת לכל הכנסיות. בשנות האלפיים מנהיגי כנסיית ה- LDS השתמשו במנהיגות ובהוראה מתואמת כדי לחזור על מגדרים בינאריים אלוהיים ונצחיים, שבהם הם משתמשים גם כדי לקדם רטוריקה וארגון נגד נישואים זהים. תחת הנשיא גורדון בינקלי, כנסיית ה- LDS תמכה במעבר של הצעה 2000, יוזמת קליפורניה בשנת 22 שהגדירה את הנישואין בין גבר אחד לאישה אחת, ותחת יורשו, תומאס ס. מונסון (נ '2000), הנשיאות הראשונה. הורה לחברי הכנסייה להקדיש את זמנם ומשאביהם להביס את הצעה 1927, שתאפשר נישואין חד מיניים בקליפורניה אילו עברה בשנת 8. עד כה, עבודתה של הכנסייה המורמונית להביס נישואים חד מיניים, הוסמכה בכל המדינות האמריקאיות בעיר. בית המשפט העליון 2008 נרחב יותר ממאמצי ה- LDS בכל נושא אחר מאז הקמפיין שלו להביס את אשרור ה- ERA.

תגובות נשים

הפמיניזם המורמוני המודרני התאחד בהקשר לתגובת מנהיגי כנסיות ה- LDS לפמיניזם ול- ERA. זה מזוהה לרוב כמקורו בקבוצה קטנה של פמיניסטיות בבוסטון שהחלו להתכנס לדיון בסוגיות מגדריות ובמקומן של נשים בכנסיית ה- LDS בשנת 1970. הקבוצה נפגשה בתחילה בבית ההיסטוריון של אמריקה המוקדמת לורל תאצ'ר אולריך (נולד ב -1938). ), וכללה היסטוריונית של נשות ה- LDS קלאודיה בושמן (נ '1934) ואחרות שיעברו תרומות חשובות וחיים לכל החיים לפמיניזם מורמוני. ביולי של אותה שנה העורך של דיאלוג: כתב עת למחשבה מורמונית, כתב עת עצמאי שהוקדש לבחינת סוגיות ורעיונות שמעניינים את המורמונים, ביקר אצל אולריך בביתה, ולאחר מכן הזמין את קבוצת בוסטון ליצור תוכן לגיליון מיוחד של כתב העת. הדובר את הנושא הוורוד, פרסום קיץ 1971 נערך על ידי אולריך ובושמן, והעלה את מה שיהפוך לחששות מרכזיים של הפמיניזם המורמוני: המושג של אם בשמים, ההזדמנויות הרחבות יותר למנהיגות דתית של נשים במורמוניזם של המאה התשע-עשרה, נשים מורמוניות מודרניות וסמכות לכמורה, וציפיות בנות זמננו לאישה ולאמהות לנשים מורמוניות. לאחר מגזין האגודה הקלה הופסקה ב- 1970, Bushman, Ulrich ופמיניסטיות אחרות מבוסטון Exponent II, שפורסם לראשונה ב- 1974, ששאב השראה מהמאה התשע-עשרה מעריכת האישה.

כאשר התנגדותם של מנהיגי כנסיית ה- LDS ל- ERA התבררה יותר בסוף שנות ה -1970, הכנסייה החלה לבקר כמה פמיניסטיות מורמוניות. בשנת 1978, סוניה ג'ונסון (נ '1936) הקימה את המורמונים למען ERA והחלה לדבר בפומבי בתמיכה תְקוּפָה. לאחר שנשאה נאום בשנת 1978 לפגישה של איגוד הפסיכולוגים האמריקני לטובת ה- ERA, הוחרמה מכנסיית LDS בשנת 1979. נידויו של ג'ונסון משך תשומת לב תקשורתית לאומית. כמה פמיניסטיות מורמוניות, המודאגות מהסנטימנט האנטי-פמיניסטי הגובר שהן חשו בכנסיית ה- LDS, כתבו לנשיא ספנסר וו. קימבול בשנת 1979 כדי להודיע ​​לו שהן מרגישות מאוימות בכינוסי ה- LDS. למרות תחושות אלה, ולמרות התנגדות מתמשכת וחזקה לתקופת המועצה מצד מנהיגי הכנסייה LDS, ב -1980 פמיניסטיות מורמוניות עסקו בפעולות ישירות להפנות תשומת לב למקום הנשים במורמוניזם: פמיניסטיות מורמוניות שכרו מטוסים שיעופפו מעל התכנסויות כנסיות גדולות שנגרמו עם כרזות עם סיסמאות כמו "אמא בגן עדן אוהבת את התקופה", ולמעלה מעשרים פמיניסטיות מורמוניות, כולל ג'ונסון, נעצרו לאחר שרשרו עצמן לשער מקדש בלווי, וושינגטון, במחאה על עמדת הכנסייה נגד ה- ERA. [תמונה מימין]

ובכל זאת, ב 1980s הפמיניזם המורמוני היה מרוכז בקרב אנשי אקדמיה ומתקדמים יותר ומתקדמים אחר הקדושים הקדושים אשר חלקו רעיונות בעיקר באמצעות פרסומים להדפיס בסימפוזיונים. בנוסף ל דיאלוג, אשר בוחן סוגיות הקשורות מורמוניזם אבל הוא לא פרסום רשמי הכנסייה LDS, Sunstone החל פרסום 1974 כמו מגזין לא בחסות הכנסייה, אך מוקדש לדיון פתוח בקרב המורמונים. שני כתבי העת, ואת Sunstone סימפוזיון, אירוע שנתי של ארבעה ימים בסולט לייק סיטי, שימש כלי חשוב עבור חילופי פרספקטיבות ומידע 1980s. כמה ארגונים אחרים, כגון התאחדות ההיסטוריה המורמונית, שהחלה לפרסם את העצמאית היסטוריה של מורמון ב 1974, גם סיפק פלטפורמה לשקול ולחקור את ההיסטוריה ואת פרספקטיבות מגוונות.

פרסומים אלה סיפקו אתרים קריטיים לבדיקת מין ומורמוניזם, והרשו לפיתוח של רעיונות שהפכו משמעותיים לפמיניסטיות המורמוניות. עורכת הדין נדין הנסן, חברה במורמונים עבור ERA, פירסמה את "נשים כוהנות" ב דיאלוג בשנת 1981, שהעלה את שאלת הסמכת נשים לכהונה. בשנת 1984 העבירה מרגרט טוסקנו, פרופסור באוניברסיטת בריגהאם יאנג (BYU) שבבעלות כנסיית LDS, מצגת בסימפוזיון של סונסטון שטענה בפומבי כי ג'וזף סמית תומך בזכותן של נשים לכהונה. באותה שנה פרסמו ההיסטוריונים לינדה קינג ניואל (נולדה ב -1941) ווליין טיפטטס אייברי (1936-2006). מורמון אניגמה, ביוגרפיה של אמה הייל סמית 'שהציבה אותה בהקשר היסטורי ודנה בזלזול בה נוהג ג'וזף בפוליגמיה. נושאים אלה העלו שאלות לגבי תורת הכנסייה המורמונית בנושא מגדר, ומנהיגי ה- LDS החלו להשתמש במשמעת הכנסייה לעתים קרובות יותר כדי להגדיר דיון פמיניסטי בנושאים מסוימים ככופר. לאחר שחרורו של מורמון אניגמה, לדוגמה, מנהיגי הכנסיות אסרו על ניואל ועל טיפטס לדון ב"כל היבט של ההיסטוריה הדתית או הכנסייה בכנסיית LDS, בפגישה קשורה או במוסד "(Newell and Tippetts 1994: Xii).

האיסור בוטל בשנת 1986 לאחר שניואל וטיפטטס עתרו לכנסיית ה- LDS, אך מאמציהם של מנהיגי הכהונה לשלוט בדיון הציבורי אודות אם שמימית או תביעת נשים לכהונה נמשכו בסוף שנות השמונים והתשעים. לאחר שתלמיד התפלל לאם השמימה בטקס תחילת BYU בשנת 1980, הזהיר השליח גורדון ב 'הינקלי את ראשי כנסיית ה- LDS לצפות ב"התחלה הקטנה של הכפירה ", אזהרה שחזר מאוחר יותר בפני כינוס הכנס הכללי של אגודת הסיוע ( Allred 1990: 1991). נשים וסמכות: מחדש את הפמיניזם המורמוני, בעריכת מקסין הנקס, פורסם בשנת 1992 וכלל פרקים של הפרופסור למדעי הרוח מרגרט טוסקנו, ההיסטוריונית ד 'מייקל קווין, התיאולוגית מקסין הנקס, ופמיניסטיות מורמוניות אחרות הטוענות לטענה לגיטימית של נשים LDS לסמכות כהונה ובוחנת את ההיסטוריה והדוקטוריה של המורמוניות מפמיניסטית. פרספקטיבה (הנקס 1992). אחיות ברוח, בעריכת פרופ 'BYU מורין Ursenbach Beecher ו לשעבר דגל העורך לבינה פילדינג אנדרסון, ואחריו בשנת 1992 (ביצ'ר ואנדרסון 1992). הוא כלל פרק של לינדה פ 'וילקוקס בנושא "המושג המורמוני של אמא בגן עדן", וכן פרק שבו לינדה קינג ניואל תיעדה את השתתפותן ההיסטורית של נשים מורמוניות בטקסים דתיים השמורים כעת לגברים המחזיקים בכהונה. באותה שנה, יוג'ין אנגליה, מייסד דיאלוג, דנו חיזוק הכנסייה חברי הוועדה (SCMC) בקיץ Sunstone סימפוזיון (אנדרסון 2003: 15). הנשיא עזרא טאפט בנסון (1899-1994) יצר את ה- SCMC זמן קצר לאחר שקיבל מנהיגות ב- 1985 כדי לפקח על פמיניסטיות, פרוגרסיבים, אנשי אקדמיה וחברים אחרים העלולים לגרום לבעיות בכנסיית LDS, אך הכנסייה רק ​​הכירה בקיומה של SCMC את המצגת Sunstone.

בעיקר, בספטמבר 1993 כנסיית LDS משמעת שישה חברים, שכונו על ידי העיתונות "ספטמבר שש". הפמיניסטיות המורמוניות היוו את עיקר המיקוד, ולבינה פילדינג אנדרסון, מקסין הנקס, ד 'מייקל קווין ופול טוסקנו, בעלה של מרגרט טוסקנו, הוחרמו כולם. לינן קנאבל ווייטסיידס, שהעבירה מצגות פומביות על הרעיון של אם בשמים, הודחה, נזיפה המפסיקה להסיר את החברות בכנסייה אך מבטלת הרשאות אחרות. מרגרט טוסקנו איימה באותה שנה על נידוי, ואמרה על ידי מנהיגי הכנסייה שלא לדון במושג אם בשמיים או נשים המחזיקות כהונה, אך היא לא הוחרמה עד שנת 2000. כלי התקשורת הלאומיים סקרו את פעולות המשמעת, ואף על פי אלה שמחוץ ל כנסיית LDS הייתה ביקורתית במידה רבה על נידוי הפמיניסטיות, בתוך הכנסייה הפעולות היו בעלות השפעה מצמררת.

קבוצה של פמיניסטיות מורמוניות קיימה באוקטובר 1,000 טקס של 1993 ורדים לבנים, בהן קראו הצהרה שהכריזה על הוורדים כסמל תמיכה הן בכנסייה והן במושמעים לאחרונה, ועודדה את כנסיית ה- LDS להתפייס עם חבריה הפמיניסטיים. אף על פי כן, בשנת 1995 נידתה ג'ניס מרל אלרד (נולדה ב -1947), אחותה של מרגרט טוסקנו, כתיבה על אם בשמיים, ובשנת 1996 עוזרת הפרופסור ל- BYU, גייל טורלי יוסטון (נולד ב -1950), נדחתה כהונה ולמעשה פוטרה, ב חלק על כתיבתה על אמא שמימית, ובחלקה משום שהיא ביקשה תרומות מעמיתיה כדי לסייע במימון טקס הוורדים הלבנים. פמיניסטיות ואינטלקטואלים מורמונים אחרים התמודדו עם פעולות משמעת בשנות התשעים, אך לאחר תגובת נגד ציבורית בכנסיית ה- LDS בספטמבר שש, פעולות המשמעת שלאחר מכן התפזרו לאורך זמן ובדרך כלל משכו פחות תשומת לב תקשורתית. עד שנת 1,000, כאשר כנסיית ה- LDS פרסמה את הכרזתה על המשפחה, מנהיגי הכנסייה הגדירו למעשה דיונים פמיניסטיים של נשים המחזיקות כהונה או אם בשמיים כעל פוטנציאל מסוכן למעמד ולחברות בכנסייה.

מאזן הכוחות בין הנהגת הכנסייה המורמונית לפמיניסטיות עבר באופן בלתי הפיך בשנות האלפיים כאשר המורמונים השתמשו יותר ויותר באינטרנט כדי לחלוק רעיונות ומידע, וכדי לספק אחד לשני תחושה של קהילה ותמיכה בבלוגוספירה המורמונית, המכונה לפעמים בלוגרנקל, משחק מילים. על המשכן המורמוני, הממוקם בכיכר המקדש בסולט לייק סיטי. אתרים שנוצרו על ידי היסטוריונים מורמונים, מתונים מורמונים ומתקדמים, פמיניסטיות מורמוניות וקדושים אחרונים אחרונים סיפקו מרחבים חדשים, נגישים ובלתי קשורים מבחינה גאוגרפית בהם ניתן לחקור סוגיות. שלל נושאים שעלולים להיות שנויים במחלוקת (כגון השימוש של ג'וזף סמית 'באבני רואה לתרגום ספר מורמונים, ההיסטוריות של ספר מורמון, תרגול פוליגמיה של ג'וזף סמית', הטענה היסטורית של נשים לכהונה ואחרים) יכול להיות קל יותר. נבדק על ידי מספר חסר תקדים של קדושים אחרונים. הפמיניסטיות המורמוניות מילאו תפקיד חיוני בבלוגרנקל המתפתח.

ליסה Butterworth השיקה את הבלוג הקבוצה פמיניסטית מורמון עקרות בית עם ארבעה חברים 2004. האתר משך תשומת לב עם שורת התווים "פעילי כועס עם חיתולים לשינוי" ופוסטים בבלוגים המוקדשים לחקר נושאים מורמוניים מפמיניסטית פרספקטיבה. אחרים באו, כולל בלוג על ידי מעריך II בשנת 2005, בנותיו של צלופחד בשנת 2006, ודף הפייסבוק LDS WAVE (נשים הפועלות לשם קול ושוויון) בשנת 2010. בשנת 2011, פמיניסטיות צעירות מורמוניות הקימו קבוצת פייסבוק סגורה, אשר סיפקה מרחב מוגן יותר בו ניתן לעסוק בפוטנציאל שנוי במחלוקת. דיונים, מכיוון שבלוגרים נמנעו לעתים קרובות משימוש בשמותיהם האמיתיים בניסיון להימנע ממשמעת הכנסייה. אתרים אלה והשיחות שהם עוררו הובילו לפעולה הישירה הפמיניסטית המורמונית הראשונה מזה יותר מעשור, Wear Pants to the Church Day ב- 16 בדצמבר 2012. [תמונה מימין] למרות שלכנסיית LDS אין מדיניות רשמית נגד נשים שלובשות מכנסיים כנסייה, מנהג מורמונים ותרבות מייאשים זאת בתוקף. סטפני לוריטזן ערכה פוסט בבלוג משנת 2012 וקראה לנשים מורמוניות "להפסיק לשחק נחמד" ולעסוק במעשה בסגנון מורמוני של אי ציות אזרחי, ואז קבוצה שקראה לעצמה "כל המתגייסות" יצרה אירוע בפייסבוק "ללבוש מכנסיים לכנסייה". כאשר הרדיו הציבורי הלאומי, ניו יורק טיימס, ה Huffington Post, ואמצעי תקשורת אחרים דיווחו על הפעולה בחודש דצמבר 2012, הפמיניסטיות המורמוניות היו שוב באור הזרקורים הלאומי.

כמה אתרים חדשים צמחו בעקבות תשומת הלב הלאומית. כל התגייסו הושק תן נשים להתפלל בינואר 2013 מעודדים חברים לבקש מנהיגי הכנסייה LDS לאפשר לנשים להתפלל בכנסים הוועידה הכללית, ועל ידי מרץ של אותה שנה מנהיגי הכנסייה הודיעה כי הם יאפשרו לנשים להתפלל בכנס הכללי. קייט קלי (ב 1980), עורכת דין לזכויות אדם, השיקה Ordain נשים (אתר נשים נשים nd), אתר המוקדש הסמכה של נשים המורמון הכהונה, במרץ 2013. במקור הוצגו באתר 19 פרופילים של מורמונים לתמיכה בהסמכת נשים, ונשים מסודרות קיימו את הפגישה הראשונה שלה בחודש הבא. קלי מיקדה את נשים מסודרות בקידום פעולה ישירה כבר מההתחלה, ואחרי שנמנעה ממנה כרטיסים להשתתף בישיבת הכהונה הכללית של ה- LDS בסולט לייק סיטי, היא הובילה 250 נשים לבושות שמרנית לחפש כניסה. נערים בני שתים עשרה זרמו על פני הקבוצה ונכנסו לפגישה כשכל אישה שאלה בנימוס את נציגי הכנסייה האם היא יכולה להיכנס וסורבה לה. [תמונה מימין] כלי תקשורת לאומיים ובינלאומיים סיקרו את הפעולה, ואחרי שנמנעה מכניסה באופן דומה במושב הכהונה הדו-שנתי הבא של הכנס הכללי באפריל 2014, נשים מסודרות עודדו את נשות ה- LDS לחפש כניסה לתצוגות לוויניות מקומיות של הגנרל מפגשי כהונה בכנס או, אם הם לא הצליחו לעשות זאת, לצפות במפגשים בבית ולשתף חוויות בטוויטר ובפייסבוק, מה שעושות כעת כמה פמיניסטיות מורמוניות.

בדצמבר 2013 אמרו לה מנהיגי הקהילה המקומית LDS של קלי להפסיק את הקמפיין שלה להסמכת נשים. היא לא עשתה זאת, וב -5 במאי 2014 המנהיגים הציבו אותה על תנאי בלתי רשמי. ב- 22 במאי השיקו נשים מסודרות שישה דיונים, חבילות שפורסמו אלקטרונית שנועדו לקדם דיון בסמיכות נשים; אך קלי התבשר במכתב שנערך ב -8 ביוני כי היא עומדת בפני משמעת בגלל כפירה. פמיניסטיות מורמוניות התכנסו בבתי הישיבות המקומיות שלהן עם נרות דולקים בסולידריות כשקלי התמודדה בְּהֶעָדרוֹ מועצת משמעת ב- 22 ביוני, והודיעו לה על נידויה למחרת (וסינגר 2014). גם אחרים היו ממושמעים. כמה מורמונים שהפרופילים שלהם פורסמו על נשים מסודרות ביטלו את זכויות המקדש שלהם, וכך גם מייסדת הפמיניסטיות המורמוניות הצעירות האנה וילרייט, והוריה של קייט קלי. בחודשים שלאחר מכן, ניו יורק טיימס דיווחו על קדושים אחרים של אחרית הימים, שחלקם פרסמו הערות אנונימיות באינטרנט, אשר נקראו על ידי מנהיגי הקהילה של LDS והזהירו כי הם עשויים להיות ממושמעים אם הם לא מפסיקים לפרסם הערות הנחשבות נגד דוקטרינת הכנסייה (Goodstein 2014).

למרות פעולות משמעת ואיומים, פלטפורמות שמספקות מדיה חדשה אינן מאפשרות למנהיגי מורמונים לצמצם את זרימת הדיונים, הרעיונות והמידע הקשורים לנושאים רגישים בכנסיית ה- LDS. אתרים חדשים ממשיכים להופיע, ואתרים קיימים מתרחבים. לדוגמה, נשים מסודרות מארחות כיום יותר מ- 600 פרופילים של אלה שתומכים בהסמכת נשים. אתרים שנוצרו על ידי פמיניסטיות מורמוניות עוסקים באופן פעיל ברעיונות ובתוכן של אתרים אחרים, במיוחד אלה המתמקדים בהיסטוריה של מורמונים, פרשנויות מתונות ומתקדמות לתיאולוגיה והטמעת LGBT- מורמונית. [תמונה מימין] התוכן והשיחה באתרים אלה וביניהם חופפים יותר ויותר, ופמיניסטיות מורמוניות שואבות באופן פעיל ממקורות ראשוניים שלא זמינים לפני פרסום מקוון. במקביל, דיונים על מגדר מועלים באתרים המתמקדים בתורת, היסטוריה או נושאים אחרים של LDS. כמה אתרים נוצרו גם כדי לקיים עמדות מורמוניות שמרניות יותר, כולל אתרים פופולריים המוקדשים לנשים. למשל, עומד נשים מורמוניות (אתר מעמדי נשים מורמוניות נד), למשל, תומך ומדגיש את הכרזת כנסיית ה- LDS על המשפחה, כמו גם את הפרשנויות למין ולמיניות הניתנים בה, ויש לה כמעט 45,000 לייקים בפייסבוק, בהשוואה לנשים רגילות, עם קצת יותר מ -7,200.

מנהיגי כנסיית ה- LDS נקטו מגוון אסטרטגיות בתגובה לריבוי ה- Bloggernacle, כאשר צצו שלל אתרים המתמקדים לא רק במגדר, אלא בהיסטוריה של הכנסייה, בפועל של ג'וזף סמית בפוליגמיה ובמספר נושאים רגישים אחרים. כנסיית ה- LDS מנסה לספק חומרי מקור ראשוניים, מאמרים ותכנים אחרים כדי להתמודד עם נרטיבים אנליטיים יותר של ההיסטוריה הכנסייתית ותורתיה המתרבים באינטרנט. בשנת 2008 הושקה העיתונות ההיסטוריונית של הכנסייה לפרסום מסמכים המתייחסים למקור ולצמיחה של המורמוניזם, וזמן קצר לאחר מכן החלה בפרסום אלקטרוני של חומרי מקור ראשוניים שנכתבו על ידי ג'וזף סמית 'ומורמונים מוקדמים שמעולם לא פורסמו. ובכל זאת, לנוכח השאלות אודות ההיסטוריה של כנסיית ה- LDS והמחלוקת סביב תגובת הכנסייה כלפי הפמיניסטיות המורמוניות ופעילות הנישואין נגד אותו מין, עזבו הקדושים האחרונים את הכנסייה בקצב מוגבר. בשנת 2011, ההיסטוריון והקליט הכנסייה מרלין ק 'ג'נסן הודה בפני כיתה קטנה של סטודנטים באוניברסיטת מדינת יוטה כי מנהיגי כנסיית ה- LDS היו "מודעים" לכך שהחברים עוזבים את הכנסייה "בהמוניהם" מכיוון שהאינטרנט מגביר את החשיפה למידע שאינו נמצא בהתאם להוראות הכנסייה המתואמות. (הקלטת הערותיו, שנעשתה ככל הנראה ללא ידיעתו, פורסמה באופן מקוון אך הוסרה מאוחר יותר.) ג'נסן ציין כי מנהיגי כנסיית ה- LDS פתחו ביוזמה חדשה, "ההצלה", במטרה לבלום את אובדן החברים, אשר בחלקה כלל חדש חבילות חומרים להוראת חברים על היבטים שנויים במחלוקת בתורת ההיסטוריה של הכנסייה. עד שנת 2013 פרסמה כנסיית ה- LDS גם שלוש עשרה מאמרים אנונימיים על נושאים שנויים במחלוקת בדף האינטרנט הרשמי שלה. אושרה על ידי נשיאות ראשונה, הסדרה כוללת מאמרים בנושא "אם בשמים" ו"תורתו של ג'וזף סמית 'אודות כהונה, בית מקדש ונשים "(מאמרים מורמונים).

האינטרנט נותר אתר גיוס לנשים וגברים מכל צדדי הוויכוחים בכנסיית ישוע המשיח הקדושים. מנהיגי הכנסייה עשו ויתורים מסוימים לנשים: בנוסף לאפשר לנשים להתפלל בישיבות הכנס הכללי, בשנת 2012 הורידו מנהיגי הכנסיות את הגיל בו עשויות נשים LDS לבצע משימות, מעשרים ואחת לתשע עשרה; מנהיגי אגודת הסעד, נשים צעירות וראשוניות ברחבי הכנסייה, יושבים כעת מאחורי מנהיגים גבריים במהלך הדיונים בישיבות הכנס הכללי; והחל מאוגוסט 2015, אותם מנהיגי אגודת הסעד רשאים לכהן בוועדות ממשל בכל הכנסיות. במקביל, מנהיגי כנסיית ה- LDS ממשיכים להתריע על הסכנות שבאינטרנט. בפברואר 2016, למשל, השליח מ 'ראסל בלארד (נולד בשנת 1928) הציג יוזמה חדשה של הכנסייה בשם דוקטרינל לחברים המלמדים במערכת החינוך הכנסייתית (CES). וציין כי “רק לפני דור. . . הגישה של הצעירים שלנו למידע על ההיסטוריה, הדוקטרינה והנוהגים שלנו הייתה מוגבלת בעיקר לחומר שהודפס על ידי הכנסייה, "הוא הורה למחנכי הכנסייה" להזכיר [לתלמידים] שג'ון לא אמר, 'אם מישהו מכם חסר חוכמה, תן אותו גוגל! '"ועודד אנשי חינוך הכנסייה לייעץ לבני הנוער להתפלל ולא לחפש תשובות באינטרנט (Ballard 2016).

בזמן כתיבת שורות אלה, כנסיית ה- LDS ממשיכה לבצע כמה רפורמות תוך התנגדות לשינויים מהותיים יותר, כגון הסמכת נשים. קייט קלי התפטרה מוועד ההנהלה לנשים של אורדיין ביולי 2015, אך נשים מסודרות ממשיכה לקדם פעולה ישירה. לפני מושב הוועידה הכללית באפריל 2016 ניסו תומכי נשים מסודרות למסור ביד כרטיסים ומכתבים למנהיגים במטה כנסיית LDS וביקשו לאפשר לנשים לעשות דברים (כגון לשמש כעדים רשמיות לטקסי כהונה ולהיות נוכחות עבור ראשי הכהונה. ראיונות "מאוד אישיים" של נערות ונשים מורמוניות) דברים שאינם דורשים סמיכת נשים. הקבוצה לא הורשתה למסור את השטרות, אך רק כמה חודשים לאחר מכן, ביוני 2016, דגל הוצג מאמר המספר מקרה בו אשתו של ספנסר וו. קימבול, קמילה, עמדה כעד רשמי לטבילה. מלמדים מורמונים להאמין בהתגלות מתמשכת, להאמין שנשיאיהם הם גם נביאים שיכולים לקבל הדרכה חדשה והדרכה אלוהית. פמיניסטיות ממשיכות לקוות שגילוי מתמשך יכול לאפשר לכנסיית ישוע המשיח של קדושים אחרונים להשתנות, להיות מכילים יותר ולאפשר לנשים מורמוניות שוויון הזדמנויות יותר כמו אלה שנהנו מהנשים בכנסייה המוקדמת.

IMAGES

תמונה 1: סוניה ג 'ונסון להיות הוביל משם על ידי המשטרה לאחר שנעצר על שרשור את עצמה על השערים של LDS סיאטל, מקדש וושינגטון.
תמונה 2: פמיניסטית אחרית הימים הקדושים ממשיכים לחגוג ללבוש מכנסיים עד יום הכנסייה, כמו נשים ללבוש מכנסיים וגברים לובשים קשרים סגולים כדי להפגין את תמיכתם.
תמונה 3: קייט קלי ופמיניסטיות מורמוניות מתבוננות בגברים ובנערים בהכנסת הכהונה הכללית של LDS באוקטובר של 2013.
תמונה 4: אתר הנשים של אורדין פירסם תמונות, כמו זו שמעל, המציגות נשים המופיעות בטקסים דתיים שבהם השתתפו נשים מורמוניות מוקדמות, אך כיום הן מוגבלות למחזיקים בכהונה גברית.

ביבליוגרפיה

אלרד, ג'ניס מריל. 2016. "קטעים מתוך 'לקראת תיאולוגיה מורמונית של אלוהים האם' (1994)." עמ. 196-204 ב מורמון פמיניזם: כתבות חיוניות, בעריכת ג'ואנה ברוקס, רחל האנט סטינבליק, וחנה וילרייט. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

אנדרסון, לבינה פילדינג. 2003. "הכנסייה וחוקריה: עשר שנים אחרי". מגזין Sunstone, יולי 14. עמ '. 13-19. גישה אל https://www.sunstonemagazine.com/pdf/128-13-23.pdf על 1 דצמבר 2016.

באלארד, מ. ראסל. 2016. "הזדמנויות ואחריות של מורי CES במאה 21st" כתובת CES מחנכים דתיים, 26 פברואר, סולט לייק המשכן. כנסיית ישוע המשיח של קדושי אחרית הימים. גישה אל https://www.lds.org/broadcasts/article/evening-with-a-general-authority/2016/02/the-opportunities-and-responsibilities-of-ces-teachers-in-the-21st-century?lang=eng על 2 דצמבר 2016.

ביצ'ר, מורין אורסנבאך. 2000. הכתבות האישיות של אלייזה רוקססי שלג. סולט לייק סיטי: הוצאת אוניברסיטת יוטה.

ביצ'ר, מורין אורסנבך ולבינה פילדינג אנדרסון, עורכים. 1992. אחיות ברוח: נשים מורמוניות בפרספקטיבה היסטורית ותרבותית. אורבנה ושיקגו: הוצאת אוניברסיטת אילינוי.

ברדלי, מרתה סונטאג. 2005. כנים ופודיום: יוטה נשים, רשות דתית ושוויון זכויות. סולט לייק סיטי: חתימה ספרים.

ברוקס, ג'ואנה, רחל האנט סטינבליק, וחנה וילרייט, עורכים. 2016. מורמון פמיניזם: כתבות חיוניות. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

בושמן, ריצ'רד ל. ג 'וזף סמית': Rough Stone רולינג. ניו יורק: אלפרד קנופף.

כנסיית ישוע המשיח של קדושים אחרונים. ו "תורתו של ג'וזף סמית על כהונה, בית מקדש ונשים." גישה מ https://www.lds.org/topics/joseph-smiths-teachings-about-priesthood-temple-and-women?lang=eng#2 על 24 אוקטובר 2016.

קומפטון, טוד מ. בבדידות קדושה: נשותיו הרבות של יוסף סמית. סולט לייק סיטי: חתימה ספרים.

דר, ג'יל מולווי. 1978. "מקום האישה בעולמו של בריגהאם יאנג." BYU מחקרים 18: 377-95. גישה אל https://journals.lib.byu.edu/spc/index.php/BYUStudies/article/view/502 על 1 דצמבר 2016.

"שיח, 7 אפריל 1844, כפי שדווח על ידי ויליאם קלייטון ". גישה אל http://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/discourse-7-april-1844-as-reported-by-william-clayton/2 על 2 2016 דצמבר

אוואנס, דוד וו. "לציית לפיתוח הבשורה-פנאי אישי: השיח של הנשיא בריגהם יאנג". כתב העת של השיח 13: 56-62. גישה אל  http://jod.mrm.org/13/56 על 2 דצמבר 2016.

פיניגן, ג'סיקה וננסי רוס. 2013. "'אני פמיניסטית מורמונית': איך המדיה החברתית חידשה והגדילה תנועה." כתב העת הבין-תחומי לחקר הדת 9: מאמר 12. גישה אל http://www.religjournal.com/ על 2 דצמבר 2016.

הנשיאות הראשונה ואת המועצה של שנים עשר השליחים של כנסיית ישוע המשיח של אחרית הימים הקדושים. 1995. "המשפחה: כרוז לעולם", ספטמבר 23. כנסיית ישוע המשיח של קדושי אחרית הימים. גישה אל https://www.lds.org/topics/family-proclamation?lang=eng על 2 דצמבר 2016.

גודסטין, לורי. 2014. "מורמונים אומרים ביקורתית באינטרנט תגובות צייר איומים מהכנסייה."ניו יורק טיימס, יוני 18. גישה אל www.nytimes.com/2014/06/19/us/critical-online-comments-put-church-status-at-risk-mormons-say.html?_r=0 על 1 דצמבר 2016.

הנקס, מקסין, אד. 1992. נשים וסמכות: מחדש את הפמיניזם המורמוני. סולט לייק סיטי: חתימה ספרים.

"היסטוריה, קיץ 1832," עמ ' 3. מאמרים של ג'וזף סמית '. גישה אל http://www.josephsmithpapers.org/paperSummary/history-circa-summer-1832?p=1#!/paperSummary/history-circa-summer-1832 על 2 דצמבר 2016.

"היסטוריה, 1838-1856, Volume A-1 [23 דצמבר 1805-30 אוגוסט 1834]". 3. מאמרים של ג'וזף סמית '. גישה אל http://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/history-1838-1856-volume-a-1-23-december-1805-30-august-1834/1 על 2 דצמבר 2016.

"דקות, בסביבות 3-4 יוני 1831", עמ ' 3, ג 'וזף סמית מאמרים. גישה אל http://www.josephsmithpapers.org/paperSummary/minutes-circa-3-4-june-1831?p=1&highlight=priesthood על 2 דצמבר 2016.

"מאמרים מורמונים." נגיש מ http://mormonessays.com/ על 1 דצמבר 2016.

מורמון נשים לעמוד באתר. ניתן לגשת אל http://www.mormonwomenstand.com על 1 דצמבר 2016.

ניואל, לינדה קינג. 1981. "מתנה שניתנה, מתנה: שטיפה, משיחה, ברכת חולים בין נשים מורמוניות". Sunstone ספטמבר-אוקטובר: 6-25. גישה אל https://www.sunstonemagazine.com/pdf/029-16-25.pdf על 1 דצמבר 2016.

ניואל, לינדה קינג וואלין טיפטס אייברי. 1994. "הקדמה למהדורה השנייה". xi-xvii ב מורמון אניגמה: אמה הייל סמית ', מהדורה שנייה. אורבנה ושיקגו: הוצאת אוניברסיטת אילינוי.

"Nauvoo Relief Society Company הספר הזעיר". גישה אל http://www.josephsmithpapers.org/paper-summary/nauvoo-relief-society-minute-book&p=37/1 ב 1 ספטמבר 2016.

אתר נשים. ניתן לגשת אל http://ordainwomen.org/ על 1 דצמבר 2016.

פקר, בויד ק. "דבר עם המועצה לתיאום כל האוניברסיטאות".  המיטב של ציון, מאי 18. גישה אל http://www.zionsbest.com/face.html על 2 דצמבר 2016.

שירות השידור הציבורי. 2006. "ראיון: מרגרט טוסקנו". ניסיון אמריקאי / פרונטליין: המורמונים, ינואר 27. גישה אל http://www.pbs.org/mormons/interviews/toscano.html על 2 דצמבר 2016.

פראט, אורסון וג'וזף פ'סמית. 1878. "דוח של הזקנים אורסון פראט ויוסף פ 'סמית". כוכב המילניום של אחרית הימים, דצמבר 16: 785-89. גישה אל http://contentdm.lib.byu.edu/cdm/ref/collection/MStar/id/27192 על 2 דצמבר 2016.

"התגלות, 22-23 בספטמבר 1832 [D&C 84]." ניירות ג'וזף סמית '. גישה מ http://www.josephsmithpapers.org/paperSummary/?target=x1542#!/paperSummary/revelation-22-23-september-1832-dc-84 על 2 דצמבר 2016.

סטאק, פגי פלטשר ומרי פולסון הרינגטון. 1992. "מורמון הכנסייה אמר לשמור קבצים על Dissenters." שירות החדשות הדתיות, אוגוסט 15. גישה אל https://news.google.com/newspapers?id=JTIaAAAAIBAJ&sjid=zCQEAAAAIBAJ&dq=strengthening-church-members-committee&pg=6301,4077100&hl=en על 2 דצמבר 2016.

טוסקנו, מרגרט מ '2015. "תנועת הנשים המורמונאיות: סגולה של אקטיביזם וירטואלי." עמ. 153-66 אינץ ' פמיניזם ודת במאה ה - XNXX: טכנולוגיה, דיאלוג וגבולות מתרחבים, בעריכת ג'ינה מסינה-דיסרט ורוזמרי רדפורד רוטר. ניו יורק:.

וסינגר, קתרין. 2014. "חיפוש שוויון בכנסיית ה- LDS: אקטיביזם לשם סמיכת נשים." ראיון עם קייט קלי. גישה אל http://wrldrels.org/SpecialProjects/WomenInTheWorld'sReligionsAndSpirituality/Interviews.htm ב- 1 בדצמבר 2016.

וודלנד, קדנס. 2014. "סוף 'הרגע המורמוני'." ניו יורק טיימס, יולי 14. גישה אל http://www.nytimes.com/2014/07/15/opinion/the-end-of-the-mormon-moment.html?_r=0 על 1 דצמבר 2016.

תאריך הודעה:
3 במרץ 2017

 

שתפו אותי