הכנסייה המאוחדת בודהיסטית

כנסיית בודהיסטים מאוחדת (Thich Nhat Hanh)

זמן הכנסייה הבודהיסטית המאוחדת

1926 Thich Nhat Hanh נולד במרכז וייטנאם.

1942 נהאט האן הפך לנזיר מוסמך, לאחר שנשא את נדרו בפגודת טו היו.

1949 נהט האן קיבל הסמכה מלאה.

1947 החלה מלחמת צרפת-הודו, אירוע שעודד חלק ניכר מהפעילות הפוליטית המוקדמת של נהט האן.

בתחילת שנות החמישים עזר נאט האן בהקמת פגודת An Quang בסייגון, שם לימד בין השנים 1950-1954.

בתחילת שנות ה -1950 Nhat Hanh הוזמן על ידי מכון בודהיסטי בסייגון לסייע בבניית תוכנית לימודים שתשלב את הבודהיזם המסורתי עם הפילוסופיות המערביות.

בתחילת שנות החמישים נהאט האן החל פרחי הלוטוס הראשונים של העונה, מגזין שנועד לסייע לחזונאים בודהיסטים למימוש התחדשות במסגרת המסורת.

1956 נהט האן כיהן כעורך כתב העת האגודות הבודהיסטיות של כל וייטנאם.

1957 (סתיו) נהט האן, יחד עם קבוצה קטנה של חברים, נסוג להרי סייגון והקים את קהילת פוונג בוי (עלי דקל ריחניים).

1961 (סתיו) נהט האן קיבל תפקיד מלגה באוניברסיטת פרינסטון כדי ללמוד דת השוואתית.

1962 (סתיו) נהט האן החל ללמד באוניברסיטת קולומביה.

1963 (אביב) המתיחות בין בודהיסטים וייטנאמים למשטר Diem של דרום וייטנאם החלה להתעצם. באפריל קבע משטר Diem כי בודהיסטים אינם יכולים להציג את דגלם הדתי ביום הולדתו של הבודהא.

1963 (יוני-אוקטובר) נהט האן נסע לערים הגדולות בארה"ב והפיק תמיכה בתנועת השלום בווייטנאם.

1963 התאחדות הווייטנאמים מעבר לים ארגנה מחאה, שהונהגה על ידי נהט האן, מול הבית הלבן.

1963 (1 בנובמבר) משטר Diem הופל.

1963 (16 בדצמבר) כשראה הזדמנות לחידוש ההשפעה הבודהיסטית, חנה האן חזר לווייטנאם.

1964 (פברואר) נהאט האן הקים את המכון ללימודים בודהיסטיים גבוהים (לימים אוניברסיטת ואן האן) בסייגון.

1965 (ספטמבר) נהט האן הקים את בית הספר לנוער לשירותים חברתיים (SYSS) בסייגון. לעיתים קרובות בהשוואה לחיל השלום, מטרת ה- SYSS הייתה להכשיר בני נוער במתן סיוע לחללי העוני וגם לאלה שנפגעו מהמלחמה.

1966 (5 בפברואר), בהסמכתם של שישה מנהיגי SYSSS כחברות, החל נאת האן את המסדר הדתי "טיף הוא", או מסדר האינטרבינג, חברה כוללת של מתרגלים בודהיסטים הקשורים באופן בלתי נמנע על ידי שמירתם של ארבעה עשר הוראות, קוד אתי שנבנה על ידי נהט האן. .

1966 (2 במאי) נהט האן נסע לארצות הברית לנאום בסמינר בנושא בודהיזם וייטנאמי באוניברסיטת קורנל, ובעקבותיו נערך סיור דיבור, במהלכו הוא פנה לסיום האלימות במדינתו.

1966 (1 ביוני) נהט האן הציג הצעת שלום פי חמישה במסיבת עיתונאים בוושינגטון הבירה, שהביאה לכך שהוא הוכרז כבוגד על ידי ממשלת דרום וייטנאם, וסימן את תחילתו של גלות ארבעים שנה ממולדתו.

1967 נהט האן היה מועמד לפרס נובל לשלום על ידי מרטין לותר קינג הבן.

1969 נהט האן הקים משלחת שלום בודהיסטית לשיחות השלום בפריס עם אישור הכנסייה הבודהיסטית המאוחדת של וייטנאם.

1969 Nhat Hanh הקים את הכנסייה הבודהיסטית המאוחדת (Eglise Bouddhique Unifieé) בצרפת.

1975 Nhat Hanh הקים את קהילת תפוחי האדמה הסמוכה ליד פריז שם הוא ואחד עשר אחרים התיישבו, נסוגו מהעין הציבורית וחיפשו חיים של מדיטציה, כתיבה ופעולות פרטיות אחרות.

1982 נהט האן הקים את כפר השזיף ליד בורדו, צרפת כדי להתאים את צמיחת הבטטה.

1982 נהט האן נסע לניו יורק כדי להשתתף בכנס הכבוד לחיים, שם התוודע לעניין הגובר במדיטציה בארצות הברית.

1997 נהאט האן ייסד את מרכז ההרמה של גרין ההר ואת מנזר מייפל פורסט בוורמונט.

2005 נהאט האן הוזמן רשמית לחזור לווייטנאם לאחר שלושים ותשע שנות גלות.

2007 (מאי) מנזר ההר הירוק והיער מייפל מונסטה רי מיזגו עם מנזר הצוק הכחול.

היסטוריה / היסטוריה

Thich Nhat Hanh נולד בכפר ב Nguyen Xuan Bao, מרכז וייטנאם, בשנת 1926. אמנם מעט ידוע על ילדותו, אךתועד שהוא מראה סימנים של משיכה לחיים דתיים בילדותו. על פי החשבון ההגיוגרפי, חוויותיו הדתיות כללו טיול שנערך עם בית ספרו אל "ההר הסמוך, שם נאמר לו כי נזיר חי" (King 2001: 72). כשהגיע להר וגילה את היעדרותו של הנזיר, נהט האן יצא לבדו למצוא אותו. למרות שלא מצא את הנזיר, הוא גילה ושתה מבאר שהכילה מים צלולים לחלוטין. מאוחר יותר הוא היה מעיר כי באותו הרגע "נשתל זרע", אותו הוא מכנה כזרע ההתבוננות (King 2001: 72). ארבע שנים לאחר מכן, בגיל שש עשרה, הוסמך נהט האן כנזיר בודהיסטי בפגודת טו היו ליד העיר הואה בווייטנאם. כאן הוא קיבל את התואר "Thich", אשר הנזירים והנזירות מניחים לאחר ההסמכה "(" Thich Nhat Hanh ", nd).

נהט האן הוכשר במסורת הזן הבודהיסטית המסורתית, כולל "לימוד הטקסטים הקלאסיים של הבודהיזם בסינית, בתיווך בעזרת קואן (קונג-אן) ולהקדיש שעות רבות לתרגול ישיבה פורמלי "(זאזן), תרגול בסיסי של מסורת הזן. עם זאת, לאחר שקיבל קצת חינוך מערבי לפני כניסתו למנזר, מצא את עצמו הנאת האן מנוגד לרבים מהנוהגים המסורתיים בתחילת הכשרתו, כולל שינון פסוקים (גתות) שנחשב למיושן וחסר. הַצדָקָה. בעוד שהוא יקבל בסופו של דבר את ההוראה הבודהיסטית המסורתית והוסמך במלואו בשנת 1949, התנגדותו וחזונו לרפורמה נותרו אצלו ויהוו הוכחה ככוח מניע בעבודתו.

בזמן שהמלחמה הצרפתית-אינדוצ'ינאית השתוללה בווייטנאם בראשית שנות החמישים, נהט האן ראה הזדמנות והחל לעבוד לקראת חידוש האמונה הבודהיסטית במדינה. הוא ציטט את העיקרון הבודהיסטי הבסיסי של אי-קבילות, והוא נימק שכדי שכל דת תשמור על הרלוונטיות שלה, עליה לשנות ולמודרניזציה בהתחשב בעולם משתנה. הוא ביקש לבצע רפורמה במסורת ולהנגיש אותה ליחידים שכבר לא הספיקו להכשיר מנזר רשמי אצל אדון זן. במקום זאת, הוא ראה צורך במנגנון לפיו חסידי יכול לשלב את הבודהיזם בחיי היומיום שלהם, מה שהוביל ליצירת מושג הבודהיזם המעורב. במהלך כל שנות החמישים פעל נהט האן לקראת מימוש חזון זה על ידי פתיחת כתב עת שכותרתו פרחי הלוטוס הראשונים של העונה; משמש כעורך כתב עת שני, בודהיזם ויאטנמית, שפורסם על ידי האגודות הבודהיסטיות של כל וייטנאם; והקים יחד את פגודת An Quang בסייגון, בה לימד בין השנים 1954-1961. חזונו של נהט האן נתקל בהתנגדות מיידית הן מתוך המסורת הדתית שלו והן מעבר לכך. בתגובה להתנגדות זו, הוא וכמה אחרים "נסוגו אל ההרים ליד סייגון" בסתיו 1957, שם הקימו "קהילת ניסויים" שכינתה את פונג בוי (King 2001: 76).

בשנת 1959, לנוכח ההתנגדות ההולכת וגוברת לתנועתו, נאת האן קיבל את ההצעה "ללמוד וללמד דת השוואתית באוניברסיטאות קולומביה ופרינסטון" ועזב את וייטנאם לארצות הברית ("המורה שלנו") בעוד נהט האן לא כתב מעט מהתקופה הזאת, הוא הצהיר כי זה סימן "תחילתו של זמן מאוד אינטרוספקטיבי" במהלכו הוא חושש לעתיד מולדתו הלוחמת וגורל האנושות שהולכת ומושפעת יותר ויותר מהחברה, מטשטש מה שכינה "העצמי האמיתי" (King 2001: 77). נראה כי תקופת הפחד והייאוש שלו הסתיימה בשנת 1963 כאשר "עמיתיו הנזירים בווייטנאם הזמינו אותו לחזור הביתה כדי להצטרף לעבודתם כדי להפסיק את מלחמת ארה"ב-וייטנאם" ("המורה שלנו").

עם חזרתו לווייטנאם, הקים נהט האן את המכון ללימודים בודהיסטיים גבוהים, שלימים שונה שמו לאוניברסיטת ואן האן, כמו גם כפר ניסיוני שיהפוך מאוחר יותר לבית הספר לנוער לשירותים חברתיים (SYSS). ה- SYSS, המכונה בתקשורת האמריקאית "חיל השלום הקטן", הוקדש למתן סיוע לאלו שנפגעו מהמלחמה, לבניית ערים מופצצות ובניית בתי ספר ומרפאות, כמו גם למכות העוני בדרך כלל. עד לסיום המלחמה היו מעורבים בקבוצה 10,000 מנזרים ואנשי הדיוט.

ב- 5 בפברואר 1966 ייסד נהט האן מסדר דתי חדש, אותו כינה Tiep Hien, או מסדר האינטרבינג, כאשר הוא הוסמך לשישה מנהיגי SYSS. מסדר האינטרבינג, "המורכב מנזיר ונזירות, הדיוטות והדיוטות ... מעולם לא כלל מספר רב, אולם השפעתו והשפעותיו הורגשו עמוקות במדינתם" מכיוון שהוא נתן חומר למושג הבודהיזם המעורב (בראון 2004). חברי המסדר נקשרו בלא קשר "על ידי עמידתם בארבעה עשר מצוות, אותם חיבר נהת האן כדי לתפוס את מקומם של כמה מאות הוראות שהסדירו את חייהם של נזירים ונזירות בודהיסטיות במשך יותר מ -2,500 שנה" (King 2001: 83). המצוות שימשו כגרסאות מודרניות לפילוסופיות בודהיסטיות מסורתיות, שנאת האן האמין שתואמות טוב יותר את העולם המודרני. זמן קצר לאחר כינון מסדר האינטרבינג נסע שוב חאת האן לארצות הברית כדי לעסוק בסיור דיבור במדינה, שהחל באוניברסיטת קורנל, דגל בהפסקת אש בווייטנאם. חודש בסיבוב ההופעות שלו, Nhat Hanh הציג את הצעת השלום שלו לחמש נקודות במסיבת עיתונאים בבירת המדינה. הוא פנה לממשלת ארה"ב לביצוע סדרה של פעולות שכללו הפסקת הפצצת יעדים בווייטנאם, אימוץ תנוחה צבאית הגנתית בלבד והציע למימון שחזור לאומי. מרטין לותר קינג, ג'וניור, שמע אותו והתרגש מפניותיו החזקות של נהט האן לשלום בשנת 1967. עם זאת, המסר שלו לא התקבל בצורה כל כך חיובית בכל הרבעים, והוא הוקע מיד על ידי הדרום. ממשלת וייטנאם כבוגד, שהגלה אותו למעשה ממולדתו.

בשנותיו הראשונות לגלות עזר נאט האן להקים את משלחת השלום הבודהיסטית הווייטנאמית על פי הצעת האגודה הבודהיסטית הווייטנאמית מעבר לים. משלחת השלום שימשה כ"צינור למידע מווייטנאם לשאר העולם ומקור לסיוע הומניטרי ליתומים הווייטנאמים ואחרים במצוקה "(King 2001: 89). אולי הפרויקט הבולט ביותר של המשלחת כלל חסות לילדים יתומים כתוצאה מהמלחמה; נותני החסות התבקשו לתת תרומה מתמשכת למימון ילדם הממומן. תוכנית זו הוכיחה הצלחה אדירה. למרות הצלחתו במאמץ הסיוע במלחמת וייטנאם, נהט האן התייאש מחוסר יכולתו להשפיע על התנועה מתוך מדינת מולדתו, והוא נכנס שוב לתקופת נסיגה.

נהט האן רכש בית וחבילה של אדמות חקלאיות מדרום לפריז, אותם הוא וכמה עמיתים של תנועת השלום החלו בשיפוצם בשנת 1973 מתוך כוונה להקים קהילה המיועדת לתיווך פרטי ולהשתקפות עצמית. יחד עם אחד עשר אחרים, הוא עבר להתגורר בקהילה בשנת 1975 בחיפוש אחר חיים פשוטים יותר. במתן שמות לקהילה תפוחי אדמה מתוקים (Les Patates Douces), הם קבעו את מה שתיאר נהט האן כקהילה של התנגדות, שהתמקדה בגילוי העצמי במערכת. כמו הקהילות הרוחניות הקודמות שלו, תפוחי אדמה מתוקים היו פתוחים לאנשי הדיוט וגם למנזרים, וזה במהירות משך מספר רב של אנשים, יותר ממה שהאדמה הקטנה יכולה לתמוך. כדי להתאים את הצמיחה של תפוחי אדמה מתוקים, הקימו נהט האן וצ'אן קונג את כפר השזיף בשנת 1982 בבורדו, צרפת. הראשונירכישת הקרקע כללה עשרים דונם וכללה שלושה בנייני אבן שנמצאו באזור. לאחר מכן נרכש נכס שני, המלט העליון והמלט התחתון. הקהילה נקראה כשורה בהתחשב במספר הרב של שזיפים שגדלו ונבצרו שם. 1,200 עצי השזיף ייצרו שש טונות של פירות מדי שנת 1992. הקהילה נהגה להרוויח כדי לתמוך במלאכת הסיוע הבינלאומית שלה. כפר השזיף, בנוסף לשמש כ"קהילת התנגדות "השווה לזו של תפוח אדמה מתוק, מה שהקל על תיווך ומודעות עצמית, הפך למרכז נסיגה. מאוחר יותר היה נאט האן מארגן תכנית בת ארבע שנים להכשרת נזירים, נזירות ואנשי ארצות שונות להפוך לאנשים בעלי השפעה במולדתם. הקהילה קיבלה מאה בני אדם במהלך הקיץ הראשון שלה בהפעלה והתרחבה לאירוח של יותר מאלף אנשים עד שנת 1991. הקהילה בדרום צרפת, בה התגורר ת'יך נהט האן עד 2007, הגיעה לחמישה כפרים וכללה חלק גדול יותר. של נזירים ונזירות מגורים מאשר בשנות הפעילות הראשונות שלה.

נהט האן נכנס שוב לעין הציבור עם הקמתו של כפר השזיף. הוא נסע לארצות הברית בשנת 1982 כדי להשתתף בכנס הכבוד לחיים בניו יורק. בעת טיול זה התוודע להתעניינות הגואה במסורות המזרחיות ובמדיטציה בארה"ב. לאחר תקופת הכנה, הוא שב ונכנס לארצות הברית כדי להוביל סדרת שיחות ונסיגות בנושא הבודהיזם המעורב. התגובה החיובית למצגותיו הביאה לריטריטים וסדנאות מובילים שלו ברחבי העולם. במהלך תקופה זו פרסם כמה עבודות, כולל טיפוח נפש האהבה, אוסף שיחות שנערכו בתחילה בכפר השזיף, ו בודהה חי, ישו חי בשנת 1995, שנועד לתרום לדיאלוג בודהיסטי-נוצרי.

Thich Nhat Hahn הקים כמה קהילות ומרכזי מדיטציה בארצות הברית לאורך סוף שנות ה1990- וראשית שנות האלפיים, כולל מרכז ההרמה הירוק ההר ומנזר יער אדר בוורמונט, מנזר פארק הצבאים בקליפורניה ומנזר הצוק הכחול בניו יורק. הוא הוזמן רשמית חזרה לווייטנאם בשנת 2000, ועבר להתגורר במולדתו, שם הוא מתגורר כיום, בשנת 2005. עם שובו, הוא "מארגן [ד] ... שלוש מיסות גרנד רקוויאם באזור המרכזי של המדינה המציעות חמלה מרפא אנרגיה למיליוני אנשים שמתו במלחמה ולאלה שעדיין חיים ("המורה שלנו", נד).

דוקטרינות / אמונות

Thich Nhat Hanh טבע את המונח "בודהיזם מעורב" כדי לתאר את יישום העקרונות הבודהיסטיים על העולם המודרני ואת חיי היומיום של חסידיו. בודהיזם מעורב הוא תנועה רפורמית במסגרת מסורת הזן בה הוכשר נהט האן, ולכן יש לו מקבילות רבות גם לבזן בזן וגם למהיאנה.

שלושה מושגים הם מרכזיים בבודהיזם המעורב: תשומת לב, התערבות ומעורבות (King 2000). מושג מרכזי בבודהיזם המעורב, שהוא גם משמעותי בבודהיזם באופן כללי, הוא של תשומת לב. לדברי נהט האן, תשומת לב או הכרה מלאה בהווה היא "הדרך היחידה לפתח שלום באמת, בעצמי ובעולם" ("Thich Nhat Hanh" 2009: 3). מושג המיינדפולנס, אף שהוא מכריע להבנת התנועה, חסר מושג מקביל באנגלית. לכן נהט האן השתמש בדוגמאות כדי להעביר את משמעותו. הוא קובע כי אנשים, למשל, כששותים תה עם אדם אחר, "שקועים כל כך בשיחה שאנחנו לא מודעים למה שאנחנו עושים;" עם זאת, אם היינו מודעים לפעולה שלנו, נחווה ישירות את התה. יתר על כן, הוא טוען כי "בהמשך, בהתבוננות בחוויה, אולי תהיה לך הזדמנות להעריך אותה ולהשוות אותה לחוויות אחרות כאלה, אך עד אז החוויה נעלמה. מה שנשאר רק הוא הרעיון של החוויה, "ואילו כרגע, אם מתייחסים אליו בקשב, רק החוויה קיימת, בלי שום מושג על החוויה (King 2001: 100).

נהט האן טוען שממיינדפולנס מביא בהכרח למימוש ולהכרה בקישוריות הדדית, או בהתערבות, של כל הדברים שמעבר לאגו. כפי שמקבע זאת מק, "כל היצורים מורכבים מאינטראקציה שלהם עם יצורים אחרים ואין להם טבע עצמאי ומתמשך כשלעצמם" (מקמהן 2008: 132. הוא ממשיך: "התערבות במובן זה פירושה שהכל - בני אדם, סלעים, מים - הם תלויים ביסודות שאינם אנושיים, שאינם סלעים, שאינם מים. כל היסודות הללו משתלבים לצורות פרוטאניות ואז מתפוגגות והופכות למשהו אחר, וכל ישות היא רק אחת ממספר אינסופי של צורות שהיקום לובש הביטויים האינסופיים שלו, כמו גלים על המים (McMahan 2008: 131). אפילו מוות הוא רק שינוי מצורת חיים אחת לאחרת. ניתן להחיל את המודעות הזו לאינטרבינג על חיי היומיום, כמו גם על אקטיביזם פוליטי בכך שאדם נמצא בהיותו מודע לאירועים המתרחשים מחוץ לתחום האגו האישי שלו, הוא הופך להיות מודע וחווה תחושה משותפת של כמויות הסבל העצומות בעולם. מודעות זו חייבת להוביל לפעולה, ויש חובה כי יחידים יתעסקו. כפי שמציין מקמהן (2008: 161), "ברור שכוונתו היא להשתמש בתורת ההתערבות כדי לעודד את החברה לקחת אחריות על מצוקתם של המקופחים".

נהט האן זיהה ארבעה עשר מצבים לבודהיזם המעורב, הכוללים "כבוד לחיים, נדיבות, התנהגות מינית אחראית, תקשורת אוהבת וטיפוח אורח חיים בריא", כל אלה נובעים מטבע הדברים מקיום קיום מודע ("נכבד Thich Nhat Hanh ארגון: קהילת החיים המודעים nd: 2). ארבעה עשר המצווים הם מוקד מסדר ההתערבות שלו. מתוך ההוראות המקוריות שעיצבו את חיי הנזירים הבודהיסטיים במשך 2,500 שנה, רואים מחדש את הנחיותיו של האן, שדבקות קפדנית נדרשת על ידי כל חברי האינטרבינג, קראו ("14 המצוות של Thich Nhat Hahn").)

     אל תהיה אלילי לגבי דוקטרינה, תיאוריה או אידיאולוגיה כלשהי, אפילו לא בודהיסטיות. כל מערכות המחשבה הן אמצעי מנחה; הם אינם אמת מוחלטת.   
    אל תחשוב שהידע שאתה מחזיק כיום הוא אמת מוחלטת, מוחלטת. הימנע מלהיות מצומצם ומחויב להציג השקפות. למדו ותרגלו אי-התקשרות מדעות כדי להיות פתוחים לקבל נקודות מבט של אחרים. האמת מצויה בחיים ולא רק בידע רעיוני. היו מוכנים ללמוד לאורך כל חיינו ולהתבונן במציאות בעצמכם ובעולם בכל עת.
   אל תכריח אחרים, כולל ילדים, בכל דרך שהיא, לאמץ את דעותיך, בין אם בסמכות, באיום, בכסף, בתעמולה או אפילו בחינוך. עם זאת, באמצעות דיאלוג רחום, עזור לאחרים לוותר על קנאות וצמצום.
   אל תמנע ממגע עם סבל ואל תעצום עיניים לפני שסבל. אל תאבד את המודעות לקיומו של סבל בחיי העולם. למצוא דרכים להיות עם מי שסובל מכל האמצעים, כולל מגע אישי וביקורים, תמונות, צליל. באמצעים כאלה, העיר את עצמך ואחרים למציאות הסבל בעולם.
   אל תצברו עושר בזמן שמיליונים רעבים. אל תיקח כמטרתך תהילת חיים, רווח, עושר או הנאה חושנית. לחיות בפשטות ולשתף זמן, אנרגיה ומשאבים חומריים עם הנזקקים.
   אל תשמור על כעס או שנאה. ברגע שמתעורר כעס ושנאה, תרגל את המדיטציה על חמלה כדי להבין לעומק את האנשים שגרמו לכעס ושנאה. למד להתבונן ביצורים אחרים בעיני חמלה.
   אל תאבד את עצמך בפיזור ובסביבתך. למדו לתרגל נשימה בכדי להחזיר את עצמכם לגוף ולנפש, לתרגל מיינדפולנס ולפתח ריכוז והבנה.
   אל תשמיע מילים שיכולות ליצור מחלוקת ולגרום לקהילה להישבר. עשה כל מאמץ ליישב ולפתור את כל הסכסוכים, קטנים ככל שיהיו.
   אל תגיד דברים לא אמיתיים לצורך האינטרס האישי של להרשים אנשים. אל תשמיע מילים הגורמות הסחה ושנאה. אל תפיץ חדשות שאתה לא יודע להיות בטוח. אל תבקרו או גינו דברים שאינכם בטוחים בהם. תמיד דבר אמת ובונה. היה אומץ לדבר על מצבים של עוול, גם כאשר פעולה זו עלולה לאיים על ביטחונך.
   אל תשתמש בקהילה הבודהיסטית לצורך רווח אישי או רווח אישי, או הפוך את הקהילה שלך למפלגה פוליטית. עם זאת, קהילה דתית צריכה לנקוט עמדה ברורה נגד דיכוי ואי צדק, והיא צריכה לשאוף לשנות את המצב מבלי לעסוק בסכסוכים מפלגתיים.
   אל תחיה עם ייעוד שמזיק לבני אדם וטבע. אל תשקיע בחברות שמונעות מאחרות את הסיכוי שלהן לחיים. בחר ייעוד המסייע לממש את החמלה האידיאלית שלך.
   אל תהרוג. אל תתנו לאחרים להרוג. מצא כל אמצעי אפשרי להגן על החיים ולמנוע מלחמה.
   אין שום דבר שצריך להיות שייך לאחרים. כבד את רכושם של אחרים אך מנע מאחרים להעשיר את עצמם מסבל אנושי או מסבלם של יצורים אחרים.
   אל תתייחסו לרעה לגופכם. למד להתמודד עם זה בכבוד. אל תסתכל על הגוף שלך רק ככלי. שמרו על אנרגיות חיוניות (מיניות, נשימה, רוח) למימוש הדרך. ביטוי מיני לא אמור לקרות ללא אהבה ומחויבות. בקשרים מיניים היו מודעים לסבל עתידי שעלול להיגרם. כדי לשמר את האושר של אחרים, לכבד את הזכויות וההתחייבויות של אחרים. היו מודעים לחלוטין לאחריות להביא חיים חדשים לעולם. מדיטציה על העולם שאליו אתה מביא יצורים חדשים.

נהט האן הזהיר גם את חסידיו שלא להחזיק את עצמם בסטנדרט של שלמות, וקבע "אל תאמין שאני מרגיש שאני מקיים את כל המצוות הללו בצורה מושלמת. אני יודע שאני נכשל במובנים רבים. אף אחד מאיתנו לא יכול למלא את כל אלה באופן מלא. עם זאת, עלי לעבוד לקראת מטרה. אלה המטרה שלי. אין מילים שיכולות להחליף את התרגול, רק התרגול יכול להפוך את המילים "(" 14 הוראותיו של ת'יך נהט האן ").

טקסים

מטרת הבודהיזם המעורב של נהט האן היא להנגיש את הבודהיזם לאוכלוסיות מגוונות עם אורחות חיים משתנים. את כל טקסים בודהיסטים מעורבים מאורגנים סביב החיים בתשומת לב; עם זאת, אופן התנהלותם שונה לפי תרבות ומעמד בתוך המסורת. לדוגמא, ניתן לצפות מהדיוטות לבצע מספר פעולות לזכויות אדם, כולל פעולות של אי ציות אזרחי. הם עשויים גם לתרגל תשומת לב בכך שהם מודעים ל"מה שאנחנו עושים ", שעל פי נת חן, ניתן לעשות זאת" תוך כדי הליכה, אכילה, שיחה, עבודה ובכל העמדות והפעילויות "(King 2001: 73). בעוד שהטקסים שנערך על ידי מנזר או תושב באחת מקהילותיו של נהט האן עשויים להיות שונים לכאורה, הם עדיין ישקפו את אותה פילוסופיה בסיסית. היסודות הבסיסיים כוללים נשימה טקסית; אמירת גתות; אכילה, שבה ארוחות משותפות תמיד על ידי חברי הסנגה; דיוני דהרמה שבועיים; שמירה על שתיקה לילית; כמו גם כמה צורות שונות של מדיטציה, כולל גישור בישיבה, מדיטציה בהליכה ומדיטציה מחבקת.

עולה בקנה אחד עם טקס הזן הבודהיסטי המסורתי, מנזרים ואנשי דיור המתגוררים בכפר השזיף עושים מדיטציה מדי יום. נשמע פעמון המסמל את תחילתו של מושב. מתרגלים משתתפים בתקופה של תשומת לב מדיטציה בישיבה, ואחריה מדיטציה בהליכה (Kinh Hanh), לפני שעוסקים בתקופה נוספת של מדיטציה בישיבה. מדיטציה מחבקת, הנובעת מהאמונה ש"כשאנחנו מתחבקים הלב שלנו מתחבר ואנחנו יודעים שאנחנו לא יצורים נפרדים. " זה מתחיל בשני אנשים שנכופפים אחד לשני לפני שהם נושמים שלוש נשימות ואז מתחבקים לאורך שלוש נשימות עמוקות נוספות ("Art of Mindful Living" 2009). שלוש הנשימות שנלקחו בתוך החיבוק מסמלות שלוש מצבי מודעות. הראשון הוא שהאדם עצמו "נוכח ברגע זה ואנחנו מאושרים;" השנייה היא שגם הפרט השני נוכח ושמח; והאחרון הוא שהשניים "נמצאים כאן ביחד, כרגע על פני האדמה הזו, ואנחנו חשים הכרת תודה ואושר עמוקים על הביחד שלנו" ("Art of Mindful Living" 2009).

דגש זה על ביחד ואחדות בין אנשים המומחשים בתרגול חיבוק המדיטציה בסינגה של כפר השזיף נראה שוב ברעיון של "הגוף השני". בתרגול זה, אדם מתייחס לגופו שלו כ"גוף הראשון ".אך בוחר אדם אחר בקהילה שייצג את "הגוף השני" שלו, ורואה את האדם כ"חלק מעצמנו שאנו רוצים לשים לב אליו ולדאוג לו "(" אמנות לחיים מיינדפול "2009). הפרט הנבחר, בתורו, בוחר אדם אחר שייצג את גופו השני, עד שהקהילה כולה מהווה מעגל של יחס אכפתי אחד לשני.

חברי הקהילה בכפר השזיף גם מתרגלים נגיעה פולחנית של האדמה בה המשתתף מצרף את ידיו, ומייצג את פרח הלוטוס, לפני שהוא מוריד את הגוף ונוגע במצח לקרקע. לאחר מכן הפרד מפריד בין הידיים, מניח את כפות הידיים כלפי מעלה ומסמל את "הפתיחות לשלושת התכשיטים, הבודהה, הדהרמה והסנגהה" ("אמנות החיים החיים") 2009. תרגול זה לא רק מקנה את האידיאל הבודהיסטי של חיבור הדדי לכל הדברים, אלא גם מתבצע כדי להקל על סבל ורגשות הזרות מאחרים, כולל אבות, הורים וחברים.

קבוצה / ארגון

במהלך חייו הקים ות'יך נהט האן וייסד מספר קהילות, מנזרים וקבוצות פוליטיות דתיות ושיקפו ונתנו חומר לרעיונותיו לצורה מודרנית ונגישה של בודהיזם. הראשונה מבין הקבוצות הללו, פגודת An Quang בסייגון, נוסדה בשנת 1950 כמכון הדרכה לנזירים בודהיסטים וייטנאמים. בשנת 1965, ייסד נהט האן את בית הספר לנוער לשירותים חברתיים (SYSS), "המבוסס על ... עקרונות בודהיסטים של אי אלימות ופעולה חמלה", תואר כ"תרומתו הגדולה ביותר של נהט האן "למסורת הבודהיסטית המעורבת במהלך שלה תקופה, למרות מספר רב של מאמצים ("Thich Nhat Hanh 2009: 2). חברי SYSS, שבמרכזם בסייגון, היו אחראים על "פיתוח כלכלה מקומית משלהם ומספקים חינוך ובריאות משלהם" (King 2001: 81). יתר על כן, תושבי הכפר עברו הכשרה במהלכם הם "בנו מחדש כפרים שהופצצו, הקימו בתי ספר ומרכזים רפואיים, יישבו משפחות חסרות בית וארגנו קואופרטיבים חקלאיים" בנוסף להנחייתם בהסתמכות עצמית, המאפיין המכריע בקהילות נהת האן ("Thich Nhat"). האן ”2009).

הסדר הדתי "טיף הוא", או מסדר האינטרבינג, נוסד בשנת 1966 כאשר נהאת האן הסמיך אחד עשר חברי בית הספר לנוער לשירותים חברתיים. מסדר ההתערבות דומה למנזר מסורתי בפרקטיקותיו הטקסיות בכך שהוא חייב את החברים לשנן ולדקלם את ארבע עשרה המצוות, לעשות מדיטציה ולהשתתף בשיחות דארמה. עם זאת, היא "לא נתפסה כסדר פקידותי ולא כסדר הדיוט", אלא "כקהילה כוללת של מתרגלים בודהיסטים ... מחויבת לחיי שירות משותפים" (King 2001: 82). ארגון פקודת טיפ הואן משקף אולי את המאפיין הבולט ביותר בקהילותיו השונות של נהט האן, את חוסר המבנה שלהן. בעוד שמנזר בודהיסטי מסורתי מאורגן באופן קהילתי והיררכי, קהילות כמו פונג בוי, מסדר האינטרבינג, תפוח אדמה מתוק חסרות ארגון מהודק וסמכות ריכוזית.

כפר השזיף, שהוקם בשנת 1982 בבורדו, צרפת, הוא דוגמה טובה לדתיים המסודרים יותר של נהט האן. קהילות. הוא נוצר כדי להתאים את צמיחת הבטטה. הוא מורכב ממגורים "סנגהה של כ -150 נזירים, נזירות ומתרגלים תושבים", כמו גם זרם מתמיד של מבקרים בינלאומיים, שאינם בודהיסטים ("קהילת החיים המודעים"). אוכלוסייה אחרונה זו מייצגת את מטרתו הראשונית של הכפר כמרכז נסיגה. כפר השזיף תמך באלף אנשים כאלה בשנת 1991 והפך למעונו של טיך נהט האן עד לשובו לויאטנם בשנת 2007. הקהילה המשיכה לגדול בהתמדה בגודלה ובנראות שלה מאז הקמתה, מה שהוביל את נהט האן להקים קהילות אחיות באזור ארצות הברית.

שתי קהילות חשובות בארה"ב הן מנזר פארק הצבאים ומנזר הצוק הכחול. מנזר פארק הצבאים הוקם בחודש יולי 2000 על שטח של 400 דונם באסקונדידו, קליפורניה, כהרחבה בינלאומית לכפר השזיף. פארק הצבאים מורכב משני כפרים נפרדים: המלט המוצק, ביתם של נזירים והדיוטות, והממרה בהירות, בה נמצאים נזירות והדיוטות. Thich Nhat Hanh ייסד כפר דומה וקטן יותר על שמונה דונם של עמק ההדסון בניו יורק, אותו כינה את מנזר הצוק הכחול. בדומה למנזר פארק הצבאים ולכפר השזיפים, הצוק הכחול הוא ביתם של קהילת מגורים של נזירים ושכבות, תוך שהוא מקדם בברכה את "כל מי שרוצה ללמוד ולטפח את האמנות והפרקטיקות של בודהיזם מעורב באמצעות חיים מודעים" ("קהילת החיים המודעים" "נד). בעוד ששתי הקהילות הללו עדיין מפותחות, הן צברו מידה רבה של נראות, ומשכו אליה גם מתרגלים בודהיסטים מעורבים וגם מבקרים סקרנים כאחד במהלך שנות הפעילות הראשונות שלהם ("קהילת החיים המודעים").

הכנסייה הבודהיסטית המאוחדת, Inc (UBC) בארצות הברית והכנסייה הבודהיסטית המאוחדת בצרפת (Eglise Bouddhique Unifieé) הם ארגונים אחים. ה- UBC בארה"ב הוא מס הכנסה שמוגדר כ- IRS כארגון 501 (c) (3) ללא כוונת רווח. יחד שני ארגוני האחיות משמשים כגוף הממשל של כפר השזיף, מנזר הצוק הכחול, מנזר פארק הצבאים, הקהילה לחיים מודעים, ופרלקס פרס. ארגונים אחרים המזוהים עם UBC כוללים את מקדש ענן הדהרמה ומקדש צוף הדהרמה בשנת 1988, ואת קישוט מקדש החסד האוהב בשנת 1995. ישנם מרכזי תרגול מודעים בגרמניה האמריקאית, הונג קונג ותאילנד.

בעיות / אתגרים

Thich Nhat Hanh התמודד עם שני אתגרים ראשוניים בקריירה שלו: ביקורת מתוך הקהילה הבודהיסטית על רעיונותיו הרפורמיסטיים ואתגרים חיצוניים מצד מתנגדים פוליטיים הן בווייטנאם והן בארצות הברית.

נהט האן היה מסוכסך בנוגע לתפקידו העתידי כנזיר אפילו בזמן שהתאמן כנזיר במנזר טו היו. עם כניסתו למנזר, חש נאת האן מיד את הצורך בשינוי המסורת, חזות מחודשת שתביא את הבודהיזם לעולם המודרני, ולכן הוא הטיל ספק במה שהוא ראה כשיטות מיושנות של מחקר זן בודהיסטי מסורתי. עם זאת, חזונו נתקל בהתנגדות מיידית בתוך המנזר. למרות שהמשיך בהכשרתו והשתתף בשיטות זן מסורתיות, לאורך כל הכשרתו, הוא מעולם לא זנח את רעיונותיו לרפורמה.

לאחר שעזב את המנזר והחל ליישם את רעיונותיו מכווני הרפורמה, הוא נתקל במחויבות ארוכת השנים של הבודהיזם לחתירה להארה פרטנית. לעומת זאת, תנועת הבודהיזם המעורב שלו הדגישה את "המעורבות הפעילה של הבודהיסטים [המעורבים] בחברה ובעיותיה" (בראון 2004: 1). כלומר, הוא הדגיש מערכות יחסים וקהילה. מנקודת מבט בודהיסטית מעורבת, כדי להגיע לנירוונה, צריך לעזור להוביל אחרים להארה.

בעוד וייטנאם שימשה בעבר כמסורות דתיות שונות, במהלך חייו של נהט האן ממשלת וייטנאם דיכאה באופן שיטתי את הביטוי הדתי, ואסרה על כל פעילות דתית וטקסים שהפריעו לסמכות ולמדיניות הממשלה. תנועת הבודהיזם המעורבת של טיח נהט האן, המיזגת בין אמונה דתית לאקטיביזם פוליטי, העמידה אותו בסתירה ברורה עם הממשלה.

הוא גם גרר התנגדות מצד גורמים בקהילה הבודהיסטית בווייטנאם. נהט האן היה דמות בולטת בהקמת הכנסייה הבודהיסטית המאוחדת של וייטנאם (UBCV) מאז הקמתה בשנת 1964. הכנסייה סייעה במגוון מאמצי סיוע וקידמה את העשייה הארצית של הבודהיזם. עם זאת, ה- UBCV הרחיק את עצמו מלהת האן, מנע ממנו תמיכה כספית בקהילותיו הנרחבות והסיר אותו מחברות אוניברסיטת ואן האן, שעזר להקים, אך בה לימד גם מאז הקמתה. ה- UBCV ציין מחלוקת גוברת סביב נהת האן ותנועתו הדתית-פוליטית כסיבה מאחורי התנתקותו ממנו ומעבודתו.

יחד עם מנהיגים בודהיסטים רבים אחרים, לכן הוגלה נהט האן מווייטנאם, ונאסר על ידי המולדת שלו הן הממשלות הדרום וייטנאמיות והן הקומוניסטיות. נאת האן נאסר לחזור לווייטנאם לאחר שיצא לסיור שלום בארצות הברית בשנת 1966, וביקש לסיים את המעורבות האמריקאית במלחמת וייטנאם. במהלך אותו סיור נפגש עם מגוון מאורות פוליטיים ודתיים, כמו מרטין לותר קינג, הבן, רוברט מקנמרה והאפיפיור פאולוס השישי. רוב גלותו ארבעים השנה שלאחר מכן בילה בכפר פלום בצרפת, שם הקים את הכנסייה הבודהיסטית המאוחדת, שהיא עצמאית לחלוטין מה- UBVC.

Nhat Hanh הוזמן בסופו של דבר לארץ מולדתו בשנת 2005, אשר החיה את הקרע שלו עם הכנסייה הבודהיסטית המאוחדת של וייטנאם. עם חזרתו למולדתו הביע נהט האן תקווה לפיוס בין בודהיסטים לממשלת וייטנאם וביקש לקדם את הדת אחר כך לנוער האומה (Roscoe nd). עם זאת, מנהיגי ה- UBCV ראו את חזרתו כ"נאיבי ואפילו 'לא בודהיסטי' ", וקבעו כי" ממשלת וייטנאם תמכור את ביקורו של טיך נהת האן בקהילה הבינלאומית כתמיכה שבשתיקה לרפורמות היקף היקף שביצעו כדי להראות שיפור בחירויות הדת. וזכויות אדם "(Roscoe nd). העיתונות הווייטנאמית בשליטת הממשלה העלתה את חזרתו של נהט האן, והציגה דימוי של פתיחות לדיאלוג פוליטי-דתי. עם זאת, הממשלה למעשה לא עשתה מעט תיקון למדיניותה הדתית המגבילה.

Thich Nhat Hanh נחשב לאחד המנהיגים הדתיים המשפיעים ביותר בעידן זה. לעתים קרובות מכנים אותו "הבודהיסט השני" המפורסם ביותר בעולם אחרי הדלאי לאמה (Roscoe, nd). למרות שהתמודד עם התנגדות רבה לאורך כל הקריירה שלו כפעיל דתי, לא ניתן לחלוק על השפעתו הרחבה והעמוקה. בעודו גר כיום בכפר השזיף, טיח נהט האן נוסע לעיתים קרובות, נותן שיחות שלום, נותן חסות לנסיגה ומעניק ראיונות עם מנהיגים רוחניים ותקשורתיים מאת רם דאס ואופרה ווינפרי.

הוא המשיך לקדם מספר תנועות שלום ברחבי העולם והשתתף בדיון על מדיניות צבאית אמריקאית ופעולות במזרח התיכון בדיוק כפי שעשה במהלך הדיון סביב מלחמת וייטנאם. בראיון עם בוב אברנת'י השווה נהט האן את מעורבות ארצות הברית בעירק לזו של וייטנאם ואמר: "האמנת שחיפוש והרס הם הדרך הנכונה. אך ככל שהמשכת יותר בסוג כזה, כך יצרת יותר קומוניסטים ולבסוף נאלצת לסגת. אני חושש שאתה עושה בדיוק את אותו הדבר בעירק "(2003).

ביבליוגרפיה

" אמנות של חיי תשומת לב ”2009, 15. באוגוסט כפר השזיפים. גישה מ http://www.plumvillage.org/mindfulness-practice.html ב 21 מרץ 2013.

בראון, פיליפ ראסל. 2004. בודהיזם העוסק בחברה: פרקטיקה בודהיסטית למערב. בודהנת. גישה אל http://www.buddhanetz.org/texte/brown.htm ב 19 מרץ 2013.

קינג, כריסטופר, 2000. "מבוא: בודהיזם חדש." גישה מ ftp://ttbc.no-ip.org/%A5@%AC%C9%A6U%A6a%A4W%AEy%B3%A1%B8%EA%AE%C6%2F%ABn%B6%C7%A6%F2%B1%D0%B9%CF%AE%D1%C0%5D%202%2F047%20%C2%F8%BBx%20Magazine%2FJournal%20of%20Buddhist%20Ethics%2FJBE%2Fwww.jbe.gold.ac.uk%2F7%2Fqueen001.html ב 30 מרץ 2013.

קינג, רוברט ה '2001. "Thich Nhat Hanh: Buddhist Engaged." עמ. 71-105 אינץ ' תומאס מרטון ות'יך נהט האן: רוחניות עוסקת בעידן של גלובליזציה. ניו יורק, ניו יורק: קבוצת פרסום המשך בע"מ

McMahan, David L. 2008. "היסטוריה קצרה של תלות הדדית." עולם האוקיאנוס השקט: כתב העת של המכון למחקרים בודהיסטיים 2008: 131-176.

"המורה שלנו." מנזר הצוק הכחול. גישה מ http://bluecliffmonastery.org/sidebar/about-us/zen-master-thich-nhat-hanh ב 19 מרץ 2013.

רוסקו, ג'ארד. "בודהיזם, מתחת לאגודל של וייטנאם." Tricycle.org. גישה מ http://www.tricycle.com/web-exclusive/buddhism-under-vietnams-thumb?page=0,1 ב 3 אפריל 2013.

"קהילת החיים המודעים" ונתיב הישן של בוסטון סנגהה של קהילת החיים המודעים. גישה מ http://www.bostonoldpath.org/community/ ב 21 מרץ 2013.

"Thich Nhat Hanh." 2009, 20. באוגוסט כפר השזיפים. גישה מ http://www.plumvillage.org/thich-nhat-hanh.html ב 19 מרץ 2013.

"Thich Nhat Hanh." קהילת אינטרבינג. גישה מ http://web.archive.org/web/20080102023137/http://www.interbeing.org.uk/teachers/thay.html ב 19 מרץ 2013.

"14 המצוות של Thich Nhat Hanh" nd Oceandrop. גישה אל http://www.tonglen.oceandrop.org/Thich_Nhat_Hahn_14_Precepts.htm ב 21 מרץ 2013.

Thich Nhat Hanh, ראיון מאת בוב אברנתי, שבועי דת ואתיקה, 19 בספטמבר 2003. גישה אליו http://www.pbs.org/wnet/religionandethics/episodes/september-19-2003/thich-nhat-hanh/1843/ ב 3 אפריל 2013.

"מכובד ארגון Thich Nhat Hanh: קהילת החיים המודעים." בודהנת. גישה מ http://www.buddhanet.net/masters/thich.htm ב 19 מרץ 2013.

"וייטנאם: דיכוי הכנסייה הבודהיסטית המאוחדת." 1995, מרץ. ארגון Human Rights Watch. גישה אל http://www.hrw.org/reports/1995/Vietnam.htm ב 3 אפריל 2013.

מחברים:
דוד ג ברומלי
לאה הוט

תאריך הודעה:
10 אפריל 2013

 

שתפו אותי