אמנדה טלפסן דוד ג ברומלי

כנסיית התהליך

לוח הזמנים של כנסיית התהליך

1931: המייסדת מרי אן מקלין נולדה בגלזגו, בריטניה

1935 (8 באוקטובר): המייסד רוברט מור נולד בשנגחאי, סין.

1936: מור חזר עם אמו לאנגליה.

שנות השישים: מור ומקלין נפגשו באמצעות סיינטולוגיה והתחתנו ולקחו את השם דה גרימסטון.

1963: דה גרימסטונס עזב את סיינטולוגיה כדי למצוא ניתוח קומפולסיות בלונדון, אנגליה.

1965-1966: ניתוח כפיות משך לקוחות והדה גרימסטונס שינו את שם הקבוצה ל"תהליך ".

1966 (23 ביוני): התהליך עזב את לונדון לנסאו, איי בהאמה לפני שהתיישב בסופו של דבר בחבל האי יוקטן.

1966 (7 באוקטובר): התהליך סבל את ההוריקן אינז, וראה בו חוויה דתית והוביל להקמתו של התהליך ככנסיית התהליך של פסק הדין הסופי.

1966-1968: התהליך חזר ללונדון והקים פרקים בסן פרנסיסקו, ניו אורלינס, ניו יורק, רומא, פריז, אמסטרדם, המבורג ומינכן.

1970: התהליך התיישב בארצות הברית והדה גרימסטונים מפרידים עצמם מהקבוצה ומעניקים לעצמם את השם "האומגה"; בתוך התהליך מכונה רוברט "המורה" ומרי אן "האורקל".

1974 (23 במרץ): רוברט דה גרימסטונוואס הוצא מהתהליך על ידי מועצת המאסטרים ועזב את ארצות הברית.

1974: מרי אן דה גרימסטון והמועצה הקימו את בסיס האמונה של המילניום החדש, שלימים נקרא קרן אמונת האל.

1979: התהליך הוקם מחדש בהנהגה חדשה

1987: התהליך התרחב עם פרקים שהתמקדו בסיוע לחסרי בית; פרקים אלה נודעו מאוחר יותר כחברת המעבדים.

1993: כנסיית התהליכים של פסק הדין הסופי ואמונתו ותורתם הוכרזו כמיושנות, הארכיונים הושמדו והכנסייה התפרקה למרות שחברת המעבדים המשיכה להתקיים כארגון לפעילות קהילתית חילונית.

היסטוריה / היסטוריה

רוברט מור ומרי אן מקלין חיו שני חיים שונים מאוד עד שפגשו זה את זה בכנסיית הסיינטולוגיה. רוברט נולד בשנחאי, סין ב- 8 באוקטובר 1935; אולם לפני שהיה בן הוא ואמו חזרו לאנגליה. שם גידולו, כפי שהוא מתאר זאת, בכוח השטן של ויליאם ביינברידג ', "היה אנגלי ממעמד הביניים הקונבנציונאלי למדי, מאושר למדי וחסר אירועים" (ביינברידג 1978: 21). הוא קיבל חינוך נוצרי פרטי אך הצטרף לצבא הבריטי במקום להמשיך להשכלה גבוהה. לאחר הצבא בילה מספר שנים בהכשרה אדריכלית.

ילדותה של מרי אן הייתה שונה מאוד. אמה לקחה תפקיד מינימלי בגידולה והשאירה את זה בעיקר בידי קרובי משפחה אחרים. היא מעולם לא התחנכה רשמית ונראה כי לא היה לה כיוון מוחלט בחייה עד שהייתה מעורבת בסיינטולוגיה ורוברט. ויליאם ביינברידג 'מציע בספרו כי ההבדלים הללו באורחות חייהם, כישוריהם וצרכיהם של רוברט ומרי אן הם שהפכו אותם לשותפות כה אפקטיבית (ביינברידג 1978: 23-26).

השניים נפגשו והתאהבו בראשית שנות השישים כששניהם היו חברים בכנסיית הסיינטולוגיה. גם רוברט וגם מרי אן בחרו להירשם לקורס המכשיר אותו להיות מתרגל סיינטולוגיה. זה כלל אותם בפגישות טיפול אינטנסיביות זו עם זו. במהלך הפגישות הללו הבינו רוברט ומרי אן את תחומי העניין המשותפים שלהם בעבודתם של הפסיכואנליטיקאי אלפרד אדלר ודעותיהם השליליות לגבי סיינטולוגיה. הם התאהבו. לאחר שנישאו רוברט ומרי אן שינו את שמם לדה גרימסטון.

In כוח השטן רוברט מתאר את התיאוריה של אדלר "במונחים של יעדים כפייתיים, כלומר הוא הניח שכל אדם חותר אחר משהו, והוא לא דיבר על המטרות והשאיפות המודעות שיש לכולנו, אלא על הכוחות המניעים הלא מודעים שמניעים באמת את מעשינו. זה גם [מרי אן] וגם אני הסכמנו. וסיכמנו גם עם אדלר שהבאת המטרות הלא מודעות הללו לתודעה יכולה להקל על המתחים, הלחצים, הקונפליקטים, הבעיות ותחושת הכישלון שכל אדם נתון להם "(ביינברידג 1978: 27).

בני הזוג התפכחו ממנהיג סיינטולוגיה ומתורתו וכלליו. הם אכן חשבו שהטכניקות שלמדו מהקורס היו קלות ויעילות לגילוי מטרותיו הלא מודעות של אדלר. בשנת 1963 עזבו רוברט ומרי אן את סיינטולוגיה ופיתחו ניתוח קומפולסיות בלונדון, קבוצת טיפול אשר ניתן לכנותה גם כת לקוח. רוברט תיאר את הקבוצה בשנת 1965; "המטרה שלנו היא לגרום לאנשים להיות מודעים לעצמם, וכך להיות אחראיים יותר לעצמם ולאנשים אחרים. אנחנו לא כל כך עוסקים בריפוי חולי נפש כמו הפסיכואנליטיקאים האורתודוכסים יותר. אנו רוצים לעזור לאנשים להגשים את עצמם "(ביינברידג '1978: 33).

ניתוח קומפולסיות החל במהירות למשוך לקוחות דרך רשתות ידידות והיו אותם אנשים שנכנסו לטיפול בשנתיים וחצי הראשונות שהיוו את הליבה של התהליך, בו שינו את שם הקבוצה בהמשך. לקוחות אלו לקחו חלק בפגישות טיפול אישיות עם רוברט ומרי אן ובמפגשים קבוצתיים, כך שנוצרו קשרים במהירות בין כולם. כך נחלשו קשריו של המשתתף לאנשים מחוץ לכת, וגרמו לחוסר אמון בקרב הקהילה. התוצאה של זה היא מה שמכונה רמיעה חברתית. "בפריסה חברתית, חלק מרשת חברתית מורחבת קורס כשהקשרים החברתיים בתוכה מתחזקים, ולהדדי, אלה לאנשים שמחוצה לה נחלשים" (ביינברידג 1978: 52).

ויליאם סימס ביינברידג 'מציין שהטריגר לפלישה זו היה האינטימיות המוגברת שנוצרה על ידי מפגשי הטיפול. הקבוצה נקלטה לחלוטין זו בזו ובטיפול ולכן איבדה קשרים עם גורמים חיצוניים. עובדה זו עצרה את גיוסם של חברים חדשים דרך רשתות חברתיות והביאה לפריצה חברתית (Bainbridge 1978: 52).

ביינברידג 'מציע גם שרוברט ומרי אן לא הכשירו חברים אחרים להיות מטפלים מספיק מהר ולכן הם נאלצו לקחת על עצמם את כל מפגשי הטיפול המגבילים את גודל הקבוצה. הוא מציע שאם היו מאמנים מטפלים "תרבות חדשה זו הייתה עשויה להתפשט באופן נרחב בחברה האנגלית במקום לייצר פגיעה" (ביינברידג '1978: 52).

הקבוצה התפרדה משאר החברה ולכן הם כבר לא היו מוגבלים להתנהגות שהייתה מקובלת ביחס לנורמות החברתיות של אותה חברה. משמעות הדבר היא ש" ... הם [היו] חופשיים במיוחד לסטות בפיתוח אמונות ופרקטיקות "(ביינברידג '1997: 248). לפיכך הקבוצה הייתה חופשית להתחיל להתקדם לעבר תפיסה דתית והיא עשתה זאת. כל האלמנטים הללו שיחקו גורם בהחלטה של ​​התהליך לעזוב את לונדון לבהאמה ב- 23 ביוני 1966.

הקבוצה לא נשארה בנסאו, אך התיישבה בסופו של דבר בקבוצת בניינים הרוסים בקוסטול (sh-tool) בחצי האי יוקטן המקסיקני. המעבדים החלו לתקן את הבניינים ולגדל ירקות משלהם. הם גם החלו להשתתף בפעילויות דתיות קונבנציונאליות שונות, כגון תפילה, צום ומדיטציה. זה היה ב- Xtul שהקבוצה החלה גם לנקוט בשמות חדשים, כאן הם פשוט נבחרו, אך בשנים מאוחרות יותר הם הוקצו על ידי מרי אן או מנהיגים אחרים.

הדבר החשוב ביותר שקרה בזמן שהתהליכים היו ב Xtul היה הישרדותם של הוריקן אינז שנשבה במשך יומיים. חברי הקבוצה האמינו כי הישרדותם לא הייתה רק מקרית אלא שהם פגשו את הצדדים הטובים והרעים של אלוהי הטבע, רעיון המוביל לאמונותיהם המאוחרות יותר לגבי אלים. אחד מחברי הקבוצה מצוטט בכוח השטן כמי שאמר, "Xtul היה המקום בו פגשנו את אלוהים פנים אל פנים. החוויה היא שהובילה להקמת הכנסייה. מבחינת מחויבות, זו הייתה נקודת האל-חזור שבה כל אחד מאיתנו, שנקטף על ידי הגורל מתוך עולם של יום עבודה, מצא שיש לנו ייעוד אלוהים "(ביינברידג '1978: 68). הפרעה בה מעורבים הורים לשלושה חברי קבוצה אילצה את הפרוסקים לחזור לאנגליה.

כך החזיר התהליך לבלפור פלייס בלונדון דת ולא קבוצת טיפול. החברים החלו לקחת על עצמם תפקידי כנסייה מסורתיים של גיוס ותרומה (שידול כסף). השנים הבאות היו זמן צמיחה עבור התהליך. הקבוצה הקימה פרקים בסן פרנסיסקו, ניו אורלינס, ניו יורק, רומא, פריז, אמסטרדם, המבורג ומינכן.

בשנת 1968, בגלל בעיות כלכליות, הורה רוברט דה גרימסטון לחסידיו לצאת לעולם, במיוחד לגרמניה, בזוגות ללא כל כסף או חפצים להפיץ את השמועה ולבקש כסף. רוברט תמך בתכנית זו בכתובים מאת מתיו טן, 1.1. בפרק מתיא 10, המשיח מורה לתלמידיו, לפני שהוא שולח אותם בזוגות לעבור מעיר לעיר ולהטיף את המילה. 1.2 ההוראות שהוא נתן חלות כעת, אולי אפילו יותר מדויק ממה שהיו אז. 6.3 אין לקחת כסף. שכן לאדם הפרובסידי אין צורך בכך לעצמו. עבור הצרכים הפיזיים שלנו יענו אלה שאנו נותנים להם רוחנית ... "(ביינברידג '1978: 92) ולכן הוא מכונה שלב מתיו עשר.

בסופו של דבר הקבוצה התיישבה בארצות הברית בשנת 1970 והקימה פרקים קבועים בבוסטון, שיקגו, ניו אורלינס וניו יורק ופרק לא מוצלח בטורונטו, קנדה. לאחר החוויה ב- Xtul, רוברט ומרי אן התבדלו משאר חברי הקבוצה והעניקו לעצמם את השם האומגה. לאורך השנים המוצלחות ביותר של הקבוצה הזוג נסע וחי טוב מאוד מכספים שהושגו באמצעות תרומות שביצעו השליחים.

בתחילת שנות ה -1970 לאומגה החלו להיות בעיות פנימיות ובעיות אלו מובילות לפיצול הקבוצה. רוברט דה גרימסטון ניסה ליישם את מה שכינה המשחק החדש שהיה סוג של שחרור מיני בתוך הקבוצה. כמו כן הוצע כי בקרב חברי הקבוצה הייתה "חוסר שביעות רצון מהדגש הגובר על השטן" (Melton 1996: 229). התנהגותו ומעשיו ביחס לקבוצה גרמו למתח לא רק בינו לבין מרי אן אלא גם בינו לבין מועצת המאסטרים, הגוף השולט.

כסף ובעיות תיאולוגיות מובילים לעלייה במתח זה והכל הביא לכך שמועצת המאסטרים סילקה את רוברט דה גרימסטון ממשרדו של מורה הכוח ב- 23 במרץ 1974. לאחר מכן עזב את ארצות הברית ומעולם לא הצליח להקים מחדש. עמדתו או בעקבותיו. מרי אן ומועצת המאסטרים שינו חלק מתורתו ופרקטיקותיו של הכוח וכך הקימו את אמונת היסוד של המילניום החדש או את אמונת היסוד של ימינו (ביינברידג '1978: 227-30).

היה ניסיון מוצלח להקים מחדש את התהליך בהנהגה חדשה בשנת 1979 וב- 1987 החלה התרחבות נמרצת. פרקים אלה הושתתו על הנוהג לסייע לחסרי בית. קבוצה זו זכתה לכינוי אגודת המעבדים והייתה בדרך כלל ארגון חילוני. האמונה ותורתו של התהליך הוכרזו כמיושנים, הארכיונים נהרסו והכנסייה התפרקה בשנת 1993. חברי אגודת התהליכים ממשיכים היום כארגון לפעילות קהילתית חילונית (כנסיית פסק הדין הסופי).

דוקטרינות / אמונות

הטקסט המקודש העיקרי של התהליך היה התנ"ך, ובמיוחד ספר מתיו בברית החדשה. הקבוצה גם השתמשה בכמה ממאמריו של רוברט דה גרימסטון ויצירותיהם של מנהיגי כנסיות אחרים ככתובים; אלה כוללים "דיאלוגים של Xtul", "יציאה", "כפי שהוא", "כי ישוע בא", ו"גאות הסוף "שהוא המשך לספר ההתגלות. כמה דוגמאות לכתבי הקודש של התהליך שנמצאים באינטרנט הם "נר בגיהנום", "שטן במלחמה" ו"אנושות היא השטן ".

ניתן להפריד בין אמונות התהליך לשתי תקופות שונות. הראשונה מהתקופות הללו התמקדה באלוהים כהוויה העליונה והייתה האידיאולוגיה המכוננת ונשארה היחידה עד 1967. התקופה השנייה הוכנסה כאשר דה גרימסון כתב את חיבורו "ההיררכיה" בשנת 1967. חיבור זה הציג את האמונה ב יהוה, לוציפר והשטן, שלושת האלים הגדולים של היקום (ביינברידג '1978: 176).

בשנים הראשונות, התהליך ראה באלוהים את הישות העליונה שהייתה מושלמת ואינסופית (אלוהים הוא). הם האמינו שהאנושות היא ההפך מאלוהים, "האנושות היא מלכודת של עכבות מוגבלות, בעוד שאלוהים הוא בלתי מוגבל" (ביינברידג '1978: 174). האנושות אף תויגה כשטן, אויבו האולטימטיבי של אלוהים. אמונותיהם האפוקליפטיות התמקדו בהרס אותם היבטים של האנושות שהתריסו נגד אלוהים. לפיכך, מטרתם של מרבית הטקסים והטיפול בהם הייתה לברוח מממלכת האנושות חסרת התקווה הזו על ידי סיוע למשיח במשימת איחוד היקום.

רצונות אלה לברוח מגורל האנושות מובילים לשמות הקבוצה. הטקסים והתרגילים השונים בהם השתמשו נקראו "תהליכים". לפיכך, "הם החליטו שכל מפעלם הוא תהליך מונחה שינוי ולכן אימצו את השם תהליך" (ביינברידג '1997: 250).

חברי התהליך האמינו, כמו נוצרים, שאלוהים שלח את בנו היחיד המשיח לעולם מתוך אהבתו לאדם. חובתו של ישו הייתה לשמש כקשר תקשורת בין האלים לבני האדם ולפייס בסופו של דבר את שלושת האלים (ביינברידג '1997: 253). המשיח והשטן היו הפכים וכך נקשרו בהם ערכים מנוגדים שונים כמו אהבה ופחד ואיחוד ונפרדות. אמונה זו הובילה לתיאוריה של דה גרימסטון כי ניתן לפרש את כל המציאות כצומת של זוגות הפכים קוטביים אותה הוא חושף בספרו "היקום שני הקוטב" (ביינברידג '1978: 175).

סוגים אלה של מערכות יחסים דיכוטומיות ניכרים בתקופה השנייה של אמונות התהליך המתמקדות בשלושת האלים התהליכים ובמשיח. תורת התהליך קבעה כי אלים אלה נוצרו כאשר היקום נוצר ואלוהים התפצל לארבע אישיות מובחנת (האלים). האמינו כי האלים מייצגים "שלושה דפוסי אנוש בסיסיים של המציאות וכל אחד מהם מייצג בעיה בסיסית"; או במילים אחרות, "ניתן לראות כל אלוהים כנקודת מבט בסיסית על הדרך הטובה ביותר לחיות" (ביינברידג '1978: 176).

כל אל היה מייצג תכונות אישיות מסוימות. יהוה היה "האל הנקם והנקמה הגועש" שדרש משמעת, אומץ ומסירות לחובה וטהרה (האלים). לוציפר, שנקרא גם נושא האור, היה אוהב ואדיב בכיף. הוא העריך הצלחה ושלום. השטן הטמיע בחסידיו שתי תכונות ברורות מאוד; הראשון היה הרצון להתעלות מעל התחום האנושי, להיות חופשי מצרכיו ולהיות "כל הנשמה וללא הגוף" (ביינברידג '1978: 177). האיכות האחרת היא רצון לשקוע מתחת לתחום האנושי ולהיקלט באלימות ובצורות אחרות של פינוק פיזי מוגזם. המשיח הוא הקישור של האל לבני אדם ומספק לבני האדם את כל הכישורים הדרושים להם כדי להתגבר על בעיות וקשיים בחיים. לכל אדם היה אל מסוים איתו חלקו את המאפיינים הרבים ביותר (ביינברידג '1978: 176-78).

אלים אלה אורגנו בזוגות דיכוטומיים. יהוה ולוציפר היו הפכים ומשיח ושטן היו הפכים. הם אוחדו גם לארבעה סוגי אישיות עיקריים: יהויאקי-שטני, יהויאקי-נוצרי, לוציפריאני-שטני ולוציפריאני-נוצרי. אנשים מחוץ לקבוצה יכלו לגלות את סוג האישיות שלהם, או את דפוס האל שלהם, על ידי מענה על שאלון. בעוד שחברי התהליך היו מתקשרים עם הממונים עליהם ועמיתיהם בקבוצה, ואז דנים ברעיונותיהם, ולבסוף מחליטים על דפוס אל. תוויות אלו נעשו נפוצות מאוד בקרב חברי הקבוצה. מאוחר יותר לכל דפוס הוקצה רמה עליונה (חיובית) ותחתונה (שלילית) על ידי רוברט דה גרימסטון.

חברי הקבוצה האמינו כי "משחק האלים" מסתיים ואיתו העולם. יהוה ולוציפר היו אמורים להצטרף לאיחוד לאחר סיום מאבקם בסכסוך הנפש. בכתוב התהליך נכתב: "באמצעות אהבה, ישו והשטן השמידו את איבתם והתכנסו לקראת הסוף, המשיח לשפוט, השטן לביצוע הדין .... המשיח והשטן הצטרפו, הכבש והעז, אהבה טהורה ירדה מפסגת השמיים, מאוחדת בשנאה טהורה המורמת ממעמקי הגיהינום ... הסוף עכשיו. ההתחלה החדשה עתידה לבוא "(ביינברידג '1997: 245).

טקסים / פעולות

חברי התהליך היו מעורבים בטקסים שונים לאורך כל תקופתם בקבוצה. חלק מהטקסים הללו היו פתוחים לציבור בעוד שרבים היו בבעלות פרטית. טקסים רבים היו דומים לאלה שנראו במנהגים נוצריים, כגון נישואין, טבילות ועצרת השבת. עם זאת היו טקסים רבים שהיו אנדמיים לקבוצה.

רוב הנישואים בתוך הכנסייה יתויגו כרגילים, אם כי היו שיטות נישואין מסוימות שהכנסייה דגלה בהן שנראות כשונות. למשל הכנסייה ביצעה נישואין של זוגות מאותו מין. כמו כן, האמינו כי חברי הקבוצה נשואים בעיקר לכנסייה ולכן היה נוהג נפוץ להפריד בין זוגות נשואים, שכן ניתן לשלוח אותם למרכז אחר בעיר אחרת (Bainbridge 1978: 162).

טבילות היו הטקסים שליוו את המעבר של חבר ממעמד אחד למשנהו. הם התרחשו בכל צעד בדרך בהיררכיה. טקסים אלה היו בדרך כלל פרטיים, למעט כאשר אקולייט הפך ליוזם. כמו בטקסי תהליכים רבים. נעשה שימוש בפזמונים. בטבילות הפזמונים היו פזמון החניכה וניקו אותנו במי החיים. האדם שהוטבל קיבל סמל מסוים המייצג את מעברם לרמה גבוהה יותר. לדוגמא לאדם שעבר מ'יוזם 'למסנג'ר קיבל תג עז של מנדס שהיה מייצג את השטן, בשנים מאוחרות יותר זה הוחלף לצלב כסף ועליו נחש אדום (ביינברידג' 1997: 256).

עצרת השבת התקיימה מדי שבוע במוצאי שבת והייתה התקופה בה כל החברים יכלו להיפגש. זה התרחש בחדר טקסי האלפא שהיה מאורגן בצורה מסוימת. באמצע החדר היה מזבח עגול ובו משני צידיו עמדות, אחד עליו קערת מים והשני עם קערת אש. המשתתפים ישבו במעגל סביב המזבח על כריות על הרצפה, ושני הכמרים ישבו משני צידי החדר זה מול זה על כיסאות. שני הכהנים נקראים המקריב והמאוונגליסט. המקריב מסמל את ישו והאוונגליסט מייצג את השטן. המקריב מנחה את מרבית הטקס בזמן שהאוונגליסט נושא את הדרשה הרגשית. הטקס כלל את קריאות עצרת השבת. חלק ניכר מהסמליות באסיפת השבת עוסקת בעיקרי אמונות התהליך, במערכת היחסים הכפולה של האלים ובאחדות המשיח והשטן (ביינברידג '1978: 190-94).

יחד עם טקסים התהליך השתמש בתרגילי טיפול במטרה "לרפא את נשמתם". הפגישה הטיפולית הראשונית הייתה המעגל המתפתח לטלפתיה. ה- TDC, כפי שכונה על ידי חברים, כלל מספר תרגילי קבוצה וזוגות שנועדו לפתח את כוחות הטלפתיה של המשתתפים. חברי התהליך ראו את הטלפתיה כ"להיות מודעים יותר, להגביר את הרגישות סביב אנשים אחרים ... להיות מסוגלים להבין מה ההרגשה של האדם עובר, מבלי לדבר איתו על זה "(ביינברידג '1978: 198). תרגיל דומה נוסף היה מדיטציית חצות שהתקיימה בשני לילות סוף השבוע. המדיטציה בפעילות זו תתמקד בצמד רעיונות, אחד שלילי ואחד חיובי, ונועדה לשמש כפתרון של הסכסוך בין ברכות ומעמסים עבור המשתתפים (Bainbridge 1978: 203).

התקדמות הייתה הפגישות המשמעותיות ביותר עבור השליחים, היוזמים והתלמידים מבחוץ. אלה עסקו בחינוך אודות התהליך ונועדו להיות טיפוליים. הפגישות נמשכו כשלוש שעות עם הפסקה קצרה באמצע ובדרך כלל התקיימו בלילות שני ורביעי. הפעילויות התרחשו בחלקן הראשון של המפגשים הללו והמחצית השנייה נועדה ללימוד תיאולוגיה של תהליכים. פעילות כזו נקראה Training Routine Zero. בשביל זה שני חברים יושבים דוממים לחלוטין ולא מגיבים ובהים זה בעיניו למשך זמן ממושך. כדי "לעבור" את המבחן על האדם להיות מסוגל להתעלם לחלוטין מכל הניסיונות להסיח את דעתו / אותו (ביינברידג '1978: 203-06).

התהליך השתמש במכשיר אלקטרוני שהם כינו P-Scope כדי לחשוף רגשות ומטרות תת מודע. ה- P-Scope בנוי ממש כמו ה- E-Meter של הסיינטולוג, שהוא בתורו מכשיר רגיש לחום הדומה למכונות ביו-משוב וגלאי שקר. ה- P-Scope שימש בפגישות שכללו מטפל ולקוח אחד או יותר. המטפל שאל שאלות של הלקוח ותיעד את קריאות המכונה. קריאות אלה אורגנו בקו מטרה וכך ניתן היה לגלות את המטרה התת מודעת האולטימטיבית של הלקוח (ביינברידג '1978: 211-16).

היו כמה פגישות טיפול / גילוי דומות בהן השתתפו חברי כת ברמה גבוהה יותר. מפגשים אלה, כמו אלה של חברים אחרים, התמקדו בפיתוח הטלפתיה של האדם ובהעלאת השטח את המטרות והפחדים התת מודעים שהשפיעו על התנהגותם. ויליאם סימס ביינברידג 'מציע כי השימוש במפגשים אלה לכל החברים היה אמצעי להנהיג שליטה על המשתתפים. הוא אומר בכוח השטן, “כמה מתרגילי הטיפול אילצו את המשתתף להביע את כל רגשותיו ולהודות בכל מעשיו. מטפלים בודדים, או קבוצות של עמיתים [מעבדים], היו מכופפים את האדם לכיוון הרצוי, ושולטים בו בצורה עדינה אך מוחלטת "(Bainbridge 1978: 222).

ארגון / מנהיגות

חברי התהליך אורגנו בהיררכיה מפורטת מאוד. נאמר כי ההיררכיה התבססה על פונקציה ולא על איכות, שהאנשים בראשם אינם טובים יותר אלא משרתים פונקציות מסוימות (Bainbridge 1978: 153). ביינברידג 'קובע כי "... מערכת זו ניצלה ושלטה על חברי המדרג הבינוני באמצעות מתן סיפוקים בפועל והבטחה לסיפוק גדול יותר לבוא" (ביינברידג' 1978: 142).

התפקידים לפי סדר המעמד היו: אקולייט, יוזם, שליח חיצוני (OP), מסנג'ר פנימי (IP), נביאים, כמרים, אדונים ואומגה. כדי לעבור מסטטוס אחד למשנהו אדם עבר טבילה. אקוליטים היו אנשים שעשו את הצעד הראשון לקראת ההצטרפות לקבוצה, אך לא הייתה להם משמעות אמיתית. כדי להפוך ליוזמה, השתתפו אקוליטים בכמה שיעורים והשתתפו במדיטציה ובצום. ליוזמים לא היו פונקציות מוגדרות בתוך הקבוצה ורק חלקם גויסו להיות שליחים.

התהליך להיות שליח היה הרבה יותר כרוך וקשה. אולם ברגע שאדם השיג מעמד של שליח חוץ הוא קיבל את שמו הקדוש, עבר לדירת המסנג'ר שם שהה במשך שתים עשרה חודשים והחל לתרום. מטוסי ה- OP היו גם צפויים להישאר רוויים במהלך שנים עשר החודשים הללו. לא ברור כיצד אדם עבר לסטטוסים גבוהים אחרים אך כל אחד מהם מלווה באחריות רבה יותר ותפקיד גדול יותר בתוך הכנסייה. מספר האנשים שהשיגו תפקידים גבוהים אלה היה בדרך כלל מוגבל.

הסטטוס היחיד שיוחס ולא הושג היה האומגה. הסיבה לכך היא שהיא כללה רק את רוברט ומרי אן והשתקפה בעובדה שהם מייסדי ומנהיגי הקבוצה. האומגה בדרך כלל שמרה על עצמה בנפרד מכל שאר החברים ושלטה מרחוק.

בחוברת שהופצה על ידי הקבוצה בשנת 1972, "Fax 'n Figgers", נטען כי החברות הינה מעל 100,000 ו"נכון לדצמבר 1971, בהערכה שמרנית, מספר [הפרוצדענים] עמד על כ 100,000- וצומח במהירות "(הובא ב Bainbridge 1978: 144). ביינברידג ', שחקר את הקבוצה כמשקיף על משתתפים, מעריך כי המספרים בפועל בהצצה של הקבוצה היו בטווח של 200 עד 250 (ביינברידג' 1978: 144). הוא משער כי הנתון של 100,000 הוא הערכה של מספר האנשים שתרמו לבקשות רחוב, או שעסקו בדרך אחרת באופן סמלי כלשהו. מכיוון שהחברות כוללת סדרה של טקסי חניכה מורכבים, אין זה מתאים להשוות קשר סיבתי לחברות (Bainbridge 1978: 144).

בעיות / אתגרים

כאשר התהליך היה בשיאו הוא משך תשומת לב רבה. אנשים קראו לחברי הקבוצה לסוגדי השטן בגלל אמונתם בשטן כאל. כמו כן, הואשמו, כמו גם תנועות דתיות חדשות רבות, בהשתתפות באלימות ובמעשים מיניים מזויפים ובניסיון להביא לסוף העולם (מידע על קבוצות נגד כתות). ויליאם סימס בייברידג 'דוחה את ההאשמות הללו וקבע כי "לא הייתה שום אלימות ולא היה סקס ללא הבחנה, אך מצאתי אלטרנטיבה אסתטית וחכמה להפליא לדת המקובלת" (ביינברידג' 1991: 1).

כיום קיימות מספר קבוצות שנראה כי הסתעפו מכנסיית התהליכים המקורית של פסק הדין הסופי. קבוצות אלה חולקות חלק מהאמונות של התהליך, אך שילבו אלה עם אידיאלים שונים כדי ליצור תיאולוגיות משלהן. אחת הקבוצות הללו היא "אגודת המעבדים" שהיא ארגון לפעילות קהילתית ונראה שהיא חילונית ברובה. קבוצה אחרת היא יסוד אמונת האל. קבוצה זו היא תוצאה של הפילוג הגדול של התהליך והובילה על ידי מרי אן. לא ברור עד כמה הקבוצה הזו חזקה כיום. יורש אחר של התהליך עשוי להיות מסדר טרן אולם מעט מאוד ידוע על הקבוצה הזו.

ביבליוגרפיה

ביינברידג ', סימס וויליאם. 1978. כוח השטן. ברקלי, קליפורניה: הוצאת אוניברסיטת קליפורניה.

ביינברידג ', סימס וויליאם .1997. "כנסיית התהליכים של פסק הדין הסופי." עמ '241-66 אינץ' הסוציולוגיה של תנועות דתיות, נערך על ידי וויליאם סימס ביינברידג '. ניו יורק: Routledge.

ביינברידג ', סימס וויליאם. 1991. "תהליך השטן." עמ. 297-310 אינץ ' הפחד של השטןבעריכת ג'יימס טי ריצ'רדסון, ג'ואל בסט ודייויד ג'יי ברומלי. ניו יורק: אלדין דה גרויטר.

מלטון, גורדון ג'יי 1996. "כנסיית התהליך של פסק הדין הסופי." עמ. 229-30 אינץ ' האנציקלופדיה של הדתות האמריקאיות, נערך על ידי ג'יי גורדון מלטון. דטרויט: Gale Research Co.

תאריך פרסום:
8 אוקטובר 2016

שתפו אותי