ריסו קוסייקאי

RISSHŌ KŌSEIKAI

RISSHŌ KŌSEIKAI TIMELINE

1889 (25 בדצמבר): Naganuma Myōkō נולד כ Naganuma Masa בסייטמה.

1906 (15 בנובמבר): ניוואנו ניקיו נולד כניוואנו שיקזו בסוגאנומה, ניגאטה.

1925: ניוואנו ניקיו עזב את כפר הולדתו לטוקיו. שם פגש את ישיהארה יושיטארו, שהציג בפניו את חקר טכניקות ניחוש.

1932: ניוואנו הפך לחניך של צונאקי אומנו, בושה שהוקדשה לטנגו פודו.

1934: ניוואנו הצטרף לרייוקאי.

1938 (5 במרץ): ניוואנו ונגאנומה עזבו את רייויוקאי והקימו את דאי ניפון ריזו קוסייקי. הם שינו את שמם בניקיו ובמיוקו.

1938 (20 במרץ): ניוואנו ניקיקו נולד כניוואנו קויצ'י.

1940: התנועה נרשמה רשמית על פי חוק הארגונים הדתיים (שוקיו דנטאי הו).

1942: המטה הראשון בסוגינאמי הושלם.

1943: ניוואנו ונגאנומה נעצרו על ידי משטרת מטרופולין טוקיו ונחקרו אודות פעילויות הגיוס שלהם.

1947: Risshō Kōseikai ייסד את הכנסייה הראשונה שלה מחוץ לאזור המטרופולין של טוקיו, במחוז Ibaraki.

1949: התנועה פתחה מרכז מעונות יום, Kōsei Ikujien (משתלת Kōsei).

1951: Risshō Kōseikai היה אחד המייסדים של הפדרציה של הארגונים הדתיים החדשים של יפן (Shinshūkyō Dantai Rengōkai, בקיצור Shinshūren). בשנה שלאחר מכן התקבל הפדרציה לאגודה היפנית לארגון הדתות (ניסשורן, המכונה כיום JAORO).

1952 (4 בפברואר): הרדיו של NHK דיווח על מקרה התאבדות של עקרת בית מהכפר זושיקי ובנה. Risshō Kōseikai הואשם בכך שהניע את האישה להתאבד באמצעות ניבוי (זושיקי ג'יקן).

1952: Kōsei Byōin (בית החולים הכללי Kōsei) נוסד בסוגינאמי.

1954: הארגון פתח ספרייה, Kōsei Toshokan. באותה שנה הורחב קוסיי איקוג'ין עם הוספה של מתקני חינוך בינוני וגבוה והוקם מחדש כקוסיי גאקואן (מתחם בית הספר קוסיי).

1956 (26 בינואר): יומורי שינבון דיווח על האשמה ברכישת קרקע בלתי חוקית נגד ריזו קוסייקי. זו הייתה תחילתו של קמפיין תקשורתי נגד התנועה המכונה "תקרית יומורי" (יומורי ג'יקן).

1956 (30 באפריל): ניוואנו הוזמן לבית הנבחרים כדי להגיב להאשמות כי Rishhō Kōseikai ביצע הפרות של זכויות אדם באמצעות פעילויות הגיוס שלו.

1956 (יוני): Risshō Kōseikai החל בפרסום העיתון היומי, קוסיי שינבון.

1957 (10 בספטמבר): נגנומה מיוקו נפטרה בגיל 67.

1958 (ינואר): ב שונבון קוסיי , הודיעה ניוואנו על עידן ביטוי האמת, וחנכה שלב של שיטתיות דוקטרינלית וגיבוש ארגוני.

1958 (יוני): נסיעתו הראשונה של ניוואנו לברזיל סימנה את תחילת פעילותו המיסיונרית של ריזו קוסייקי מחוץ ליפן.

1960: Risshō Kōseikai עבר רפורמות ארגוניות עם יישום "מערכת הבלוקים הלאומית" (זנקוקו בורוקקו סיידו) והכנסת "מערכת יחידות מקומיות" (shikuchōsō tan'i). שם הארגון שונה כך שיכלול את הדמות 佼 משם Myōkō. ההנהגה הודיעה כי בנו הבכור של ניוואנו, קוצ'י, ירשה אותו כנשיא הבא של קוסייקי. הוא קיבל את שמו הקדוש של ניקיצ'ו בשנת 1970.

1963: ניוואנו השתתף במשימה בינלאומית לפירוק נשק גרעיני יחד עם משלחת של שמונה עשרה מנהיגים דתיים יפניים.

1964 (מאי): האולם הקדוש הגדול הושלם.

1964 (נובמבר): ניוואנו ביקר בהודו בהזמנת חברת מאהה בודהי.

1965 (ספטמבר): האפיפיור פאולוס השישי הזמין את ניוואנו להשתתף במועצת הוותיקן השנייה.

1966: הארגון ייסד את חברת ההוצאה לאור שלו, Kōsei Shuppansha (הוצאת Kōsei).

1968: Kōseikai פתח בית ספר לאחיות, Kōsei Kango Senmon Gakkō.

1968: ניוואנו השתתף בכנס לשלום שאורגן על ידי הכנסייה האמריקנית לאוניטרית.

1969 (אפריל): Risshō Kōseikai השיקה את תנועת החברה המבהירה.

1969 (יולי): Kōseikai הצטרף לאגודה הבינלאומית לחופש דת (IARF).

1970: אולם טקסים רחב היקף נוסף, שנקרא פומונקאן, "היכל השער הפתוח", הושלם בסביבת המטה והדייזיידו.

1970 (אוקטובר): ועידת הדת והשלום העולמית הראשונה (WRPC) התקיימה בקיוטו.

1974: חטיבת הנוער יזמה את "קמפיין ארוחה" (Ichijiki sasageru undō), מאוחר יותר שאומץ על ידי הארגון כולו.

1974: הכנס השני לדת ושלום התקיים בלוביין, בלגיה.

1978: ניוואנו הכריז על תחילתו של שלב חדש שכותרתו "עידן החמלה הבלתי מוגבל".

1978: Risshō Kōseikai הקים את קרן השלום Niwano.

1979: Risshō Kōseikai החל את שיתוף הפעולה עם יוניסף לרגל השנה הבינלאומית של הילד.

1984 (דצמבר): התנועה פתחה את "הקמפיין לחלוקת שמיכות עם אפריקה".

1991 (15 בנובמבר): ניוואנו ניקיו העביר את הנשיאות לבנו הבכור ניקיקו

1994: ניוואנו ניקיקו מינה את בתו הבכורה קושו לנשיאה הבאה של הארגון.

1995: הועידה העולמית לדתות לשלום (WCRP) קיבלה מעמד של ארגון לא ממשלתי מייעץ על ידי המועצה הכלכלית והחברתית (ECOSOC) של האומות המאוחדות.

1999: Kōseikai רפורמה בתצורה של פעילויותיה החברתיות על ידי הצגת עמדתו של "האחראי על הרווחה החברתית" (שאקאי פוקושי טאנטושאבכנסיות המקומיות שלה.

1999 (4 באוקטובר): ניוואנו ניקיו נפטר בגיל תשעים ושתיים.

2009: קבוצת התרומה החברתית (Shakai Kōken Gurūpu) בתוך Risshō Kōseikai הציגה שורה של צעדים בתגובה לנושא החברה המזדקנת (תוכנית עשר שנים ליוזמות רווחה חברתית בחברה העל מזדקנת).

2011 (מרץ): בעקבות רעידת האדמה, הצונאמי והתקרית הגרעינית שפקדה את צפון-מזרח יפן ב- 11 במרץ 2011, החל קוסייקי סדרה של פעילויות סיוע באסון באמצעות "פרויקט מאוחד בלב אחד" (קוקורו ווה היטוצו ני פורוג'קו).

היסטוריה / היסטוריה

Risshō Kōseikai הוא ארגון בודהיסטי הדיוט המתמקד בעיקר ב לוטוס סוטרה (הוקקיו). במקור צץ בתוך מסורת הבודהיזם של ניקירן, בהתפתחותו שלאחר מכן התנועה הרחיקה את עצמה בהדרגה מבית הספר ניקירן. היא הוקמה בשנת 1938 על ידי ניוואנו ניקיו (1906-1999, [תמונה מימין] ילידי ניוואנו שיקזו) ונגאנומה מיוקו (1889-1957, ילידת נגאנומה מאסה). שני המייסדים הובילו יחד את הארגון עד למותו של נגנומה בשנת 1957, כאשר ניוואנו לקח על עצמו את ההנהגה היחידה של קוסייקי. בשנת 1991 התפטר מתפקידו והעביר את הנשיאות לבנו הבכור, ניוואנו ניקיקו (1938-, יליד ניוואנו קויצ'י). ניוואנו קושו (1968-) הבכורה מבין ארבע בנותיו של ניקיקו, נבחרה לרשת את אביה כנשיא השלישי של הארגון.

ניוואנו ניקיו נולד בסוגאנומה, כפר כפרי קטן במחוז ניגאטה, ממשפחה צנועה המזוהה עם סודה בודהיזם. לאחר שעבד כמה שנים בחווה שבבעלות משפחתו, הוא החליט לעזוב לחפש את מזלו בטוקיו, לשם הגיע רק כמה ימים לפני רעידת האדמה הגדולה של קנטו בספטמבר 1923. נאלץ על ידי הנסיבות לחזור למשפחתו. , בילה שנתיים נוספות בכפר הולדתו, גם על מנת לטפל באמו החולה. לאחר מותה בשנת 1925, הוא שוב עזב לטוקיו, שם עסק במספר עבודות לפני שמצא עבודה בסחר בפחם (Niwano 1978: 36-47).

מעסיקו, אישיהארה יושיטארו, היה חבר ב- Wagakuni Shintoku-kai, ארגון שהתמקד בחקר ובפרקטיקה של טכניקות הניבוי הסיניות המכונות rokuryō ו שיחינין מערכות (Guthrie 1988: 19; Matsuno 1984: 439). זה היה דרך אישיהארה שניוואנו במקור בא במגע עם עתידות. למרות שהיה ספקן בתחילה, הוא התעניין בהדרגה בנושא ולמד טכניקות שונות (Niwano 1978: 48-50).

בשנת 1926 הוא גויס לחיל הים. תקופת האימונים ושלוש שנות השירות ייצגו עבורו חוויה מכרעת, על פי האוטוביוגרפיה שלו (Niwano 1978: 51-63). אף על פי שבתחילה נבוך מחוסר השכלתו, הוא מספר כיצד הצליח להיות מוכר בזכות כישוריו, עבודתו הקשה והתלהבותו; ובסוף האימון הצליח להשיג את אחד הדירוגים הטובים ביותר של קבוצתו. באופן כללי, הסיפור על ניסיונו הצבאי של ניוואנו מתאר את דמותו של אדם רגיל באופן מהותי, שבאמצעות מסירותו ומאמציו הצליח להשיג תוצאות יוצאות מן הכלל. זה מייצג נושא חוזר בנרטיב שלו כמנהיג דתי, כמו גם אצל מייסדים אחרים של תנועות דתיות חדשות (למשל אגונשו, סוקה גאקאי. ראה Reader 1988 McLaughlin 2009). תוצאה נוספת של הניסיון הצבאי, לדברי ניוואנו, הייתה חיזוק הפילוסופיה שלו לאי אלימות, שתהפוך למרכיב בלתי נפרד מהאישיות של מנהיגו הדתי.

לאחר ששוחרר חזר לאדונו לשעבר, שבינתיים מכר את עסקי הפחם ופתח חמוצים (צוקימונו) חנות. מאוחר יותר ניוואנו התחתן עם בן דודה מכפר הולדתו, והקים עסק משלו לייצור חמוצים בנאקאנו, טוקיו. נולדה להם בת, אך זמן קצר לאחר הלידה חלתה בדלקת אוזניים קשה. הומלץ לניוואנו להתייעץ עם צונאקי אומנו, בושה שמוקדשת לפולחן טנגו פודו (דמות סינקרטית המשלבת את דמות השומר הבודהיסטית פודו עם שד העורב ההר טנגו מהמסורת הדתית העממית), נוהגי שוגנדו, אלמנטים של המסורת הבודהיסטית האזוטרית וריפוי אמונה. השיפור המהיר במצבה הבריאותי של בתו עודד אותו להתחיל חניכות תחת הבושה עד שהוא עלה לתפקיד העוזר והחל לבצע טקסי ריפוי בעצמו. הבושה הציעה לפתוח מרכז לתרגולים סגפניים יחד עם ניוואנו, אך בסופו של דבר הוא סירב. בינתיים הוא החל ללמוד נזירות, סוג של ניבוי המבוסס על פרשנות שמו של אדם (Niwano 1978: 74).

בשנת 1934 ביקר ניויאנו מיסיונר מרייויוקאי, שהזהיר אותו כי יחווה חוסר מזל כלשהו אם לא יצליח להמיר את עצמו לתנועה. ריייוקאי הוא ארגון בודהיסטי הדיוט שהוקם בשנת 1925 על ידי קובו קקוטרו וקוטאני קימי, גיסתו. התנועה נעוצה במסורת ניקירן, ומתמקדת במיוחד בערצת אבות קדומים וטוענת כי ביצוע לקוי של טקסי זיכרון מייצג את השורש העיקרי לבעיות אישיות וחברתיות. החידוש הדתי העיקרי של רייוקאקי היה להפוך את הערצת האבות, שבאופן מסורתי מפוקחים על ידי אנשי דת מוסמכים (בדרך כלל כמרים בודהיסטים), למעשה אינדיבידואלי שבוצע על ידי אנשים רגילים. זה הצליח במיוחד לספק למהגרים עירוניים, שאיבדו את הקשר עם המקדשים המקומיים, את האמצעים לבצע טקסי זיכרון כאלה. הערצת אבות קדומים שולבה עם פרקטיקות סגפניות, אלמנטים של ריפוי אמונה ומדיום רוח (Hardacre 1984).

זמן קצר לאחר הביקור חלתה בתו השנייה של ניוואנו והוא החליט להצטרף לרייויוקאי. בהדרכתו של מנהיג המחוז עראי סוקנובו, ניוואנו הפך לחבר נאמן, והתלהבותו הלכה וגברה כששתי בנותיו נרפאו. במיוחד הוא התלהב מההרצאות של אראי בנושא לוטוס סוטרה. הוא גילה כי בהשוואה לטכניקות הניחוש והפרקטיקות הסגפניות שלמד עד אותה נקודה, הוראת סוטרת הלוטוס סיפקה מערכת קוהרנטית יותר התואמת את התבונה (Matsuno 1985: 43). מסירותו הרצינית של ניוואנו לקריאת הסוטרה והפעילות המיסיונרית גרמה לעסקי המלפפונים החמוצים שלו לסבול, עד שהחליט לנטוש אותה לטובת כיבוש אשר ישאיר לו יותר זמן להקדיש למעשה דתי וזה גם יביא אותו במגע עם אנשים רבים ככל האפשר (Niwano 1978: 81). הוא פתח חנות חלב, ועשה שימוש במקצועו כדי לקיים פעילויות מיסיונריות, על ידי הפצת תורתו של רייויקאי בקרב לקוחותיו. כך הוא גם בא במגע עם נגנומה מיוקו.

היסטוריית החיים של Naganuma Myōkō [תמונה מימין] מציגה כמה משותפים עם נרטיבים של מייסדות אחרות של תנועות דתיות חדשות (למשל Tenrikyō, Ōmoto). זה משחזר דפוס של סבל ואומללות (עוני, מחלות, הדרה חברתית) שבסופו חוויה של התגלות אלוהית, המביאה להתעוררות רוחנית המלווה במשימה להפיץ את האמת בקרב האנושות. נגנומה נולדה במשפחת סמוראים ענייה, איבדה את אמה בגיל שש ונאלצה להתחיל לעבוד כדי לפרנס. מאוחר יותר היא אומצה על ידי אחות מבוגרת, שהייתה חסידה קנאית של Tenrikyō והציגה לה את תורת התנועה. בגיל שש עשרה עזבה לטוקיו ומצאה עבודה בבית חרושת לתחמושת. תנאי העבודה הקשים השפיעו קשות על בריאותה. כשחזרה לכפר מולדתה, נישאה לגבר שהתמכר לנשים ולשתות ואשר התייחס אליה לרעה. נולדה להם רק בת אחת שמתה צעירה מאוד. לאחר שהתגרשה מבעלה, היא עזבה לבדה לטוקיו, שם נישאה בשנית ופתחה חנות קרח ובטטה עם בעלה השני (Inoue 1996: 523-524; Kisala 1999: 102; Matsuno 1985: 439-40).

שנות הקשיים הותירו אותה עם בעיות בריאותיות קשות. כשפגשה את ניוואנו היא כבר חיפשה נחמה בדתות שונות, מכיוון שלא יכלה להרשות לעצמה טיפולים רפואיים קונבנציונליים, אך היא לא הצליחה להשיג תוצאות משמעותיות. ניוואנו, שבינתיים הועלה לתפקיד סגן מנהיג סניף סניף עראי של רייויקאי, שכנע אותה להתגייר לתנועה. אף על פי שבתחילת דרכה נגנומה לא הייתה מחויבת במיוחד, לאחר שניוויאנו רשמה את אבותיה במטה האזורי ומצבה הבריאותי השתפר, היא הפכה לחברה נלהבת שהוקדשה בלב שלם למעשה דתי ולפעילות מיסיונרית (Niwano 1968: 92-94). בתוך רייויקאי היא גילתה שיש לה כוחות רוחניים ועברה הכשרה מיוחדת (שנקראה hatsuon ) להגדיל את יכולתה הרוחנית ליפול לטראנס ולהיות בעל רוח. כאשר נגנומה פיתחה את יכולותיה השמאניסטיות, ניוואנו התמסר לשיפור כישוריו כמתורגמן לגילויים שקיבל מיוקו. בתוך רייויקאי, לפיכך, השניים עסקו בפעילות זוגית המשלבת מסרים אלוהיים ופרשנותם, חלוקת תפקידים פונקציונאלית שתעתק אחר כך ב- Risshō Kōseikai (Kisala 1999: 102-04; Morioka 1979: 245).

בשנת 1938, ניוואנו ונגאנומה החליטו לנטוש את רייויוקאי כדי להתחיל את הרגע שלהם. ההחלטה נגרמה על ידי הלחץ שהפעילה הנהגת רייויקאי בנוגע לפעילות הגיור, יחד עם עימותים דוקטרינליים בארגון. ריייוקאי שילב שתי נקודות מבט עיקריות: המייסד קובו קקוטרו ראה את לוטוס סוטרה כמוקד הדוקטרינרי העיקרי, וטען כי המחקר, האמירה וההפצה שלו צריכים לייצג את ליבת העשייה הדתית; מייסד שותף קוטני קימי, במקום זאת, שם דגש רב יותר על הערצת אבות, וסבר כי לטקסי זיכרון יש עדיפות על לימוד הסוטרה. ניוואנו שיתף את מנהיג הסניף עראי באמונה חזקה במרכזיות הלוטוס סוטרה, וככל שהמתח בתנועות גבר (במקביל לעוינותו של קוטאני כלפי הוראת הלוטוס סוטרה), הוא החליט לעזוב את התנועה יחד עם נגנומה ושלושים חברים נוספים.

הארגון החדש הוקם בתחילה כ- Dai Nippon Risshō Kōseikai (החברה היפנית הגדולה לכינון צדק) ו- Foster Fellowship), תואר שהושפע ככל הנראה מהאווירה הלאומנית ההולכת וגוברת בשנות השלושים. עם ייסוד התנועה אימצו ניוואנו ונגנומה [תמונה מימין] את שמותיהם החדשים, כאות למסירות מוחלטת למשימתם הדתית. בתחילה הוקם המטה בקומה הראשונה בחנות החלב של ניוואנו, ואז עבר בשנת 1930 למיקומם הנוכחי בסוגינאמי, טוקיו.

בשנותיו הראשונות הציג קוסייקי דוקטרינה אקלקטית למדי, תכונה חוזרת בתנועות דתיות חדשות יפניות. התנועה שזה עתה נוסדה שילבה את תורתו של לוטוס סוטרה ושל ניקירן משולב עם הערצת אבות קדומים, טכניקות ניחוש, אלמנטים של ריפוי אמונה, פרקטיקות סגפניות והחזקת רוח. הן נגנומה והן ניוואנו תרמו להעשרת הנוף ההטרוגני הזה באמצעות הכשרתם וניסיונם בעבר.

בשלב ראשון זה, פעילויות ריפוי אמונה וייעוץ מילאו תפקיד מרכזי. רוב המתקרבים לתנועה בשלב זה היו אנשים הסובלים ממחלות קשות שלא יכלו להרשות לעצמם טיפול רפואי קונבנציונאלי. מאוחר יותר הסביר ניוואנו את ההסתמכות החזקה על ריפוי אמונה והדרכה רוחנית שאפיינו את השנים הראשונות לחייו של קוסייקי כ"גישה מעשית "המוכתבת על ידי דחיפות התקופות. בהקשר המאופיין במלחמה, עוני ואיומים חמורים יותר ויותר על בריאות האנשים, הם חשו באחריות לענות על "הצרכים הדוחקים" של אותה תקופה. " עזרה לאנשים חולים במיוחד נחשבה למשימה אלוהית (Niwano 1978: 95-99). מושג זה שימש כדי להצדיק את חוסר העניין הראשוני בהתפתחות הדוקטרינלית, כאשר ניוואנו טען כי התקופה הקשה שחווים היפנים לא השאירה מקום ל"מצגות דוקטרינליות ארוכות וזהירות ", אלא קרא להתערבויות מעשיות המכוונות להקלה על סבל. . רק לאחר שנפתר תנאי הצורך המיידי, אנשים היו מוכנים לקבל את החוק (Niwano 1978: 106-07).

בשנת 1940 נרשמה רשמית התנועה על פי חוק הארגונים הדתיים (שוקיו דנטאי הו). תקופה זו התאפיינה במעקב קפדני יותר ויותר אחר פעילויות דתיות. ארגונים דתיים שלא הצליחו להתאים את עצמם לאורתודוקסיה שטופחה על ידי הממשלה עמדו בסכנת דיכוי המדינה. הסיכון היה חזק יותר עבור דתות חדשות, שבגלל מעמדן השולי היו יעדים מסוימים לשליטת המדינה. בהשוואה לתנועות דתיות אחרות, שסבלו מרדיפות ממשלתיות קשות (למשל Ōmoto, ראה סטאלקר 2008), ניתן לומר כי Rishhō Kōseikai לא חווה סכסוכים גדולים עם הרשויות, מלבד תקרית קלה בשנת 1943, כאשר נעוואנו ונגאנומה נעצרו. על פי חוק שמירת השלום (צ'יאן איג'י הו). הם הואשמו בכך ש"בלבלו את דעתם של אנשים "עם ההדרכה הרוחנית של מיוקו (Niwano 1978: 116), נחקרו ושוחררו לאחר שבועיים ושלושה בהתאמה.

למרות שהאירוע גרם לירידה בחברות, Risshō Kōseikai הצליח להתגבר עליו ללא פגע יחסית. עם זאת, לפרק עדיין היו השפעות מסוימות על התנועה. ראשית, זה חיזק את תפיסת ההנהגה את משפחתו של ניוואנו כמכשול להתפתחותו כמנהיג דתי. בשנת 1944 נפרד שוב מאשתו וילדיו על מנת להתמסר אך ורק למעשה דתי וללימוד לוטוס סוטרה. . הפעם הם נותרו פרודים במשך עשר שנים. שנית, כמה ממנהיגי הפרקים החלו להטיל ספק בשיטות הגיוס של נגנומה ואת מעמדה בתנועה, ועודדו את ניוואנו להוריד את מעמדה למעמד של חבר רגיל. עם זאת, הוא סירב והגן על תפקידה כמייסדת ומשנה לנשיא (Niwano 1978: 120).

בשלב ראשון זה, Risshō Kōseikai היה בנוי סביב איזון מנהיגות כפול או "מערכת חושית כפולה" (Morioka 1994: 304), בהתבסס על חלוקת תפקידים פונקציונלית בין המייסדים. נגנומה ביצע רכוש רוח וריפוי אמונה, בעוד ניוואנו התמסר לחקר טכניקות ניחוש ותורות בודהיסטיות, והשתמש בהן כדי לפרש את חזונותיו של נגנומה. עם זאת, מאז תחילתו מבנה זה טומן בחובו את פוטנציאל הסכסוך בין שני המנהיגים, במיוחד בשל סירובו של ניוואנו להעביר כל גילוי שבניגוד ל לוטוס (ניוואנו 1978: 134).

יתר על כן, עם הזמן זה הוביל בהדרגה למבנה מנהיגותי לא מאוזן, בעיקר בגלל הכריזמה של נגנומה. היא זכתה להיות נערצת כבודהה חי (Inoue 1996: 525; Niwano 1978: 125), ומשכה בהצלחה חברים חדשים באמצעות הגילויים האלוהיים שלה וביצוע ריפוי אמונה. סיבה נוספת מאחורי ההצלחה של Myōkō בקרב חברי Kōseikai הייתה הנטייה שלה להעביר את התורות במונחים פשוטים ביותר. בניגוד לניוואנו, שההסברים הדוקטרינטליים שלו השתמשו בשפע בתפישות בודהיסטיות מורכבות, נגנומה העבירה שיחות ארציות על בסיס ניסיונה האישי כאישה. היא נתקלה בכמה אסונות וכך הבינה לעומק את סבלם של חסידי התנועה, שהיו בעיקר עקרות בית המשתייכות לשכבות הסוציו-אקונומיות הנמוכות יותר של האוכלוסייה (Inoue 1996: 525; Morioka 1979: 250). מכוח הכריזמה האישית שלה, היא הופיעה בהדרגה כדמות המרכזית של קוסייקי, ובכך לקחה על עצמה מעמד שולט בהשוואה לניוואנו. חוסר איזון כוח זה החמיר בהדרגה במהלך שנות החמישים עקב התרחבות מהירה של התנועה ופרוץ סדרה של מחלוקות עם החברה והתקשורת.

בסוף מלחמת העולם השנייה באה תקופה של התרחבות מהירה של תנועות דתיות חדשות ביפן, במיוחד באזורים עירוניים. ניתן לומר כי ההקשר החברתי-כלכלי מילא תפקיד מרכזי בטיפוח התפתחות זו: יפן הגיחה מהמלחמה הרוסה חומרית ורוחנית, ורבים מאלה שחוו מצב של ענייה, מחלה, בידוד חברתי או אנומיה חיפשו נחמה. בדת. תנועות דתיות חדשות הוכיחו הצלחה רבה בטיפול בסוגיות מסוג זה, במתן פתרונות לבעיות יומיומיות, רשתות סולידריות ומקום שייכות רגשי לאלה שקשרו קשר עם קהילת מולדתם.

גורם נוסף שתרם באופן משמעותי לצמיחתן של תנועות אלה היה הרפורמה בחקיקה הדתית. ראשית, בשנת 1947 הוכר חוקי על ידי החוקה החדשה, ומאוחר יותר חוק התאגיד הדתי (שוקיו הוג'ין הו), שהוכרז בשנת 1951, הגדיר את זכויותיהם של מוסדות דת כאנשים משפטיים והעניק להם הקלות מס. במקביל להתפתחותם של ארגונים חדשים, ארגונים קיימים הגדילו את חברותם וגם הרחיבו את היקף הפעילות שלהם. כמו הרבה דתות חדשות אחרות, Rishhō Kōseikai חווה עלייה מהירה בחברותה, והקים את הכנסיות הראשונות שלה מחוץ למטרופולין טוקיו.

ההתפשטות המדהימה של דתות חדשות, ובעיקר מעורבותן הפעילה בחיים החברתיים והפוליטיים במדינה, עוררה ביקורת גוברת מצד התקשורת. תנועות אלה זכו לביקורת על שיטות הגיוס האגרסיביות שלהם, הואשמו בעידוד אמונות טפלות ובמחשבה לא רציונאלית, פעילויות פליליות (פרשיות מין, שימוש בסמים, הלבנת הון), ניצול כספי של חברים והפרות של נורמות התנהגות חברתיות (על דתות חדשות ותקשורת חדשה). ביפן שלאחר המלחמה ראה דורמן 2012). Risshō Kōseikai החל למשוך תשומת לב תקשורתית מאז תחילת שנות ה -1950, עקב התרחבותו המשמעותית וקשרו עם ריייוקאי (שכבר התמודד עם שערוריות ואישומים משפטיים שונים), ובסופו של דבר הוא היה מעורב בשורה של מחלוקות שהגיעו לשיאן. ה " יומיומי פָּרָשָׁה."

ב -4 בפברואר 1952 דיווחה תוכנית רדיו של NHK על מקרה התאבדות כפולה של עקרת בית מהכפר צושיקי ובנה. ככל הנראה, זמן קצר לפני מותה האישה באה במגע עם חבר בקוסייאקי, שהגלה כי בנה ימות ברגע שיגיע לגיל ארבע עשרה. התנועה נחשבה לפיכך כאחראית להתאבדות כפולה ונתבעה על ידי הבעל בגין הפרת זכויות אדם. בשנים הבאות (1953-1954) Risshō Kōseikai זכה לסיקור תקשורתי רחב, ומשנת 1954 היה מעורב גם בפעולה משפטית שיזם שיריישי שיגרו, כתב לשעבר של יומורי שינבון שהתגייר לאחרונה לקבוצה. הוא האשים את Risshō Kōseikai בהפרה של חוק התאגידים הדתיים בגלל חוסר הדיוק בתורתו וניצולם הכספי של חברים באמצעות אגדת עתידות, והוא ביקש לפירוק החוקי של הארגון (Morioka 1994: 283-85). באותה תקופה חווה התנועה מחלוקות משפטיות נוספות בנוגע לרכישת פיסת אדמה באזור סוגינאמי, בסמוך למטה, שהובילה לחקירות משטרת מטרופולין טוקיו.

אפשר לומר כי האישומים ברכישה לא חוקית עוררו את מה שמכונה פרשת יומורי (יומורי ג'יקן), מסע קריטי נגד Risshō Kōseikai שהושק על ידי יומורי שינבון , אחד העיתונים היפניים המובילים, ב- 26 בינואר 1956, עם מאמר ארוך הנוגע לסוגיית רכישת הקרקעות. במהלך החודשים הבאים פרסם העיתון מספר לא מבוטל של מאמרים הנוגעים ל Risshō Kōseikai, שהתמקדו בשתי ביקורות עיקריות. ראשית, היא הטילה ספק בהיבטים הכספיים של ריזו קוסייקי. הקבוצה הואשמה בהיותה דת מזויפת (inchiki shūkyō) זה שהרוויח מחבריו ופנה לכל האמצעים האפשריים בכדי לעודד תרומות, כולל איומים ב"עונש אלוהי "(טנבו). שנית, Kōseikai הואשם בהפרת זכויות אדם על בסיס העשייה הדתית שלו ופעילותו המיסיונרית, בייחוד בשימוש ניחוש למטרות הגיוס והליכי אמונה.

ככל שההליכים המשפטיים והתקפות התקשורת נמשכו, המקרה קיבלה יותר ויותר מימד פוליטי, עם פתיחתן של כמה חקירות של הדיאט בנוגע לפעילות המיסיונרית של רישו קוסייקי ופרקטיקותיה הדתיות. ניוואנו, יחד עם כמה חברי נציגות, זומן על ידי משרד המשפטים להגיב להאשמות מול בית הנבחרים (Morioka 1994: 292-93; Murō 1979: 241).

החקירות הפרלמנטריות נמשכו מספר חודשים, אך בסופו של דבר לא נמצאו ראיות מהותיות להפרות זכויות אדם, וגם ההליכים המשפטיים ברכישת סוגינאמי הגיעו לסיומם. הסכסוך עם שירישי שיגרו התקרב גם להסדר, שהושג כאשר קוסייקי הסכים להקמת מועצה מייעצת לפקח על פעילות התנועה ולדון בהתאמת תורתה לתוכן סוטרת הלוטוס. כתוצאה מכך, ההתעניינות התקשורתית בקוסייקי נחלשה בהדרגה, וה- יומיומי צמצמה משמעותית את דוחותיה במחצית השנייה של שנת 1956 (לחשבון מפורט של פרשת יומורי והאשמות של שנים אלה ראה מוריוקה 1994).

המתחים שנוצרו על ידי האתגרים הרבים שעמדו בפני קוסייקי בשנים אלו השפיעו מאוד על הדינמיקה הפנימית של התנועה. בפרט, האירוע החמיר עוד יותר את חוסר איזון הכוחות שנוצר במערכת היחסים השוויונית לשעבר בין שני המנהיגים, וכתוצאה מכך השוליות ההולכת וגוברת של ניוואנו. חוסר שביעות הרצון בהנהגה מצא לבסוף ביטוי במה שמכונה renpanjō jiken (פרשת הצעה משותפת). ראשי הפרקים פרסמו הצהרה משותפת שתקפה את ניוואנו על חוסר האיתנות שהוצג בתגובתו ל יומיומי פרשת תביעת שיריישי תוך שבח למיוקו (Morioka 1994: 303-05; Niwano 1978: 153-55).

הפרק מייצג מגמה כללית במנהיגות Kōseikai, הנטייה לריכוז כל הסמכות הדתית והמנהלית בדמותו של Myōkō. הסמכות הניהולית של ניוואנו כבר הועברה לתפקיד החדש של יו"ר הדירקטוריון, ואחיינו של מיוקו, נגנומה מוטויוקי, מונה לתפקיד זה (Morioka 1979: 251). ההצעה המשותפת ביקשה למנות את Myōkō כמייסד Kōseikai, ומקור תורתו, אך ניוואנו סירב בטענה כי בודהא שאקיאמוני הוא המקור האמיתי לתורת התנועה. יתר על כן, מכיוון שהוא היה זה שהנחה את מיוקו לעבר התורות, היא הייתה צריכה להיחשב כ"ילד שלו בחוק "(Niwano 1978: 156-57). כאשר הניסיון ליצור מבנה במרכז Myōkō נכשל, תומכיה החלו בהכנות להקמת תנועה עצמאית. אולם התפתחות כזו נמנעה בעקבות החמרה פתאומית במצבה הבריאותי של נגנומה, ואחריה מותה בשנת 1957.

השנים 1954-1957 היוו סף בהיסטוריה של ריזו קוסייקי. בשנים אלה עמדו בפני התנועה מספר אתגרים, בהם אישומים משפטיים, ביקורת תקשורתית, ירידת חברות, איום בפירוק משפטי ואי יציבות פנימית. עם זאת, ניסויים אלה התבררו בסופו של דבר כמועילים, בכך שהם עוררו סט של טרנספורמציות רדיקליות שאפשרו לקוסייקי להתגבר בהצלחה על השלב העדין של מיסוד ולהתגלות כתנועה מאוחדת עם תורות קוהרנטיות יותר ותצורה ארגונית יציבה (ראה Morioka 1979, 1989 , 1994).

הצעד הראשון במובן זה היה ריכוז הסמכות הדתית בידי ניוואנו, אשר לאחר פטירתו של מיוקו הגיע כבחירה כפויה להנהגת קוסייקי, ואשר פתר את חוסר האיזון הכוחני שנוצר בתנועה בשנים הקודמות. האיחוד מחדש של מבנה הכוח תחת ניוואנו מצא את הביטוי העיקרי שלו בביטוי האמת, רפורמה דוקטרינלית רדיקלית שהוכרזה בשנת 1958, שהביאה לרציונליזציה ולשיטתיות משמעותית של משנתו של קוסייקי. הרפורמה נענתה לצורך של קוסייקי לאשר מחדש את אופיו כתנועה בודהיסטית הדיוטה המושרשת בסוטרת הלוטוס, כמו גם כנגד האשמות באי-רציונליות של שירישי וה יומורי שינבון.

ניוואנו הסביר את המעבר הזה בציטוט מושג בסיסי של בודהיזם מהאיאנה, המושג "אמצעים מיומנים" (hōben), המתייחס למגזרים השונים או ל"תורות זמניות "שניתן להשתמש בהם כדי להנחות אנשים לעבר האמת. הוא הצדיק את השימוש בריפוי אמונה, בגילויים אלוהיים ובגידול עתידות בשנים הראשונות של קוסייקי כמתמחים שמכוונים לקרב את החברים לאמת. מותו של נגנומה, ששלל את ריזו קוסייקי "המדיום לשמוע את קול האלים", היה אמור להתפרש כסימן לכך ששלב "האמצעים המיומנים" הסתיים, ופתח פתיחת עידן חדש שהתמקד בהפצת האולטימטיבי. תורת הסוטרה של לוטוס (Niwano 1978: 160-62). מעבר זה סומן גם על ידי הקמתו של בודהה הנצחי (הונבוטסו, מגולם על ידי פסל זהב שהוצב באולם הקדוש הגדול בטוקיו) כ- גוהונזון (מושא אמונה אמיתי), המחליף את המנדלה שכתב ניקירן. הארגון מחדש של ההוראה לווה בהשקת מגוון רחב של יוזמות חינוך דוקטרינליות, כולל סמינרים להכשרה הנוגעים לחברים צעירים ופרסום ספרי לימוד (Morioka 1979: 253; Niwano 1978: 162).

באשר לרפורמות ארגוניות, במחצית השנייה של שנות החמישים של המאה הקודמת, Risshō Kōseikai כבר החל לארגן מחדש את המבנה המשפטי על ידי שילוב גופים כפופים, והניח תצורה יעילה יותר שהורכבה מפרקים מקומיים רבים תחת מטה מרכזי. כמו בתנועות דתיות חדשות אחרות (ראה Morioka 1950; Watanabe 1979), התפתחותה המהירה, הן מבחינת הגדלת החברות והן מההתרחבות הגיאוגרפית, עודדה מעבר ממבנה אנכי שבמרכזו קשרי גזירה הנובעים מפעילות מיסיונרית (oyako kankei, מואר. "יחסי הורים וילדים"), לתצורה אופקית יעילה יותר של סניפים מקומיים על בסיס נטייה. "מערכת הבלוקים הלאומית" (זנקוקו בורוקו סיי) יושם בשנת 1960, ורפורמות ארגוניות נוספות באו לאחר זמן קצר עם הכנסת מערכת של יחידות מקומיות (shikuchōsō tan'i). תזוזות אלו לוו גם בשינויים קיצוניים במערכת הגזירה (Inoue 1996: 314; Matsuno 1985: 440; Morioka 1979: 259-60; Niwano 1978: 162). הארגון מחדש של התנועה ביחידות גאוגרפיות היה קשור גם להרחבה מתקדמת של מוקדי הפעילות המיסיונרית לקהילה המקומית, לחברה הרחבה ובסופו של דבר לעולם. גישה מחודשת זו אושרה והוסברה במונחים דוקטרינליים בשנת 1978, כאשר ניוואנו הכריז על תחילת עידן החמלה הבלתי מוגבלת. בשלב חדש זה, עודדו חברי קוסייאקי לכוון לישועת האנושות כולה, תוך התאמה לאידיאל הבודהיסטווה, שחמלתם הבלתי מוגבלת מתורגמת למשימה להציל את כל הישות החיה מסבל.

גישה מחודשת זו ללימודי גיוס מעודדת ללא ספק את התפתחויות התנועה לאחר מכן. העשורים הבאים סומנו על ידי הרחבה מתקדמת של היקף הפעילות של ריזו קוסייקי בהיקף מקומי, לאומי ובינלאומי, שהתבטא במספר ממדים שונים: מעורבות פוליטית, שיתוף פעולה בין-דתי בינלאומי ועבודת שלום, ושירותים חברתיים בהמשך. קנה מידה מקומי.

שיח בין-דתי ופעילויות שלום נתפסו כתכונות מכוננות של זהותו של Rishhō Kōseikai, וביססו דימוי ציבורי של דת "שלום" כיום נפוצה בפרסומי התנועה, בייצוגי התקשורת ובדיוקנאות לימודיים מסוימים של התנועה. במהלך העשורים האחרונים, התחייבות כזו הוסברה רטרואקטיבית לאור התפיסות הבודהיסטיות והרשעותיו האישיות של המייסד ניוואנו ניקיו בקשר להרחבה הכללית של מעורבותו החברתית והפוליטית של קוסייקי בשנות השישים והשבעים, ובמיוחד בהתגברותה הבינלאומית. חשיפה. עם זאת, השקת שלום ופעילות בין-דתית הייתה חלק מתהליך מנוסח יותר שניתן לגלות את נקודת היציאה שלו ביסוד שינשורן, (קיצור של שין ניהון שוקיו דנטאי רנגוקאי, הפדרציה של הארגונים הדתיים החדשים ביפן), אשר סימן את תחילת ההתקשרות הפוליטית של קוסייקי.

בעוד שמספר מחקרים דנו בפעילות הפוליטית של סוקה גאקאי וביחסיה השנויים במחלוקת עם קומיטו (ראו אהרדהט. ואח' 2014), ההתעלמות הפוליטית של Kōseikai זכתה להתעלמות מהותית על ידי מלגה שאינה יפנית. חוסר עניין כזה עשוי להיות קשור לעובדה כי בהשוואה למעורבות הפטנט של גאקה בפוליטיקה המפלגתית, קוסייקי בחר לאמץ צורות השתתפות מעודנות יותר. למרות שמעולם לא הקימה ארגון פוליטי משלה, התנועה נוטלת חלק פעיל בדינמיקה האלקטורלית מאז 1947 הבחירות לממשלת מטרופולין בטוקיו (נקאנו 2003: 145). עם זאת, במקום כתנועה אינדיבידואלית, ביטוי השתתפותה הפוליטית באמצעות ארגונים טרנס-פלגניים, ובמיוחד באמצעות שינשורן. קוסייקי מילא תפקיד מהותי ביסוד הפדרציה, ולאורך העשורים שלאחר מכן נותר בין חבריה המובילים, ומילא תפקיד מפתח בעיצוב אוריינטציה פוליטית.

כאמור לעיל, השינויים בחקיקה הדתית המופעלת על ידי כיבוש בעלות הברית דלקו הרחבה מרשימה של תנועות דתיות חדשות, אך גם הקלו על מעורבותם בפעילות חילונית, כולל פוליטיקה (על המדיניות הדתית של כיבוש בעלות הברית והקשר בין דת לפוליטיקה. ביפן שלאחר המלחמה ראה מורו 1979; נקאנו 2003; תומאס 2014). שינשורן נוצר באוקטובר 1951 מהתמזגותן של שתי רשתות קודמות כפדרציה לתנועות דתיות חדשות, ובשנת 1952 הפך לחבר בנישורן (ניהון שוקיו רנמי, המכונה כיום אגודה יפנית לארגונים דתיים, JAORO). אף על פי שחוקתה הוצדקה מאוחר יותר על ידי הרצון ליצור במה לדיאלוג אקומני המכוון לקידום שלום וחופש דת (Niwano 1978: 229), במקור היה לה מטרה פוליטית מובהקת. שינשורן הוקם כדי לספק לתנועות דתיות חדשות במה מוצקה לייצוג פוליטי וכן חזית משותפת נגד ביקורת תקשורתית (דורמן 2012: 204), כפי שהוכח לאחר מכן על ידי יומיומי רומן, לא היה נדיר בשנים אלו.

גורמים עיקריים נוספים המעודדים דתות חדשות לחפש השפעה פוליטית היו חוויות רדיפה שלטונית שסבלו מהתנועות הללו וחשש מפני חזרה אפשרית של שינטו הממלכתי והגבלות לפני המלחמה. למעשה ניתן לזהות את הופעתן של נטיות ריאקציוניות בנוף הפוליטי משנות הסיום של כיבוש בעלות הברית כאחד משני היסודות הבסיסיים המעצבים את הדינמיקה הפוליטית של הנוף הדתי היפני שלאחר המלחמה. הנטיות הריאקציוניות מקורן בתנועה להחייאתו של מדינת שינטו, אשר מהמחצית השנייה של שנות ה -1960 באה לייצג על ידי הוויכוח סביב תמיכת המדינה במקדש יסוקוני. מגמה זו השפיעה גם על הנוף הדתי, וכתוצאה מכך הופיע זרם ימין שהובל על ידי סייחו נו אי, שבסופו של דבר נטש את שינשורן בשנת 1957. הפלג ההפוך סובב סביב ריזו קוסייקי, שעם עריקתו של סייחו נו אי (עיקרה העיקרי) יריבה מבחינת גודל והשפעה) איחדה את הנהגתה בפדרציה.

ניתן לזהות את עלייתו של סוקה גאקאי כגורם העיקרי השני המעצב את האוריינטציה הפוליטית של ארגונים דתיים יפניים במהלך שנות החמישים והשישים. בעקבות הצמיחה המרשימה של חברותה, החל גאקאי לעסוק בפעילות פוליטית משנת 1950. הצלחתה הפוליטית עוררה תחושה של סכנה במוסדות דתיים אחרים, ועודדה אותם להוות חזית אנטי סוקה גאקאי: ואילו עד לרגע זה שינשורן וארגונים אחרים. תומכים בעיקר במועמדים עצמאיים בבחירות, הם החלו להתייצב עם כוחות פוליטיים שמרניים, בפרט עם המפלגה הליברלית-דמוקרטית (Jiyū Minshūtō, בקיצור ג'ימינטו), כדי ליצור בסיס יציב יותר של ייצוג פוליטי ולהתנגד ל Kōmeitō, שאימץ אוריינטציה מתקדמת (Murō 1960: 1954-1979; Nakano 53: 56-2003).

בקיצור, החל משנות החמישים ואילך, הסצינה הפוליטית ראתה את האינטראקציה בין שלוש פלגים דתיים עיקריים: הזרם הימני שהובל על ידי סייחו נו דהיינו, קרוב לאגף הימני הפוליטי יותר; חזית מתונה שבמרכזה רישו קוסייקי ושינשורן, בעיקר תומכת במועמדים שמרניים מתונים מג'ימינטו; ולבסוף סוקה גאקאי, שבנאמנות לקומיטו הקים סיעה בפני עצמה. בעשורים שלאחר מכן המשיך ריזו קוסייקי את מעורבותו הפוליטית באותה קווים, באופן בולט באמצעות תמיכה בחירות במועמדים מהאזור השמרני המתון ופעלה בתפקידה כחברה המובילה בשינשורן.

תחת חסותה של הפדרציה, החל קוסייקי במעורבותו בשיתוף פעולה בין-דתי ובמאמצי שלום ברמה בינלאומית. מסע הפרסום נגד גרעין משנת 1963 שאורגן על ידי שינשורן יכול להיחשב כנקודת היציאה למעורבותו הבינלאומית של קוסייקי. ניוואנו, יחד עם משלחת של שמונה עשרה נציגי דת יפנים, נסעו באירופה ובארצות הברית להפצת עצומה נגד חימוש גרעיני, ופגשה כמה מנהיגים דתיים ופוליטיקאים (Niwano 1978: 191). בשנה שלאחר מכן הוא הוזמן להודו על ידי אגודת מאהה בודהי, ארגון בודהיסטי הודי, שהגיש לו גם שרידי בודהה. החוויה שמרה על רלוונטיות סמלית רבה עבור ניוואנו, שראה עלייה לרגל למקומות שבהם האמינו כי שאקיאמוני הטיף והשיג נאורות כהזדמנות להתחבר מחדש עם שורשי הבודהיזם, ושמלא תחושה חזקה של משימתו של קוסייקי להגן על להפיץ את הדהרמה (Niwano 1979: 209-218). לצד הפרשנות שהציע ניוואנו, ניתן לטעון כי הביקור בהודו, ובמיוחד תרומת שרידי בודהא, היוו מקור לגיטימציה חשוב לזהותו הבודהיסטית של ריזו קוסייקי בעיני הקהילה העולמית הבודהיסטית. הצורך של קוסייקי להבטיח הכרה כארגון בודהיסטי לגיטימי עשוי להיות קשור גם להחמרה ההולכת וגוברת של יחסיו עם תנועות אחרות המכוונות לניצ'ירן, ​​ובמיוחד עם ניקירנשו, הארגון הפקידותי העיקרי של בודהיזם של ניקירן. הידרדרות זו מוצגת, למשל, מכישלון הניסיון של ניוואנו ליזום שיח אקומני עם ארגונים אחרים המכוונים לניצ'ירן בגלל הפרשות דוקטרינליות (Niwano 1978: 228-29).

בשנת 1965 הוזמן ניוואנו על ידי האפיפיור פאולוס השישי להשתתף במועצת הוותיקן השנייה ברומא (ניוואנו 1978: 219). [תמונה מימין] ב בשנים שלאחר מכן, Risshō Kōseikai יצר קשר עם האוניברסליסטים האוניטריסטיים האמריקאים, הפך לחבר במועצה הבודהיסטית לפדרציה העולמית והצטרף לאגודה הבינלאומית לחופש הדת (IARF). המעורבות הגוברת של התנועה בדיאלוג הבין-דתי הגיעה לשיאה עם ארגון הוועידה העולמית הראשונה לדת ושלום (WCRP), בה שיחק ניוואנו, אז יו"ר שינשורן, תפקיד מרכזי. הוועידה, שנערכה בקיוטו בשנת 1970, איחדה את מנהיגי הדת העולמיים במטרה לדון בתפקידה של הדת בקידום השלום. [תמונה מימין] ועידה שנייה התקיימה בלוביין בבלגיה בשנת 1974, וה- WCRP ממשיך להיפגש גם היום כל ארבע וחמש שנים. גרסאות מקומיות התפתחו, כמו הוועידה האסייתית לדת ושלום (ACRP), שנבעה מיוזמתו של ריזו קוסייקי (Inoue 1996: 314; Kisala 1999: 106-07; Matsuno) 1985: 445. למתווה מקיף של יוזמותיו של ריזו קוסייקי לשיתוף פעולה בין-דתי, ראה אתר ריזו קוסייקי).

משנות השבעים, Risshō Kōseikai היה פעיל יותר ויותר גם בתחומי הסיוע הבינלאומי ועבודת השלום. בין היוזמות בחסות התנועה, נוכל להזכיר פתיחת קורס להכשרת מתנדבים לעבודה במוסדות רווחה חברתיים מקומיים בשנת 1970, והארגון, מאז 1971, טיולי שייט לאגודת הנוער שלה בביקור בהונג קונג, מנילה. , ואוקינאווה להתפלל למען המלחמה של כל המדינות באסיה ולטפח חילופי תרבות ואינטראקציה אישית. בשנת 1973 יזמה מחלקת הנוער של ריזו קוסייקי את "תרומת קמפיין ארוחות", הכוללת דילוג על ארוחה פעמיים בחודש ותרומת מחיר המזון לקרן לשלום. תרומות שנאספו באמצעות הקמפיין מושקעות בפרויקטים לפירוק נשק, זכויות אדם, סיוע לפליטים, פיתוח משאבי אנוש, דיפלומטיה מונעת, סיוע חירום ביפן ומחוצה לה. ה פרויקטים בחסות התנועה כוללים פעילויות סיוע לפליטים וייטנאמים (1977) והקמפיין לחלוקת שמיכות עם אפריקה שהחל בשנת 1981, פרויקט ייעור מחדש באתיופיה, ותוכנית לשימור המורשת התרבותית הבודהיסטית בקמבודיה. בשנת 1978 הקים Kōseikai את קרן השלום Niwano, אשר בשנה שלאחר מכן ייצרה את פרס Niwano Peace (שהוענק מדי שנה החל משנת 1983). [תמונה מימין] מלבד יוזמות משלה, באותן שנים, התנועה הייתה מעורבת גם בשיתופי פעולה עם מספר ארגונים לאומיים ובינלאומיים, כולל האו"ם. לדוגמה, הוא תומך בפעילות יוניצף מאז שנת הילד הבינלאומית בשנת 1979. הוא גם שיתף פעולה עם ארגונים לא ממשלתיים רבים והפך לחבר ב- JEN (ארגונים לא ממשלתיים לשעת חירום ביפן), קבוצה של ארגונים לא ממשלתיים יפניים שעבדו בסיוע חירום, בעיקר בסיוע לפליטים קורבנות אסונות ועימותים בכל רחבי העולם. בשנת 1996 השתתפה התנועה ביצירת "רשת 72 השעות", גרסה לאומית של JEN, יחד עם שיני-אן וארגונים שאינם דתיים, שמטרתם ליצור רשת סיוע לאסון המסוגלת להתערב בתוך שבעים- שעתיים מפרוץ האסון (Inoue 1996: 314-15; Kisala 1999: 106; Stone 2003: 73; Watanabe 2011: 83).

ניתן לראות את המעורבות הגוברת הזו בדיאלוג בין-דתי ועבודת שלום כמייצגת גישה רחבה יותר של "בינלאומיות" של התנועה, המתבטאת גם בתחומים אחרים. מבחינת הפקת המדיה, יש להזכיר כי בין סוף שנות השישים לשנות השבעים פרסם קוסייקי את התרגומים הראשונים לאנגלית ליצירותיו של ניוואנו (Niwano 1960, 1970b, 1968, 1969) והשיק את כתב העת הראשון בשפה האנגלית (עולם הדהרמה). יתר על כן, הארגון גם הגביר את פעילות הגיוס שלו מחוץ ליפן, עם פתיחת סניפים בברזיל ובארצות הברית (על התפשטותו של ריזו קוסייקי מחוץ ליפן ראו גם את Watanabe 2008).

במקביל למעורבות הגוברת הזו בשיתוף פעולה בינלאומי ועבודת שלום, באותן שנים התרחבה גם התקדמות מחויבות חברתית של ריזו קוסייקי בהיקף מקומי. השינויים במערכת הארגונית והגזירה שהביאו הרפורמות של גילוי האמת מילאו תפקיד משמעותי בעידוד שתי ההתפתחויות. בקנה מידה מקומי, שינוי המוקד של פעילויות מיסיונריות תורגם למאמצים מחודשים של כנסיות מקומיות ליצור ערוצי אינטראקציה ושיתוף פעולה עם קהילותיהן בסביבה. הביטוי העיקרי של גישה זו ניתן למצוא בהשקת התנועה למען חברה בהירה יותר (Akarui Shakai-zukuri Undo), יוזמת התנדבות שמטרתה להועיל לקהילות מקומיות, בשנת 1969 (Matsuno 1985: 445; Mukhopadhyāya 2005: 193-94 , 202-05).

אף על פי שבשנות השישים והשבעים ראו התרחבות משמעותית של מעורבותו של קוסייקי בפעילות חברתית ברמות מקומיות, יש לציין כי את הצעדים הראשונים במובן זה ניתן לייחס לסוף מלחמת האוקיאנוס השקט. מאז שנותיה הראשונות הביעה התנועה דאגה לנושאים החברתיים הדחופים של אותה תקופה, וניסתה להציע פתרונות לבעיות יומיומיות, כפי שמוצג בהתמקדותה בריפוי אמונות וייעוץ, שכותרתה על ידי ניוואנו כ"גישה מעשית "( ניוואנו 1960: 1970-1978). בשנים שלאחר המלחמה, דאגתו של קוסייאקי לבעיות המעשיות של חיי היומיום תורגמה למוסד סדרת מתקני רווחה חברתית, שרובם פועלים עד היום. מגמה חדשה זו נחנכה על ידי הקמתו של Kōsei Ikujien (מרכז לטיפול בילדים בקוסיי) בשנת 99. בשנת 100 הורחבה עם שילובם של מתקני חינוך חטיבת ביניים ובכירה והוקמה מחדש כ- Kōsei Gakuen (מתחם בית הספר Kōsei). בית החולים הכללי של קוסיי (Kōsei Byōin) הוקם בשנת 1949, ואחריו כעבור כמה שנים בית ספר לאחיות (Kōsei Kango Senmon Gakkō). בשנת 1953 הקים Kōsei מתקן לטיפול בקשישים, שנקרא במקור Yōrōen. המכון עבר לאחרונה שיפוץ מהותי ונפתח מחדש בשנת 1952 כ- "Saitama Myōkōen", לזכר מייסד התנועה (Inoue 1958: 2007; Matsuno 1996: 314-1985; Niwano 446: 47).

המוסדות שהוקמו בשנות החמישים עדיין שיקפו דאגה לנושאים החברתיים המעשיים של אז, ובשלב זה השירותים הניתנים הופנו בעיקר לחברי קוסייקי. עם זאת, השינויים שחלו בשנות השישים עודדו מעבר מדאגה לרווחת האנשים בארגון למחויבות כללית יותר לשיפור החברה הסובבת. מעבר זה התבטא תחילה בפעילות אגף הנוער, החל משנות השישים של המאה העשרים לצאת לפרויקטים שונים שנועדו להגיע לאנשים מחוץ לתנועה, כולל שירותים חברתיים לקהילות מקומיות ופעילות שיתופית דתית, וזמן קצר לאחר מכן הביא להקמתו. של תנועת החברה הבהירה יותר.

תנועת האגודה המבהירה יותר (Akarui Shakai-zukuri Undō, המכונה בקיצור מיישה) [תמונה מימין] החלה בשנת 1969 כ יוזמת שיתוף פעולה בין כנסיות Kōseikai, מתקני רווחה חברתית, תנועות אזרחיות ומנהלות מקומיות במטרה המשותפת לבנות חברה "בהירה" יותר, על בסיס המקסימום "להאיר את פינתך" (ichigu wo terasu) הכלולים בכתביו של סייצ'ו (מייסד המאה השמינית של בודהיזם טנדאי ביפן). היוזמה הייתה קשורה ישירות להתחייבויות הבינלאומיות של ריזו קוסייקי לא רק בכך שהיא גילתה את אותה כוונה להרחיב את גבולות ההתקשרות של הארגון, אלא גם במובן מעשי יותר. כפי שהצהיר ניוואנו בנאומיו הראשונים ובכתביו, אחת ממטרות המפתח של מיישה הייתה לבחור ולהכשיר אנשים שיכולים לייצג כראוי את יפן ב- WRPC הראשון שייערך בקיוטו בשנה שלאחר מכן (Mukhopadhyāya 2005; Niwano 1978; Risshō Kōseikai 1983).

החלה כרשת רופפת של שחקנים שונים המתאגדים על מנת לבצע פעילויות מסוגים שונים בקנה מידה מקומי. במהלך השנים הבאות פיתח מיישה מבנה ארגוני יציב יותר ובסופו של דבר רכש את מעמד ה- NPO בשנת 2001. ברמה הארצית, הארגון מבצע בעיקר פעילויות תמיכה, החלפת מידע, תיאום, מחקר בנושא רווחה חברתית, פרסומים והפקת מדיה, ובמיוחד קורסי הכשרה לפיתוח עובדים סוציאליים, מתנדבים ויועצים. עם זאת, בקנה מידה מקומי הרוב המכריע של פעילותו של מיישה מתוכנן ומומש. סניפים מקומיים מציגים מידה גבוהה של הטרוגניות מבחינת גודל, מידת הפורמליזציה ותוכן הפעילויות (שיכולות לכלול מסעות תרומה, התנדבות בקהילה, פעילויות סביבתיות, קמפיינים לתרומת דם, פעילויות רווחה, פעילויות תרבות, סיוע בינלאומי ועבודת שלום. ). הפעילויות מתוכננות ומתוכננות ביחס לצרכי הקהילה והמשאבים הזמינים, ולעתים קרובות מתבצעות בשיתוף פעולה עם מציאות מקומית אחרת כמו עמותות מתנדבים, מתקני רווחה ומועצות עירוניות, ארגון מלכ"רים וארגונים לא ממשלתיים המעורבים בפעילויות אזרחיות ובתרומות חברתיות.

באשר ליחסים בין ריזו קוסייקי למיישה, שני הארגונים אינם עצמאיים. נציגים וחברים בשניהם נוטים להדגיש כיצד למרות שהתנועה ללא ספק החלה כיוזמה של ניוואנו, ועדיין קוסייקי נותר אחד הספונסרים המובילים שלה, יש לראות בהם שני ארגונים נפרדים. בפרט, יש נטייה להדגיש את אופיו ה"לא דתי "של מיישה, בו נאמר כי חברי קוסייאקי לוקחים חלק לא ספציפית משום שהם חברים בארגון דתי, אלא כאזרחים יפניים רגילים. היחסים בין השניים ניסחו באותם מונחים על ידי ניוואנו, שהגדיר את מיישה כמתחייב אזרחי למהדרין, כאשר קוסייקי הוא אחד בלבד שתומכיו אחדים (Niwano 1978: 252-53).

אף על פי כן, לא ניתן להכחיש את הקשר הקפדני בין שתי המציאות: חברי Kōseikai מהווים את הרוב המכריע של המתנדבים המעורבים בפעילותה של מיישה, והתנועה עושה שימוש במתקני הארגון הדתי (Kisala 1999: 106; Mukhopadhyāya 2005: 206 -07), בעוד שעקרונות היסוד עליהם מנסחת התנועה את מחויבותה החברתית משחזרים כמה מתורתו היסודית של ריזו קוסייקי, כרעיון של "דרך בודהיסטווה" ו"כלי אחד "(על מיישה והאתיקה החברתית של קוסייקי רואים את קיסלה 1992, 1994; Mukhopadhyāya 2005; עולם הדהרמה 2007 34:1, 2015 42:2).

במקביל להרחבת הפעילויות החברתיות באמצעות פיתוח מיישה בקנה מידה לאומי, Risshō Kōseikai פתח גם בסדרת יוזמות הכשרה בתחומי הרווחה והייעוץ, המכוונת בעיקר למנהיגים ואנשי מנהלה (kanbu). הדוגמה המייצגת ביותר היא כנראה הקורס לרווחה חברתית (שקאי פוקושי קוזה), נחנך בשנת 1972.

בשנת 1990, ניוואנו ניקיו מסר את כסאו של הנשיא לבנו הבכור ניקיקו, [תמונה מימין] כמה שנים לפני מותו ב 1998. בשנת 1994 מינה ניוואנו ניקיקו את הבכורה מבין ארבע בנותיו, קושו, לנשיאה הבא של הארגון.

כמנהיג הארגון החדש ניצ'יקו המשיך את מחויבותו של אביו לדיאלוג בין דתי ולסיוע בינלאומי ופעילות שלום. התנועה ממשיכה לתת חסות על מרבית הקמפיינים ושיתופי הפעולה שיזמו תחת ניוואנו ניקיו.

הוועידה העולמית לדת ושלום נותרה אחד המקומות המיוחסים ביותר לדיאלוג בין-דתי. הוועידה, שקיבלה בשנת 1995 מעמד של ארגון לא ממשלתי מייעץ עם המועצה הכלכלית והחברתית (ECOSOC) של האו"ם, קיבלה צורה ממוסדת יותר בשם דתות לשלום, רשת בין-דתית המעורבת במספר פרויקטים בשיתוף פעולה עם האו"ם וארגונים בינלאומיים אחרים. היוזמות בחסות הארגון מכסות תחומים שונים, כולל פתרון סכסוכים, הקלה בעוני, שינויי אקלים ומשבר סביבתי. לגבי האחרון, נוכל להזכיר את הקמפיין "אמונות על כדור הארץ", עצומה שהובילה על ידי מנהיגים דתיים עולמיים שמטרתה לממש 100 אחוז מהאנרגיות המתחדשות. בשנים האחרונות נושאים סביבתיים תפסו מקום מרכזי בסדר היום של ריזו קוסייקי, [תמונה מימין] גם מבחינת מעורבות פוליטית ופעילות חברתית. פעילויות סביבתיות מהוות חלק נכבד מההתחייבויות של סניפים מקומיים של מיישה, שרבים מהם מבצעים ניקיון חופים ויערות, פרויקטים של יערות מחדש, ופעילויות אחרות הקשורות להגנת הסביבה. ברמה של הפוליטיקה הלאומית, הנושא טופל ביחס לוויכוח על מדיניות האנרגיה שעורר התקרית בתחנת הגרעין פוקושימה דייצ'י בשנת 2011.

מבחינת נושאים כלליים יותר של השתתפות פוליטית, מעורבותו של קוסייקי נמשכת כמעט באותה המידה כמו בעבר, בעיקר תחת חסותו של שינשורן. בנוסף, Kōseikai לוקח באופן פעיל דיונים ציבוריים בנוגע לסוגיות פוליטיות שנויות במחלוקת. מלבד הסביבה הנזכרת לעיל, הדיונים על חסות המדינה על מקדש יסוקוני ועל עקרון ההפרדה בין מדינה לדת נותרים נושאי הליבה של סדר היום הפוליטי של קוסייקי. בנוסף, התנועה נקטה עמדה בכמה תחומים אחרים, כמו למשל פירוק נשק גרעיני, ביואתיקה ושלום. לאחרונה נקטה התנועה נגד התיקון של חוק הביטחון (אנזן הושו הו, בקצרה אנפו) ואפשרות לתיקון סעיף 9 לחוקה.

מערכת פעילויות הרווחה החברתית של Risshō Kōseikai בקנה מידה מקומי עברה שינויים משמעותיים בסוף שנות התשעים, בעיקר מבחינת ביזור של פיתוח משאבי אנוש ופעילויות. עד אז אירועי הכשרה וקורסים נוהלו ברמה לאומית והופנו בעיקר למנהיגים ואנשי מינהל, אך משנת 1990 הוחלט כי ההקמה תימשך במקום. הוצגו קורסים חדשים שנערכו ברמות אזוריות, לרוב בשילוב פעילויות הכשרה בסניפי מיישה. באופן דומה, האחריות לתכנון ויישום פעילויות חברתיות יוחסה רשמית לכנסיות המקומיות בהן מוסד העמדה "האחראי על הרווחה החברתית" (שאקאי פוקושי סנמון טנטושא) על מנת להפוך את המערכת למענה יותר לצרכים החברתיים הספציפיים של הקהילה המקומית.

דוקטרינות / אמונות

הדוקטרינה של Risshō Kōseikai מבוססת בעיקר על לוטוס סוטרהובמיוחד על הוראת הרכב האחד (ichijō), ליבת הבודהיזם מהאיאנה. בהשוואה לתנועות בודהיסטיות אחרות המכוונות לניצ'רן כמו סוקה גאקאי, לקוסייקי יש הוריד את עמדתו של ניקירן לטובת הבודהה שאקיאמוני ההיסטורי, גישה שהביעה ההחלטה להחליף, כמושא הפולחן העיקרי שלה (גוהונזון), הקליגרפיה של דאימוקו (כותרת לוטוס סוטרה) רשום על ידי ניקירן עם פסל מוזהב של הבודהה הנצחי [תמונה מימין] המעוגן באולם הקדוש הגדול (דייסיסו) בסוגינאמי. Risshō Kōseikai רואה את עצמו כמייצג את המסר האמיתי של הבודהה ברצף לניקירן. בדומה לניקירן, אשר נתפס כמחדש את תורתו של הבודהא ההיסטורי לאחר שהושחתו עם חלוף מאות שנים, ניוואנו נחשב למי שהתחיל באותה משימה בעידן המודרני, והעניק חיים לאמיתיים. צורה של בודהיזם עכשווי, שהוא בודהיזם הדיוט (זייקה בוקיו) כפי שדרש Shakyamuni (Niwano 1978: 133; Dehn 2011: 229).

לוטוס סוטרה נחשב ברישו קוסייקי כמשנתו האולטימטיבית של בודהה, המכילה את האמת הגבוהה ביותר ביקום, המורכבת מקישוריות הדדית של כל הקיום ובאופיו של בודהה הנצחי ככוח החיים האוניברסלי (uchū daiseimei) מחייה את הקוסמוס. כל היצורים החיים קיימים כחלק מכוח החיים הזה, המייצג את המהות האמיתית שלהם (הונטאי). לכן, הטבע המולד של כל הישויות הוא אחדות עם הבודהא (או טבע הבודהה, busshō) (Shimazono 2011: 48-49). ניוואנו (1978: 79) התייחס למפגש שלו עם לוטוס סוטרה כ"שני פתחים "שם הוא בא במגע עם שתי תורות יסודיות: תפישת החמלה הבלתי מוגבלת המוטמעת ב"דרך הבודהיסטווה", שהובנה כמשימה להקל. הסבל של כל בני האדם, והיכולת של המאמינים הדיוטים להשיג ישועה ולהדריך אחרים לקראתו. דמותה של הבודהיסטווה במיוחד מניחה כמודל התנהגותי מהותי עבור חברי Kōseikai. הם מוזמנים "ללכת בדרך בודהיסטווה" (bosatsugyō), שנועדה כדרך כפולה הכוללת דוקטרינה ופרקטיקה (gyōgaku nidō, Matsuno 1985: 441) שמטרתה מטרות השלמות העצמית והצלת כל היצורים החיים.

עם השיטה הדוקטרינלית והרציונליזציה שהתרחשה לאחר יומורי ג'יקןתורת התנועה טוהרה מהתמקדותה המוקדמת יותר ביסודות שמאניים וברשות הרוח, והוצבה מחדש היטב במסגרת בודהיסטית. תורתו של סוטרת הלוטוס שולבה יחד עם אלמנטים של "הבודהיזם היסודי" (konpon bukkyō), כמו ארבע האמיתות הנאצלות, הנתיב השמיני, חוק שנים עשר הגורמים ושש ההשלמות (Guthrie 1988: 22-23; Matsuno 1985: 441; Niwano 1966).

כקבוצה שהתפתחה במקור מריייוקאי, הערצת אבות הייתה תמיד מרכיב מרכזי בהוראתו ופרקטיקותיו של ריזו קוסייקי, והיא ממשיכה להחזיק מקום רלוונטי כיום. אמונות קדמון בקוסייאקי מתפרשות ביחס לרעיון של חיבור הדדי של כל הקיום. האמונה כי רוחות המתים הן חלק מאותו זרם חיים כמו כל שאר היצורים החיים, שבסופו של דבר מקורן בבודהה הנצחי. רעיון זה מוסבר אם כי הדימוי של "זרם חיים נצחי" (eien נארו אינוצ'י לא נגאר): החיים זורמים מאבות אבות לאלה שחיים בימינו, ובסופו של דבר יעבירו את החיים הללו לצאצאיהם ויצטרפו לאבותיהם ובסופו של דבר לבודהה המקורי.

בתוך Risshō Kōseikai, ההגדרה של אבות קדומים אינה מוגבלת עוד למשפחה הביולוגית, אלא כוללת את כל אבותיה של התנועה, כמו ב"משפחה ארגונית "(Dehn 2011: 228). בהצטרפותו לארגון, כל חבר רושם את אבותיו ב"רשומות העבר "(קקוצ'ו). הם יקבלו שם בודד לאחר מותו (kaimyō), אך גם הופכים לחלק מישות קולקטיבית המאומצת בשם כללי לאחר מותם (sōkaimyō). שני השמות, שרשומים על גבי לוחות עץ, צריכים להיות מעוגנים ב hōzen, מזבח משפחתי להערצת אבות שאמורים להיות לכל בית החבר. ה hōzen דומה מאוד למסורתי butsudan (מזבח בודהיסטי מסורתי), יחד עם kaimyō, הוא מכיל את kaikochō, רפרודוקציה של גוהונזון ומנחות למתים (ראה גם גותרי 1988: 120-23). המזבח מאפשר לחברים להתפלל עבור הנפטרים בבית כחלופה להשתתפות בטקסי זיכרון הנחגגים במקדשים, והוא גם מגלם את הקשר עם סנגהה, הקהילה הבודהיסטית. הערצת קדמונית ברישו קוסייקי מובנת גם כדרך לגשת לדהרמה. ניוואנו הסביר כיצד ניתן להתייחס לטקסי זיכרון hōben או אמצעים מיומנים בכך שהם מאפשרים למתרגל לחוות את החיבור ההדדי של כל הקיום, וכך להתעורר לאמת היסוד שכל החיים הם אחד וכי מקורם בבודהה הנצחי (Niwano 1976: 31; Shinozaki 2007).

המשמעות הניתנת לטקסי זיכרון לאבות הקדמונים, לעומת זאת, אינה מרמזת כי לקוסייקי יש אינטרס משמעותי בחיים אחרי המוות. ואכן, כמו הרבה תנועות דתיות חדשות אחרות, Rishhō Kōseikai תופס ישועה במונחים עולמיים זה בעיקר (ראה צושימה et al. 1979; Shimazono 1992). ישועה מובנת כמצב של אושר, מלאות והכחדת סבל אשר ניתן להשיג בחיים אלה באמצעות תרגול דתי. המדינה הצלה מושגת באמצעות מימוש הטבע האמיתי של כל בני האדם כבודהה הנצחי. כאשר אנו מבינים את האמת הבסיסית לפיה כל היצורים החיים קשורים זה לזה באורח בלתי נפרד וכולם חלק מכוח חיים אוניברסלי אחד, האדם יעזוב באופן ספונטני את האגו שלו / ה וישוחרר מכל אשליות וסבל. הסבל מובן במובן הפרגמטי, ומקושר לבעיות בחיי היומיום ולאומללות (Niwano 1976: 205; Shimazono 2011: 48-52).

קוסמולוגיה חיונית זו משפיעה גם על הבנתו של קוסייקי את האמונות הקארמתיות, המתפרשות מחדש ביחס לרעיונות של מקור הדדי וקישוריות הדדית. מכיוון שכל התופעות קשורות זו בזו, כל פעולה אישית מייצרת השפעה כלשהי על המציאות הכוללת, וכתוצאה מכך אחריות קולמטית קולקטיבית (Kisala, 1994). הרעיון שכולנו חולקים גם את האחריות וגם את ההשפעות של אותה קארמה מוזכר כאחת הסיבות לכך שהעריצה הקדומה של Risshō Kōseikai אינה מוגבלת לאבותיו הישירים של האדם אלא נמתחת גם אל המתים שאינם קשורים (Shinozaki 2007). למרות שחיינו מושפעים ממעשיהם של כל היצורים החיים, ההשפעה הזו נחשבת חזקה במיוחד במקרה של אבותיו. קארמה רעה שעברה בירושה מאבות קדומים עשויה להתבטא כסבל או כעלוב וניתן למגר אותה על ידי ביצוע טקסי זיכרון, אשר יעבירו קארמה חיובית לאב הקדמון ובסופו של דבר יאפשרו לו / לה להשיג בודהה, וגם באמצעות ביצוע של מעשים טובים ודבקות. ל"אתיקה היומיומית "של קוסייקי (סייקאטסו רינרי) (ניוואנו 1976: 104, 188, 204-06; קיסלה 1994). באופן כללי, הקארמה מתפרשת באור חיובי יחסית בתורת Kōseikai: ניוואנו הדגיש כיצד זה אמור להיות משהו שיעודד אותנו לפעול באופן פעיל לשיפור עצמי שלנו ולבניית עתיד בהיר יותר לאנושות. אומלל ומחלות מבינים בדרך כלל כביטוי לחמלתו של בודהה, באמצעות ניסויים (אוטששי) אנו מסוגלים להיות מודעים לחסרונות שלנו, לשפר את עצמנו ולהבין את האמת. ניתן לראות את הסבל כחלק מההכשרה הדתית של האדם, ולפיכך משהו להודות עליו (Matsuno 1985: 442-44). באופן דומה, המושג אי-עליונותם של כל הדברים מניח קונוטציה חיובית בכך שהוא מאפשר לנו לממש את היקרות שבמתנת החיים, ולטפח תחושת תודה כלפי מי שממנו גרנו את החיים: הורים, אבות קדומים ובסופו של דבר. הבודהה הנצחי (שינוזאקי 2007).

רעיון הקישוריות הדדית של כל הקיום נגזר גם מתפיסת עולם משותפת ש- Rishhō Kōseikai חולקת עם הרבה תנועות דתיות חדשות אחרות, ואשר עלתה מפופולריזציה של העקרונות הניאו-קונפוציאניים במאה השמונה עשרה (ראה בלה 1985). המציאות נתפסת כשלם מקושר זה לזה שבו פעילות ברמה אחת תביא לתמורות בכל הרמות האחרות. כתוצאה מכך, שינויים ברמת האני, כמו למשל חזרה בתשובה עצמית או ביצוע סגולה, מאמינים כי הם גורמים לשינוי בכל ממדים אחרים הקשורים זה לזה במשפחה, בחברה הסובבת ובסופו של דבר בקוסמוס (Hardacre 1986: 11-14; קיסלה 1999: 3-4). מכיוון שפעילות רוחנית פנימית מזוהה כמקור עוצמתי לשינוי, תפיסת עולם כזו בדתות חדשות רבות מתורגמת לדגש על טיפוח עצמי מוסרי, כפי שהיא באה לידי ביטוי על ידי תפישתו של קוסייקי "שלמות הדמות" (ג'ינקאקו קאנסי or קוקורו אין קאיזו) שנדון בחלק הבא.

טקסים / פעולות

דקלום סוטרה יומי (גוקיו) ופגישות ייעוץ קבוצתיות (hōza, פגישות דהרמה) יכולות להיחשב כשתי צורות הליבה של תרגול. ניתן לתרגל את שניהם בבית, כמו גם במרכזי Kōseikai, ובמקרה זה השניים משולבים פולחנית. גוקיו ניתן לכנות גם טסוטום (שירות) והוא מורכב בעיקר מטקס המתבצע פעמיים ביום מול המזבח (hōzen) כולל קריאות חוזרות ונשנות של דאימוקו, אמירת אמונה של Kōseikai, וקריאות מ קיוטן, אוסף תמציות של לוטוס סוטרה לצורכי טקס שהורכבו תחילה בשילוב עם הרפורמות הדוקטרינריות והארגוניות של גילוי האמת, ומייצגות מרכיב חיוני בקאנון של קוסייקי יחד עם עבודותיו של המייסד ניוואנו.

הביטוי קויו משמש בדרך כלל להתייחס לטקסי זיכרון לאבות הקדמונים, ובפרקטיקה של Risshō Kōseikai השירות היומי משלב גם פונקציות של מסירות אבות (senzo kuyō). ההרוגים מוזכרים כישות קולקטיבית (הכוללת את כל האבות הקדומים בתוך Risshō Kōseikai) במסגרת השירות הטקסי היומי, אך הם גם מושא לטקסי הערצה בודדים ביום השנה למותם. תרגול זיכרון זה ידוע בשם meichi kuyō , שם מייצ'י (כתוב "חיים" 命 ו"יום "indicates) מציין את יום השנה למות האב הקדמון, אך גם את היום בו יש למאמינים אפשרות להביא לחייהם את מורשתו של אותו אדם, תורתו / מעשיו הטובים. יתר על כן, מייצ'י מתייחס גם לימי שמירה מסוימים שנקבעו על ידי כנסיות מקומיות ועל ידי הארגון בכללותו. יש ארבע הישנות עיקרית שחוגג מדי חודש על ידי Risshō Kōseikai: היום הראשון בחודש (tsuitachi mairi, יום תרגול המוקדש ל"ניקוי המוח המטמא "על פי התפיסה הבודהיסטית אופוסדה, ביפנית פוזטסו), היום הרביעי (הנצחה של ניוואנו ניקיו), העשירי (הנצחה של נגאנומה מיוקו), והחמישה עשר (הנצחה של בודהה שאקיאמוני).

נוסף על גוקיו כהנצחת המתים ויראת כבוד לבודהה ולמייסדים, ניתן להשתמש בביטוי גם בכדי להתייחס למעשה תפילה כללי יותר (קיגן קויו). הרעיון של גוקיו עם זאת, אינה מוגבלת לאמירת סוטרה יומית, תפילות וטקסי זיכרון למתים, אלא כוללת גם סוגים אחרים של פרקטיקות דתיות. במיוחד, גוקיו מיועד לשיטה משולשת הכוללת את השירות היומי (keikuyō, הקשורים לביטוי של כבוד והכרת תודה לשלושת האוצרות של בודהה, דארמה וסנגהא), פעולת הנתינה (rikuyō, המציין מנחות למזבח, תרומות לכנסיות או תרומות לארגונים המוקדשים להפצת תורות בודהיסטיות או לשיפור החברה) ומשמעת דתית (gyōkuyō, כולל כל צורות ההכשרה הדתית, השירות או התרגול הסגפני המכוון להפצה של תורות בודהיסטיות, להתפתחות סנגהא או לשלמות אופיו של האדם).

כאמור לעיל, העמוד השני לתרגול Kōseikai מיוצג על ידי hōza. הוזה (פגישות דהרמה) הן פגישות ייעוץ המתקיימות בדרך כלל מדי שבוע, בהן משתתפים נעים בין שתים עשרה לעשרים. את הפגישה מוביל א שונין or hōzashu, שמאזין לחשבונות החברים על בעיות בחיי היומיום, עוזר להם לפרש את חוויותיהם לאור התורות, כדי לגלות את שורש הצרות שלהם, ונותן להם עצות להתגבר עליהם. תרגול זה של הכוונה מכונה מוסובי, וניתן להמשיך על ידי כל מי שעבר הכשרה דוקטרינלית מתאימה (Risshō Kōseikai 1966: 114).

מושגי הליבה ששימשו במפגשי הייעוץ הם עקרון החיבור ההדדי של כל הדברים, וארבע האמיתות הנאצלות שלימד הבודהא ההיסטורי. משתתפים אחרים חופשיים להתערב בדיונים, להציע הצעות או לשתף בחוויות שלהם. מקובל שחברים שהתמודדו עם סבל וניסויים והצליחו להתגבר עליהם באמצעות תורת התנועה והפרקטיקה מספרים על הנרטיבים האישיים שלהם ( טאיקנדן, המלצות) במטרה לעזור לחברים עמיתים לפתור את הבעיות שלהם. על ידי מסגור החוויה האישית שלהם בהקשר של הדוקטרינה, הם מציגים לחברים אחרים מודלים של המרה או מסלולים התנהגותיים לטיפול בבעיות יומיומיות בהתאם לתורות (Shimazono 2011: 42-44; Watanabe 2011: 77-78. ראה גם Hardacre 1986 ). המלצות משמעותיות במיוחד שעלו מהן hōza מאוחר יותר עשויים להיות מדווחים בפגישות גדולות יותר ואף להתפרסם באחד ממגזינים של התנועה, כגון עולם הדהרמה .

הוזה מיועד גם כמקום לחזרה בתשובה, zange (Matsuno 1985: 443). בכך שהם מספרים את חוויותיהם ומונחים על ידי hōza מנהיג באמצעות פרשנותן של חוויות אלה לאור התורות, אנשים אמורים להבין את התקלה במעשיהם ולשוב בתשובה. כפי שבא לידי ביטוי הנוסחה zange wa zenbu jibun, רעיון מרכזי הוא שהאחריות לסבל היא בעיקר בעצמך, גם כשנראה שאשמים אשם. גישה זו משקפת את הרעיון ש"אחרים הם מראות ", ומצביע על כך שגישה של האדם באה לידי ביטוי ישיר במעשיהם של אחרים (Hardacre 1986: 21-22). למעשה, מסר מרכזי בהמלצות רבות של Kōseikai הוא שכל שינוי מקורו בפרט (Kisala 1999: 138).

הגישה של ההשתקפות העצמית והחזרה בתשובה העולה מתוך hōza מייצג היבט מרכזי אחר בתרגולו של קוסייקי, כלומר טיפוח מוסרי באמצעות תרגול של סגולה, המכונה ג'ינקאקו קאנסי (שלמות הדמות), קוקורו אין קאיזו (חידוש הלב), או היטו זוקורי (יצירת האדם). שלמות האופי מובנת כהיבט אחר של דרך בודהיסטווה ומתבצעת באמצעות הרהור מתמיד על יחסו והתנהגותו של אדם, אשר ניתן למצוא לעתים קרובות ב hōza, והקפדה על מערך ערכים אתי המוגדר על ידי התנועה כ"אתיקה יומיומית "(סייקאטסו רינרי), כולל סגולות כמו הכרת תודה, כנות והרמוניה (Kisala, 1999: 135).

העשייה הדתית בקוסייאקי כוללת גם "הדרכה" (טדורי or מיצ'יביקי), המאמץ את כל הפעילויות המופנות להפצת או העמקת הידע של התורות, ובכך כולל פעילויות מיסיונריות המכוונות לא-מאמינים וגם אימונים דתיים לחברים המכוונים לחיזוק אמונתם (Watanabe 2011: 80). חוץ מ hōza, אשר עשוי להיחשב כמקום העיקרי להדרכה, מנהיגי הכנסיות והפרקים עשויים להציע גם הכוונה דרך ביקורי בית אצל חברים (למשל לאלו שאינם יכולים לבקר במרכז בגלל מחלה או מוגבלות), או באמצעות אירועי גיור בקנה מידה גדול כגון ישיבות הטפה (seppōkai) ואירועי הדרכה דוקטרינריים (kyōgaku kenshū kai), הנערך מעת לעת ברחבי יפן (Matsuno 1985: 441).

לבסוף, אף על פי שהיבטים של הדתיות העממיות שאפיינו את משנתו המוקדמת של קוסייקי הוצאו כחלק מתהליך השיטוב והרציונליזציה של הדוקטרינה המיושמת באמצעות גילוי האמת, חלק ממרכיבים אלה ממשיכים להיות מנוהלים באופן לא רשמי, ובמיוחד פרקטיקות לספר עתידות, ניחוש כמה צורות של אימון סגפני.

ארגון / מנהיגות

Risshō Kōseikai טוען כי הוא מונה כ -1,200,000 משקי בית, מה שיהפוך אותו לתנועה הדתית החדשה היפנית השנייה בגודלה אחרי סוקה גאקאי, ולאחד הארגונים המשמעותיים ביותר בנוף הדתי העכשווי היפני. עם זאת, יש לציין כי בעייתי לגבש הערכות מהימנות לגבי חברות הדתות החדשות, מכיוון שסקרים ממשלתיים מסתמכים על נתונים המוצהרים על עצמם (ורוב הדתות החדשות נוטות להעריך יתר על המידה את דבריהן), ורוב האומדנים המלומדים נראים מיושנים למדי (למשל. Inoue 1996: 313, המדווח על כ- 6,000,000 עוקבים עבור Kōseikai).

מטה הארגונים ממוקם בסוגינאמי, טוקיו, קרוב לאולם הקדוש הגדול (דייזידו), מרכז העשייה הדתית של ריזו קוסייקי. [תמונה מימין] הדייזיידו, שהוקדש בשנת 1964, שוכן בפסל הזהב של בודהה שאקיאמוני (גוהונזון), המכיל עותק של ה- לוטוס סוטרה בכתב ידו של ניוואנו ניקיו. הבניין תוכנן כביטוי אדריכלי לתורתו של קוסייקי. בפרט, צורתו העגולה משמשת לייצוג השלמות של ה לוטוס (ניוואנו, 1978: 200). למרות שהדייזיידו מייצג את המקום המסור החשוב ביותר עבור חברי קוסייקי, הצפויים לבקר בו לפחות פעם אחת בחייהם, הוא לא נתפס באופן בלעדי לחברים, אלא כמקום בעל משמעות עולמית, "מקדש למען ישועת האנושות ", שבה כולם יכולים להגיע להארה (Niwano 1978: 204). מתחם המטה כולל כמה מבנים נוספים, כמו Fumonkan (היכל השער הפתוח), אולם טקסים רחב היקף שני עם קיבולת של כ -5000 איש; מוזיאון הזיכרון לניוואנו; המטה של ​​חברת ההוצאה לאור Kōsei (Kōsei Shuppansha); בית עלמין קוסיי, משרדים ואירוח למבקרים.

הארגון בנוי כרשת של יחידות מקומיות תחת הנהלה מרכזית. תצורה כזו עלתה מהרפורמות שהופעלו מאז סוף שנות החמישים, שיצרו שינוי בעקרון הארגוני הבסיסי מקשרי הגיור (oyako kankei) לקרבה גיאוגרפית, וכתוצאה מכך תצורה אופקית יותר. עם זאת, המבנה הארגוני הכולל נותר ריכוזי למדי. הסניפים המקומיים ברחבי יפן כפופים לשליטת המטה המרכזי. הנשיא אחראי בסופו של דבר הן על ההדרכה הדוקטרינרית והן על ההנהגה הארגונית של הארגון; הוא אחראי על מינוי יורשו ועל מרבית התפקידים הניהוליים המובילים. את מרבית תפקידי ההחלטה והניהול ממלאים הנשיא יחד עם דירקטוריון וכמות מוגבלת של בעלי תפקידים (Matsuno 1985: 446; Murō 1979: 244-45). כנסיות (קיוקאי) מחולקים עוד לענפים (שיבו) ומחוזות (צ'יקו). סניפים מחוץ ליפן מאורגנים בצורה דומה, בניהול של כמה מרכזים אזוריים גדולים. לסניפים מקומיים מקום משלהם המוקדש למנהג דתי ( dōjō ), בדרך כלל חדר אחד גדול המכיל מזבח והעתק של התצלום גוהונזון, משמש ל סוטרה דִקלוּם, hōza הפעלות, וטקסים אחרים.

Risshō Kōseikai מנהל כמה מוסדות קשורים, כולל מתקני חינוך ורווחה חברתית, מתקני בריאות, מרכזי מחקר, מיזמים עסקיים, עמותות תרבות, קרנות, כמפורט להלן:

קוסיי איקוג'ין (מעון יום קוסיי)
קוסיי גאקואן (מחוז בתי הספר קוסיי, כולל יסודי, חטיבת ביניים, תיכון)
Hōju Josei Gakuin Jōhō Kokusai Senmon Gakkō (בית הספר המקצועי הבינלאומי לנשים)
קוסיי טושוקאן (ספריית קוסיי)
Chuō Gakujutsu Kenkyūjo (מכון המחקר האקדמי Chuō)
Kōsei Kaunseringu Kenkyūjo (מכון מחקר לייעוץ)
Kyōikusha Kyōiku Kenkyūjo (מוסד מחקר בנושא הכשרת מחנכים)
ניוואנו קיוקו קנקיוג'ו (מכון לחקר ניוואנו לחינוך)
Fuchū Kōsei Yōchien (גן פוצ'ו קוסיי)
Fukui Kōsei Yōchien (גן פוקוי קוסיי)
Aikyōen (מתקן לטיפול סוציאלי בקשישים ונכים)
גאקורין (סמינר קוסיי)
בית החולים הכללי של קוסיי (קוסיי ביויין)
קוסיי קנגו סנמון גאקו (בית ספר לאחיות קוסיי)
ניוואנו הייווה זיידאן (קרן השלום של ניוואנו)
קוסיי בונקה קיוקאי (איגוד התרבות של קוסיי)
תאגיד טצ'יבאנה
Kōsei Lifeplan (הכולל את המתקן לטיפול בקשישים Saitama Myōkōen)
בית עלמין קוסיי
קוסיי שופנשה (הוצאת קוסיי)

קוסיי שופנשה, חברת ההוצאה לאור של התנועה, מוציאה מגוון משמעותי של כתבי עת וספרים. תפקיד בולט בתיק החברות תופסים פרסומים שחיברו המייסד ניוואנו ניקיו והנשיא הנוכחי ניוואנו ניקיקו, שרובם זמינים גם בתרגום לאנגלית. המגזינים כוללים פרסומים גנריים כגון המגזין החודשי קוסיי (פורסם לראשונה בשנת 1950) והעיתון קוסיי שינבון (מאז 1956) והרבעון בשפה האנגלית עולם הדהרמהוכן מוצרי עריכה המופנים לחלקים ספציפיים בתנועה, כגון יאקושין, אשר נוצר בשנת 1963 ופונה בעיקר לחטיבת הנוער, ו ממירו, מגזין נשים חודשי (Matsuno 1985: 445-46). מבחינת הפקת המדיה, Rishō Kōseikai מראה גם נוכחות מקוונת למדי המבוססת על אתר כפול (גרסה יפנית ובינלאומית), אתרים ייעודיים ליוזמות העיקריות ולמוסדות קשורים (כגון מיישה, תורם ארוחה ודתות למען שלום), פרופילי מדיה חברתית וערוץ Youtube.


בעיות / אתגרים

נכון לעכשיו בני הדור השני (או אפילו הדור השלישי / הרביעי) מהווים חלק ניכר מהחברות ב- Risshō Kōseikai, בעיה המשותפת לדתות חדשות אחרות, כמו למשל Soka Gakkai (ראה מקלוהלין 2009 ו פרופיל של סוקה גאקאי באתר זה ). בעתיד הקרוב יתכן שהארגון יתמודד עם הצורך לתכנן אסטרטגיות חדשות כדי למשוך חברים חדשים וכן לשמור על חיוב המחויבות של אלה שכבר נמצאים בתנועה. מהבחינה הזו, מחויבות חברתית ואקטיביזם בינלאומי עשויים להיות גורמים יעילים למשיכה וקידום בתנועה ומחוצה לה.

באשר לסמכות דתית, הירושה של ניוואנו קושו, בתו הבכורה של ניוואנו ניקיקו, כנשיאה השלישי של הארגון עשויה להוות אתגר רלוונטי. בהתחשב בכך שבמקרה של הנהגת מיוקו חולקה עם ניוואנו, זו תהיה הפעם הראשונה שלארגון להיות נשיאה נשית כמנהיגה היחידה. יכול להיות מעניין לראות האם שינוי זה יביא לשינוי מהותי כלשהו בארגון, למשל ביחסו לתפקידים מגדריים ולנורמות ההתנהגות החברתיות. (בנושא המגדר במנהיגות דתית ראה גם מה היא פרופיל באתר זה של עמותת God Light (GLA) מאת כריסטאל וואלן, שדנה בקשיים שעמדו בפני בת המייסדת כשהחליפה את אביה כמנהיג רוחני חדש בארגון).

מבחינת האקטיביזם החברתי, בשנים האחרונות התנועה הראתה דאגה גוברת לנושאי ההזדקנות והטיפול בקשישים, כפי שעולה ממסמך שהוצג בשנת 2009 על ידי קבוצת התרומה החברתית (שאקאי קוקן גורופו) במסגרת Risshō Kōseikai ("עשר תכנית שנה ליוזמות רווחה חברתית בחברה העל מזדקנת, "ראה גם עולם הדהרמה 2014 כרך 41: 1). יכול להיות מעניין לראות איזה סוג של תגובה התנועה מציעה לאחת הבעיות החברתיות הדוחקות ביותר ביפן.

בעקבות האסון המשולש ב -11 במרץ 2011, Risshō Kōseikai, כמו מוסדות דת רבים אחרים אחרים, השתתף באופן פעיל במאמצי הסיוע, תחת הסיסמה "מאוחדים בלב אחד" (קוקורו ווה היטוצו ני פורוג'קוטו). מלבד פעילויות הסיוע שמטרתן להתמודד עם החירום, הארגון קידם גם פרויקטים ארוכי טווח שמטרתם בנייה מחדש של קהילות מקומיות ומתן תמיכה נפשית ורוחנית לנפגעי האסון (למשל קוקורו נו סודאנשיצו, "חדר ייעוץ של הלב" ). ההתפתחויות העתידיות של פרויקטים אלה, כמו גם השפעותיהם על אזורי האסון ועל התנועה עצמה (מבחינת מחויבות חברתית ודתית, תדמית ציבורית), הם ללא ספק משהו שכדאי לבחון.

IMAGES

תמונה מס '1: תצלום של ניוואנו ניקיו, מייסד Rishhō Kōseikai.

תמונה מס '2: תצלום של Naganuma Myōkō, שותף עם Niwano Nikkyō בפיתוח Risshō Kōseikai.

תמונה מס '3: תצלום של ניוואנו ונגאנומה לרגל הקרן דיי ניפון Risshōkōseikai.

תמונה מס '4: תצלום של ניוואנו בפגישה עם האפיפיור פאולוס השישי במועצת הוותיקן השנייה ברומא.

תמונה מס '5: תצלום של ניוואנו שנשא נאום באו"ם כנציג ה- WRPC.

תמונה מס '6: תצלום הענקת פרס ניוואנו לשלום.

תמונה מס '7: לוגו של Akarui Shakai-zukuri Undō (תנועת החברה הבהירה).

תמונה מס '8: תצלום של ניוואנו ניקיו המעביר את הנשיאות לניקיקו.

תמונה מס '9: צילום הנאום של ניוואנו ניקיקו בדתות לשלום.

תמונה מס '10: פסל הבודהה הנצחי (גוהונזון) מעוגנת בדייזיידו.

תמונה מס '10: תצלום של דייזידו (האולם הקדוש הגדול).

ביבליוגרפיה

הערה: בנוסף להפניות המפורטות להלן, ערך זה מבוסס בחלקו על מידע שנאסף באמצעות ראיונות של חברים על ידי הכותב ועל חומר שהופק על ידי התנועה.

בלה, רוברט. 1985. דת טוקוגאווה: שורשי התרבות של יפן המודרנית. לונדון: קולייר מקמילן.

דן, אולריך 2011. "Risshō Kōseikai." עמ. 221-38 אינץ ' הקמת המהפכן: מבוא לדתות חדשות ביפן, נערך על ידי בירגיט שטאמלר ואולריך דהן. ברלין: LIT.

דורמן, בנימין. 2012. אלים מפורסמים: דתות חדשות, מדיה וסמכות ביפן הכבושה. הונולולו: אוניברסיטת הוואי.

ארהרדט, ג'ורג ', לוי מקלפלין וסטיבן ריד. 2014. קומאיטו: פוליטיקה ודת ביפן. ברקלי: המכון ללימודי מזרח אסיה, אוניברסיטת קליפורניה

גתרי, סטיוארט. 1988. דת חדשה יפנית: ריזו קוסיי-קאי בכפר ההר. אן ארבור: מרכז ללימודי יפנית, אוניברסיטת מישיגן.

הארדקר, הלן. 1984. בודהיזם שכב ביפן העכשווית: ריייוקאי קיודן. פרינסטון: הוצאת אוניברסיטת פרינסטון.

הארדקר, הלן. 1986. קורוזומיקיו והדתות החדשות של יפן. פרינסטון: הוצאת אוניברסיטת פרינסטון.

Inoue Nobutaka et al., עורכים. 1996. שינשוקיו קיודן, ג'ינבוצו ג'יטן. טוקיו: קובונדו.

קיסאלה, רוברט. 1999. נביאי השלום: פציפיזם וזהות תרבותית בדתות החדשות ביפן. הונולולו: הונולולו: הוצאת אוניברסיטת הוואי.

קיסלה, רוברט. 1994. "קארמה עכשווית: פרשנויות של קארמה ב Tenrikyō ו- Risshō Kōseikai." כתב העת היפני למדעי הדת 21: 73-91.

קיסאלה, רוברט. 1992. Gendai shūkyō to shakai rinri: Tenrikyō to Risshō Kōseikai no fukushi katsudō wo chūshin ni. Tōkyō: Seikyūsha.

Matsuno Junkō. 1985. שינשוקיו ג'יטן. טוקיו: Tōkyōdō.

מקלפלין, לוי. 2009. סוקה גאקאי ביפן. עבודת דוקטורט. המחלקה לדת, אוניברסיטת פרינסטון.

מוריוקה, קיומי. 1994. "התקפות על הדתות החדשות: ריזו קוסייקי ו'פרשת יומורי '." כתב העת היפני למדעי הדת 21: 281-310.

מריוקה קיומי. 1989. Shinshūkyō undō no tenkai katei: Kyōdan raifu saikuru no shiten kara. טוקיו: סובונשה.

מוריוקה, קיומי. 1979. "מיסוד תנועה דתית חדשה." כתב העת היפני למדעי הדת 6: 239-80.

מוכופדיהאיה, ראנג'אנה. 2005. Nihon no shakai sanka Bukkyō: Hōonji to Risshō Kōseikai no shakai katsudō to shakai rinri. Tōkyō: Tōshindō.

מורו טדאשי. 1979. סוקה גאקאי, ריזו קוסייקי: שינקו שוקיו לא אוצ'ימאקו. Tōkyō: San'ichi Shobō.

נקאנו צווישי. 2003. סנגו ניהון לא שוקיו לסייג'י. טוקיו: טאימיידו.

ניוואנו ניקיו. 1979. Niwano Nikkyō hōwa senshū. טוקיו: הוצאת Kōsei.

ניוואנו, ניקיו. 1978. מתחיל לכל החיים. טוקיו: הוצאת Kōsei.

ניוואנו, ניקיו. 1976. בודהיזם להיום: פרשנות מודרנית לסוטרת הלוטוס המשולשת. טוקיו: הוצאת Kōsei.

ניקיו, ניקיו. 1969 א. Bukkyō no inochi no hokekyō. טוקיו: הוצאת Kōsei.

ניקיו, ניקיו. 1969 ב. הונזון, מושא הפולחן של ריסו קוסייקי. טוקיו: הוצאת Kōsei.

ניוואנו, ניקיו. 1968. נסיעה לאינסוף. טוקיו: הוצאת Kōsei.

ניוואנו, ניקיו. 1966. ריזשו קוסיי-קאי. טוקיו: הוצאת Kōsei.

אושימה הירויוקי. 1975. "Risshō Kōsei-kai ron: Hōza, Akarui Shakai-zukuri Undō, Sekai Shukiysha Heiwa Kaigi wo chūshin toshite." גנדאי שוקיו 2: 231-32.

קורא, איאן. 1988. "עלייתה של 'דת חדשה חדשה' יפנית: נושאים בהתפתחותו של אגונשו." כתב העת היפני למדעי הדת 15: 235-61.

Risshō Kōseikai. 1983. Risshō Kōseikai שי. טוקיו: הוצאת Kōsei.

Risshō Kōseikai. 1966. ריסו קוסייקאי. טוקיו: הוצאת Kōsei.

שימאזונו, סוסומו. 2011. "דתות חדשות - מושג הישועה." עמ. 41-67 אינץ ' הקמת המהפכן: מבוא לדתות חדשות ביפן, נערך על ידי בירגיט שטאמלר ואולריך דהן. ברלין: LIT.

שימזונו סוסומו. 1992. גנדאי קיוסאי שוקירון. טוקיו: סייקיושה.

שינוזאקי, מיצ'יו. 2007. "פרשנות תיאולוגית להערצת אבות קדומים ברישו קוסייקי." עולם הדהרמה . גישה אל http://www.rkworld.org/dharmaworld/dw_2007jstheological.aspx ב 20 יולי 2016.

סטוקר, ננסי. 2008. מניע נביא: דגוצ'י אוניסבורו, אומוטו ועליית הדתות החדשות ביפן הקיסרית. הונולולו: אוניברסיטת הוואי.

סטון, ז'קלין. 2003. "יורשי הפעילות של ניקירן." עמ. 63-94 אינץ ' פעולה דהרמה: מחקרים חדשים בבודהיזם מעורב, נערך על ידי כריסטופר קווין, דמיאן קיאון וצ'רלס פרביש. לונדון: Routledge Curzon.

תומאס, ג'וילון. 2014. העיסוק של יפן בחופש הדת. פרינסטון: הוצאת אוניברסיטת פרינסטון.

צושימה, מיצ'יטו, נישייאמה שיגרו, שימאזונו סוסומו ושירמיזו הירוקו. 1979. "המושג החיוני של הישועה בדתות היפניות החדשות." כתב העת היפני למדעי הדת 6: 139-61.

ווטנאבה, מסאקו. 2011. "דתות חדשות - גישה סוציולוגית." עמ. 69-88 אינץ ' הקמת המהפכן: מבוא לדתות חדשות ביפן, נערך על ידי בירגיט שטאמלר ואולריך דהן. ברלין: LIT.

ווטנאבה, מסאקו. 2008. "התפתחותן של דתות יפניות חדשות בברזיל והפצתן בתרבות זרה." כתב העת היפני למדעי הדת 35: 115-44.

מְחַבֵּר:
אאורה די פבו

תאריך הודעה:
20 יולי 2016

https://lh6.googleusercontent.com/gq9sW8fXCzH_0AC4uzim9s_Yyvq8FM4hT4XfEb5MdU9kGROPKXVR8z3dNjlW32tSYxVr6Xxa-ZWMaKdR1EaNXxe0IQtYDn_bscT--YD-IKSGImnijN7dnOcOsky0HkwGZmUaFpCAW4Db6QbqNg

# 10 ניוואנו ניקיקו

https://lh5.googleusercontent.com/IUswHG7AHxx0VMQkiVfrHHZn0M3hJmPxwmlAYyyc7K6eRxYbw3E1dux2qc30XWuXwEW4LQIZh8usEV0mvJpVpvaCCR2ktS--hiD8yRCEM5tHa6_4Qsdj5p1chmHY96cX4ArEQtx2yNEFs0vEgw

# 11 ניוואנו קושו

 

https://lh4.googleusercontent.com/OCo7RtL6q1dzT1mX_zziRfA9wY8Ey0cm--Lfd3zZQwrUbNC08Zjobbt6pPgOGskXf0reM7QItMs7C28s7EDKtQCyo6zJuVfgAVqIB1GQS0j0mjDxx3Y9E-xEaP6pKWKiS98oi4F0kqsQYjjqTg

מס '13 משלחת מנהיגי הדת נפגשת עם נשיא צרפת הולנד על היוזמה "אמונות לכדור הארץ"

שתפו אותי