רבקה מור

בית המקדש


PEOPLES TEMPLE TIMLINE

1931 (13 במאי): ג'יימס (ג'ים) וורן ג'ונס נולד בכרתים, אינדיאנה.

1949 (12 ביוני): מרסלין מיי בולדווין התחתנה עם ג'יימס (ג'ים) וורן ג'ונס.

1954: ג'ים ומרסלין ג'ונס הקימו את כנסיית Unity Community באינדיאנפוליס, אינדיאנה.

1956: מקדש העמים, שמו של כנפי הגאולה (ששולב לראשונה בשנת 1955), נפתח באינדיאנפוליס.

1960: People Temple הפך רשמית לחבר העדה של תלמידי ישו (הכנסייה הנוצרית).

1962: ג'ים ג'ונס ומשפחתו התגוררו בברזיל.

1965 (יולי): ג'ונס, משפחתו ו -140 בני קהילתו הבין-גזעית עברו לעמק רדווד, קליפורניה.

1972: מקדש העמים רכש מבני כנסיות בלוס אנג'לס (ספטמבר) ובסן פרנסיסקו (דצמבר).

1974 (קיץ): חלוצי מקדש העמים החלו בפינוי אדמות במחוז צפון מערב גיאנה שבדרום אמריקה כדי לפתח את הפרויקט החקלאי של מקדש העמים.

1975 (דצמבר): אל וג'ני מילס, כופרי מקדש העמים, הקימו את מרכז חופש האדם.

1976 (פברואר): מקדש העמים חתם על חוזה שכירות עם ממשלת גיאנה "לטפח ולכבוש מיטיבה לפחות חמישית" של 3,852 דונם הממוקם במחוז צפון מערב גיאנה.

1977 (קיץ): כ -1,000 חברי מקדש העמים עברו לג'ונסטאון בתקופה של שלושה חודשים.

1977 (אוגוסט):  ניו ווסט מגזין פרסמה חשיפת חיים בתוך בית המקדש על פי חשבונות כפולים.

1977 (קיץ): טים סטון ייסד את "קרובי המשפחה המודאגים", קבוצה פעילה של כופרים ובני משפחה אשר דחקה בסוכנויות ממשלתיות וכלי תקשורת לחקור את מקדש העמים.

1977 (ספטמבר): בג'ונסטאון התרחש "שישה ימי מצור" שבוצע על ידי ג'ים ג'ונס, בו התושבים מאמינים שהם מותקפים.

1978 (17 בנובמבר): חבר הקונגרס בקליפורניה ליאו ג'יי ראיין, חברי קרוביהם המודאגים, וחברי אמצעי תקשורת ביקרו בג'ונסטאון.

1978 (18 בנובמבר): ריאן, שלושה עיתונאים (רוברט בראון, דון האריס וגרג רובינסון) ואחד מבני מקדש העמים (פטרישיה פארקס) נהרגו במארב ירי לעבר מסלול הטיסה פורט קייטומה, שישה קילומטרים מג'ונסטאון. לאחר התקיפה במסלול התעופה יותר מ- 900 תושבים, בהוראת ג'ונס, בלעו רעל בביתן ג'ונסטאון. ג'ונס מת מפצע ירי בראשו.

1979 (מרץ): ועדת הסעד לשעת חירום בגיאנה השיגה מימון להובלת יותר מ -400 גופות בלתי מזוהות מדובר, דלאוור כדי להיקבר בבית העלמין אוורגרין באוקלנד, קליפורניה. אנדרטה קטנה הוקמה.

2011 (29 במאי): שירות הקדשה התבונן בהתקנת ארבעה לוחות זיכרון בבית העלמין אוורגרין ובו שמות כל המתים בג'ונסטאון.

2018 (18 בנובמבר): טקס אזכרה סימן את שיפוץ אתר הקבורה, יחד עם התקנת אנדרטה קטנה המציינת את הקדשת 2011.

היסטוריה / היסטוריה

ג'יימס וורן ג'ונס [תמונה מימין] נולד ב- 13 במאי 1931 למשפחה של מעמד הפועלים בשיא השפל הגדול בכרתים, אינדיאנה (הול 1987: 4). אביו, ג'יימס תורמן ג'ונס, היה ותיק נכה, ואילו אמו, לינטה פוטנאם ג'ונס, הייתה המפרנסת העיקרית וההורה האחראי במשפחה. היא השפיעה רבות על האינטרסים של בנה בצדק חברתי ובשוויון. היא הייתה סקפטית כלפי הדת המאורגנת, אך אכן האמינה ברוחות - אמונה שהעבירה לבנה (הול 1987: 6). שכן לקח אותו לילדות בכנסיות פנטקוסטליות, וזה ללא ספק עיצב את הבנתו את הפולחן כחוויה רגשית עזה. מה שעלה מההשפעות הללו היה תיאולוגיה בעיצוב עצמי ששילבה היבטים של פנטקוסטליזם עם אידיאליזם חברתי. ג'ונס נפגש מרסלין בולדווין בריצ'מונד, אינדיאנה, וג'ונס בן ה -18 התחתן עם בן ה -22 ב- 12 ביוני 1949. הזוג עבר לאינדיאנפוליס בשנת 1951 כדי ללמוד בבית הספר.

בשנת 1954 הקים ג'ונס כנסייה משלו, בשם Unity Community, באינדיאנפוליס (מור 2009: 12). באותה שנה הוא הטיף כשר אורח במשכן רחוב לורל באינדיאנפוליס, אינדיאנה, כנסיות של אלוהים במסגרת המסורת של חג השבועות (הול 1987: 42). בעוד שהוועד המנהלי של הכנסייה קונן על צירופו של ג'ונס את אפרו-אמריקאים מכנסיית האחדות הקהילתית שלו, סגנונו הכריזמטי משך מספר חברים לבנים ממעמד העובדים הרחק מקהילת לורל סטריט. ג'ים ומרסלין שילבו את כנפי המסירה ב -4 באפריל 1955; כעבור שנה הם התאגדו מחדש, עברו ושמו את שמם לארגונם Peoples Temple (אולם 1987: 43). בשנת 1957 הכנסייה האפוסטולית של מקדש העמים צברה מוניטין באינדיאנפוליס כמי שעסקה במשרד לבשורה חברתית. הקהילה הצביעה בשנת 1959 על הקשורים לתלמידי המשיח (הכנסייה הנוצרית), ובשנת 1960 הפך הבשורה המלאה של הכנסייה הנוצרית לכנסייה הנוצרית [תמונה מימין] לחבר רשמי של הזרם (מור 2009: 13).

לאורך כל שנות החמישים ביקרו ג'ים ומרסלין משימת השלום של האב אלוהי בפילדלפיה. ג'ונס התרשם מהחזון הבין-גזעי של האב אלוהי, מיכולותיו הכריזמטיות ומשיתופי הפעולה העסקיים המצליחים שלו. הוא גם אימץ את הנוהג של אלוהים לקרוא לו שבני קהילה קוראים לו "אבא", וכינה את מרסלין "אמא". לאחר שמת האב אלוהי ניסה ג'ונס להשתלט על משימת השלום, אך האם האלוהית דחתה את התקדמותו. עם זאת, מספר קשישים אפרו-אמריקאים קשישים נמשכו למסר של בית המקדש ועברו מערבה (מור 2009: 16-17).

המחויבות של ג 'ונס לשוויון גזעני הובילה אותו לזמן קצר יו"ר ועדת זכויות האדם של אינדיאנפוליס 1961. אבל חזון של השואה הגרעינית, יחד עם מאמר בגיליון ינואר 1962 של מגזין אסקווייר זיהוי המקומות הבטוחים ביותר במקרה של תקיפה גרעינית, הניע אותו לקחת את משפחתו לבלו הוריזונטה, ברזיל, אחד המקומות המפורטים. המקדש המשיך באינדיאנפוליס ללא ג'ונס, אך התערער ללא הנהגתו. עם שובו בשנת 1965, שכנע כ -140 איש, מחציתם אפרו-אמריקאים וחצי קווקזים, לעבור לעמק רדווד שבמדינת היין בקליפורניה, מקום בטוח נוסף שזוהה על ידי אסקווייר (הול 1987: 62). שם הם בנו בניין כנסייה חדש ומספר משרדים מנהליים, והחלו להפעיל מספר בתי טיפול לקשישים ולצעירים בעלי מוגבלויות נפשיות.

הסצינה הפוליטית המתקדמת בקליפורניה היתה עוד סיבה למעבר של ג'ונס מערבה (האריס וווטרמן 2004). ב רדווד עמק ג 'ונס החלה לגייס צעירים, מכללה משכילים לבנים כדי להשלים את מספר גדול של משפחות מעמד הפועלים שכבר שייך מקדש העם. צוות זה של חברים אמידים יחסית - שרובם פיתחו מחויבות לשלום ולצדק במסגרת התנועה לזכויות האזרח והפגנות נגד מלחמת וייטנאם - סייעו לחברים עניים יותר לנווט את מערכת הרווחה החברתית. הם סיפקו מספר שירותים שאיפשרו לעניים לקבל את ההטבות להם הם זכאים, בעיקר קשישים שהתקשו לגבות את תשלומי הביטוח הלאומי שהם הרוויחו. כאשר בית המקדש פתח הכנסייה במחוז פילמור בסן פרנסיסקו, זה משך אלפי אמריקאים אפריקאים כמו גם פקידי העיר ואישים פוליטיים. בלב הגטו, הקבוצה הציעה בדיקות לחץ דם חינם לקשישים, בדיקות אנמיה חרמשית חינם לאפריקנים אמריקנים, וטיפול בילדים ללא תשלום להורים עובדים. היא גם אירחה מגוון של דוברים פוליטיים מתקדמים, מאנג'לה דייוויס ועד דניס בנקס.

מאות מבני המקדש התגוררו בקהילה בעמק רדווד, סן פרנסיסקו, ופחות מכך, בלוס אנג'לס. חברים מבוגרים חתמו על חוזים לטיפול בחיים ותרמו את המחאות שלהם לביטוח לאומי בתמורה לחדר ולוח, שירותי בריאות וסחורות ושירותים הדרושים לפרישתם. בעמק רדווד, חברי המקדש הקימו והפעילו כמה בתי אבות לקשישים, חולי נפש ומוגבלים נפש, ומפעלים אלה גייסו כסף עבור הקבוצה. אלה ש"הפכו לקהילתיים ", כפי שמתארים זאת אנשי המקדש, תרמו את המשכורות שלהם לקבוצה וקיבלו תמיכה מינימלית בחיים: רבעים צפופים, קצבה קטנה לצרכים, ארוחות משותפות. פניות לגיוס תרומות מסורתיות באמצעות דיוור המוני תמכו בכמה מהתוכניות החברתיות הרבות של המקדש (לוי 1982: xii). ועדת תכנון, המונה כמאה מנהיגי המקדש, דנה בהחלטות ארגוניות מרכזיות, כאשר ג'ונס שומר על סמכות קבלת ההחלטות הסופית.

בשנת 1974 ניהלה הנהגת המקדש משא ומתן עם האומה הדרומית אמריקאית גיאנה לפיתוח כמעט 4,000 דונם במחוז הצפון-מערבי של המדינה גבול ונצואלה. עד שבית המקדש חתם על חוזה שכירות רשמי על האדמה בשנת 1976, חלוצים מהקבוצה כבר בילו שנתיים של עבודה שוברת גב [תמונה מימין] בכדי לפנות את הג'ונגל בגיאנה על מנת לבסס את מה שכינו "חקלאי מקדש העמים". פרויקט. גיאנה, מדינה רב-גזעית והמדינה היחידה דוברת האנגלית בדרום אמריקה, הכריזה על עצמה כרפובליקה סוציאליסטית שיתופית. ממשלת המיעוט השחור שלה בירכה על הסיכוי לשמש מקלט לאמריקאים שברחו מחברה גזענית ומעיקה. יתר על כן, קיום קבוצה גדולה של אמריקאים לשעבר פטריאטים כה קרובים לגבול עם ונצואלה הבטיח את התעניינות ארה"ב באזור שבמחלוקת (מור 2009: 42). פרויקט החקלאות של מקדש עמים צמח בהתחלה באטיות, בו שכן רק כ -50 איש בסוף החודשים הראשונים של 1977, אך הוא התפשט ליותר מ -400 תושבים עד אפריל, ול -1,000 בסוף השנה (מור 2009: 44) .

לחצים שונים הובילו לעלייה המהירה יחסית מקליפורניה לגיאנה. אחד הדחפים היה בחינת ההכנסה הפנימית של בית המקדש. זה איים על מעמד הכנסייה פטורים ממס, והעלה את הפוטנציאל של כיבוי הארגון (הול 1987: 197-98). תמריץ נוסף נבע מפעילותה של קבוצה של חברים לשעבר וקרובים של קרובי משפחה של חברי העמים הנוכחיים. בני משפחתו הדאגה, הקבוצה שדולה סוכנויות ממשלתיות שונות כדי לחקור את בית המקדש, בטענה מספר הפרות וכן פעילות פלילית. גם בני הזוג מודאגים הביאו את אותן הטענות לאמצעי התקשורת. מאמר ביקורתי מאוד שפורסם ב ניו ווסט מגזין עם ביקורת של חברים לשעבר שפוצצו בפומבי את בית המקדש ומנהיגותו, היה ככל הנראה הגורם המזיז להסיע את ג 'ונס מיד גיאנה, אשר הוא מעולם לא עזב (מור 2009: 38-39).

בשלב מסוים בשנת 1977 התפרסם הפרויקט החקלאי בשם ג'ונסטאון. [תמונה מימין] התנאים היו קשים, אך התקווה הייתה גבוהה לכל החיים ב"ארץ המובטחת ", כפי שכינו זאת אנשי המקדש בארה"ב. העבודה הדרושה לקיום קהילה של אלף נפשות הייתה עצומה. חברים עבדו בחקלאות, בנייה, תחזוקה (כמו בישול וכביסה), טיפול בילדים עבור 304 קטינים מתחת לגיל 18 החיים שם, חינוך, בריאות וגיוס כספים (הכנת פריטים למכירה בג'ורג'טאון, שלא הייתה נגישה בקלות מג'ונסטאון. ). כולם תרמו לקהילה, ולעיתים עבדו אחת עשרה שעות ביום, שישה ימים בשבוע. הערבים היו מלאים במפגשים, תוכניות חינוכיות, שיעורי שפה רוסית (למה שאנשים האמינו שהוא מהלך קרוב לברית המועצות) ותפקידים אחרים. התושבים התגוררו במעונות ולעתים קרובות גדלו ילדים מלבד הוריהם הביולוגיים.

בהתחלה הדיאטה הייתה מספקת, אבל ככל שהגיעו יותר אנשים, המנות היו קטנות יחסית, המורכבות בעיקר משעועית ואורז, עם בשר או ירקות ירוקים השמורים לארוחות כאשר ביקר זר בקהילה. כאשר אנשים כמו פקידי שגרירות ארה"ב, נציגי ממשלת גיאנה, ובני משפחה תומכים וחברים ביקרו, תושבי ג'ונסטאון קיבלו תדרוך ארוך כדי להבטיח שהתמונה המוצגת בג'ונסטאון הייתה חיובית ומשכנעת.

למרות שבית המקדש התהדר ב -20,000 חברים, סביר יותר שחברות בקליפורניה הגיעה לשיאה של 5,000, כאשר משתתפים קבועים הסתכמו בין 2,000 ל -3,000 (מור 2009: 58). מספר מי שעזב במהלך השנים היו חברים בדרג העליון של הנהגת המקדש, כולל האחראים על קבלת החלטות מרכזיות, תכנון פיננסי ומשפטי ופיקוח על הארגון. הם הפכו לכופרים, כלומר למתנגדים ציבוריים של מקדש העמים (להבדיל מיחידים שפשוט נטשו את הארגון). בין ה"עריקים "הללו היה טים סטון, עורך הדין של המקדש וידו הימני של ג'ים ג'ונס. סטואן העניק לקבוצת קרובי המשפחה המודאגים את כוח הכוכבים ואת הכושר הארגוני שלה, והיה המפתח להצלחה של מסע יחסי ציבור שנועד גם להציל קרובי משפחה שגרים בג'ונסטאון וגם להפיל את ג'ים ג'ונס ואת מקדש העמים. הקרובים המודאגים טענו כי ג'ונסטאון פעל כמחנה ריכוז וטענו כי ג'ונס שטף את מוחם של אנשים שנסעו לגיאנה והחזיקו אותם שם בניגוד לרצונם. (מור 2009: 64-65; ראו את "האשמת הפרות זכויות האדם" שפורסמה ב- 11 באפריל 1978).

ילד הכרזה של קרוביהם המודאגים (ובמקרה גם למקדש העמים) היה ילד צעיר בשם ג'ון ויקטור סטואן, [תמונה מימין] בנו של גרייס סטואן, ציר אחר. אף כי טים סטואן היה האב המשוער, הוא חתם על תצהיר בו נאמר כי עודד מפגש מיני בין אשתו לג'ים ג'ונס, וכי ג'ון ויקטור היה תוצר של אותו קשר (מור 2009: 60-61). טים וגרייס איחדו כוחות למאבק על משמורת הנער, ונדרתו של ג'ונס להחזיק בג'ון ויקטור, אפילו עד מוות, גלוון את שני הפלגים.

כמו משמורת סטואן נלחם מוזנחת, חברי בית המקדש לשעבר דבורה לייטון ויולנדה קרופורד ערק מ ינסטאון וחתם תצהירים המפרט את מה שהם חוו תוך כדי לחיות שם. בני המשפחה החלו ליצור קשר עם מחלקת המדינה, אשר בתורו ביים פקידים שגרירות ארה"ב בגיאנה לבקר ג'ונסטאון לבדוק על קרובי משפחה שונים. נוסף על היותו צד למשמורת של ג'ון ויקטור, הגיש טים סטואן מספר תביעות מטרד נגד בית המקדש כדי להחזיר כספים ורכוש לחברים לשעבר.

הלחץ שהפעילו הקרובים המודאגים שימש לדימורליז של ג'ונס והאנשים בג'ונסטאון, וניכר כי בריאותו ומנהיגותו של ג'ונס הידרדרו משמעותית. כתוצאה מכך, חיל מנהיגות שכלל בעיקר נשים ניהל פעולות יומיומיות בקהילה (Maaga 1998). לעיתים ג 'ונס נכשלה באמצעות שימוש בתרופות מרשם כמו Phenobarbital (מור 2009: 74-75). הוא היה טס לזעם, רק כדי להירגע רגעים אחר כך. הוא גם התקשה לדבר לפעמים, אם כי גם היה מסתובב שעות ארוכות בלילה במערכת הנאומים של הקהילה, קורא דיווחי חדשות ממקורות הגוש הסובייטי והמזרחי, שהציגו נקודות מבט אנטי-קפיטליסטיות ואנטי-אימפריאליסטיות ביקורתיות מאוד כלפי אמריקה. לעיתים קרובות הוא "הציג את ארצות הברית כמוצאת בעיות גזעיות וכלכליות" שאליהם נמלטו חסידיו כשהגיעו לג'ונסטאון (הול 1987: 237). כתוצאה משעותיהם הארוכות בשדות במהלך היום, ולילותיהם מנוקבים על ידי פגישות והרנג'ות על מערכת הרשות הפלסטינית, תושבי ג'ונסטאון התישו יותר ויותר וקיפחו שינה.

מסמכי כתיבת המכתבים של חברי הקונגרס לחברי הקונגרס השתלמו לבסוף, והם מצאו בעל ברית בקליפורניה חבר הקונגרס ליאו ג'יא ראיין. [תמונה מימין] בוחן, סמי יוסטון, טען שבנו רוברט נרצח על ידי אנשי המקדש. (אין שום ראיות לביסוס טענתו שנחקרה על ידי המשטרה בזמן מותו של רוברט ונבדקה מחדש לאחר אירועים בג'ונסטאון.)

ריאן הודיע ​​על כוונתו לנסוע לג'ונסטאון בנובמבר 1978. חבר-הקונגרס טען שהוא מנהל משלחת נייטרלית של מציאת עובדות, אבל אנשי ג'ונסטאון לא ראו זאת כך. אף חבר קונגרס אחר לא ליווה את ריאן לגיאנה, אך כמה מחברי "המשפחות המעורבות", יחד עם כתבים חדשותיים שכתבו מאמרים ביקורתיים על המקדש. המפלגה עזבה את גיאנה בנובמבר 14, 1978 ובילתה יומיים בג'ורג'טאון, בירת גיאנה (מור 2009: 91). לאחר משא ומתן ממושך עם המנהיגות של ג'ונסטאון, ראיין, כמה מבני משפחתו הנוגעת בדבר, ורוב העיתונאים הורשו להיכנס לקהילת ה- 17 בנובמבר לראיין את התושבים, וכן לחפש אנשים שנחשדו כביכול בניגוד לרצונם. ג'ונס אמר לריאן שכל מי שרוצה לעזוב את ג'ונסטאון מוזמן לעשות זאת. היום הסתיים בהופעה מתלהבת של ג'ונסטאון אקספרס, הלהקה של הקהילה, ועם ריאן הכריז כי ג'ונסטאון נראה כאילו זה הדבר הכי טוב שקרה לאנשים רבים. הקהל הריע. באותו לילה, עם זאת, תושב מושחת החליק פתק הן סגן שגרירות ארה"ב שגרירות ארה"ב ואת כתב חדשות NBC שהיו. הפתק ביקש עזרה כדי לצאת יונסטאון (סטפנסון 2005: 118-19).

ראיין ופמלייתו המשיכו לראיין את תושבי ג'ונסטאון למחרת, אבל מצב הרוח העז של הלילה הקודם התפוגג. עם התקדמות היום, 16 תושבים - כולל חברים של שתי משפחות מקדש זמן - ביקש לעזוב עם המפלגה ראיין. חבר-הקונגרס קיבץ את קבוצתו יחד בסכסוכים רבים. כאשר ניסה רייאן לעזוב את ג'ונסטאון, תקף תושב בשם דון סלי, בעלה לשעבר של קרואטיה מודאגת, את רייאן בסכין, וגרם לקיצוצים שטחיים על עצמו, אך לא חבר הקונגרס (מור 2009: 94). מפלגת הקונגרס עשתה את דרכה במשאית למסלול ההמראה, ששמונה קילומטרים מג'ונסטאון שבפורט קאיטאומה, ההתנחלות הקרובה ביותר. כשהחלו לעלות על שני מטוסים קטנים שייקחו אותם לג'ורג'טאון, פתחו באש כמה מתושבי ג'ונסטאון, שעקבו אחר חבר-הקונגרס ומפלגתו למסלול ההמראה. נהרגו במארב היו חברי הקונגרס ליאו רייאן, שלושה עיתונאים - רוברט בראון, דון האריס וגרג רובינסון - וחבר אחד מבני המקדש - פטרישה פרקס, שביקשה לעזוב את ג'ונסטאון. כתריסר אנשי תקשורת, אנשי עבירת סגל ואנשי משרדו של רייאן נפצעו קשה. שני עריקים נורו על ידי לארי לייטון, שהציב את עצמו כמטורף, וכבר עלה על מטוס אחד כשהיריות החלו בחוץ (סטפנסון 2005: 120-27).

בחזרה בג'ונסטאון התכנסו התושבים בביתן המרכזי. מצב הרוח היה עגום לאחר העריקות. ג'ונס הצהיר שהסוף הגיע לאנשי ג'ונסטאון. הוא אמר שהעולם שבחוץ הכריח אותם למצב קיצוני זה, וכי "התאבדות מהפכנית" הייתה האופציה היחידה שלהם. תושבת אחת, כריסטין מילר, התנגדה, וביקשה לנסוע לרוסיה ואמרה שהיא חושבת שלילדים יהיה סיכוי לחיות. עם זאת, תושבים אחרים הפילו אותה והמותה החלה (מור 2009: 95-96). ההורים היו הראשונים שהעניקו את המשקה לתינוקות וילדים; אמהות רבות שפכו את הרעל בגרון של ילדיהן לפני שלקחו את הרעל בעצמן (Hall 1987: 285). מבוגרים לקחו אחר כך את הרעל מבור גדול של פלב-ר-סי-סגול, גרסה בריטית של Kool-Aid, מעורבב עם אשלגן ציאניד ומגוון של תרופות הרגעה והרגעה (כולל ווליום, פניגרם, וכלור-הידרט) (Hall 1987: 282). חלקם הוזרקו, חלק שתו מכוס, וחלקם הושפעו לפיהם. למרות ששומרים חמושים עמדו לידם כדי למנוע ממישהו לעזוב, בסופו של דבר הם גם לקחו את הרעל. ג'ונס, לעומת זאת, מת מפצע מירי בראשו: נתיחה שלאחר המוות לא הצליחה לקבוע אם מותו היה רצח או התאבדות. למרות הדיווחים המוקדמים על ההפך, רק אדם אחד אחר מת מפצע ירי, אנני מור. שרון עמוס, המתגוררת בבית המקדש בגני למאהה בג'ורג'טאון, קיבלה את ההוראה מג'ונסטאון להתאבד. היא הרגה שלושת ילדיה ואת עצמה בחדר האמבטיה במטה ג'ורג'טאון. מניין ההרוגים האחרון בגיאנה באותו יום היה 918: 909 בג'ונסטאון; חמש בנתיב האוויר של פורט קייטואה, וארבעה בבית המקדש בג'ורג'טאון. [תמונה מימין]

היו כמאה ניצולים. שתי משפחות וכמה מבוגרים צעירים יצאו מוקדם בבוקר ה- 18 והעלו על פסי הרכבת שהובילו לקהילה מת'יו רידג ', מרחק שלושים מיילים מג'ונסטאון. שלושה צעירים נשלחו מהאזור עם מזוודות מלאות במזומן המיועד לשגרירות סובייטית. שני צעירים נוספים ברחו בזמן שהמתה התרחשו, ושני קשישים הסתתרו באופק. חצי תריסר נוסף היו במשימות רכש בוונצואלה ובסירות בקריביים. לבסוף, כשמונים אנשי בית המקדש שהתארחו בגני למאהה (כולל חברים בקבוצת הכדורסל ג'ונסטאון) נמלטו ממקרי המוות מתוקף היותם 150 ק"מ משם.

ממשלת גיאנה הכחישה את בקשת משרד החוץ האמריקני לקבור הגופות בג'ונסטאון. צוות רישום קבר צבא ארה"ב תפס את השרידים, אותם העביר חיל האוויר האמריקני לבסיס חיל האוויר של דובר לצורך זיהויו של הלשכה הפדרלית לחקירה. [תמונה מימין] (ראיונות עם משתתפים במעלית הבסיס זמינים ב"תגובה צבאית לג'ונסטאון "2020). חניטה שגרתית של כל הגופות החלה כמעט באופן מיידי, אך תוצאה אחת הייתה שהושמדו ראיות משפטיות חיוניות, אשר מנעו קביעת מוות מדויקת עבור שבעה אנשים שננקטו על ידי המכון לפתולוגיה של הצבא. קרובי משפחה טענו כמחצית ממספר הגופות, בעוד שכ -400 גופות נותרו לא מזוהות או לא נתונות. מרבית הלא מזוהים היו ילדים. קבוצה בין-דתית בסן פרנסיסקו מצאה בית קברות באוקלנד, קליפורניה שמוכנה לקבור את הגופות הללו, לאחר שעמדה בפני דחייה של מספר בתי קברות אחרים שחששו מביקורת. במאי 2011 הוצבו ארבע לוחות זיכרון באתר הקבורה בבית הקברות אוורגרין, ובהם מופיעים שמותיהם של כל האנשים שמתו ב -18 בנובמבר 1978.

עורכי דין מקדש בסן פרנסיסקו הגישו פשיטת רגל של התאגיד בדצמבר 1978, ובית המשפט העליון בסן פרנסיסקו הסכים לפירוק בחודש הבא. השופט אירה בראון מינה את רוברט פביאן לכהן ככונס נכסים, ועורך הדין המקומי הצליח לאתר יותר מ- 8.5 מיליון דולר בבנקים ברחבי העולם, בנוסף לנכסים שמקורם בסן פרנסיסקו. השופט בראון הורה לכל התובעים נגד בית המקדש לעתור לבית המשפט תוך ארבעה חודשים: הוגשו 709 טענות (מור 1985: 344). במאי 1980 הציע פביאן תוכנית להסדרת התביעות כנגד הקבוצה בסך 1.8 מיליארד דולר, באמצעות הנפקת "תעודות קבלה" בגין מניות משוחררות של קרנות המקדש לידי 403 תובעים שהגישו תביעות מוות שלא כדין (מור 1985: 351). בנובמבר 1983, ימים ספורים לפני יום השנה החמישי למותם, חתם השופט בראון על הצו שסיים רשמית את מקדש העמים כתאגיד ללא מטרות רווח. בית המשפט שילם יותר מ- 13 מיליון דולר (מור 1985: 354-55).

דוקטרינות / אמונות

מערכת האמונות של מקדש העמים שילבה מספר רעיונות דתיים וחברתיים שונים, כולל פנטקוסטליזם, הבשורה החברתית הנוצרית, סוציאליזם, קומוניזם ואוטופיזם. הכריזמה של ג'ים ג'ונס והאידיאליזם של חברי המקדש שהאמינו שהחזון שלהם ייצור עולם טוב יותר החזיקו את התמהיל הרחב הזה של אמונות ופרקטיקות. הול מכנה את מקדש העמים "כת אפוקליפטית", שציפה לסופו הקרוב של העולם הקפיטליסטי (הול 1987: 40).. וזינגר מסווג את בית המקדש העממי כקבוצה קטסטרופלית המילניאלית, המאופיינת בדואליזם רדיקלי, שהציב את "בבל" של ארצות הברית נגד העדן החדש של ג'ונסטאון (Wessinger 2000: 39). כל הדעות הללו מתארות את המקדש בחלקו.

ג 'ונס בתחילה התאמן צורה נמרצת של הנצרות לווה בעיקר מן הפנטקוסטליזם. הוא סמך על הטקסטים הנבאים של התנ"ך כדי להטיף את קהילתו לעבודה למען הצדק החברתי. ניתוח של שירותי פולחן audiotaped מ עמק המקדש אינדיאנה וקליפורניה מציין החוב של ג 'ונס למסורות הכנסייה השחורה (הריסון 2004). שירותים בעקבות סגנון חופשי צורה שבה מוסיקה שיחק תפקיד מפתח, האיבר מדגיש ג 'ונס' קריאה של תגובה בסגנון של הטפה. דרשותיו נשאו דברים חשובים לכנסייה השחורה: שחרור, חירות, צדק ושיפוט.

אולם, התיאולוגיה של בית המקדש השתנתה ככל שהתפקיד והאישיות של ג'ים ג'ונס התנשאו יותר. צ'ידסטר טוען כי תיאולוגיה קוהרנטית עולה מדרשותיו של ג'ונס (Chidester 1988: 52). בתיאולוגיה זו טען ג'ונס כי "אלוהי השמיים" של הנצרות המסורתית לא הייתה קיימת, אך אלוהים אמיתי, המכונה עקרון או סוציאליזם אלוהי, היה קיים באדם של ג'ים ג'ונס. [תמונה מימין] אם אלוהים הוא אהבה, ואהבה היא סוציאליזם, על בני האדם לחיות בסוציאליזם כדי להשתתף באלוהים. יתרה מזאת, הדבר איפשר לדעוך אישי, כפי שג'ונס ציטט את ג'ון 10:34: "כולכם אלים" (Chidester 1988: 53). לפיכך, חברי מקדש העמים נהגו במה שכינו "סוציאליזם אפוסטולי", כלומר הסוציאליזם של הקהילה הנוצרית הקדומה המתוארת במעשיהם 2:45 ו -4: 34-35. "אף אחד לא יכול להחזיק את האדמות באופן פרטי. אף אחד לא יכול להחזיק את האוויר באופן פרטי. זה חייב להיות משותף. אם כן, זו אהבה, זהו אלוהים, סוציאליזם ”(Chidester 1988: 57, וציטט את ג'ונס בקלטת Q 967).

ככל שג'ונס הרגיש בטוח יותר בבסיסו בקליפורניה, הוא החליף יותר ויותר רטוריקה דתית לרטוריקה פוליטית. הוא גינה את הנצרות המסורתית והלהיב את התנ"ך, שהוא כינה אותו "הספר השחור" שהעביד כל כך הרבה מאבותיהם. בתחילת שנות השבעים פרסם חוברת בת עשרים וארבעה עמודים שכותרתה "המכתב קילת", בה הוא מונה את כל הסתירות והזוועות הכלולות בברית הישנה והחדשה. לאחר שהקבוצה עברה לגיאנה, ג'ונס הפיל את כל הפניות הדתיות, למעט כשהגיעו מבקרים (מור 1970: 2009). לא נערכו שירותי פולחן ביונסטאון. ישיבות תכנון קהילה, קריאות חדשות ואירועים ציבוריים החליפו את הפולחן. עם זאת, נראה סביר שחברים מבוגרים שמרו על אמונות נוצריות מסורתיות (סוייר 55).

אף על פי שג'ונס טען שהוא קומוניסט, לא היה למפלגה הקומוניסטית של ארצות הברית שום תיעוד על חברותו, והתכחש לכל קשר איתו לאחר מותו של ג'ונסטאון. ג'ונס המציא את הקומוניזם שלו תוך כדי יצירתו, יוצר תערובת אקלקטית של תודעה מעמדית, מאבק אנטי-קולוניאלי, בחירת רעיונות מרקסיסטיים ותפיסתו את צרכי הקהילה כרגע. לא משנה מה הפוליטיקה הרדיקלית שהוא והקבוצה היו עשויים להיות משותקים קצת, בהתחשב בעובדה שהם תמכו בגלוי מגוון של המועמדים הדמוקרטים בפוליטיקה המקומית, המדינה, והלאומית לאחר שהם עברו לסן פרנסיסקו. מספר סופרים טענו כי בית המקדש עזר לבחור את ג'ורג 'מוסקון כראש עיריית סן פרנסיסקו, אולי אפילו לבצע הונאה כדי לעשות זאת ", אך נראה שקול ההצבעה של חברי בית המקדש בסן פרנסיסקו היה שגוי מאוד" (Hall 1987: 166).

במקום הקומוניזם הדוקטרינה, התמקדה האידיאולוגיה של בית המקדש העממי בהתחייבות לקהילה, והעלאת הקבוצה מעל האדם. חברים ראו בהקרבה עצמית את הצורה הגבוהה ביותר של אצילות, ואת האנוכיות כמו הנמוך ביותר של ההתנהגות האנושית. בנוסף, נדרשה מחויבות לג'ים ג'ונס. בדיקות הנאמנות הבטיחו מחויבות לעניין כמו גם למנהיג. אף אחד לא הסתכל על שיטות שונות משום שהיו הגיוניים בתפיסת עולם שצפתה לאפוקליפסה קרובה, בין אם באמצעות מלחמה גרעינית או רצח עם נגד אנשים צבעוניים. על ידי בריחת ארצות הברית וניסיון ליצור חברה חלופית, חברי בית המקדש האמינו שהם עשויים לשרוד את הבלתי נמנע הזה, אולי אפילו לשמש מודל חדש לאנושות. עם זאת, הרטוריקה המתפשטת של ג'ונס בנוגע לארמגדון הקרובה ערערה כל סוג של השקפת תקווה.

טקסים / פעולות

כדי לקדם את המעבר מהאינדיבידואליזם המרוכז והאליטי, שקודם על ידי הקפיטליזם, עודד ג'ונס אימונים מחדש או אינדוקטרינציה בקומוניזם הפופוליסטי חסר האנוכיות שקידם הסוציאליזם באמצעות פרקטיקה המכונה "קתרזיס". אפילו באינדיאנפוליס, ישיבות "חברות אחיות מתקנות" התקיימו בהן חברי הכנסייה הציעו ביקורת עצמית. אולם קתרזיס כחלק קבוע מתרגול המקדש השתרש בעמק רדווד. [תמונה מימין] ישיבות קתרזיס דרשו הודאה ציבורית ועונש קהילתי על עבירות נגד הקהילה וחבריה (מור 2009: 32-33). לדוגמה, אם נער מואשם בגסות רוח כלפי אזרח ותיק, הקהילה הייתה שומעת את הראיות ומצביעה על חפותו או אשמתו של הנער ועל העונש שיש לקבל. העונש יכול להיות עונש חמור שמנוהל על ידי אחד הקשישים. כשג'ונס הציג את "מועצת החינוך", לוח בגודל של מטר על סנטימטר באורך מטר וחצי, הוא הקצה אישה גדולה לנהל את המכות: "היא הייתה חזקה וידעה להקציף קשה", לפי מילס. (1979). מבוגרים שעברו עונש נאלצו להיאלץ להתארגן עם אנשי בית המקדש האחרים. ביומן שערכה חברת המקדש אדית רולר, למשל, דווח על משחק אגרוף בין צעיר המואשם בסקסיזם, לבין אישה צעירה. האישה הפילה את הגבר, לשמחת הקהל שנכח בו (מור 2009: 32-33).

עבירות שחשפו בקתרזיס נעו בין אנוכיות, סקסיזם, ודיסקרטיות לבין התעללות בסמים או באלכוהול, ופשעים קטנים שעבורם ניתן היה לעצור ולהרשיע על ידי אכיפת החוק. חברי בית המקדש התייחסו למפגשי הקתרזיס כאל דרך לשיפור ההתנהגות האישית, מבלי להזדקק לרשויות כמו המשטרה או פקידי הרווחה. מילס (1979) טוען שהחברים אמרו מה הם חושבים שג'ונס רצה לשמוע, אם כי אחרים האמינו, כנראה, ביעילות הקתרזיס כדי לפתור בעיות אישיות ומשפחתיות (מור 1986).

בעוד שנראה כי מושבי קתרזיס פולחניים הסתיימו במעבר ליונסטאון, ביקורת עצמית וגינוי קולקטיבי של עוברי עבריין נמשכו במהלך מפגשי העמים. ישיבות אלה התרחשו לעתים קרובות למדי בערבים שלאחר יום העבודה. אנשים האחראים למחלקות שונות, כמו מרפאת הבריאות או בעלי החיים, דיווחו על התקדמות ובעיות. בנוסף, אנשים יעברו ביקורת על החלטות שהשתבשו והתנהגות שנראתה כמשרתת את עצמה. לבני משפחה ולשותפים הייתה אחריות מיוחדת לנזוף את עצמם.

עמים עצרות בפנים בפנים, פונה התנאים הקיימים יונסטאון. לילות לבנים, לעומת זאת, הביטו החוצה, בתגובה לאיומים, אמיתיים ודמיוניים, שהטרידו את הקהילה. לילה לבן, שנקרא כך נגד סטריאוטיפים גזעניים (סחיטה, רשימה שחורה, כדורסל וכו '), היה תרגיל חירום שנקרא על ידי ג' ונס כדי להכין חברי הקהילה כדי להגן על עצמם שוב התקפה מיידית. כמה תקדימים אלה התרגולים ייתכן שנקבע כאשר ג 'ונס מזויף התקפה על האדם שלו בעמק רדווד (ריטרמן וג' ייקובס 1982: 201-02). לילות לבנים "סימל משבר חמור בתוך ג'ונסטאון ואת האפשרות למוות המוני במהלך או כתוצאה מפלישה" (מור 2009: 75). הראשון בג'ונסטאון התרחש כנראה בספטמבר, 1977, כאשר עורך הדין של טים וגרייס סטואן נסע לגויאנה כדי להגיש כתבי בית המשפט על ג 'ונס. גברים, נשים וילדים חמושו בסכין ובכלי חווה אחרים, ועמדו לאורך היישוב במשך ימים, ישנו ואכלו במשמרות. בדרך כלל הלילות הלבנים התאימו לאיומים נתפסים, כגון כאשר בעלי ברית בממשלת גיאנה היו מחוץ למדינה. כפי שמעידים קלטות שמע מ"ג'ונסטאון", "לילות לבנים" כללו בדרך-כלל דיונים על התאבדות, שבמהלכם הכריזו יחידים על נכונותם להרוג את ילדיהם, את קרוביהם ואת עצמם, ולא להיכנע לתוקפים.

תרגילי התאבדות נקשרו עם לילות לבנים, אבל היו שונים למדי, כי אנשים בפועל התאמן לוקח את מה שהיה כביכול רעל. תרגילים אלה, ששימשו לבדיקות נאמנות למטרה, נדונו כבר ב- 1973 כאשר שמונה בני נוער בטמפלרים צעירים ערקו (Mills 1979: 231). ב 1976 ג 'ונס ביים מבחן עבור חברי ועדת התכנון, ואמר להם כי היין שהם שתו היה למעשה רעל לראות איך הם יגיבו (ריטרמן וג' ייקובס 1982: 294-96). יחד עם דבי לייטון, אדית רולר וחשבונות אחרים, נראה כי היו לפחות שש חזרות מתאבדות בג'ונסטאון ב 1978 (לייטון 1998, רולר ג'ורנל, שיקולים אלטרנטיביים של ג 'ונסטאון ו עמים המקדש). גם כאשר התאבדות לא היה חזרות, זה הפך בהדרגה חלק של השיחה הכללית יותר ויותר, במיוחד במהלך הפגנות עמים (מור 2006). אנשים כתבו גם הערות לג'ונס המתאר תוכניות רצח והתאבדות, כגון פיצוץ הפנטגון או מבנים אחרים בוושינגטון הבירה (מור 2009: 80). לכן, כאשר הם לא היו מחדש התאבדות, חברי בית המקדש חשבתי ומדברים על זה.

ארגון / מנהיגות

בבית המקדש היה מבנה ארגוני פירמידלי, עם ג'ים ג'ונס וכמה מנהיגים נבחרים בקצהו. ועדת התכנון מורכבת על חברי 100 ליד הדף; חברים שחיו בקהילה ברמה הבאה; ואת הדירוג הכללי ואת הקובץ בבסיס (מור 2009: 35-36). אנשים הקרובים לבסיס הפירמידה לא חוו אותן רמות של כפייה, או מחויבות, כאלו ש"נטלו חלק בקהילה" או היו במעלה הפירמידה. אפילו בתוך ועדת התכנון היו כמה מעגלים פנימיים. אלה כללו את אלה שעזרו לג'ונס לרפא ריפוי מזויף; אלה שארגנו העברות רכוש מפוקפקות; אלה שעסקו בתכסיסים מלוכלכים (כמו לעבור באשפה של אנשים); ואלה שנשאו מזומנים לבנקים זרים.

למרות הרטוריקה של שוויון הגזעים, ההבדלים בין הגזע והמעמד המשיכו להתקיים. לדברי מאגה, "זה היה כמעט בלתי אפשרי עבור אנשים שחורים לעשות את דרכם עמדות השפעה בבית המקדש" (מאגה 1998: 65). קבוצה בין-גזעית של שמונה צעירים צעירים ערקו ב- 1973, והותירה מאחוריה פתק המבטא את התקדמותם של חברים לבנים חדשים שלא הוכחו על פני חברים שחורים שנבדקו בזמן:

אמרת שהמוקד המהפכני כרגע נמצא באנשים השחורים. אין פוטנציאל ב
אוכלוסייה לבנה, לטענתך. ובכל זאת, איפה ההנהגה השחורה, איפה הצוות השחור והגישה השחורה? ("מכתב המהפכנים", שיקולים אלטרנטיביים של ג'ונסטון).

למרות שכמה אפריקאים אמריקאים מילאו עמדות מנהיגות בג'ונסטאון, כוח קבלת ההחלטות העיקרי (כולל תכנון להתאבדות המונית) נותר אצל לבנים.

ג'ונס השתמש במין כדי לשלוט על חברי בית המקדש. הוא סידר נישואים, פיזר שותפויות, והפריד בין המשפחות, והכל כדי להפוך את עצמו למוקד העיקרי של התשוקה המינית של בני-אדם. בעידוד הבגידה כלפי בן זוגו, דרש ג'ונס לעצמו לבדו, אפילו מן הגברים והנשים שהוא הכריח לקיים איתו יחסי מין. יחד עם זאת, במאמץ ליצור חברה חדשה ורב-גזעית, קידם ג'ונס שותפויות דו-גזעיות ואימוץ או לידה של ילדים דו-גזעיים. ועדת הקמה של ועדת התכנון הוקמה כדי לאשר ולפקח על שותפויות בין זוגות.

ג'ונס גם האשים את כולם בהומואים; לעתים קרובות הוא הכריז על עצמו שהוא הטרוסקסואלי האמיתי היחיד (אולם 1987: 112). הארווי מילק, המפקח הראשון על מחוז סן פרנסיסקו, הומוסקסואלי בגלוי, ביקר לעתים קרובות במקדש והיה תומך עז, במיוחד לאחר שקיבל עשרות הודעות תנחומים מחברים בעקבות התאבדותו של בן זוגו. בעודו מאמץ את תמיכתו של מילק, ג'ונס גם הציע כי הומוסקסואליות היא בעיה שלא הייתה קיימת בחברה קומוניסטית אמיתית. הבדיקה של בלפונטיינס על אופן הטיפול בהומואים ולסביות בבית המקדש מגלה סביבה סותרת של רטוריקה אנטי-הומית יחד עם קבלת יחסים הומוסקסואלים (בלפונטיין ובלפונטיין 2011).

בעיות / אתגרים

לאור מותם הטרגי של מאות אמריקאים, עלו מספר סוגיות של מחלוקת. נראה שחמש שאלות עיקריות חוזרות ונשנות בספרות העממית והמלומדת: 1) מה הייתה רמת האלימות במהלך קיומו של בית המקדש? 2) האם ג'ונסטאון היה מחנה ריכוז? 3) מה היה מצב בריאותו הנפשית של ג'ים ג'ונס עוד מילדותו ועד מותו? 4) האם זה מדויק לקרוא למקרי המוות בג'ונסטאון התאבדות, או שמא מדובר ברצח? 5) האם ה- CIA ביצע את מקרי המוות ביונסטאון? שתי מחלוקות נוספות צצו לאחרונה; 6) הראשון נוגע לדיון בשאלה האם לכלול את שמו של ג'ונס על לוח זיכרון ובו רשימת כל אלה שמתו ב- 18,1978 בנובמבר 7; XNUMX) האחר נוגע למשמעותה של ג'ונסטאון בחיים ובתרבות האמריקאית.

1. מה היתה רמת האלימות בבית המקדש העממי? ברור כי האלימות התקיימה בבית המקדש העממי ברגעים מסוימים בהיסטוריה שלה, החל התעללות מילולית, כדי עונש גופני, לעינויים מנטליים, כדי עינויים פיזית. מור (2011) זיהה ארבעה סוגים של אלימות שהתרחשו, וציין התעללות אכזרית יותר ויותר בשנה האחרונה בג'ונסטאון. הצורה המקובלת ביותר של אלימות חברתית היתה משמעת, שבאמצעותה נענשו יחידים על עבירות מוסריות כגון שקר, גניבה, רמאות או עבירות חברתיות כגון עישון או שימוש בסמים. העונש נוטה להתאים את הפשע: ילד שנשך אחר, ננשך; ילדים שגנבו עוגיות מהחנות הוכו בעשרים וחמישה חטיפים. הרמה הבאה כללה שינוי התנהגותי על מנת לשנות דפוסי התנהגות בורגניים (גזענות, סקסיזם, קלאסיזם, אליטיזם, גאיזם וכדומה). עונש גופני, כגון איגרוף, או כפירה לא אלימה כגון ניקיון או קנסות משלמים, נוטה לשמש לטיפול בפשעים האלה נגד הקבוצה. אחת הצורות הקיצוניות ביותר של שינוי התנהגות היה הזמן שחבר פדופילי הוכה על הפין עד שהוא דימם (מילס 1979: 269).

"בעוד שמשמעת ושינוי התנהגות עשויים להיחשב מקובלים פחות או יותר מבחינה חברתית (לפחות בתיאוריה אם לא בפועל), היו שתי צורות אלימות נוספות בבית המקדש שלא שיקפו את החברה הגדולה: בקרת התנהגות וטרור" (מור 2011 : 100). השליטה בהתנהגות כללה הפרדה בין משפחות, ידיעה על חברים אחרים (ועל מחשבות של עצמך), ויסות הפעילות המינית, ופעם אחת בג'ונסטאון, שליטה בכל ההיבטים של חיי ומחשבת הפרט במידת האפשר. ג'ונס הטמיע תחושה של טרור כללי החל משנות השישים עם תחזיות של מלחמה גרעינית, והמשיך בשנות השבעים עם נבואות של רצח עם גזעני, השתלטות פשיסטית ועינויים איומים. הטרור הפך אישי יותר בג'ונסטאון, עם אנשים שחששו לחייהם בלילות לבנים, ועם אירועי עינויים ממשיים, כמו למשל להעניש אישה בזחול נחש. או לקשור שני נערים צעירים בג'ונגל ולומר להם שנמרים ישיגו אותם (מור 1960: 1970). התושבים האמינו כי אויבים מתכוונים להשמדתם, ולמרות שזה נכון במקצת (קרובי המשפחה המודאגים אכן התכוונו להשמדת ג'ונסטאון), הם היו משוכנעים כי אויביהם מתכננים חטיפות, עינויים ורצח. כאשר ליאו ראיין הודיע ​​על ביקורו בג'ונסטאון, תחושת הטרור הנרחבת רק התחזקה.

2. האם ג'ונסטאון היה מחנה ריכוז? יש הסכמה רחבה כי התנאים בג'ונסטאון, אף שהיו קשים בסטנדרטים של מעמד הביניים, היו מקובלים, ואף נעימים, עד סוף 1977. דיווחים של מבקרים בשגרירות ארה"ב היו בדרך כלל חיוביים. שגריר ארה"ב מקסוול קרבס תיאר את האווירה בקהילת הג'ונגל הקטנה כ"נינוחה ובלתי פורמלית למדי "בשנת 1975." ההתרשמות שלי הייתה מקבוצה בעלת מוטיבציה גבוהה, בעיקר ממושמעת עצמית, ומבצע שיש לו סיכוי טוב לפחות ראשוני הצלחה "(ועדת ארה"ב לענייני חוץ 1979: 135). אולם באמצע 1977, זרם של יותר מהגרים ממה שהקהילה יכלה לטפל בהם יצר מספר בעיות חמורות, במיוחד בתחומי המזון והדיור. ההידרדרות בתנאי החיים והעבודה, יחד עם התעצמות הטרור, החלה בשנת 1978, וירידה קשה חלה בחודשי הקיץ של אותה שנה.

זה נכון, כפי שקרובי המשפחה המודאגים האשימו בהצהרתם "זכויות אדם הפרות, "שדואר נכנס ויוצא צונזר; שהנסיעות הוגבלו; שבני משפחה לא יכלו לבקר קרובי משפחה ביונסטאון; וכי התושבים מעלים את פניהם הטובים ביותר עבור מבקרים [תמונה מימין] ממוקם במרכז הג'ונגל הצפוף, עם שני כפרים נגישים רק בכביש (פורט קייטומה במרחק של כ -30 קילומטרים משם ומיט'ס רידג 'במרחק של כ -1995 ק"מ רחוק) ומחוברים רק בדרך אווירית או נסיעה לנהר העולם, ג'ונסטאון הייתה קהילה מעוטרת, מבודדת כמעט לחלוטין ממגע עם זרים. יחד עם זאת, ג'ונסטאון לא רכשה את הפרופיל הטוטליסטי שלה מלבד התסיסה של "מתנגדיה התרבותיים" (הול 2011). כפי שציין הול, פעילים אנטי-תרבותיים מילאו תפקיד בתוצאות בג'ונסטאון ובהר. כרמל. במאמרם המנתח את הגורמים האנדוגניים (הפנימיים) המובילים לאלימות בתנועות דתיות חדשות והגורמים האקסוגניים (החיצוניים), מתארים אנתוני, רובינס ובארי-אנתוני (2011) "תלות הדדית רעילה" של "אלימות אנטי-תרבותית ופולחנית, "ומציעים כי" חלק מהקבוצות עשויות להיות כה טוטאליסטיות עד כדי כך שהן פגיעות מאוד לאפקט מעורר ", כלומר ביצוע תחזיות טוטאליסטיות מהעולם החיצון (82: XNUMX). במילים אחרות, ייתכן שהתנאים בג'ונסטאון ירדו כתגובה לרמת האיום שהתושבים האמינו שקיימים.

3. מה היה מעמדו של בריאות הנפש של ג'ים ג'ונס? ההקדמה לרוזנבאום מסביר את היטלר (1998) מציג סקירה של הניתוח שלו על ניסיונות רבים להבין איך אדולף היטלר הגיע להיות מי ומה הוא. כותרת המשנה, החיפוש אחר מקורות הרע שלובאותה מידה יכול לתאר מספר עבודות פופולריות ומחקריות על ג'ים ג'ונס. קטלוג ההסברים של רוזנבאום (מאונטנק, מאמינה אמיתית, משיח תורת הנסתר המהפנטית, שעיר לעזאזל, ילד עברייני, התעלל, "איש גדול" והקורבן, בין היתר) יכול להיות ויושם על ג'ונס. החשבונות נעים בין ג 'ונס להיות משוגע ורע מנעוריו (Reiterman and Jacobs 1982, Scheeres 2011); ש"מצפונו ההרקולאי "לטובתו הכריע אותו בסופו של דבר (רוז 1979); "שחיתות הקהל" הוליכה אותו בהאמין ברטוריקה משלו (סמית 2004); והערכות אחרות.

ברור שג'ונס היה כריזמטי, מניפולטיבי, רגיש ואגוצנטרי. לא ברור הוא היקף היכולות שלו כמרפא אמונה. דבר אחד שרוב ניצולי יונסטאון וחברי בית המקדש לשעבר הסכימו עליו הוא שלג'ונס היו יכולות על-טבעיות. למרות ריפוי אמונה דמה אירעה במקדש סן פרנסיסקו, אפילו כמה מבקרים של ריפוי אלה מודים כי מדי פעם הריפוי היו אמיתיים (להשוות את Xnumx בק ו Cartmell 2005).

ברור באותה מידה שג'ונס החל להשתמש בברבורטטים בסן פרנסיסקו, ואולי קודם לכן, כדי לנהל את לוח הזמנים שלו. השימוש בסמים שלו לאורך זמן התגלה בג'ונסטאון. פקידי שגרירות ארה"ב שביקרו ב- 7 בנובמבר 1978 ציינו כי נאומו "הושמט בצורה ניכרת" וכי הוא נראה לקוי נפשית (ועדת החוץ האמריקנית 1979: 143). אודיוטייפים שנערכו בג'ונסטאון מאשרים את הליקויים הנפשיים והדיבוריים של ג'ונס. לאחר נתיחת המוות שלו גילה רמות רעילות של פנטובארביטל בכבד ובכליות שלו, ובכך הצביע על התמכרות לסמים ("נתיחות שלאחר המוות", 1979).

4. האם היו מקרי המוות בהתאבדות או ברצח של ג'ונסטאון? השאלה האם או לא תושבי ג'ונסטאון התאבדו מרצון, או אם הם נאכפו, ולכן נרצחו, ממשיכה בדיונים מקוונים תוססים ("האם זה רצח או התאבדות?" 2006). עדויות מהקלטת האודיו שהתקיימו ב -18 בנובמבר (ש '042) וכן מדוחות עדי ראייה מצביעים על כך שההורים הרגו את ילדיהם; גם אם צעירים שתו מרעל מרצונם, 304 הילדים והקטינים מתחת לגיל שמונה עשרה נחשבים לקורבנות רצח. כמה אזרחים ותיקים נמצאו מתים במיטותיהם, ככל הנראה הוזרקו, וגם אנשים אלה נרצחו. הוויכוח מתמקד במבוגרים בעלי יכולת, ואם הם אכן בחרו למות או אם הם נאלצו לכפות פיזית על ידי חברי צוות הביטחון של ג'ונסטאון. לאחר בדיקה קצרה של המקום, דיווח ד"ר לזלי מוטו, הפתולוג הראשי של ממשלת גיאנה, כי ראה מזרקים ללא מחטים, ככל הנראה כדי להכניס רעל לפיהם של ילדים או מבוגרים לא מוכנים. הוא גם הצהיר כי ראה סימני ניקוב מחט בגבם של שמונים ושלושה מתוך 100 אנשים שבדק (מור 2018 א). אולם לדברי אודל רודס, עד ראייה, רוב האנשים מתו "ברצון פחות או יותר" וגרובר דייוויס, שצפה בהתאבדויות לפני שהחליט להסתיר את עצמו בתעלה, אמר "לא שמעתי שאף אחד לא אומר שהם לא מוכנים לקחת זריקות התאבדות ... הם היו מוכנים לעשות זאת "(מור 1985: 331). אף אחד לא מיהר לבור, לדברי סקיפ רוברטס, עוזר מפכ"ל המשטרה לפשע בגיאנה שחקר את מקרי המוות, "כי הם רצו למות. השומרים אפילו לא היו נחוצים בסוף "(מור 1985: 333).

חברי מקדש עמים היו מזמן מותנים לקבל את הצורך לתת את חייהם למען הצדק והחופש. אפריקאים אמריקאים החיים 1960s ו 1970s ראו את השורות של פעילים פוליטיים נפגעו במותם האלים של מדגר אוברס, מלקולם X, מרטין לותר קינג, ואת מנהיגי מפלגת הפנתרים השחורים. היואטי ניוטון של הפנתרים הבחין כי האקטיביזם מחייב מחויבות ל"התאבדות מהפכנית ", כלומר, נכונות להעמיד את החיים על הקו משום שהפוליטיקה הרדיקלית ב- 1970 היתה התאבדותית. למרות ג 'ונס ניצל את השפה של ניוטון, הוא שינה את הרעיון באופן משמעותי. ניוטון טען כי אקטיביזם מהפכני, מעצם הגדרתו, מוביל לעימות עם המדינה, וכי המדינה בסופו של דבר הורגת את מתנגדיה להגנה על עצמה ועל מוסדותיה. ג 'ונס פירש "התאבדות מהפכנית" יותר פשוטו כמשמעו, כלומר, אחד חייב להרוג את עצמך כדי לקדם את המהפכה (האריס ווטרמן 2004).

הרטוריקה של ההתאבדות ניכרת במסמכי בית המקדש. תוכניות בבית המקדש בסן פרנסיסקו ונושאים של העיתון של הקבוצה, פורום עמים, התמקדה במציאות הנוכחית של עינויים ומוות. מכתבים ופתקים שנכתבו לג'ונס ולבני המשפחה הביעו נכונות למות על אמונתם. קלטות שמע מאשרות את הנדרים המהפכניים הללו להתאבד. קרובי המשפחה המודאגים ציינו כי תושב ג'ונסטאון אחד כתב באפריל 1978 כי הקבוצה מעדיפה למות מאשר להיות מנופפת מיבשת אחת לאחרת (מוטון 1978). דיווחים נוספים על תרגילי התאבדות הגיעו מיולנדה קרופורד באותו אפריל ומדבורה לייטון ביוני.

אף על פי שתושבי ג'ונסטאון התייחסו ברצינות לרטוריקה של התאבדות, תהיה זו טעות להסיק שביום האחרון הם האמינו שהם משתתפים בקידוח נוסף. עריקותיהם של חברים ותיקים פיכחו את הקהילה, ועם הידיעות על מקרי המוות במסלול ההמראה, הבינו כי סוף הניסוי הקהילתי שלהם נראה לעין. הלהט שבו טענה קריסטין מילר נגד ההתאבדות מעיד על כך שהיא לקחה את התוכנית ברצינות. וכשהאנשים הראשונים שלקחו את הרעל, היה ברור מיד שזה הדבר האמיתי. אם ההורים אכן הרעילו את ילדיהם, נראה כי הם התכוונו להרעיל את עצמם גם כן. הם האמינו שילדיהם יעונו על ידי כוחות הממשלה בעקבות ההתנקשות בחייו של רייאן; הם ראו את קץ הארץ המובטחת עם פלישת ריאן ואויביהם; הם התאמנו לקחת את הרעל; והם האמינו כי נאמנות זו לזו ולגורלם דורשת מוות. עם זאת, נותרו שאלות, וכפי שכותב Bellefountaine, "כאשר מתמודדים עם השאלה האם מקרי המוות בג'ונסטאון צריכים להיות מסווגים כ רצח או התאבדויות, רוב האנשים מרגישים בנוח להצטרף לשתי מילים למשפט המכסה את שתי האפשרויות [רצח-מתאבדים ]. אבל זה לא ממש מתאים "(Bellefountaine 2006).

5. האם ג'ונסטאון היה תוצאה של מזימה ממשלתית? מספר תיאוריות קונספירציה התעוררו בנוגע למקרי המוות ביונסטאון בגלל דיווחים סותרים על מקרי המוות, חוסר עקביות בחשבונות החדשות ועל מותם של קבוצות אחרות שהיו משותפות לפוליטיקה הרדיקלית של המקדש. הדיווח המוקדם ביותר על מקרי המוות הגיע מסוכנות הביון המרכזית, בהודעה שהועברה ברשת תקשורת מודיעינית ("סימון NOIWON" 1978). זאת, יחד עם העובדה שריצ'רד דווייר, סגן ראש המיסיון בשגרירות ארה"ב בג'ורג'טאון, עבד ככל הנראה עבור ה- CIA, כמו גם שגריר ארה"ב ג'ון בורק, שימש דלק למספר רב של תיאוריות קונספירציה בשתי הדפוס. וטפסים אלקטרוניים (מור 2005). יש הטוענים שג'ים ג'ונס היה סוכן CIA נוכלים שהיה מעורב בניסוי לבקרת מחשבות. אחרים טוענים כי ממשלת ארצות הברית הרגה את כל תושבי ג'ונסטאון משום שחששה מהניצחון התעמולתי של ברית המועצות אם היא אכן תהפוך לבית החדש של מקדש העמים. אחרים טוענים כי ג'ונסטאון ייצג מזימה ימנית להוציא לפועל רצח עם באמריקאים שחורים (הלנדר 2020). אף אחת מהתיאוריות הללו לא נחשבת כאן מכיוון שעד היום לא הוצגו עדויות מעבר להשערות וספקולציות. ניתוחים פסיכולוגיים המסתמכים על הנחות של שטיפת מוח או שכנוע כפוי, אינם מצליחים לתת מענה הולם למה שקרה ולמה. תיאוריות של מנהיג הכת הכל-יכול, המסוגל להפוך אנשים הגיוניים לזומבים חסרי-מוח, מתמוטטות כאשר אנו מקשיבים לשיחות הקהילה שנתפסו בקלטות האודיו של ג'ונסטאון ולדיונים שיש לחברים לשעבר במקדש העמים עדיין על חוויותיהם בתנועה.

6. האם שמו של ג'ים ג'ונס יהיה על אנדרטת ג'ונסטאון? הכומר ג'ינונה נורווד, כומר אמריקני אפריקאי מלוס אנג'לס,שאמה, דודתה ובני דודיהם נפטרו בג'ונסטאון, ערכה אזכרה בבית העלמין אוורגרין באוקלנד, קליפורניה [תמונה מימין] בכל 18 בנובמבר מאז 1979. נורווד גייסה כסף להקמת אנדרטה במקום ובשנת 2008 חשפה שניים אבני גרניט עצומות עם שמות של כמה, אך לא כולם, מבוגרים שמתו בג'ונסטאון. עם זאת, לדברי רון האולמן, מנהל בית הקברות, צלע הגבעה השברירית לא יכלה לתמוך בגודלם או במשקלם של האנדרטאות (Haulman 2011). בשנת 2010, מתוסכלים מהקצב האיטי בתהליך ההנצחה, יצרו שלושה קרובי משפחה של קורבנות ג'ונסטאון (ג'ים ג'ונס ג'וניור, ג'ון קוב, פילדינג מקגי) את קרן ההנצחה לג'ונסטאון וחתמו על חוזה עם בית הקברות אוורגרין, והסכימו ליצור אנדרטה עקבית. עם אילוצים סביבתיים בצלע ההר (McGehee 2011). בשנת 2011 גייסו השלושה 20,000 דולר בשלושה שבועות מכ -120 חברי בית מקדש לשעבר, קרובי משפחה, חוקרים ואחרים. במאי 2011 תבעה נורווד את הפסקת התקנת האנדרטה בטענה כי הייתה לה תביעה מוקדמת בבית הקברות. בית המשפט קבע נגדה, בהתחשב בעובדה שכעת בתביעתה, האנדרטה החדשה (ארבע לוח גרניט המפרטת את שמות כל מי שמת) כבר הייתה במקום.

בנוסף לטענות העדיפות, נורווד התנגד להכללתו של ג'ים ג'ונס ברשימת השמות. אף כי מודעים להתנגדות ולדאגה בנוגע להכללת שמו של ג'ונס על האנדרטה, טענו מארגני קרן ההנצחה של ג'ונסטאון כי האבנים בארבעה ושמונה משמשות כסימן היסטורי למותם של כל המתים בנובמבר 18, 1978. מסיבה זו, שמו של ג 'ים ג' ונס מופיע, המפורטים בסדר אלפביתי בין כל האנשים האחרים בשם "ג 'ונס" שמת באותו יום.

7. מהם הלקחים של ג'ונסטאון? ג'ונסטאון וג'ים ג'ונס נכנסו לשיח האמריקאי כקוד לסכנות של כתות ומנהיגי כת (מור 2018b). בסכסוך בין תרבויות אנטי לבני דתות חדשות בשנות השמונים, הורים, מתכנתים, יועצי יציאה ופסיכיאטרים הצביעו על ג'ונסטאון כעל הפרדיגמה לכל מה שיכול להשתבש בדתות לא שגרתיות (שופה, ברומלי וברשל 1980). כפי שכותבים אלה כתבו, "היה ערך סמלי בלתי ניתן להערכה לתנועה נגד באירוע כמו ג'ונסטאון" (1989: 1989-163). יותר משלושים שנה לאחר האירוע, ג'ונסטאון וג'ים ג'ונס ממשיכים לסמל רוע, סכנה וטירוף. אלה ששרדו, לעומת זאת, רואים בכך ניסוי כושל שהיה בכוחו במחויבותם של חברים לשוויון גזעי וצדק חברתי.

בנוסף, הביטוי "שתיית ה- Kool-Aid" מצא מקום קבוע בלקסיקון האמריקאי (מור 2003). באופן פרדוקסאלי, המשמעות היא לקפוץ על עגלה בצורה עיוורת, או להיות שחקן קבוצה, ומוצאת את השימוש הנפוץ ביותר בהקשרים של ספורט, עסקים ופוליטיקה. כמו במקרה של ביטויים אידיומטיים רבים, רוב האנשים המשתמשים כעת בביטוי צעירים מכדי לזכור את מקורותיו באירועי ג'ונסטאון. חברי ההישרדות של מקדש העמים נחרדים ונעלבים מהביטוי, ומהאופן בו הוא סוטה את אלה שמתו (קרטר 2003).

הוויכוח בנושאים אלה ואחרים נמשך, וללא ספק יימשך לאור האופי המזעזע של מקרי המוות. [תמונה מימין] יתר על כן, העובדה שמאות, אם לא אלפי, של מסמכי ממשלה עדיין נותרים מסווגים, מרמזת כי הסיפור הסופי טרם נכתב. תיקים אלה עשויים להעניק אמינות לתיאוריות קונספירציה על ידי חשיפת מידת ההכרה מראש של הממשלה על מקרי המוות בג'ונסטאון. לחילופין, המידע שהם מספקים עשוי לא לעשות הרבה יותר מאשר להוסיף פרטים על חלקים בסיפור שנותרו מעורפלים. לא משנה מה המסמכים הללו יחשפו, הסיפור תמיד יישאר לא שלם ומחלוקת, והחוקרים שנמצאים בעתיד ועתיד ימשיכו להתמודד עם האניגמה שנותרה בג'ונסטאון.

IMAGES

תמונה מס '1: ג'ים ג'ונס מדבר מעל דוכן המקדש בסן פרנסיסקו, 1976. צילום באדיבות מכון ג'ונסטאון.
תמונה מס '2: כנסיית הבשורה המלאה של מקדש העמים באינדיאנפוליס, אינדיאנה. באדיבות דואן מ 'גרין, 2012, מכון ג'ונסטאון ..
תמונה מס '3: חלוצי ג'ונסטאון בה ביקר ג'ים ג'ונס, 1974. צילום באדיבות אוסף דוקסיי פארס, מכון ג'ונסטאון.
תמונה מס '4: צילום אווירי של ג'ונסטאון, 1978. צילום באדיבות מכון ג'ונסטאון.
תמונה מס '5: ג'ון ויקטור סטואן, מושא לקרב משמורת בין ג'ים ג'ונס וגרייס וטימותי סטואן. צילום באדיבות האגודה ההיסטורית של קליפורניה.
תמונה מס '6: חבר הקונגרס ליאו ג'יי ראיין, שחוסל ב- 18 בנובמבר 1978 על ידי תושבי ג'ונסטאון. ארבעה אנשים נוספים מתו בתקיפה. תמונה באדיבות החברה ההיסטורית בקליפורניה.
תמונה מס '7: מבט אווירי של ג'ונסטאון עם גופות מעט נראות. צילום באדיבות מכון ג'ונסטאון.
תמונה 8: אנשי צבא ארה"ב שעוסקים באיסוף שרידים בג'ונסטאון. צילום באדיבות פרסטון ג'ונס, אוניברסיטת ג'ון בראון.
תמונה מספר 9: דיוקן אידיאלי של ג'ים ג'ונס עומד עם ילדים מגזעים שונים. זו נחשבה "משפחת הקשת", מטרה של חברי מקדש העמים. צילום באדיבות מכון ג'ונסטאון.
תמונה מס '10: ילדים ובני נוער נכנסים למקדש כנסיית סן פרנסיסקו, 1974. צילום באדיבות מכון ג'ונסטאון.
תמונה מספר 11: עובד חקלאי בג'ונסטאון. תמונה באדיבות החברה ההיסטורית בקליפורניה.
תמונה מס '12: ארבע שלוחות גרניט שהותקנו בבית הקברות אוורגרין באוקלנד, קליפורניה, בשנת 2011. הייתה מחלוקת בנוגע לכלול שמו של ג'ים ג'ונס על גבי הלוחות. הצילום באדיבות ג'ון קוב ורג'ינה המילטון.
תמונה מספר 13: הדרך לג'ונסטאון בשנת 2018. צילום באדיבות Rikke Wettendorf.

ביבליוגרפיה

שיקולים אלטרנטיביים של ג 'ונסטאון ו עמים המקדש. גישה אל http://jonestown.sdsu.edu על 4 יוני 2012.

אנתוני, דיק, תומס רובינס וסטיבן ברי-אנתוני. 2011. "טוטאליזם גומלין: התלות ההדדית הרעילה של אלימות סמים ואלימות". 63-92 ב אלימות ותנועות דתיות חדשות, בעריכת ג'יימס ר. לואיס. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

"נתיחות." 1979. שיקולים אלטרנטיביים של ג 'ונסטאון ו עמים המקדש. גישה אל http://jonestown.sdsu.edu/wp-content/uploads/2013/10/JimJones.pdf על 4 יוני 2012.

בק, דון. 2005. "ההחלמות של ג'ים ג'ונס." דוח ג'ונסטאון 7. גישה אל http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=32369 על 7 נובמבר 2014.

בלפונטיין, מייקל. 2006. "גבולות השפה". דוח ג'ונסטאון 8. גישה אל http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=31975 על 7 נובמבר 2014.

Bellefountaine, מייקל, עם דורה Bellefountaine. 2011. מבט לבנדר בבית המקדש: פרספקטיבה גאה של בית המקדש. בלומינגטון, ב: הוצאת אוניברסיטת אינדיאנה.

קרטר, מייק. 2003. "שתיית ה- Kool-Aid." דו"ח ג'ונסטאון, אוגוסט 5. שיקולים אלטרנטיביים של ג'ונסטאון ומקדש העמים. גישה אל https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=16987 על 7 מאי 2021.

Cartmell, מייק. 2006. "ריפוי בית המקדש; חשיבה קסומה ". שיקולים אלטרנטיביים של ג 'ונסטאון ו עמים המקדש. גישה אל http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=31911 על 4 יוני 2012.

צ'ידסטר, דוד. 1988 (Reissued 2004). הישועה והתאבדות: פרשנות של ג'ים ג'ונס, מקדש העם, וג'ונסטאון. בלומינגטון, ב: הוצאת אוניברסיטת אינדיאנה.

קרובי משפחה מודאגים. 1978. "האשמה של הפרות זכויות אדם שבוצעו על ידי קרובי משפחה מודאגים, 11 אפריל 1978. גישה אל http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13080 על 7 נובמבר 2014.

הול, ג 'ון ר 1995. "נרטיבים ציבוריים והכתר האפוקליפטי: מג'ונסטאון ועד הר. כרמל ". 205-35 ב ארמגדון בוואקו: פרספקטיבות קריטיות על הסכסוך דודיאן, בעריכת סטיוארט א 'רייט. שיקגו: הוצאת אוניברסיטת שיקגו.

הול, ג 'ון ר 1987 (Reissued 2004). נעלם מן הארץ המובטחת: Jonestown בהיסטוריה התרבותית האמריקנית. ניו ברונסוויק: ספרי עסקאות.

הריסון, פ. מילמון. 2004. "ג'ים ג'ונס ומסורות פולחן שחור". 123-38 ב בית המקדש העממי והדת השחורה באמריקה, בעריכת רבקה מור, אנתוני ב. פיין ומרי סוייר. בלומינגטון: הוצאת אוניברסיטת אינדיאנה.

האולמן, רונלד. 2011. "הצהרתו של רונלד הולמן באופוזיציה לבקשת צו מניעה זמני". שיקולים אלטרנטיביים של ג 'ונסטאון ו עמים המקדש. גישה אל http://jonestown.sdsu.edu/wp-content/uploads/2013/10/Norwood5a.pdf על 4 יוני 2012.

הילנדר, אנרי. 2020. "מדד תורת ההיסטוריה האלטרנטיבית (קונספירציה)." שיקולים אלטרנטיביים של ג 'ונסטאון ו עמים המקדש. גישה אל https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=95357 ב 12 מרץ 2020.

לייטון, דבורה. 1998. הפיתוי רעל: סיפור הישרדות של יונסטאון של חיים ומוות בבית המקדש העממי. ניו יורק: ספרי עוגן.

לוי, קן. 1982. אלימות ומחויבות דתית: השלכות תנועת המקדש העממי של ג'ים ג'ונס. הפארק האוניברסיטאי: הוצאת אוניברסיטת פנסילבניה.

מאגה, מק'ורמיק מרי. 1998. לשמוע את קולותיו של ג'ונסטאון. סירקיוז: הוצאת אוניברסיטת סירקיוז.

מקגיי, פילדינג מ. 2011. "הקמפיין לאנדרטה חדשה: היסטוריה קצרה". דוח ג'ונסטאון 11. גישה אל http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=34364 על 7 נובמבר 2014.

"תגובה צבאית לג'ונסטאון." 2020. סילואם ספרינגס, ארה"ב: אוניברסיטת ג'ון בראון, בשעה https://www.militaryresponsetojonestown.com/ ב 20 מרץ 2020.

מילס, ג'יני. 1979. שש שנים עם אלוהים: החיים בתוך הכומר ג 'ים ג' ונס של עמים המקדש. ניו יורק: מפרסמי A & W.

מור, רבקה. 2018 א. "בחינות מאת ד"ר לסלי מוטו." שיקולים אלטרנטיביים של ג 'ונסטאון ו עמים המקדש. גישה אל https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=83848 ב 12 מרץ 2020.

מור, רבקה. 2018 ב. "חוק גודווין ומסקנתו של ג'ונס: הבעיה של שימוש בקיצוניות לחיזויים." נובה רליגיו 22: 145-54.

מור, רבקה. 2011. "נרטיבים של רדיפה, סבל והקדשת מות הקדושים: אלימות במקדש העמים ובג'ונסטאון". 95-11 ב אלימות ותנועות דתיות חדשות, בעריכת ג'יימס ר. לואיס. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

מור, רבקה. 2009 [2018]. הבנת ג'ונסטאון ובית המקדש. ווסטפורט, סי.טי: פראגר.

מור, רבקה. 2006. "הסקרמנט של התאבדות". דוח ג'ונסטאון 8. ניתן לגשת אל http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=31985 ב- 7 בנובמבר 2014.

מור, רבקה. 2005. "שחזור המציאות: תיאוריות קונספירציה על ג'ונסטאון". 61-78 ב דתות חדשות שנויות במחלוקת, בעריכת ג 'יימס ר' לואיס וספר אגרד פטרסן. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד. זמין גם ב http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=16582.

מור, רבקה. 2003. "שתייה של Kool-Aid: השינוי התרבותי של טרגדיה." נובה רליגיו 7: 92-100. זמין גם ב http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=16584.

מור, רבקה. 1986. The Jonestown מכתבים: התכתבות של משפחת מור 1970-1985. לואיסטון, ניו יורק: אדווין מלן.

מור, רבקה. 1985. היסטוריה סימפטית של יונסטאון: מעורבות המשפחה מור בבית המקדש העממי. לואיסטון, ניו יורק: אדווין מלן.

מוטון, פאם. 1978. "נספח א למשפחות מודאגים האשמה של 11 אפריל 1978, מכתב לחברי הקונגרס, 14 מרץ 1978." שיקולים אלטרנטיביים של ג 'ונסטאון ו עמים המקדש. גישה אל http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13084 על 4 יוני 2012.

Msgstr "הודעת נויון." 1978. שיקולים אלטרנטיביים של ג 'ונסטאון ו עמים המקדש. גישה אל http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13678 על 4 יוני 2012.

ריטרמן, טים, עם ג'ון ג'ייקובס. 1982. עורב: הסיפור שלא סופר של הכומר ג 'ים ג' ונס ואנשיו. ניו יורק: EP Dutton.

רולר, אדית. "כתבי עת". שיקול אלטרנטיבי של ג 'ונסטאון בית עמים. גישה אל http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=35667 על 4 יוני 2012.

רוז, סטיב. 1979. ישו וג 'ים ג' ונס: מאחורי ג 'ונסטאון. ניו יורק: עיתונאים.

רוזנבאום, רון. 1998. הסבר היטלר: החיפוש אחר מקורות הרשע שלו. ניו יורק: בית אקראי /.

סוייר, ר 'מרי. 2004. "הכנסייה בבית המקדש העממי". 166-93 ב בית המקדש והדת השחורה באמריקה, בעריכת רבקה מור, אנתוני ב. פיין ומרי סוייר. בלומינגטון: הוצאת אוניברסיטת אינדיאנה.

סירס, ג'וליה. 2011. אלף חיים: הסיפור שלא סופר של תקווה, הונאה, והישרדות בג'ונסטאון. ניו יורק: עיתונות חופשית.

שופה, אנסון, דוד ברומלי ואדוארד ברשל. 1989. "בית המקדש העממי, אפוקליפסה בג 'ונסטאון, ואת התנועה נגד פולחן." 153-71 ב תנועות דתיות חדשות, התאבדויות המונים ועמים המקדש: פרספקטיבות מדעיות על טרגדיה, בעריכת רבקה מור ופילדינג מק'גהיי השלישי. לואיסטון, ניו יורק: אדווין מלן.

סמית ', ארצ'י ג'וניור. "פרשנות של בית המקדש וג'ונסטאון: השלכות על הכנסייה השחורה". 2004-47 ב בית המקדש והדת השחורה באמריקה, בעריכת רבקה מור, אנתוני ב. פיין ומרי סוייר. בלומינגטון: הוצאת אוניברסיטת אינדיאנה.

סטפנסון, דניס, אד. 2005. אנשים יקרים: זוכרים את ג'ונסטאון. סן פרנסיסקו וברקלי: קליפורניה היסטוריקל סוסייטי עיתונות וספרים היידיי.

ועדת החוץ של ארה"ב. 1979. "ההתנקשות בנציג ליאו ג 'ריאן ואת יונסטאון, גיאנה טרגדיה." בית הנבחרים של ארה"ב, 96th הקונגרס, מושב ראשון. וושינגטון: משרד הדפוס הממשלתי.

"האם זה רצח או התאבדות? "2006. דוח ג'ונסטאון 8. גישה אל http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=31981 על 7 נובמבר 2014.

וזינגר, קתרין. 2000. איך המילניום בא באלימות. ניו יורק: שבעה גשר גשרים.

מקורות משלימים

שיקולים אלטרנטיביים של ג 'ונסטאון ו עמים המקדש היא ספרייה דיגיטלית מקיפה של ספרות מקור ראשונית, חשבונות מגוף ראשון וניתוחים מדעיים. כיום הוא מספק סטרימינג בשידור חי של יותר מ- 925 קלטות שמע שביצעה הקבוצה במהלך עשרים וחמש שנות קיומה, וכן תצלומים שצולמו על ידי חברי הקבוצה. כרגע 500 קלטות זמינות כעת ברשת, יחד עם תמלילים וסיכומים. נוסדה בשנת 1998 באוניברסיטת צפון דקוטה במקביל לחגיגות העשרים למותם בג'ונסטאון, אתר אינטרנט עבר לאוניברסיטת סן דייגו בשנת 1999, שם היא שוכנה מאז. כרגע מנהלת את ספריית ה- SDSU ואוספים מיוחדים שיקולים אלטרנטיביים, אחד מהארכיונים הדיגיטליים הגדולים ביותר של דת חדשה שקיימת. האתר מציין את אלה שמתו בטרגדיה; מתעד את החקירות הממשלתיות הרבות בנושא מקדש העמים וג'ונסטאון (כגון יותר מ -70,000 עמודים מה- FBI, כולל רשומות מחקירתו וכן אוסף מסמכי המקדש, ו -5,000 ממשרד החוץ האמריקני); ומציג את מקדש העמים וחבריו במילים שלהם באמצעות מאמרים, קלטות, מכתבים, תצלומים ופריטים אחרים. האתר מעביר גם חדשות מתמשכות בנוגע למחקרים ואירועים הקשורים לקבוצה.

מקורות ביבליוגרפיה וקלטת אודיו:

ניתן למצוא ביבליוגרפיה מקיפה של משאבים על מקדש העמים ויונסטאון כאן.

Audiotapes התאושש יונסטאון, 300 מהם הם זורמים לחיות, ניתן למצוא כאן: http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=27280

פריטים המוזכרים בפרופיל: הפריטים הבאים, המוזכרים במאמר לעיל, ניתן למצוא באתר שיקולים אלטרנטיביים אתר אינטרנט.

חוזה שכירות שנחתם בין ממשלת גיאנה למקדש העמים, 25 בפברואר 1976. http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13131.

תצהיר עליו חתם טים סטואן, לפיו ג'ים ג'ונס היה אביו של ג'ון ויקטור סטואן, 6 בפברואר 1972. http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13836

תמלול והזרמת שמע של קלטת Q 042 (מה שנקרא קלטת המוות), נעשתה ב -18 בנובמבר 1978. http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=29084.

טקסט של "המכתב Killeth." http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=14111

טקסט של "כנופיית שמונה אותיות". http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=14075.

תאריך פרסום:
22 יוני 2012
עדכון: 9 במאי 2021

 

שתפו אותי