פטריק ק 'מייסון ארמאנד ל. מאוס

כנסיית ישוע המשיח של קדושים אחרית הימים

כנסיית ישוע המשיח של קדושים מאוחרים (LDS) TIMELINE

1805 (23 בדצמבר) ג'וזף סמית 'ג'וניור נולד בשרון, ורמונט.

1816 משפחת סמית עברה מוורמונט למערב ניו יורק ליד רוצ'סטר.

בשנת 1820 חווה ג'וזף סמית 'הבן את "החזון הראשון" שלו.

בשנת 1823 דיווח סמית שחווה את החזון הראשון מתוך ארבע המאה השנתית של המלאך מורוני ונודע לו על התיעוד שקיבץ הנביא הקדום מורמון.

1827 דיווח סמית על אחזור השיא העתיק על לוחות זהב מגבעת קומורה.

1830 (מרץ) ספר המורמונים , שתורגם מהלוחות, פורסם.

1830 (6 באפריל) כנסיית ישו, ששמה שונה מאוחר יותר לכנסיית ישוע המשיח של קדושי אחרית הימים, אורגנה רשמית במנצ'סטר, ניו יורק.

1830 (אוקטובר) מיסיונרים מורמונים בדרך לשטח הודו עצרו באוהיו והמירו את המטיף לקמפבלייט, סידני ריגדון ורוב חסידיו.

1831 (ינואר) ג'וזף סמית העביר את צאנו מניו יורק לקירטלנד, אוהיו.

1831-1838 כמה מאות חוזרים בתשובה מאזור קירטלנד וממקומות אחרים הצטרפו לתנועת המורמונים החדשה ובנו מקדש ומפעלים כלכליים שונים, כולל בנק שכישלונו הביא לכפירה המונית.

1831 (יולי) סמית 'קיבל גילוי שזיהה את מחוז ג'קסון, מיזורי, כמיקום הציון החדש לאיסוף עם אלוהים. תלונה מראש של מורמונים החלה לנוע לשם.

1833-1839 עימותים בין מורמונים ואחרים במיזורי נעשו אלימים יותר ויותר ככל שהמורמונים עברו ממחוז למחוז ולבסוף גורשו מהמדינה.

1839-1840 כפליטים באילינוי רכשו המורמונים יישוב ושינו את שמו ל"נובו ". זה הפך למקום ההתכנסות החדש לחברות המורמונים ההולכת וגדלה מארה"ב, קנדה והאי הבריטי.

1840-1842 נובו הפכה לעיר פורחת המתחרה בשיקגו באוכלוסייה.

1843-1845 סמית הציג דוקטרינות, פולחנים ושיטות חדשות שנויות במחלוקת, כולל נישואין רבים, וגרמו למחלוקת פנימית, לרדיפה חיצונית, לבידוד פוליטי, ולבסוף לרצח סמית בידי המון ביוני 1844.

1846-1847 הכנסייה הייתה מקוטעת משבר ירושה. רוב החברים עקבו אחר בריגהאם יאנג לתחנות דרך זמניות משני צידי נהר מיזורי באיווה ובנברסקה. משם הם נסעו לעמק אגם המלח הגדול כמקום ההתכנסות החדש.

1847-1877 המורמונים בראשות יאנג הקימו מאות עיירות וקהילות סביב האגן הגדול של הרי הרוקי, והגישו בקשה למדינת ארה"ב למען "מדינת עריכה" שלהם. יאנג ביקש לשמור על שליטה תיאוקרטית בפוליטיקה ובכלכלה, והוא הרחיב מאוד את העיסוק בפוליגיניה. עם זאת, הוא נפטר באוגוסט 1877.

1877-1890 תחת יורשיו של יאנג התמודדו המורמונים עם הזרם ההולך וגובר של המורמונים שהביאו תעשיות, מפעלים והעדפות פוליטיות חדשות. פעולות חקיקה, שיפוט וביצוע פדרליות הובילו בסופו של דבר את המורמונים לבטל את הפוליגמיה כמדיניות.

1890-1910 כנסיית ה- LDS זנחה לחלוטין את העיסוק בפוליגמיה, קיבלה מדינה למדינת יוטה, ושרדה מאבק שנוי במחלוקת להושיב את השליח ריד סמוט מיוטה בסנאט האמריקני. המורמונים פתחו במסע מכוון להטמעה בחברה ובפוליטיקה האמריקאית.

1910-1940 המורמונים הגיבו בפטריוטיות למלחמת העולם הראשונה והחלו לקחת תפיסה בינלאומית יותר. רבים החלו לעזוב את יוטה לצורך הזדמנויות חינוכיות ותעסוקתיות, בעיקר בערים לאורך שני חופי המדינה. תוכניות ממשלתיות, במיוחד בתקופת השפל של שנות השלושים של המאה העשרים, הוסיפו על ידי תוכניות השירות החברתי הנרחב של המורמונים ורווחה כלכלית.

1940-1960 מורמונים (בני לאומים שונים) שירתו בכבוד במלחמת העולם השנייה. המורמונים האמריקאים עשו שימוש רב בהטבות הוותיקים ב"צעת החוק למערכת העיכול "לאחר המלחמה. המורמונים התחלקו באופן שווה בין שתי המפלגות הפוליטיות והצביעו בעקביות עם הרוב בבחירות לנשיאות. הטמעה בחברה האמריקאית נראתה שלמה כאשר התדמית הציבורית המורמונית השתפרה בתקשורת ההמונית.

1960-2000 מספר הכנסיות ב- LDS גדל פי שבעה ברחבי העולם לאחד-עשר מיליון, ומחציתם התגוררו מחוץ לארה"ב. הכנסייה השיקה מערכת חדשה של ריכוזיות ושליטה ארגונית, המכונה "מתאם", עם צמצום בתורות ופרקטיקות כדי להתנגד לחילון והליברליזציה הגוברת. בתרבות האמריקאית.

1970-1980 הנסיגה התבטאה פוליטית כאשר כנסיית ה- LDS התנגדה למערכה הלאומית לתיקון שוויון זכויות בחוקה וחיזקה את ההבחנות המגדריות הפנימיות שלה. היא התנגדה לביקורת לאומית על מדיניות הגזע המגבילה שלה עד 1978, אז לבסוף ביטלה את איסורה על סמיכות כהונה וטקסי מקדש לאפרו-אמריקאים ואף הרחיבה את הגיור שלה לאפריקה עצמה.

1980-2008 מדיניות הנסיגה נמשכה עם נידוי ציבורי של מבקרים פנימיים וקמפיינים נגד נישואים חד מיניים במדינות שונות. הצמיחה המהירה נמשכה, במיוחד באמריקה הלטינית ובפיליפינים.

המורמונים הבולטים מיט רומני 2008 ו -2012 התמודדו עם נשיאות ארצות הברית והשיגו את המועמדות לרפובליקנים בשנת 2012. הקשר המורמוני שלו היה נושא עבור חלקם אך עם השפעות מעורפלות בלבד על מסעות הפרסום שלו.

2010-היום הכנסייה LDS החלה להחזיר את הנסיגה על ידי הגהה על כמה מתורותיה השנויות במחלוקת באופן מסורתי; ריכוך מדיניותה כלפי הבחנות מגדריות והומוסקסואלים; והתקשרות ידידותית מחדש עם אנשי הרוח שלה. החברות בכנסיית LDS הגיעה לארבעה עשר מיליון, כולל למעלה משישה מיליון מורמונים אמריקאים המהווים כיום את העדה הרביעית בגודלה בארה"ב.

היסטוריה / היסטוריה

כנסיית ישוע המשיח של קדושים אחרונים יצאה מתוך הפופוליזם הדתי והתסיסה של הגבול הצפון מערבי של ארצות הברית כאשר הגבול ההוא התרחב בתחילת המאה התשע עשרה, תקופה המכונה בהיסטוריה הדתית "ההתעוררות הגדולה השנייה". ” ג'וזף סמית 'הבן, היה הבן השלישי למשפחה גדולה וחסרת דופי שמקורה בניו אינגלנד אך בשנת 1816 עבר לצפון מדינת ניו יורק והתיישב בפלמירה (ליד רוצ'סטר) באזור אגמי האצבעות, בדיוק כמו תעלת ארי נבנה. אזור זה כונה על ידי ההיסטוריון וויטני קרוס "המחוז השרוף" (1950) בגלל ריבוי התחייה ופעילויות ותחרויות דתיות אחרות במהלך 1820.

משפחת סמית 'הייתה דתית באדיקות אך ללא קשרים דתיים חזקים, ולכן ג'וזף ג'וניור הצעיר נגע עמוקות מהשיח הדתי המקיף והתבלבל מהטענות התחרותיות של המטיפים השונים. אף שאמו נטתה לעבר הפרסביטריאנים והמתודיסטים, ואביו לעבר האוניברסליסטים, החליט ג'וזף לקחת את הצו במיל 'ג'יימס 1: 5, ולבקש תשובות ישירות מאלוהים בעצמו לאיזו עדה להצטרף. לפיכך, באביב 1820, עוד כשהיה בן ארבע עשרה, הוא ביקש להתבודד לתפילה בחורש עבות ליד ביתו. התגובה קיבלה צורה של תיאופניה עמוקה המכונה בעיני חסידיו החזון הראשון. ישנם מספר תיאורים של חזון זה, שלא כולם מסכימים לכל הפרטים, אך הגרסה הרשמית (מיום 1838) מתארת ​​הופעה של שני אנשים אלוהיים נפרדים, המזוהים בהתאמה כאלוהים האב ואלוהים הבן, ישוע המשיח, שהנחה יוסף לא יצטרף לאף אחת מהעדות הקיימות, שכן כולן היו לקויות (בושמן 2005; ברודי 1945; היל 1977).

עם הבטחה זו המשיך ג'וזף הצעיר את חייו כנער, ועזר לאביו ולמשפחתו בדרכים שונות לגרד פרנסה תוך שהוא ממשיך כצופה ומשתתף מדי פעם בסצנה הדתית המקומית. על פי החשבון ההגיוגרפי, בסתיו 1823, הוא חווה את החזון הראשון מתוך ארבעה בשנה שהוא דיווח כי ביקר בו אדם שקם לתחייה שזיהה את עצמו כמורוני (מבוטא מו-רו-ניה), הניצול האחרון בתמותה של עם קדום המאכלס את אמריקה עד להשמדתו בידי עם יריב בסביבות 400 לספירה. מורוני גילה כי בימיו האחרונים על כדור הארץ הוא חרט חשבון של בני עמו על סדינים או צלחות זהב, אותם טמן אז ליד ראש גבעה בשם קומורה (קו-מ-רה). גבעה זו הייתה במקרה שלושה קילומטרים בלבד מבית סמית ', ובשנת 1827 המלאך מורוני נתן לג'וזף הוראות לאתר ולהחזיר את לוחות הזהב הקבורים. הם נכתבו בשפה עתיקה שניתנה ליוסף הכוח האלוקי לתרגם תוך מספר חודשים, ולאחר מכן החזיר את הלוחות למשמורת מורוני. בעזרת סופרים בקרב תלמידיו, אחד מהם בפרט, התרגום הועבר לאנגלית קרוא וכתוב ולבסוף פורסם בפלמירה בשנת 1830 בתור 500 העמודים. ספר המורמונים (מורמון הוא שמו של אביו של מורוני, שהחל בהרכב שמורוני כבן תמות סיים ונקבר).

הספר ייצג את עצמו כהיסטוריה של עם עברי קדום שנמלט מישראל בסביבות 600 לפני הספירה, ממש לפני השבי בבבל, ועשה את דרכו ברחבי האוקיאנוס (ככל הנראה האוקיאנוס השקט) לחצי הכדור המערבי, ובסופו של דבר הקים תרבות גבוהה. שם. במהלך ההיסטוריה של אלף השנים, העם הזה התפצל לשתי אוכלוסיות יריבות, אחת מהן הרסה בסופו של דבר את השנייה במלחמת אזרחים ממושכת, בעיקר בגלל הבדלים דתיים. בין הטענות החשובות ביותר בספר היה שישוע המשיח, לאחר צליבתו ותחייתו בארץ ישראל, ביקר בעברים העתיקים הללו באמריקה ולימד אותם את דתו. בדומה לכתבי הקודש העבריים, ספר המורמונים מחולק לספרים על ידי נביאים קדומים שונים שחיו ולימדו את אנשיהם בעולם החדש. במאות המוקדמות יותר של ציוויליזציה שלהם, תורתם הייתה עברית וגם פרוטו-נוצרית לקראת ביקורו של ישו שקם לתחייה. לאחר מכן, התורות היו נוצריות לחלוטין בדרכים שהתאמו היטב לפרוטסטנטיות העממית של זמנו ומקומו של ג'וזף סמית '. בהתחשב בתורות אלה, פרסם סמית 'את הספר כעד שני לאלוהותו של ישו, וכנסיית ה- LDS הוסיפה רשמית כותרת משנה לכך בגירסאות הספר שיצא מאז 1982 ("הברית הנוספת של ישוע המשיח"). עם זאת, שאר העולם הנוצרי אינו מקבל את האותנטיות של טענה זו, ולכן הספר בדרך כלל נדחה לקטגוריה של פסאודפיגרפה מקודשת. זה גם שימש לספק את השם הדיבור (מורמונים) לחסידיו של סמית '(Givens 2003, 2009; Hardy 2003).

מלבד התורות בפועל בספר המורמון, זה הוכיח את עצמו כמושך פופולרי לא מבוטל פשוט כתופעה חדשה ויוצאת דופן בקרב הרבים המחפשים באמריקה הגבולית באותה תקופה, החל מחברים וקרובי משפחת הסמית '(Brooke 1994; Quinn 1998). ההדפסה הראשונה של 5,000 לא ארכה זמן רב. בינתיים, יוסף, לפעמים בחברתו של תלמיד אחד או יותר, המשיך לקבל ביקורים והנחיות מצד שליחים שמימיים, שחלקם העניקו לו את הכהונה האפוסטולית שככל הנראה אבדה בגלל הכפירה ההדרגתית של הכנסייה המקורית עוד בפטריסטיקה. תְקוּפָה. עם כך שהכהונה הוחזרה כך באמצעות סמיכותיהם של יוסף ותלמידים אחדים, הם טענו כעת להסמכה לארגן מחדש את כנסיית ישו העתיקה, מה שהם עשו עם חבורת חסידים קטנה ב- 6 באפריל 1830. בסופו של דבר, הארגון קיבל את השם הרשמי של כנסיית ישוע המשיח של קדושים אחרונים כדי להבדיל אותו מהנוצרים הקדומים (הנחשבים כיום ל"קדושים של פעם "). הסיפור המורמוני בשאר המאה התשע עשרה הוא סיפור מדהים של תורות וניסויים חברתיים הולכים וגוברים, רדיפות קשות, רילוקיישן דרך כמה מדינות, ועימותים חוזרים, לעתים אלימים, עם ממשלות מקומיות, מדינות ופדרליות. מורמונים בדרך כלל חושבים על ההיסטוריה שלהם, למעשה, במונחים של תקופות המזוהות עם הרילוקציות השונות שהולידו התנגשויות אלה.

הראשון שבהם, לאחר הקמת ניו יורק, נחשב על ידי חוקרים מורמונים כתקופת קירטלנד (אוהיו), 1831-1837. בתוך ה בסתיו 1830 נשלחה מפלגה קטנה של מיסיונרים על ידי ג'וזף סמית 'להטיף לאינדיאנים (אינדיאנים) ממש מעבר לנהר מיזורי, שלדעתם הם צאצאי הציוויליזציה הישראלית המתוארים בספר המורמונים. המיסיונרים הונחו במהלך המסע שלהם להתאכסן בכל מקום שמקבל קליטה, למכור את ספר המורמון ולהטיף לכנסיית ה- LDS ששוחזרה לאחרונה ולבשורה של ישוע המשיח. כשהמפלגה הגיעה לקירטלנד, ליד קליבלנד שבצפון אוהיו, הם נתקלו באזור אחר שחלחל על ידי פלגים דתיים וניסויים מכל הסוגים (Staker 2009). אלה כללו קהילה גדולה של קמפבלייט, חווה קהילתית נוצרית, ומספר קבוצות ואנשים שמתעסקים בהתלהבות פנטקוסטלית. הכומר של קהילת קמפבלייט, סידני ריגדון, התגייר בקריאתו של ספר המורמונים ועד מהרה הוביל איתו חלק גדול מהצאן למורמוניזם. יצחק מורלי, שהקים את הקומונה הנוצרית, הביא עוד יותר חוזרים בתשובה והזריק למורמוניזם אתוס חזק של חיים קהילתיים ושיתופיים ששרד חשוב אפילו עד ימינו.

עם הגיורים החדשים של קירטלנד, כנסיית ה- LDS הכפילה את עצמה לפתע וגדלה והפכה למרכז דה-פקטו של מורמון.חברות ופעילות. לפיכך, עם עוינות שנמשכה בפלמירה, ג'וזף סמית עבר לקירטלנד בתחילת 1831, יחד עם משפחתו ורוב המתגיירים המקוריים שהצטרפו לניו יורק. במהלך השנים הבאות הוא קיבל ורשם גילויים חדשים רבים על דוקטרינות ופרקטיקות, שחלקן שרדו כסמנים חשובים של אורח החיים המורמוני גם עכשיו (למשל "דבר החוכמה", המחייב הימנעות מאלכוהול, טבק. , ו"שתייה חמה ", המתפרשים כקפה ותה). ב- 1836 הוקם מקדש בקירטלנד בהקרבה גדולה למען קהילה עם משאבים כה דלים. הקדשתו לוותה בריבוי חזונות קולקטיביים, לשונות ואירועים אחרים של פנטקוסטלים או כריזמטיים, כמו גם טקסים חדשים (בקמן 1983).

נעשה מאמץ לא מוצלח להקים משטר כלכלי מסוג קומוניטרי, בו עודפים מחלק מחברים יחולקו לאחרים בעלי מזל פחות. נעשה ניסיון גם להקים בנק עם מטבע משלו, אך חוקי הבנקאות הממלכתיים והפדרליים באותה תקופה היו כאוטיים במקצת, והפאניקה הלאומית הכללית של 1837 ערערה כל תקווה להצלחה שהיו לסמית ועמיתיו. כל דוקטרינה, תכנית או מדיניות חדשה שהוכרזה יצרו חוסר שביעות רצון ברבע כזה או אחר של חברות שכבר היו שברניות למדי, ובשנת 1837 התרחשו כפירות המוניות, שכללו אפילו כמה ממקורביו הקרובים ביותר של סמית 'בהנהגה, כמה מהם אפילו איחד כוחות עם רודפים חיצוניים. בסוף אותה שנה פינו ג'וזף ומשפחתו את קירטלנד למערב מיזורי, שם כבר הוקמה מושבה מורמונית גדולה בתגובה לגילוי מוקדם יותר. קדושים של קירטלנד שעדיין נאמנים לג'וזף עקבו אחריו לשם באביב 1838.

תקופת מיזורי (1831-1838) חופפת במידה מסוימת את תקופת קירטלנד, שכן המורמונים דחקו על ידי נביאם להתיישב בשני המקומות. מחוז ג'קסון, מיזורי, זוהה, בגילוי מוקדם לג'וזף סמית ', כציון, מקום ההתכנסות האולטימטיבי עבור הקדושים האחרונים בזמן שהם חיכו והתכוננו לשובו של המשיח שקם לתחייה. אליהם יצטרף התכנסות זמנית של שבטי ישראל האבודים (כולל העמים האינדיאנים), למעט שבט יהודה (היהודים), שייאסף לישראל הקדומה כדי לקבל שם את המשיח החוזר, כפי שניבא פרק ארבע עשרה של ספר זכריה . ואכן, בזמן שמפלגה מוקדמת של מורמונים הייתה בדרכה למיזורי, הם נתקלו בקמפלנדים של קירטלנד ובאחרים שנראו כה מגיבים למסר המורמוני. ההצלחות בקירטלנד, לעומת זאת, לא הסיחו את דעתם של הקדושים משאיפותיהם במיזורי, ולכן במשך כמה שנים היו למעשה שני מקומות כינוס, כל אחד מהם בסמכותם של שליחים ובישופים שונים שמונה על ידי סמית '. עם זאת, הנוכחות הגוברת של המורמונים במיזורי הוכיחה את עצמה כלא פחות רצויה לאזרחים המקומיים שאינם מורמונים שם כמו בקירטלנד. לא רק שהמורמונים במיזורי הודיעו בפומבי כי אלוהים נתן להם את מחוז ג'קסון כארצם המובטחת, אלא שהם גם טיפחו יחסים עם האינדיאנים הסמוכים ונראה שהם מקבלים את פניהם של שחורים משוחררים כחברי כנסיית ה- LDS. כל זה לא צלח עם אוכלוסיית מיזורי שהגיעה לשם במידה רבה ממדינות הדרום המחזיקות עבדים (ג'נטרי וקומפטון 2010).

ככל שאוכלוסיית המורמונים במיזורי גדלה (בסופו של דבר לכ- 12,000), הכירו בהם הלא מורמונים כאיום פוליטי הולך וגדל והגיבו בפעולות אספסוף אלימות יותר ויותר. לאחר מכן נמלטו המורמונים ממחוז ג'קסון צפונה למחוז הבא (קליי), שם בתחילה הם התקבלו בברכה כפליטים, אך מתוך הבנה כי שהותם תהיה זמנית בלבד. פניות לממשלת המדינה בבקשה לעזרה בפתרון העימותים הובילו ליצירת מחוז חדש (קלדוול) רק עבור המורמונים, אשר, עם זאת, לא הבינו את התנאים כמגבילים את התרחבותם רק לאותו מחוז אחד, וכך גם בזמן יישוביהם התפשטו למחוזות סמוכים אחרים. התכתשויות שונות בין הקדושים למקומיים, כל אחד עם מיליציות משלו, הובילו לפניות נוספות ולהתערבות של ממשלת המדינה. לבסוף, בסמוך לסוף 1838, בתגובה לדיווחים על זוועות מורמונים, הושל מושל המדינה, לילבורן בוגס, הוראה כי גורמי המורמונים יגורשו מהמדינה או יושמדו. כמה ממנהיגי כנסיית ה- LDS, כולל ג'וזף סמית ', נכלאו באשמת בגידה ועבירות קשורות, ואילו הקדושים, שוב כפליטים, ברחו לאירוח שהוצע להם בקווינסי, אילינוי, 250 קילומטר מזרחה (LeSueur 1987). כשסמית ', יחד עם עמיתיו, שוחרר לבסוף מהכלא בתחילת 1839 (דרך עלילת "בריחה" שהיו כלואים שלו למעשה), הוא הצטרף לחסידיו והחל לחפש מקום כינוס נוסף באילינוי.

אף על פי שיש ברשותם משאבים מעטים בלבד להתמקח איתם, סמית ושליחיו מצאו בסופו של דבר קטן וביצתי יישוב שאפשר היה להשיג בתנאים קלים. כאן היו הקדושים אמורים להתכנס שוב, וכפי שהתברר, למשך שארית חייו הקצרים של נביאם. ממוקם במעלה נהר המיסיסיפי, כארבעים קילומטרים צפונית לקווינסי, נקרא הנקודה מסחר, אך עד מהרה שינו הקדושים את השם לנאובו (מבוטא Naw-vú), שלטענתם פירושו "יפה" בקריאה מסוימת בעברית ואשר יספק את השם לתקופה הבאה של ההיסטוריה המורמונית (1839-1846). בעזרת חבר בבית המחוקקים של המדינה, ראשי כנסיית ה- LDS הצליחו להשיג אמנת עיר שהעניקה לנובו הרבה עצמאות, והקדושים התחילו לעבוד לנקז את הביצות ולבנות עיר, כולל שוב מקדש מרשים. בתוך כחמש שנים התחרתה העיר בשיקגו באוכלוסיה ולכן הפכה שוב למקור דאגה פוליטי לשאר המחוז, בין השאר בגלל הנטיות התיאוקרטיות הגוברות בממשלה. באותה מידה, מטרידים באותה מידה, בתוך כנסיית ה- LDS ומחוצה לה, היו חידושים וניסויים שונים בתורות ובפרקטיקות שהציג ג'וזף סמית ', כולל נישואין רבים (או פוליגמיה). הסכסוכים שנוצרו הובילו בסופו של דבר ובאופן ישיר להתנקשות בחייו של ג'וזף סמית ', ביוני 1844, בידי אספסוף בזמן שהוא המתין למשפט בהאשמות שונות בקרתגו הסמוך, מושב מחוז הנקוק (פלנדריה 1965; לאונרד 2002).

כפי שקורה לעתים קרובות בתנועות דתיות חדשות, הרחקתו הפתאומית של הנביא יצרה משבר ירושה בהנהגת המורמונים. ג'וזף סמית למעשה הכין הוראות שונות לרצף בתקופות שונות בקריירה שלו, וכך מטבע הדברים היו טענות סותרות בקרב מנהיגים ומנהיגים פוטנציאליים, כולל בנו הבכור, עדיין קטין אך מיוצג על ידי אמו (אלמנתו של ג'וזף אמה) ותומכיה. מחצית או יותר מהמורמונים עקבו אחר הנהגתם של שנים עשר השליחים ובראשם בריגהאם יאנג. השאר התחלקו לסיעות בעקבות תובעים אחרים. בינתיים, הלא-מורמונים שמסביב, כשראו שהקדושים הושפלו וחולקו על ידי מות הקדושים של נביאם, החלו להטריד אותם מבחינה פוליטית ופיזית, עם פלישות תקופתיות של המונים וגנבים לנובו ולהתנחלויות המורמוניות שמסביב. כאשר בריגהאם יאנג איחד את סמכותו ושליטתו, הוא ארגן והוביל נסיגה ממהרת של חסידיו מנאובו, מעבר לנהר המיסיסיפי לאיווה בתחילת 1846, אפילו תוך כדי סיום בניית המקדש החדש לביצוע של הרגע האחרון של הקודש. טקסים לפני העזיבה ההמונית.

אחרי חודשים של מסע אומלל בשבילים בוציים ברחבי איווה, הפליטים המורמונים עצרו בנהר מיזורי כדי לנוח, להתארגן מחדש ולתכנן המשך מסעם המערבי לשטח מקסיקו בהרי הרוקי (בנט 1997, 2004). ככל שהתברר העניינים, מיקום מעבר זה (המכונה בדרך כלל רבעי חורף) היה בעל נוכחות מורמונית שנמשכה כל עוד נוכרי השהות הקודמים. הקדושים הקימו עיירות והתנחלויות שהחזיקו מעמד בין השנים 1846 ל- 1853 משני צידי נהר מיזורי (מה שלימים הפך למועצת בלוף באיווה ואומהה בנברסקה). פשוט לא היה להם את המשאבים להמשיך במסע מבלי לעצור לזמן מה לשתול, לבנות ולסחור עם שבטים הודים מקומיים, סוחרים נודדים ומהגרים אחרים. המשאבים שלהם קיבלו דחיפה משמעותית כאשר בקיץ 1846, עם פרוץ המלחמה עם מקסיקו, הצליח בריגהאם יאנג לנהל משא ומתן על הסכם עם הממשלה הפדרלית. גדוד מורמוני של 500 איש היו מתגייסים לצבא למשך שנה ומצעדים למקסיקו, בעוד שמשכורתם תועבר לכנסיית ה- LDS באמצעות משפחותיהם. מה שהתברר, למעשה, הוא שהגדוד המורמוני צעד 2,000 קילומטרים לסן דייגו (אז חלק ממקסיקו) כדי להבטיח את דרום קליפורניה לארצות הברית, אך עד שהגיעו לשם, מקסיקו נכנסה לאחרונה והמלחמה הייתה הסתיים (Ricketts 1996). בינתיים יאנג הוביל מסיבת התקדמות בטרק הארוך לעמק סולט לייק, וההתנחלויות של רבעי החורף המשיכו במשך מספר שנים כדי לשמש תחנת קרקע ותחנת דרך לאלפי מורמונים שבסופו של דבר עשו את אותו טרק כדי ליישב את מה שהיה להפוך ליוטה (סטגנר 1992). המסע החלוצי הגדול הזה מילא תפקיד חשוב בזיכרון הקולקטיבי המורמוני. הכניסה של החלוצים בסופו של דבר לעמק אגם המלח הגדול מונצחת עם פארק ממלכתי וסט אנדרטאות מרשים. מדי שנה אלפי בני נוער מורמונים, באזורים שונים בארה"ב ובמקומות אחרים, מבלים חלק מהקיץ במשיכת עגלות יד בשחזורים מבוימים של המסע הגדול.

במהלך הדור הבא (1847-1878) הצליחו סוף סוף המורמונים לבסס את ממלכתם הקומות במערב, שהפכה לחלק מכריע בהיסטוריה האמריקאית הכללית של ההתיישבות המערבית (קמפבל 1988). בשנת 1847, בריגהאם יאנג השיג לגיטימציה בקרב עמו כיורשו החוקי של ג'וזף סמית, ובכך כנשיא כנסיית ה- LDS וכנביא האדון. הוא המשיך להיות מאותגר על ידי תובעים אחרים לתארים אלה שנותרו באילינוי, איווה ובמקומות אחרים, אך שום ארגון נגד משמעותי ומתמשך לכנסיית ה- LDS ביוטה לא התקיים עד 1860, אז נוצרו מגזרים מורמונים ששרדו סביב אלמנתו של סמית 'אמה. באילינוי והכריזה על בנה, ג'וזף סמית 'השלישי, כיורשו האמיתי של הנביא המייסד. הוקמה ככנסיה המחודשת של ישוע המשיח של קדושי אחרית הימים (RLDS), והעדה הזו נחשבה בעיני יאנג וב- LDS ביוטה כארגון יריב רציני בשאר המאה התשע עשרה (אדוארדס 1991; לאוניוס 1995; שילדס 1986). RLDS, לעומת זאת, מעולם לא הציגו אתגר רציני לצמיחתם וכדאיותם של ה- LDS של יוטה, אשר עשרות אלפי מהגרים מאירופה התנפחו בשורותיהם, ו"ממלכת האגן הגדול "החדשה שלהם הייתה גדולה יותר ממדינת טקסס ( ארינגטון 1958).

בריגהאם יאנג הוכיח עצמו כמנהיג יעיל אם שנוי במחלוקת של המורמונים ביוטה לאורך חייו, שהסתיים באוגוסט 1877 (ארינגטון 1985, ברינגהרסט 1986; טרנר 2012). עד אז אוכלוסיית כנסיית ה- LDS עלתה על 100,000 שחולקו ביותר מ -300 עיירות וכפרים בשטח עצום המכונה על ידי המורמונים "מדינת דזרט" אך ידועה לכל השאר כשטח הפדרלי של יוטה. צעירים שפחו תחת שליטה פדרלית והתנגדו לה ככל האפשר, והגישו בקשה לממלכה רשמית מספר פעמים בתקווה להשיג אוטונומיה גדולה יותר ממנה נהנו מדינות האיחוד לפני מלחמת האזרחים. עם זאת, השמועות והמציאות של כפירה מורמונית, שלטון תיאוקרטי, משטרים כלכליים קומוניטריים ו (יותר מכל) הנוהג הנרחב של פוליגניה (דיינס 2001), שמרו על המורמונים ביחסים של סערה חוזרת ונשנית עם שאר המדינה בכל רחבי הארץ. את שארית המאה. מתח זה כלל לפחות ניסיון חד משמעי לפלישת צבא פדרלי לשטח יוטה בשנים 1856-1857, המכונה "מלחמת יוטה" (ברוקס 1950; פורניס 1960; מקינון 2008).

השלמת מסילת הברזל החוצה יבשתית בשנת 1869 הקלה מאוד על עלייתם של חוזרים בתשובה לכנסיית יוטה, אך גם הביאה למספר הולך וגדל של אנשים שאינם מורמונים, במיוחד אלה המחפשים הזדמנות כלכלית כיזמים ועובדים במכרות שזה עתה נפתחו ובמפעלים מסחריים מכל הסוגים. מטבע הדברים העולים החדשים ציפו לאותן זכויות והזדמנויות שנמצאו במקומות אחרים במדינה, אך באותה מידה מובנת הייתה תחושת הבעלות והמורשות המורמונית לטריטוריה ולמוסדות שהם, אחרי הכל, היו המייסדים במחיר גבוה מאוד. הגברת הסכסוך הייתה בלתי נמנעת, במיוחד סביב ההסדרים התיאוקרטיים המורמוניים העומדים בבסיס הפוליטיקה של השטח, השליטה הכלכלית במורמונים והתנגדות לפעילות בשוק החופשי והפרקטיקה של פוליגניה (Firmage and Mangrum 1988). המוסד האחרון הביא יותר ויותר חקיקה פדרלית שהובילה לעונשי מאסר רבים, במיוחד עבור מנהיגים מורמונים בעלי שם רב, שלעתים קרובות ירדו מתחת לאדמה כדי להימנע מלכידה. בינתיים המורמונים המשיכו לבדוק את גבולות חופש הדת באמצעות בתי המשפט הפדרליים עד שבית המשפט העליון האמריקני הכריז לבסוף, בשנת ריינולדס מול ארצות הברית (1878) כי החוקה האמריקאית הבטיחה חופש של אמונה ודיבור דתיים, אך לא התנהגות הנאסרת אחרת על ידי החוק, כגון פוליגמיה (גורדון 2001).

מה שאחריו היה מהפך יוצא דופן של היציבה המורמונית עם ארבעה עשורים של כניעה והתבוללות פוליטית (1879-1919). יורשיו המיידית של בריגהאם יאנג נאבקו בתחילה בגבורה כדי לשמור על חזונו של חברה אידיאלית, ציון שהונהגה על ידי נביאי אלוהים שתחזיר מוסדות דת ונהגים מגילאים קדומים יותר לקראת חזרתו הקרובה שלהמשיח, המשיח. אולם בסופו של דבר הם לא יכלו לנצח את ההתנפלויות המספריות, הפוליטיות, המשפטיות והצבאיות ההולכות וגדלות על ציונן מבחוץ. זה לקח יותר מעשור אחרי שנת ריינולדס החלטה, וחקיקה עונשית נוספת נגד המורמונים, עבור נשיאם, וילפורד וודרוף, להוציא את המניפסט של 1890 בהפקרת הפוליגיניה כמדיניות. עם זאת נדרשה תקופה ארוכה עוד יותר לפני שהנוהג בפועל הושלם לסיום על ידי דור חדש של מנהיגי כנסיית ה- LDS בתחילת המאה העשרים. בינתיים, מסע הממלכה הארוך ביוטה הצליח לבסוף בשנת 1896 כאשר המורמונים ויתרו בסופו של דבר לא רק על פוליגניה אלא גם על פרקטיקות מוזרות אחרות כמו תוכניות כלכליות קומוניטריות ומפלגה פוליטית בחסות כנסיית ה- LDS (Lyman 1986). בסופו של דבר המורמונים התפזרו באופן שווה יותר או פחות בין שתי המפלגות הפוליטיות הלאומיות הגדולות (בעצת מנהיגי כנסיית ה- LDS), עם העדפות רפובליקניות יותר בהנהגה, אך יותר דמוקרטיות בדרג.

השתייכותו הרפובליקנית של הנשיא המורמוני החדש (1901-1918), ג'וזף פ. סמית '(אחיינו של הנביא המייסד) הוכיחה את עצמה כבקשה וקיבלה את עזרת הממסד הרפובליקני הלאומי, כולל הנשיא תיאודור רוזוולט, בהשגת הסנאט האמריקני. לקבל ולהושיב את ריד סמוט, שליח מורמוני שנבחר לסנטור רפובליקני מיוטה בשנת 1902. הבחירות של סמוט התבררו כמאוד שנוי במחלוקת בסנאט, שכמו הממשלה באופן כללי יותר נותר חשדן לגבי המשך הפוליגמיה והתיאוקרטיה ביוטה. סמוט עצמו מעולם לא היה פוליגמיסט, אך המקרה שלו סיפק לסנאט את ההזדמנות הסמלית והפוליטית להתמכר ולספק את חשדותיו (Flake 2004). מה שהתפתח היה חקירה בת ארבע שנים שכללה אפילו צלייה נרחבת בשבועה של הנשיא המורמוני עצמו, ואחריה לבסוף הצבעה בסנאט על מקומות ישיבה, שסמוט כמעט ולא שרד, בין השאר בעזרת התערבותו האישית של רוזוולט. הוא המשיך לכהן בצורה בולטת בסנאט עד שנת 1933, וההשתייכות הדתית המורמונית שוב לא הייתה מכשול רציני בפוליטיקה הלאומית. גם הפטריוטיות המורמונית לא נחקרה שוב לאחר תרומתה הניכרת של יוטה למאמץ המלחמתי במלחמת ספרד-אמריקה ובמלחמת העולם הראשונה. המוזרויות הדתיות של יוטה נראו פחות ופחות בולטות גם כאשר אזרחיה הצביעו עם הסכמה לאומית בנושאים כמו זכות בחירה של נשים ואיסור אלכוהול, וכמנהיגי כנסיות LDS עוקבים יותר ויותר באופן בולט מדיניות של הטמעה בחברה האמריקאית, במקום יותר ויותר. התנגדות אליו.

כך ניתן לתאר את המחצית הראשונה של המאה העשרים (עד שנות השישים) כזמן של מורמון מתמשך וכנה. מתקרבים והטמעה בחברה האמריקאית, הן כמדיניות כנסיית LDS והן כהעדפת דרגה (Alexander Alexander; Shepherd and Shepherd 1986; Yorgason 1984). בדת, כנסיית ה- LDS נעשתה פלורליסטית וסובלנית יותר ביחסים עם עדות אחרות ואימצה את גרסת המלך ג'יימס של התנ"ך באופן רשמי פחות או יותר (אם כי תמיד היה חלק מרכזי בקאנון הכתוב של LDS). תוכנית הגיוס שלה המשיכה כמובן, אך שיטות המיסיונריה שלה הדגישו יותר ויותר את הטיעונים התיאולוגיים לטובת ההצגה כיצד תורת המורמונים ואורח חייהם עשויים להוסיף לאושרם ולרווחתם. עם זאת המיסיונרים הצעירים שלה המשיכו ללכת באלפים לאזורים אקזוטיים יותר ויותר בעולם באירופה, באסיה, באמריקה הלטינית ובאפריקה, במיוחד לאחר מלחמת העולם השנייה. כאשר חברות כנסיית ה- LDS הגיעה למיליון ממש לאחר סיום המלחמה, היא עדיין הייתה ממוקמת כמעט כולה במערב ארצות הברית; אבל ב -2003 הוא כבר הגיע לשלושה מיליון ופיזור גיאוגרפי הרבה יותר, במיוחד בצפון אמריקה ובדרום אמריקה.

בחיי המשפחה הוחלפה הפוליגיניה המורמונית על ידי ביתיות ניאו-ויקטוריאנית יסודית, עם תפקידים מגדריים מסורתיים, משפחות גדולות ושיעורי גירושין נמוכים, בדומה לנורמות המשפחתיות שהתפתחו בארה"ב באופן כללי יותר במחצית הראשונה של המאה. המורמונים אימצו ארגונים וחברות אזרחיות אמריקאיות מסורתיות, במיוחד את צופי אמריקה. כנסיית ה- LDS הגיבה לתקופות הכלכליות הקשות של שנות העשרים והשלושים על ידי הקמת שירותים חברתיים משלה למשפחות וילדים, מקבילה שלה לתעשיות הרצון הטוב ותוכנית רווחה כלכלית גדולה שבין היתר גידל, משומר, ושלח את האוכל שלו לנזקקים. כל המאמצים הללו תואמים מאוד את המסורות החלוציות האמריקאיות, אך כמובן גם את האתוס הקומוניטרי המוקדם של יוטה. נראה כי התקשורת הארצית מגיבה בהערכה לכל מאמצי ההטמעה הללו, ומברכת את "המורמונים המדהימים" בכתבות מגזינים פופולריות במהלך שנות הארבעים והחמישים; והוליווד הפיקה את הסרט ההגיוגרפי בריגהם יאנג בשנת 1940, כמעט ולא הוזכר הנשים הנוספות של הנביא. בינתיים, מורמונים (בעיקר גברים) נכנסו יותר ויותר לעיסוקים ולמקצועות עירוניים שהובילו לניידות חברתית וכלכלית כלפי מעלה, במיוחד לאחר שהטבות "GI Bill" זכו לוותיקי המלחמה. בקיצור, באמצע המאה העשרים, הקדושים האחרונים התפתחו במידה ניכרת ממקורותיהם כ"כת "לעבר" כנסיה "מתבוללת ואמריקנית, כדי להשתמש במינוחים של וובר וטרולטש.

בשלב זה התרחש מהפך נוסף בתנוחה הכנסייתית המורמונית כאשר כנסיית ה- LDS פנתה בהדרגה לעבר מדיניות של הצטמצויות בתורות ופרקטיקות מפתח לאחר אמצע המאה. במהלך שנות השישים החברה האמריקאית החלה לעבור מגוון שינויים פוליטיים, מוסדיים ותרבותיים שהפכו אותה לחברה שונה מאוד בסוף המאה, ובכלל לחברה מתירנית יותר. מנהיגי ה- LDS חשבו כי יש צורך להתנגד לרבים מהשינויים הללו כאל פוגעים בחיי המשפחה המסורתיים, במוסריות המיניות ובסדר החברתי בחברה כולה, וכן מערערים על כמה מתורות וסמכות המוסרית של כנסיית LDS עצמה. מנהיגי כנסיית ה- LDS הגיבו למגמות הלאומיות החדשות יותר ויותר באמצעות מדיניות ותורות שהיוו "רטינציה" במובן זה שהיא הפכה מעט את המסלול לעבר הטמעה שעברה כנסיית ה- LDS מאז שנות ה -1960 של המאה העשרים. ההשפעה הייתה להחזיר מעט את התרבות והשיח הכנסייתי של כנסיית ה- LDS לכיוון "דמוי כת", בניגוד לציפייה המקובלת להתפתחות בלתי נמנעת מכת לכנסייה. בעוד שאבולוציה והתבוללות כאלה מלווים בדרך כלל בסיום וירטואלי לתעמולה אופוזיציונית מבחוץ, תעשייה אנטי-מורמונית משגשגת הייתה ראויה לציון מההתחלה (Givens 1890; Fluhman 1997; Mason 2012) והיא כמעט לא פחתה מאז.

ריצוי זה התבטא בין היתר בדרכים הבאות: (1) ריכוזיות מוגברת של השליטה הגאוגרפית והכנסייתית תחת היררכיית הכהונה; (2) דגש מחודש בשיח ובמדיניות על הצורך ללכת אחר נשיא כנסיית ה- LDS כנביא אלוהים; (3) אתר נופש מחודש ומורחב לספר המורמון, על חשבון המקרא, בשיח והדרכה של כנסיית ה- LDS; (4) קמפיין גיוס משופר מאוד באמצעות מיסיונרים מתנדבים צעירים שלו, המגובים במחקר הערכה שיטתי על יעילותם; (5) הכפלת מדיניות התומכת בערכים משפחתיים מסורתיים, כולל תפקידים מגדריים נפרדים ומוסר מיני שמרני; (6) הרחבה והטמעה של תוכנית לימוד דתית יומית לכל תלמידי תיכון LDS ותלמידי מכללות; ו (7) דגש מוגבר על תורת ה- LDS הייחודית אודות טבילות שילוחיות וטקסים אחרים למתים באמצעות מחקר גנאלוגי מורחב והתרבות מקדשים חדשים ברחבי העולם. כל המדיניות הללו שיקפה את המאמצים לשחזר ולהדגיש מחדש את תחושת ההקפדה, הנפרדות והמיוחד של המגזרים שנשחקו בתהליך ההתבוללות (מאוס 1994; White 1987).

התמקדות פנימית זו בנסיגה, אולם לא מנעה ממנהיגי מורמונים לחפש בו זמנית מעורבות חיצונית מורחבת, בין אם ביחסי ציבור באופן כללי ובין אם במקרים ספציפיים. חלק מהיוזמות החיצוניות הללו קיבלו צורה של הסברה או בניית גשרים עם עדות אחרות, קתוליות, יהודיות, מוסלמיות ופרוטסטנטיות, בסוגים שונים של שיתופי פעולה אזרחיים, בתקווה לשרוף מעט את הכבוד הציבורי של כנסיית ה- LDS כ"נורמלי ”עדה אמריקאית. נעשה מאמץ מיוחד לבנות גשרים עם אוונגליסטים פרוטסטנטים, לא כל כך בגלל קווי הדמיון התיאולוגיים (ש"הסגירה "של LDS למעשה הגזימו), אלא בגלל אינטרסים פוליטיים משותפים להתנגד להתקפות העממיות על חיי משפחה מסורתיים ומוסר מיני. אולם באופן בולט יותר, במחצית השנייה של המאה העשרים, כנסיית ה- LDS החלה לטעון את עצמה פוליטית בחברה האמריקאית בתדירות גבוהה ובעוצמה רבה יותר מאשר במאה הקודמת.

במהלך שנות השישים והשבעים, למשל, למרות הצעדה של התנועה הלאומית לזכויות האזרח, כנסיית ה- LDS התנגדה ללחצים חיצוניים ופנימיים לבטל את מדיניותה לעצור את הכהונה הדיוטה מאפרו אמריקאים (בוש ומוס 1960). כמו כן, במהלך 1970, כאשר נוצרו משלחות מדינה לוועידת האישה הבינלאומית באו"ם ביוסטון, הצליחו מנהיגי כנסיית ה- LDS באמצעות עזר הנשים שלהם (אגודת הסעד) "לארוז" את משלחת יוטה בנשים שמרניות ביותר. התערבות זו, והניסיונות הלא מוצלחים לשמור עליה בחשאי, התרעמו מאוד על ידי יוטנים רבים, במיוחד לא מורמונים. בסוף שנות השבעים והשמונים הצליחה כנסיית ה- LDS, ביוטה ובמדינות אחרות, לאשרר תיקון לאומי לשוויון זכויות באמצעות התערבויות פוליטיות במדינות מפתח (בראדלי 1984). בשנות התשעים ובתחילת שנות האלפיים התערבה כנסיית ה- LDS בתחרויות ממלכתיות שונות, אך במיוחד בקליפורניה, כדי להתנגד ללגליזציה של נישואים חד מיניים, תוך גיוס משאבים ניכרים, אנושיים וכלכליים, תוך כדי. כל התערבויות כאלה פגעו בדימוי הציבורי של כנסיית ה- LDS בכמה רבעים, אך הם שיקפו את מוטיב הנסיגה בתורת המורמונים ובממשל הכנסייה של התקופה, במיוחד כאשר היו מעורבים חיי משפחה ותפקידים מגדריים. עם זאת, כחריג לתנוחתה הפוליטית השמרנית בדרך כלל בתקופה זו, כנסיית ה- LDS הפתיעה משקיפים רבים בהתנגדותה הציבורית לתוכניותיו של הנשיא רייגן להציב מערכת טילי MX מסיבית ביוטה ובנבאדה.

לא משנה מה תהיה ההשפעה של הנסיגה על הדימוי הציבורי החיצוני של LDS, עם זאת, היא הותאמה באופן פנימי יותר ויותר ביקורות שנויות במחלוקת מצד חוקרים ואנשי רוח מורמונים. במהלך שנות החמישים והשישים, דור חדש וגדול יחסית של מורמונים משכילים בקולג 'הגיע לבגרות, כולל רבים שהיו בעלי אינטרסים אקדמיים, או לפחות אינטלקטואליים, בחקר מסורת האמונה שלהם מעבר לאפולוגטיקה הפרו-מורמונית ואנטי נגד. מכתבים מורמונים שהיוו את הספרות הסטנדרטית המקוטבת של אותה תקופה. הדור החדש הזה הפך בהדרגה הן ליצרנים והן לצרכנים של מפולת שלגים של ארגונים, ספרים וכתבי עת חדשים המוקדשים לתתי המשמעת המתהווה של "מחקרי מורמונים". המוקדם מבין אלה היה אוניברסיטת בריגהם (המכונה גם BYU מחקרים ), פורסם לראשונה בסוף שנת 1959, אך מעולם לא היה תלוי בשליטה או השפעה של כנסיית LDS. עד מהרה הוקמו אחרים בחסות פרטית, ללא תלות בכנסיית ה- LDS. אלה כללו את האגודה להיסטוריה של מורמונים (בסופו של דבר עם שלה היסטוריה של מורמון ); דיאלוג: כתב עת למחשבה מורמונית ; וקרן החינוך של סונסטון, המפרסמת את Sunstone מגזין ומעניק חסות לכנסים תקופתיים או "סימפוזיונים" ביוטה ובמקומות אחרים.

בתחילה התגובות של מנהיגי כנסיית ה- LDS ליוזמות פרטיות אלה היו זהירות אך מתירניות. האינטלקטואלים עודדו עוד בשנת 1972 על ידי מינויו של ד"ר לאונרד ג'יי ארינגטון להיסטוריון הכנסייה הרשמי ב- LDS,האקדמאי הראשון שמילא את תפקידו ובכך היה אחראי על הספרייה והארכיונים העצומים של כנסיית LDS. בתקופה זו, לעומת זאת, הנהגת כנסיית ה- LDS עצמה חוותה תחלופה בהנהגתה הבכירה, עקב פטירתם או החלשתם של כמה מבכריה. כשזה קרה, השליחים החזקים ביותר שיצאו ממעבר זה התגלו גם כבין השמרנים ביותר והמחויבים ביותר למאמץ הפרישה. האינדיקציה הראשונה ליוזמתם הייתה פרישתו המוקדמת של ההיסטוריון ארינגטון והחזרת משרדו לידי ההיררכיה הכנסייתית (ארינגטון 1988). לאחר מכן הופיעו הלחצים הגוברים על האינטלקטואלים להימנע מביקורת על מדיניות כנסיית ה- LDS או להימנע מדיבור או כתיבה על נושאים רגישים, במיוחד חלק ממדיניות הכנסייה השנויה במחלוקת יותר בנושא זכויות אזרח לשחורים ונשים, ופרקים שערורייתיים מסוימים מראשיתם היסטוריה מורמונית. לחצים אלה החלו כבלתי רשמיים, שהתבטאו בעיקר באזהרות דוכן תקופתיות לחברות הכללית. אולם בהדרגה, סנקציות רשמיות יותר מצד המנהיגים קיבלו צורה של מגבלות על השתתפותן של הפקולטות של BYU ושל מערכת החינוך הכנסייתית בסימפוזיונים הפרטיים ובפרסומים שאינם בשליטת הכנסייה. בסופו של דבר התרחשו נידוי פומבי מאוד של כמה אינטלקטואלים בולטים, במיוחד בשנות התשעים.

במהלך כל חצי המאה של ההידרדרות וההקפדה הגוברת הזו (ואולי גם בגלל זה), המשיכו חברי כנסיית ה- LDS לצמוח בקצב מהיר, הן בצפון אמריקה ומחוצה לה, והרבה יותר מההמרות מאשר מהריבוי הטבעי (לידות). ). מכיוון שדרגת החברות (במיוחד המתגיירים) הייתה תלויה כמעט לחלוטין בפרסומים רשמיים ובהצהרות על ידיעותיהם ומידעם על כנסיית ה- LDS, הם היו מודעים אך מעט למגמה ההיסטורית לנסיגה ופחות למתח בין מנהיגים ואינטלקטואלים. הם נטו להניח כי כל המדיניות והתורות של כנסיית ה- LDS שהוכרזו על ידי המנהיגים מייצגות את הרצון האלוהי, וחברים שהצטרפו ושמרו על האמונה נטו להגיב היטב למשטר דתי קפדני משהו. כנסיית ה- LDS ומנהיגיה נהנו לפיכך מנאמנות והקרבה מרצון של חברי השטח, שתרומתם של זמן, מאמץ וכסף אפשרה בנייה של יותר ממאה מקדשים חדשים ברחבי העולם (מבנים לטקסים מתקדמים, לא למען פולחן רגיל של יום ראשון), צמיחה משמעותית בארכיונים גנאלוגיים ובחיל המיסיונרים, והרחבת פרויקטים של רווחה חברתית והומניטריות שהתחלקו יותר ויותר עם העולמות החיצוניים שאינם מורמונים ולא אמריקאים. הכנסייה המשיכה להתעקש על תפקידים מגדריים מסורתיים ועל סידורים משפחתיים באמצעות הצהרות גדולות שהונפקו בשנות השמונים והתשעים; אך החל משנת 1980, המנהיגים עשו סיבוב של 1990 מעלות במדיניות הגזע שלה, לא רק שהורידו את הדרגתם של חברים שחורים מהכהונה, אלא גם פתחו במשימות חדשות גדולות באפריקה השחורה (מוס 1978).

במהלך שנות התשעים ותחילת שנות האלפיים, מעבר נוסף בהנהגת ה- LDS הביא לנשיאות כנסיית LDS סדרה של נביאים המחויבים מעט פחות לנסיגה ועניינם יותר בשיפור הדימוי הציבורי של ה- LDS באמצעות מעורבות אזרחית ושירות הומניטרי. החל משנת 1990, הנשיאים הללו היו הווארד וו. האנטר, גורדון ב 'הינקליי ותומאס ס. מונסון (הנשיא הנוכחי בכתיבה זו). תחת הממשל שלהם, הן הצהרות פומביות והן שיח פנימי העלו על כמה מהרעיונות ההטרודוקסיים יותר של נביאי המורמונים הקדומים לטובת דגש רב יותר על האופי הנוצרי ביסודה של דת ה- LDS. היציבה הרשמית כלפי הגדרות תפקיד מגדרי ושאיפותיהן של נשים התרככה באופן ניכר. בעוד הומוסקסואלים התנהגות עדיין מוגדר כחטא, העמדה הרשמית של הכנסייה הפכה לאוהדת הרבה יותר כלפי הומוסקסואלים רגשות ועוד קבלת זכויות אזרח עבור הומוסקסואלים בעבודה, דיור, חוזים מקומיים וכדומה (אך עדיין לא בנישואין). א התקרבות עם חוקרים ואנשי רוח ניתן לראות גם באישור רשמי רב יותר (ואף בחסות) לעבודתם בנושאים שנויים במחלוקת (למשל ווקר, טורלי, ולאונרד 2005), ובתמיכה המוסרית (אך לא הכספית) מצד מנהיגים רבים למען הכסאות העניקו לימודי מורמונים שהוקמו בשלוש אוניברסיטאות חילוניות שונות (אוניברסיטת יוטה, אוניברסיטת קלרמונט ואוניברסיטת וירג'יניה). עם זאת, הגיוס הצעיר שמורמונים ידועים כל כך לא רק המשיך בקצב המהיר אלא גם הוגבר על ידי צמצום הגילאים בהם ניתן לקרוא צעירים וצעירות במשימותיהם (מוס 2011).

גם כלפי חוץ, בהסתייעותה לשאר העולם, כנסיית LDS הראתה לאחרונה מחויבות ויכולת גדולה יותר ביחסי ציבור מכל הסוגים. המנגנון לענייני ציבור של הכנסייה היה חשוב מאוד במשך עשרות שנים, אך מאז שנות התשעים, כאשר הועלה מנהל חדש, מאמצי יחסי הציבור של הכנסייה הפכו למקדמים יותר, יצירתיים יותר, מקצועיים יותר ופחות מתגוננים. בשנת 1990, כאשר הבפטיסטים הדרומיים החליטו לערוך את הכינוס הלאומי שלהם בסולט לייק סיטי, כנסיית ה- LDS עשתה בטוב לב כל שביכולתה כדי לקבל את פני יריבותיה למגרש הביתי שלה, כולל גיחותיהם של הבפטיסטים לשכונות סולט לייק סיטי במהלך הכנס. . לקראת אולימפיאדת החורף 1998 תרמה הכנסייה רבות בתמיכה לוגיסטית מכל הסוגים, כולל עשרות מתורגמנים (בעיקר מיסיונרים לשעבר צעירים, שחזרו הביתה בשפות שפה ממדינות זרות רבות). מצד שני, ההתערבויות הפוליטיות הברורות של כנסיית ה- LDS בתחרויות פוליטיות ממלכתיות רבות על נישואי הומואים בין השנים 2002 ל -2000, במיוחד בקליפורניה, הביאו ל"תוקף "של יחסי ציבור רציניים, שיצרו נטל כבד כל כך עבור הציבור. יחסים שהתערבויות כאלה לא חזרו על עצמם בתחרויות מדינה אחרות לאחר מכן. בסופו של דבר האיבה הנובעת מההתערבויות הפוליטיות המורמוניות הלא רצויות הוקלה במידה מסוימת על ידי הנוכחות ההומניטארית המוגברת מאוד של כנסיית ה- LDS, מתנדביה ומשאביה בתקופות של אסונות לאומיים ובינלאומיים, כמו רעידות אדמה, צונאמי, הוריקנים ושיטפונות.

למעשה, התפתחויות מעניינות רבות בחוויית המורמון התכנסו במהלך העשור הראשון של המאה החדשה כדי לייצר את מה שכונה בכינויו "הרגע המורמוני" בחלק מכלי התקשורת ההמוניים. חלקם היו אירועים הרבה מחוץ להם שליטה בכנסייה, אך התגובות הרשמיות היו בונות ויצירתיות. האירועים הבולטים מבין האירועים הללו היו הקמפיינים הנשיאותיים של מורמון מיט רומני הבולט בשנים 2008 ו -2012, בעקבות ניהולו המוצלח באולימפיאדת החורף, ובשנת 2012, של ג'ון האנטסמן ג'וניור, בעבר מושל מוערך מאוד יוטה ושגריר ארה"ב בסין. הקמפיין של רומני ב -2012 הצליח לזכות בו במועמדות לרפובליקנים אך לא בבחירות לנשיאות שלאחר מכן. אולם נושא חוזר בכל הקמפיינים הללו היה איזו השפעה יכולה להיות לכנסיית ה- LDS בממשל נשיאותי של רומני (או אפילו האנטסמן); שכן רומני היה לאחרונה מנהיג בכיר בהנהגת המורמונים הדיוטיים במסצ'וסטס, ואפילו האנטסמן היה בנו של מנהיג כזה ביוטה. כנסיית ה- LDS מצדה נקטה בצעדים יוצאי דופן להפגנת נייטרליות פוליטית בקמפיינים אלה. נייטרליות זו בקמפיינים ברומני והצנטמן הדהדה גם במדיניות חדשה של נייטרליות כלפי תחרויות המדינה הרבות בנושא נישואים חד מיניים לאחר 2008.

אם שנים מעטות אלה אכן היוו "רגע מורמוני", הוא הופק בעיקר על ידי תגובת הציבור האמריקני לבולטות ההולכת וגוברת שניתנה למורמונים מכל הסוגים בתקשורת ההמונית ובעולם הבידור. מועמדות רומני הייתה אולי הניצוץ ההתחלתי, אבל זה לווה ואחריו סיפורים רבים על בדרנים מורמונים וספורטאים מורמונים, שהזדהותם הדתית התרחשה גדולה, בחלק מהמקרים, ככשרונותיהם והופעותיהם. אולי ההתפתחות המדהימה ביותר הייתה יצירת מחזמר סאטירי בברודווי שכותרתו, ספר המורמון, ששיחק לבתים שנמכרו ברחבי הארץ החל משנת 2011. מנגנון יחסי הציבור המורמוני לא הגיב בהתמרמרות, כפי שהיה עשוי לעשות בזמנים קודמים, אלא על ידי ניצול מיומן, למטרותיו שלו, את גל התגובה הציבורית ל המחזמר. כנסיית ה- LDS פתחה קמפיין עם מודעות על גבי מוניות העיר ניו יורק, ואפילו התפשטות ניאון ענקית בכיכר טיימס, וקידמה את סדרת "אני מורמון" החדשה של ויגוני וידיאו מרתקים שהדגימו את מגוון החיים והסגנונות שחיו רגילים מורמונים. כנסיית ה- LDS אפילו קנתה מקום בפלייב של המחזמר עצמו כדי לפרסם את ספר מורמון הכתוב, עם הצהרות כמו "ראית את ההצגה - קרא עכשיו את הספר!"

כנראה בגלל מועמדותו לנשיאות של מיט רומני, האינטרס הלאומי (ואף הבינלאומי) במורמונים הגיעו לקרשנדו במהלך 2012, וכך גם האינטרס של המורמונים עצמם לאופן בו הם נתפסים, נדונים ואפילו נלעגים או מגוחכים בעולם שבחוץ. עם זאת, לא משנה מה הזנים בדימוי הציבורי של המורמונים ודתם, או השינויים בכנסיית ה- LDS לאורך זמן, החברות תמיד גדלה, לפעמים במהירות רבה. חוקרים שונים הציעו תחזיות של צמיחת כנסיית ה- LDS, לפעמים בזבזניות למדי, ואף הסתכמו במאות מיליונים בסוף המאה העשרים ואחת (Stark 2005). הערכות כאלה כמעט תמיד מתעלמות מהשיעורים הגבוהים יחסית של עריקות חברים המתרחשות באופן שגרתי בכנסיית ה- LDS, המסתכמות בדרך כלל לפחות במחצית המתגיירות. עד שנת 2013 תבעה כנסיית ה- LDS חברות כוללת של 14,000,000, יותר ממחציתם התגוררו מחוץ לצפון אמריקה, ולפחות שליש ממנה באמריקה הלטינית. עם זאת, פחות ממחצית יכולים להיחשב כחברים פעילים אפילו בארצות הברית, ואולי רק כרבע במקומות אחרים בעולם. כמובן, נתונים השוואתיים של העדות המסורתיות יותר הם בדרך כלל גרועים בהרבה (פורום פיו על דת וחיים ציבוריים 2012 א).

לסיכום: הנהגת כנסיית ה- LDS (ראו להלן) מרוויחה מהמחויבות לחברות תואמת במידה רבה: בינואר 2012 פרסם מרכז המחקר Pew את תוצאות סקר מדגם לאומי של מורמונים המכיל השוואות מעניינות רבות בתחום החברתי. אמונות פוליטיות ודתיות עם לא-מורמונים בארה"ב. סקרים אחרים ואחרים הראו כי המורמונים - או לפחות אלה הפעילים מבחינה דתית - בקיאים יותר מכולם בדוקטרינות הדתות שלהם ושל דתות אחרות, והם חזקים יחסית במחויבותם לדוקטרינות ה- LDS. הכנסייה עשויה להיות ידועה יותר בזכות מקהלת המשכן המורמונית המפורסמת בעולם שלה, אך ניתן לראות את החומר האמיתי של דת זו בעיקר בהיענות המתמשכת של המורמונים העממיים לציפיות מנהיגיהם. שכן בתרומת זמנם וכספם, החברות המסורה היא שאפשרה את הכנסיות, המקדשים, מערכת אוניברסיטאית פרטית גדולה, אספקה ​​רציפה של מיסיונרים צעירים ומסירת טונות רבות של ציוד חירום וציוד לאסון. אתרים ברחבי העולם. רבים הטילו ספק באמיתות הנוצרית של כמה מתורותיה המסורתיות של הכנסייה, אך נראה שכוונותיה והמניעיה הנוצריים מבוססים היטב; כי "על פי פירותיהם תדעו אותם" (מתי 7:20) (ראה פורום פיו על דת וחיים ציבוריים 2012 ב).

אמונות / דוקטרינות

בשנת 1842, שנתיים לפני מותו, תיאר ג'וזף סמית 'הבן כמה מהאמונות הבסיסיות של כנסיית ישוע המשיח של הימים האחרונים. קדושים במכתב לעורך עיתון. שלוש עשרה נקודות אלה, המכונות כיום מאמרי האמונה ומשומרות לעתים קרובות על ידי ילדי מורמונים, הן פירוט תמציתי של כמה מתורות הליבה של המורמוניזם. מאמרי האמונה אינם פועלים ככתובת מורמונית, ואינם מהווים מלאי מלא של דוקטרינות ואמונות; ואכן, סמית ימשיך להציג דוקטרינות חדשות עד זמן קצר לפני מותו. אף על פי כן, הם מספקים מסגרת מועילה לדיון במרכיבי הדוקטרינה המרכזיים של תפיסת העולם המורמונית.

1. אנו מאמינים באלוהים, באב הנצחי, ובנו, ישוע המשיח וברוח הקודש.

כל כתבי הקודש, ההוראה והחיי הדבקות במורמונים מתרכזים בסגידה לאל התנ"ך הנוצרי (הברית הישנה והחדשה). מורמונים לעיתים קרובות מתייחסים לאלוהים כ"אבא שבשמים "," אב שבשמיים ", או פשוט" אבא ", על פי הדפוס שקבע ישו בבשורות. אבהותו של אלוהים אינה מטפורית עבור המורמונים מכיוון שהם מאמינים שאלוהים הוא האב האמיתי של רוחם הנצחית, השוכנים בגופים הפיזיים הנמצאים (ומנפשים) שהם צאצאיהם של הורים ארציים. ואכן, שיר הילדים הפופולרי ביותר של LDS, המושר לעתים קרובות גם על ידי מבוגרים, נקרא "אני ילד של אלוהים". בעוד שאלוהים נחשב אל-יודע וכל-יכול, אבהותו גם מעניקה לו גישה ייחודית מכיוון שרוב המורמונים אינם מהדהדים עם תיאורי אלוהות חמורה, לא מרגישה או רחוקה. המאפיין העיקרי של אלוהים הוא אהבתו לילדיו, וכל קיומו מכוון לישועתם האושרית. "כי הנה", אומר אלוהים למוזה בגילוי שרשם ג'וזף סמית, "זו עבודתי ותפארתי - להביא להגשמת אלמוות וחיי הנצח של האדם."

בעוד שהמורמונים חולקים שפה דומה של אלוהים עם נוצרים ויהודים (ובמידה רבה מוסלמים), אולי ההבחנה הדוקטרינרית הגדולה ביותר בין המורמוניזם לבין הדתות האחרות של אברהם היא תורת האל אותה לימד ג'וזף סמית בחודשים האחרונים לחייו. . סמית התעקש כי אלוהים ואנושות עשויים בעצם מאותו המין, שבני אדם אינם יצורים שעוצבו על ידי אלוהים, אלא ילדים שהורה על ידו. כשהוא לוקח פסוקי מקרא מסוימים ממש, פירט סמית תורת תיאוזה רדיקלית שלימים באה לידי ביטוי בזוג: "כפי שהאדם כיום, אלוהים היה פעם; כמו שאלוהים הוא עכשיו, האדם יכול להיות. " ההוראה הזו, שנחשבת לחילול הקודש על ידי מונותאיסטים מחויבים אחרים, עומדת בלב הנטייה האופטימית העמוקה של המורמוניזם כלפי הבריאה, האנושות והקוסמוס. המטרה הסופית עבור מורמונים היא אפוא לא רק ישועה, או חיים עם אלוהים, אלא התעלות, כלומר הפיכתם לאלים בעצמם. ג'וזף סמית נהרג לפני שהספיק לאיית כמה מההשלכות הספציפיות של תורתו זו, ומורמונים רבים הוקידו את האופי הרדיקלי של תורת תיאוזה זו כאשר הם מדברים עם בני דתות אחרות או אמצעי התקשורת. עם זאת, היא נותרה דוקטרינה חיונית היקרה כחלק ממורשתו הנבואית המיוחדת של ג'וזף סמית '.

בנוסף לאב שבשמיים, מורמונים מאשרים את קיומה של אם שמימית (או אם ב
גן עדן) שהיא אשתו של האב שבשמים ואם הרוחות האנושיות. היא לא מופיעה רשמית בשום כתבי קודש קדושים, אך הוזכרה לעיתים קרובות בדרשות LDS ובפסוקים, המפורסמת ביותר במזמור שר לעתים קרובות (שכותרתו באופן אירוני במקצת "הו אבי"). מנהיגי הכנסייה רבים הזהירו מפני ספקולציות מופרזות לגבי האם, ולימדו במפורש כי על החברים לא להתפלל אליה; ואכן, כמה פמיניסטיות מורמוניות הוחרמו בתחילת שנות התשעים בגלל שדגלו בתוקף ופומבי יותר מדי בתפקיד חזק יותר עבור האם בפולחן ושיח LDS. בשנים האחרונות יש התחדשות של דיון בנושא האם השמימית, בהובלת תנועה קטנה אך הולכת וגוברת של פמיניסטיות מורמוניות ותיאולוגיות פמיניסטיות. תיאוזיס חל על נשים כמו גם על גברים, והצהרות אחרונות של מנהיגי הכנסייה אישרו את נצחיות המגדר. המורמוניזם מציע אפוא משאבים הנוגעים לנקבה האלוקית, שאף שהם שנויות במחלוקת וספקולטיביות במקצת, עולות על אלה של רוב הדתות המערביות האחרות.

מורמונים מאמינים בצורה נחרצת בישוע המשיח וסוגדים לו. הרבה דיו נשפך בשאלה "האם מורמונים נוצרים?" התשובה היא יחסית פשוטה, אם לא ניתנת לצמצום בקלות לסיבית, ותלויה בהגדרת האדם מה זה "נוצרי". אם נוצרי מסומן כמי שמנוי לתורת הברית החדשה לפיו ישוע מנצרת הוא בנו של אלוהים, מושיע וגואל העולם שכפר על חטאי האנושות כולה, קם לתחייה ביום השלישי לאחר צליבתו, והוא המשיח שיחזור לארץ בשובתו השנייה, ואז מורמונים נמנים עם המסורים שבנוצרים, עובדה שהם מתעקשים עליה שוב ושוב, במיוחד בשנים האחרונות. אם, לעומת זאת, נוצרי מוגדר על ידי השתייכות למסורת היסטורית שלוקחת את כתבי ה נינה ואחרים של המאה הרביעית והחמישית כנורמטיביים ובמידה מסוימת מחייבת, הרי שהמורמונים אינם תואמים להגדרה זו. ניתן לפתור את הבעיה בצורה הקלה ביותר על ידי התייחסות לשמה הרשמי של כנסיית ה- LDS: כנסיית ישוע המשיח של צדיקים אחרונים. במילים אחרות, המורמונים הם חסידים מסורים וכנים של ישוע המשיח, אך הם מאמינים כי הכנסייה הנוצרית נפלה בכפירה זמן קצר לאחר מותם של השליחים, ובכך נדרשת שיקום הנצרות "האמיתית", שהם נושאי התקן בה אלה הימים האחרונים.

למעשה, אי אפשר להימנע מישוע המשיח במורמוניזם העכשווי. חלקית זו תוצאה של דגש מחודש מאז שנות השמונים על ספר המורמון, שהוא למעשה טקסט נוצרי עמוק. (רבים מהתיאולוגים הנוצרים האוונגליסטים ציינו בחריפות שהחומר האמיתי של הספר אינו מושפע למדי, ונדבק כמו בתורת הנוצרים המקראית.) אמנות מורמונית, מוסיקה ודרשות הן כריסטוצנטריות ביותר. מורמונים מדברים על הרגשת אהבתו של ישו, ואבן הבוחן הדוקטרינרית העיקרית לתכנית הלימודים ב- LDS היא הכפרה על ישוע המשיח. בדרך כלל מצוטטת בשנים האחרונות הצהרתו של ג'וזף סמית, "העקרונות הבסיסיים של דתנו הם עדותם של השליחים והנביאים, בנוגע לישוע המשיח, שהוא מת, נקבר, וקם שוב ביום השלישי, ועלה לגן עדן ולכולם. דברים אחרים הנוגעים לדת שלנו הם רק נספחים אליה. "

החבר השלישי בשלישייה האלוקית, המכונה על ידי המורמונים "אלוהות" (לא השילוש), הוא רוח הקודש או רוח הקודש. מורמונים מלמדים כי גם אלוהים האב וגם ישוע המשיח מחזיקים בגופים גשמיים של בשר ועצם, אך רוח הקודש היא דמות של רוח. רוח הקודש היא שליחו של אלוהים המתקשר לאמת אלוהית ונחמה לבני אדם. בעוד שהמורמונים מאפשרים חזיונות - בעיקר חזונותיו של ג'וזף סמית 'את אלוהים, ישוע ומלאכים שונים - לרוב הדפוס הוא שהמורמונים מתפללים לאלוהים האב בשם ישוע המשיח, והתשובות לתפילות מגיעות באמצעות רוח הקודש. , שהשפעתם מורגשת גם בלב וגם בנפש. מבחינה טכנית מורמונים סוגדים לרוח הקודש כחבר לאלוהות, אך השפה וטקסי הפולחן מכוונים בדרך כלל יותר לאב שבשמיים ולישוע המשיח.

2. אנו מאמינים שגברים ייענשו על חטאי עצמם, ולא על עבירתו של אדם.

אחת הדוקטרינות המרכזיות של המורמוניזם היא סוכנות, המכונה לעתים קרובות "סוכנות מוסרית" או "סוכנות חופשית". מורמונים דוחים את מושג החטא הקדמון בו הכתם המוסרי של נפילת אדם וחווה נזקף לכל האנושות מרגע תפיסתם או לידתם. כל הילדים באים לעולם זה ללא חטא, ונשארים טהורים בעיני אלוהים עד "עידן האחריות" (בן שמונה). עם זאת, העובדה העצובה היא שכל בני האדם חוטאים למעשה, כלומר, מרצונם החופשי, מפרידים את עצמם מדמותו המושלמת של אלוהים. היוצא מן הכלל היחיד בהיסטוריה היה ישו, שחי חיים צדיקים לחלוטין. אף על פי שהתנהגות אנושית מוגבלת ומושפעת על ידי גורמים רבים (ביולוגיים, פסיכולוגיים, סביבתיים, חברתיים ותרבותיים) בני אדם (למעט ילדים צעירים ולקויי נפש) אחראים למעשיהם שלהם. אלוהים מכבד ומקיים את הסוכנות האנושית, ולא מכריח איש לשמיים או לגיהינום.

3. אנו מאמינים כי באמצעות כפרת המשיח, כל האנושות עשויה להינצל, על ידי ציות לחוקים ולפקודות הבשורה.

מכיוון שכל בני האדם חוטאים, הם אינם כלולים בנוכחות אלוהים מושלם. לפני שנוצר העולם, אלוהים צפה התפתחות זו ויישם את מה שהמורמונים מכנים "תוכנית הגאולה", כלומר שישוע ישלח לארץ ויכפר על חטאי העולם. באמצעות סבלו השנתי בגן גטסמן ובצלב, ישוע מתקן את היחסים בין אלוהים לאנושות, לוקח על עצמו ומשפר את מכלול החטא והצער האנושי. מורמונים בדרך כלל מנויים לתפיסה מחליפה של כפרה, אך פרשנויות אחרות מותרות.

בשאלה מי ניצל, הדוקטרינה המורמונית מתקרבת מאוד לאוניברסליות. אהבת האל מתרחבת על כל ילדיו, וכך ניתן תיאורטית לכל האנשים לקבל את כפרת המשיח וכך להתנקות מחטאיהם ולהקבל אותם מחדש בפני אלוהים. באחד הגילויים החשובים ביותר שלו, ראה ג'וזף סמית 'חלוקה מרובת שכבות של גן עדן, ובכך התרחבה על הדיכוטומיה המסורתית של גן עדן. הגילוי השתמש באנלוגיה של בהירות ותפארת השמש, הירח והכוכבים, ולימד שהאנשים הצדיקים ביותר שמקבלים את ישו, מצייתים למצוותיו ומקבלים פקודות כהונה הכרחיות, מוצאים את מקומם ב"ממלכה השמימית ". שם מתגוררים אלוהים וישו. אנשים טובים ומכובדים שאינם מקבלים את המסר המלא של ישוע מוקצים ל"ממלכה הארצית ", ואילו הרשעים (כולל רוצחים, נואפים וגדפים) עדיין זוכים ל"מידת תהילה" ב"ממלכה הטלסטית ". רק השטן וחסידיו אינם כלולים באורו ובאהבתו של אלוהים, מכיוון שהם נדחקים ל"חושך חיצוני ". גילוי משנת 1918 לג'וזף פ. סמית '(אחיינו של ג'וזף סמית ונשיא השישי של הכנסייה) הראה שבני אדם מקבלים הזדמנויות נוספות גם לאחר מותם לקבל את הבשורה של ישוע המשיח ובכך לרשת תהילה גבוהה יותר ממה שזכו. עם חייהם עלי אדמות. המורמונים מוצאים תמיכה למושג זה בברית החדשה (פטרוס הראשון 3:18 -20 ו -4: 6).

4 . אנו מאמינים שהעקרונות והפקודות הראשונים של הבשורה הם: ראשית, אמונה באדון ישוע המשיח; שנית, תשובה; שלישית, טבילה בטבילה למחילת חטאים; רביעית, הנחת ידיים למתנת רוח הקודש.

למרות שהישועה וההתרוממות זמינים לכל, מאמינים המורמונים, ישנם תנאים שיש לעמוד בהם כדי לקבל את מלוא ההשלמה של ברכות אלוהיות ותהילה נצחית. העיקרון החשוב ביותר הוא האמונה בישוע המשיח, שכפרתו היא הכלי היחיד שבאמצעותו בני האדם מתנקים מחטא. אמונה באלוהות ובכפרה של ישוע מעוררת אדם לרצות לנטוש את החטא ולטהר את חייו. חרטה כנה תכלול נטישה של התנהגות חוטאת (כולל מחשבות, מילים ומעשים), השבה על כל עוולות שנעשו, ומחויבות לחיים צדיקים בעתיד. הטעות האנושית מכתיבה שהחתירה המחודשת של אדם אחר לחיי אלוהים תהיה קצרת מועד, ולכן חזרה בתשובה היא תהליך מתמיד, אפילו יומיומי, של בדיקה עצמית, הקדש מחדש ובקשת סליחה מאלוהים ומכל צד.

מחויבות לישוע המשיח ולכנסייתו מוצאת ביטוי פורמלי במורמוניזם דרך פקודת הטבילה, כלומר אחריו אישור כחבר בכנסיית ישוע המשיח של קדושים אחרונים, כלומר על ידי נטילת ידיים למתנת רוח הקודש. (עוד על פקודות אלה בהמשך, ב"טקסים ".) למרות שחידוש האמונה והחזרה בתשובה הוא תהליך מתמיד לכל החיים, הטבילה והאישור מתבצעים בדרך כלל רק פעם אחת בחייו של האדם. כאשר הם מלמדים את ה"עקרונות והפקודות הראשונות "הללו, מורמונים מוסיפים לעתים קרובות חמישי," מתמשך עד הסוף ", המתייחס לחיים של חתירה אלוהית ומחויבות מתמשכת" לקיים את המצוות ".

5. אנו מאמינים כי אדם צריך להיקרא מאלוהים, על ידי נבואה ועל ידי נטילת ידיים על ידי מי שבסמכותו, להטיף את הבשורה ולנהל את פקודותיה.

המורמוניזם הוא דת קדושה בה טקסים (או "פקודות") של הכנסייה מנוהלים על ידי כהונה מוסמכת, העומדת לרשות כל הגברים מגיל שתים עשרה ומעלה. מורמונים מאמינים שהם עוקבים אחר הדפוס שקבע ישו, שהסמיך את שנים עשר התחומים שלו וחסידים אחרים ואז שלח אותם לעשות את עבודתו. עם זאת, סמכות זו, או "הכהונה", אבדה לאחר שהשליחים נהרגו, ולדברי המורמונים, לא עברה לדורות חדשים של מאמינים, ששמרו על הכנסייה אך ללא סמכות כהונה מורשית. תקנות כגון טבילה חייבות להתבצע על ידי בעל כהונה שהוסמך כראוי; אם מבוצע על ידי אדם אחר, לא משנה כמה כן, הפקודה פסולה בעיני אלוהים. מכיוון שהכהונה אבדה לאדמה, היה צורך בשיקום אלוהי. ג'וזף סמית 'וקבוצה נבחרת של תלמידים מוקדמים דיווחו כי הם ביקרו על ידי האנשים המלאכים של הנביא הברית החדשה יוחנן המטביל והשליחים פטרוס, ג'יימס ויוחנן, שהניחו ידיים על ראשם של סמית' ושותפיו והעניקו להם את סמכות כהונה אבודה.

על פי תפיסה זו המקודשת ביותר של היסטוריה ואקקלסיולוגיה, הכהונה הייתה הכרחית לשיקום כנסיית ישו ולביצוע מורשים של פקודות הכרחיות כמו טבילה. כיום, כל בעלי הכהונה ב- LDS יכולים להדגים כיצד הם עוקבים אחר "קו הסמכות" האישי שלהם לג'וזף סמית 'ושותפיו, ובהרחבה אל השליחים ואל ישוע עצמו. כל מי שקורא לכהן בתפקידי כנסייה רשמיים שונים, החל מהדרגים הגבוהים ביותר של הנהגת הכנסייה ועד הפסנתרן לזמרת שירת ילדים במחלקה מקומית, "מוגדר" על ידי נטילת ידיים של בעלי הכהונה.

6. אנו מאמינים באותו ארגון שהיה קיים בכנסייה הפרימיטיבית, כלומר שליחים, נביאים, כמרים, מורים, אוונגליסטים וכו '.

המורמוניזם הוא כנסייה רסטורציוניסטית. כפי שצוין לעיל, מורמונים מאמינים שישוע הקים כנסייה לפני מותו, אך הכנסייה המוקדמת (או "הפרימיטיבית") נפלה בכפירה. עברו מאות שנים בהן הנצרות שרדה אך ללא סמכות כהונה ראויה ועם דוקטרינות שהושחתו יותר ויותר. הרפורמה בכנסייה לא הספיקה, מכיוון שהסמכות נעדרה ואמיתות מסוימות אבדו לחלוטין. מורמונים מאמינים, לפיכך, שג'וזף סמית 'לא הקים כנסייה חדשה, אלא שיקום את הכנסייה העתיקה של ישו. למרות שכנסיית ישו המשיח של צדיקי אחרית הימים המתהווה התבססה בעיקר על מערך גילויים המתגלה בפני סמית ', ולא על קריאה מדוקדקת ויישום של הברית החדשה (כמו שהיה בקבוצות רסטורציוניסטיות אחרות כמו הקמפבליטים. ), הארגון הבסיסי של כנסיית LDS אכן כולל, לפחות באופן שטחי, את רוב אותם משרדים ותארים המכונים בברית החדשה.

בניגוד לממצאי המלגה המקראית המודרנית, מורמונים מאמינים בדרך כלל שנוצרים מהמאה הראשונה היו כולם חלק מכנסייה היררכית מאוחדת שהונהגה על ידי שליחים ונביאים, ובראשם פיטר. שנים עשר השליחים שהוסמכו על ידי ישו (מינוס יהודה פלוס מתיאוס ובסופו של דבר פאולוס) עמדו בראש הכנסייה כולה, כשבתחת כל הכנסיות המקומיות היו דרגות שונות של היררכיית כהונה. אנשים הוסמכו למשרדים בדידים (כומר, מורה, אוונגליסט וכו ') על ידי מנהיגי הכהונה שלהם. למעשה, הפרשנות של המורמוניזם לאקקלסיולוגיה הנוצרית הקדומה מספרת לנו יותר על המורמוניזם המודרני מאשר על הנצרות הקדומה, אך המקבילות בהיסטוריה ובארגון המוסדי היו באופן מסורתי חלק חשוב בטיעונים המורמונים המתנצלים לאותנטיות ולמשימה האלוקית של הכנסייה המשוחזרת.

7. אנו מאמינים במתנה של לשונות, נבואה, התגלות, חזונות, ריפוי, פירוש לשונות וכו '.

המורמונים הקדומים חוו מגוון מרשים וקקופוני של מתנות רוחניות שקשורות בדרך כלל יותר לפנטקוסטליזם המודרני. חוזרים בתשובה המוקדמת למורמוניזם האמינו כי נוכחותם ומימושם של מתנות כאלה הם סימן לכך שאלוהים פתח את השמים והחזיר את כנסייתו השלישית על פני האדמה שוב, עם אותו כוח מופלא שהשתתף אצל הנוצרים הראשונים במעשי השליחים. ברמה אחת ג'וזף סמית עודד מתנות כאלה, מכיוון שגם הוא ראה בהן סימנים לכוחו של אלוהים שבאו לידי ביטוי באמצעות כנסייתו המשוחזרת. עם זאת, כמעט מיד יישם סמית גם אילוצים לשימוש במתנות מסוימות. למשל, בתגובה לכמה תלמידים מוקדמים שטענו כי גם הם מקבלים גילויים מאלוהים עבור הכנסייה, סמית הכתיב גילוי חד משמעי שקבע כי רק נשיא הכנסייה ונביאו ידבר בעד האל לכל הכנסייה. באופן דומה ביקש סמית להגביל את מה שראה כהגזמות בהצגת חלק מהמתנות. בעוד ששכיחות המתנות הרוחניות הייתה האטרקציה העיקרית אצל רבים שחוזרים בתשובה מוקדמים רבים, הם גם גררו ביקורת נוקבת מצד מתנגדי המורמוניזם הראשונים. בריגהאם יאנג, דובר לשונות מוקדם והשתתף בריפוי פולחני, פעל בסופו של דבר גם להרגעת התצוגה האקסטטית של מתנות.

כיום מורמונים מתעקשים שמתנות רוחניות אמיתיות ואלוהים ימשיך לעבוד בעולם בדרכים מופלאות. עם זאת, לרוב, התלהבותם הקדומה של הקדושים. מתנת הלשון, למשל, נחשבת כיום בדרך כלל כמאפשרת למיסיונרים שנקראו לשרת בארצות זרות ללמוד טוב יותר את שפת האם. בעלי כהונה משחים בשמן ומעבירים לחולים על ידי נטילת ידיים (להלן בהרחבה ב"ריטואלים "), אך המורמונים מסתמכים גם על הרפואה המודרנית הרבה יותר או יותר מאשר על כוחו המופלא של אלוהים. שירותי פולחן מורמונים הם ההפך הגמור מאקסטזה. דוברים לרוב יהפכו לרגשיים ובוכים תוך כדי שיתוף חוויות אישיות או עדות, אך כל מה שהפגנה יותר לא היה נסבל מבחינה תרבותית בכנסייה של ימינו.

גילויים וחזונות עומדים לרשות כל חברי הכנסייה הנאמנים (אכן, אלוהים יכול לדבר עם כל אחד מילדיו בדרכים אלה), אך היקף המסרים המתקבלים בתקשורת כזו חייב להיות מוגבל לתחום האחריות המתאים של האדם. לפיכך, הורים יכולים לקבל התגלות לטיפול בילדיהם אך לא של מישהו אחר; מדריך בבית הספר של יום ראשון יכול לקבל התגלות על איזה מסר ללמד בכיתה, אך לא כיצד חברי הכיתה צריכים לחיות את חייהם; בישוף יכול לקבל התגלות על כיוון את ענייני המחלקה שלו ואפילו עבור אנשים שנמצאים איתו בייעוץ, אך אין לו סמכות על אף אחד שמחוץ לגבולות המחלקה שלו. רק הרשויות הכלליות, ובמיוחד נשיא הכנסייה ושני יועציו ושליחיו האחרים, יכולים לקבל התגלות לכל הכנסייה, וגם אז ההתגלות תוכרז רק כאשר תתקבל פה אחד על ידי הרשויות הכלליות האחרות (ראה "ארגון / מנהיגות, ”להלן).

8. אנו מאמינים שהתנ"ך הוא דבר אלוהים ככל שהוא מתורגם נכון; אנו מאמינים כי ספר המורמונים הוא דבר האל.

המורמונים מקבלים ארבעה ספרי כתבי קודש (המכונים לפעמים "היצירות הסטנדרטיות") כמילת האל המתגלה והסמכותית: התנ"ך (הברית הישנה והחדשה), ספר המורמונים, תורות ובריתות, ופנינה יקרה. עצם העובדה שהמורמונים מקבלים ספרי כתובים נוספים מעבר לתנ"ך מציבה אותם הרבה מחוץ לזרם המרכזי של הנצרות. אף על פי שאינם מאששים את חוסר הערותם, מורמונים מחזיקים בתפיסה "גבוהה" למדי של כתבי הקודש, כלומר הם מקבלים בדרך כלל את ההיסטוריה שלו ורואים במסרים שלו תקשורת ממשית שנחשפה מאלוהים באמצעות נביאיו שנבחרו. יש חברים שישאלו באופן פרטי את המילוליות של קטעים ונרטיבים מסוימים (למשל ארון הקודש והשיטפון של נח), אך במיוחד בשיח הציבורי מורמונים בדרך כלל לוקחים חשבונות ותביעות מקראיות בערך נקוב.

כנסיית ה- LDS אימצה את גרסת קינג ג'יימס כתנ"ך הרשמי בשפה האנגלית. במובנים מסוימים זה אירוני מכיוון שגם ספר המורמונים וגם ג'וזף סמית 'לימדו בבירור כי גרסת המלך ג'יימס לא הייתה שלמה ומושחתת, ובכך לא היה צורך בשיקום דוקטרינות מסוימות באמצעות נבואה וכתובים נוספים, אלא גם בתיקון המקראי. הטקסט עצמו. במהלך חייו עבד סמית על מה שכינה "תרגום" חדש של התנ"ך, שהיה למעשה תיקון השראה. הוא השאיר פרקים רבים ואפילו ספרים שלמים, תוך שהוא מבצע שינויים נרחבים ואף תוספים לאחרים, ובראשם בראשית. ("התרגום" של סמית 'לשבעת הפרקים הראשונים של ספר בראשית מופיע כספר משה בפנינת המחיר היקר, ושינויים פחותים יותר משולבים בהערות השוליים ובנספח של מהדורת ה- LDS המודרנית של המקרא.) למרות כל זאת, המורמונים תמיד החשיבו את המקרא כתיעוד נאמן של התנהלותו של אלוהים עם ילדיו במזרח הקדום, ומשלבים אותו בדרשותיהם, בתכנית הלימודים ובחיי המסירות. סקרים מלומדים אחרונים הראו שהמורמונים הם בין האוריינים המקראיים ביותר מכל פלח באוכלוסייה האמריקאית, ומצטיינים אפילו נוצרים אוונגליסטים בכמה מדדים.

ספר המורמונים, כמו התנ"ך, הוא תיעוד עתיק המספר את יחסי הגומלין של אלוהים עם בית ישראל, אם כי הוא מתרחש בעיקר בעולם החדש (כמעט באופן כללי האמין כי הוא אמריקה, אם כי תיאוריות אחרות התקדמו מדי פעם). מכיוון שספר המורמון הגיע ישירות מתרגומו המעורב של ג'וזף סמית 'של לוחות הזהב, המורמונים העכשוויים בטוחים במעמדו כדבר האל, אם כי הם מכירים בכך שהוא מסמך מתורגם של תקליט שהופק במקור על ידי נביאים אנושיים, ובכך נופלת מהשקפת המוסלמים את שפת הקוראן. מעניין שברוב ההיסטוריה המוקדמת של כנסיית ה- LDS, חברים אולי קראו את ספר המורמון אך לעתים נדירות התייחסו אליו בדרשות; התנ"ך, ובמידה פחותה הגילויים האחרים של סמית ', חרגו בהרבה מהספר של מורמון במשמעות ממשית כמקור לתורה. זה השתנה באופן דרמטי בסוף המאה העשרים, במיוחד בתקופת נשיאותו של עזרא טאפט בנסון, שהדגיש כי ספר המורמון הוא "אבן הבסיס לדתנו" (ביטוי שאומץ מאת ג'וזף סמית '). מאז, ספר המורמונים נהנה ממעמד מיוחס, דבר שכתוב ה- LDS הוא "הראשון בין שווים". (למידע נוסף על המבנה הסיפורי של ספר מורמון, ראה "היסטוריה מייסדת / קבוצתית" לעיל).

התורה והברית, בניגוד למקרא ולספר המורמונים, היא הפקה מודרנית במודעות עצמית. זהו אוסף של גילויים מוקלטים לנביאי הכנסייה, כאשר הרוב המכריע של הגילויים מגיעים מג'וזף סמית '. יותר מכל ספר אחר, הדוקטרינה והברית מדגישות את האופי הפתוח והמתפתח של המורמוניזם, מכיוון שאפשר להתחקות אחר המסגרת הדוקטרינרית והכנסייתית המתפתחת של הכנסייה באמצעות ניתוח הגילויים המסודרים שלה באופן כרונולוגי (מחולק ל"סעיפים "ולא לפרקים). ). התורה והברית הוא ספר פתוח וניתן לתקן אותו כאשר הכנסייה זוכה להתגלות חדשה. תוספות היו נדירות בעשורים האחרונים, עם זאת, רק חמישה גילויים חדשים הוכרזו מאז מותו של ג'וזף סמית 'בשנת 1844, ורק אחד מאז 1918. (אגב, הכנסייה המחודשת של ישוע המשיח של קדושים אחרונים, כיום קהילת המשיח. , הוסיף גילויים חדשים לתורתו ובריתותיו בקצב הרבה יותר עקבי מכפי שכנסיית ה- LDS.) בעוד שלתיאולוגיה של ספר מורמונים אין מעט מה שמבדיל אותה מהפרוטסטנטיות האוונגליסטית, הדוקטרינה והבריתות, במיוחד בסעיפים מאוחרים יותר, מתחיל לפרוש כמה מתורות המובהקות יותר של המורמוניזם.

פנינת המחיר היקרה היא אוסף אקלקטי של טקסטים קדושים, משהו של פוטפורי גילוי, עתיקים ומודרניים כאחד. הוא כולל חמישה חלקים: ספר משה (תרגומו של ג'וזף סמית בשבעת הפרקים הראשונים של ספר בראשית, עם "חזון משה" נוסף שלא נכלל בתנ"ך); ספר אברהם ("תרגום" מעורר השראה לפפירי המצרי שנרכש על ידי ג'וזף סמית 'בשנת 1835, שלטענתו הכיל כמה כתבים שעד כה לא היו ידועים של אברהם הקדמון). ג'וזף סמית'-מתיו (תרגומו של סמית למתיו פרק 24 מהברית החדשה); ג'וזף סמית 'היסטוריה (קטע מההיסטוריה הרשמית של סמית' על הכנסייה, שהוכתב בשנת 1838 והכיל תיאור על חזונותיו המוקדמים ביותר); ומאמרי האמונה. אף על פי שהקצרה שבין היצירות הסטנדרטיות, על פני 61 עמודים בלבד, מכילה פנינת המחיר הגדול כמה מהקטעים החשובים והמצוטטים ביותר בכתבי הקודש המורמוניים הייחודיים, עם תובנות מיוחדות לגבי הקוסמולוגיה והזהות המורמונית.

9. אנו מאמינים לכל מה שאלוהים גילה, לכל מה שהוא מגלה כעת, ואנו מאמינים שהוא עדיין יגלה הרבה דברים גדולים וחשובים הנוגעים לממלכת האל.

אחת מהצהרות הליבה של ג'וזף סמית 'הייתה שהשמיים פתוחים ואלוהים מדבר בעת החדשה בדיוק כמו שדיבר עם נביאים ומאמינים קדומים. למרות שהמורמונים מאמינים כי האמיתות המהותיות של הבשורה התגלו בפני הנביאים המודרניים, הם מודים בקלות כי לאל יש הרבה יותר ללמד את בני האדם ויעשה זאת על פי הנאתו. ההנהגה הבכירה של הכנסייה, המורכבת מחמישה עשר גברים המכונים נשיאות ראשונה ושנים עשר שליחים, נחשבים כולם ל"נביאים, רואים ומתגלים ", עם ועדה מיוחדת להעיד על ישוע המשיח ולהנחות את כנסייתו על ידי התגלות. רק הם עשויים לקבל גילויים המחייבים את הכנסייה כולה.

גילוי אישי הוא אבן יסוד בחיי המסירות המורמוניים, וניתן לחפש אחר כיוון בכל מיני עניינים, כולל ידע רוחני ונוחות, תכנון והורות משפחתית, יחסים בינאישיים, ואפילו מקום העבודה "החילוני". התגלות כזו בדרך כלל באה בשקט והיא "מורגשת" בליבו ובמוחו של האדם. מרבית הגילויים המתקבלים ביום יום, בין אם על ידי שליחי הכנסייה ובין אם חבריה הרגילים, נוגעים לעניינים ארציים יחסית, אם כי הם עשויים להיראות חשובים בעיני האדם באותה עת. אף על פי שחברים יחלקו זה עם זה חוויות רוחניות, הם גם ישמרו על רגעי השראה יקרים במיוחד כקדושים ופרטיים.

10. אנו מאמינים בהתכנסות המילולית של ישראל ובהשבת עשרת השבטים; שציון (ירושלים החדשה) תיבנה על יבשת אמריקה; שמשיח ימלוך באופן אישי על פני האדמה; וכי האדמה תתחדש ותקבל את תפארתה הפרדיזאית.

המורמונים הם בני אלפי שנים, ומאמינים באשלון בו ישוע המשיח ישוב לארץ בביאה שנייה מפוארת שתלווה אחריה שלטון של שלוש שנים ושל צדק. המשיח יופיע, על פי ספר המורמונים, גם בירושלים "הישנה" (בפלסטין) והן ב"ירושלים החדשה "שתוקם ביבשת אמריקה; ג'וזף סמית 'גילה שהאתר של ירושלים החדשה הזו הוא מחוז ג'קסון, מיזורי. ההוראה והספקולציות המילניאליסטיות היו הרבה יותר בולטות בכנסיית ה- LDS של המאה התשע עשרה ובתחילת המאה העשרים מאשר היום.

כנסיית ישוע המשיח של קדושים אחרונים רואה חלק ממשימת הליבה שלה להכין את כדור הארץ לקראת שובו של ישו. הכנה זו מושגת בעיקר באמצעות הבשורה על מי שטרם שמע את הבשורה; זה מסביר את המאמץ המיסיונרי המסיבי שמקיימת כנסיית ה- LDS מאז ימיה הראשונים. ג'וזף סמית 'לימד כי בריתו הקדומה של אלוהים עם בית ישראל נותרה בעינה, אך מתווכת בעיקר באמצעות הכנסייה המשוחזרת של ישוע המשיח. נבואות תנ"כיות על כינוס שבטי ישראל האבודים מתקיימות, בתפיסת העולם המורמונית, על ידי הכנסת אנשים לכנסייה. כל החברים הטבולים יכולים לקבל הצהרה בהשראה אישית המכונה "ברכת אבות" בה נאמר להם שהם חברים באחד משנים עשר שבטי ישראל. יהודים זוכים לכבוד כשריד משבט יהודה, ומורמונים חשים קרבה מיוחדת ל"בני דודיהם "הישראלים, אם כי לעיתים רחוקות ההרגשה היא הדדית.

11. אנו טוענים לפריבילגיה לעבוד את אלוהים אדירים על פי מצוות מצפוננו, ומאפשרים לכל הגברים את אותה הזכות, לתת להם לעבוד כיצד, היכן או מה הם עשויים.

מותנים מאוד על ידי ניסיון הרדיפה שלהם, במיוחד במיזורי ובאילינוי בשנות ה -1830 וה -1840 של המאה העשרים, כמו גם על ידי משנתם על הסוכנות הבלתי ניתנת לערעור של כל נפש אנושית, המורמונים היו מגינים עזים על חופש הדת. במשך רוב המאה התשע עשרה זה קיבל צורה של תחינה עצמית, אך המורמונים גם עשו מחוות משמעותיות של ליברליות דתית כלפי קבוצות אחרות. בשנים האחרונות מחוקקי מורמונים נמנים עם האדריכלים הראשיים ותומכי החוקים הפדרליים ההופכים את הארכת ושמירת חירות הדת לקרש רשמי של מדיניות החוץ האמריקאית. מחויבות זו לחופש הדת אינה פוגעת בקנאות המיסיונרית של הכנסייה; להיפך, זה מתדלק את זה, מכיוון שהמורמונים תמיד היו בטוחים שרעיונותיהם יגברו בשוק חופשי של רעיונות דתיים.

12. אנו מאמינים בכפוף למלכים, נשיאים, שליטים ושופטים, בציות, כיבוד ושמירה על החוק.

מורמונים בדרך כלל הופכים לאזרחים מצוינים בכל מדינה בה הם מתגוררים. זה לא נובע רק מהערך שהם מייחסים לחיים נקיים, חסכנות ושכנות, אלא גם מכבודם הבריא לממשלה ולממשלות. בצורתו החזקה ביותר, זו כוללת אמונה, הנתמכת בגילוי מוקדם לג'וזף סמית ', כי חוקת ארצות הברית נכתבה בחלקה בהשראת אלוהים ובכך כרוכה בעקרונות אלוהיים. על פי כתבי הקודש LDS, השלטון האידיאלי הוא דמוקרטי באופיו, אחראי על בני עמו ומחויב להבטחת חופש וזכויות בסיסיות (כולל חירות דתית), אך צורת השלטון בפועל חשובה פחות מהעקרונות העומדים בבסיסה. עם זאת, מעודדים קדושים אחרונים להיות אזרחים טובים גם במדינות לא דמוקרטיות.

כמו אצל מאמינים אחרים, מדי פעם קיים מתח בין נאמנות לממלכת האל לבין מדינת לאום חילונית. הדבר בולט ביותר במהלך הסכסוך במאה התשע עשרה סביב התעקשותם של קדושים אחרונים על הזכות לנהל נישואין רבים. מאז שהמשבר הזה נפתר (על ידי הפיכת חוק האל לאל חוקי הארץ), קדושים אחרונים עסקו לעיתים נדירות באי ציות אזרחי או בהתנגדות מצפונית. במיוחד מאז סוף המאה התשע עשרה, מורמונים הראו את הפטריוטיות שלהם על ידי השתתפות בכוחות המזוינים של כל האומה בה הם גרים. כנסיית ה- LDS מצדיקה ושומרת על נוכחות רשמית רק במדינות שהעניקו לה מעמד חוקי.

13. אנו מאמינים בהיותנו כנים, אמיתיים, צניעים, מיטיבים, סגוליים ובעשיית טוב לכל הגברים; אכן, אנו עשויים לומר כי אנו עוקבים אחר אזירתו של פול. אנו מאמינים בכל הדברים, אנו מקווים בכל הדברים, סבלנו דברים רבים, ומקווים שנוכל לסבול את כל הדברים. אם יש משהו מוסרי, מקסים או בעל דיווח טוב או ראוי לשבח, אנו מחפשים את הדברים האלה.

מורמונים העדיפו את החיים האתיים. לעתים קרובות נמתחת עליהם ביקורת מצד פרוטסטנטים אוונגליסטים על היותם ממוקדים בעבודות או מנסים "להרוויח את דרכם לגן עדן", במובנים רבים מורמונים מאמינים כי איכות המסירות של האדם מוכחת יותר על ידי מעשים יומיומיים מאשר על ידי מקצועות אמונה דרמטיים.

חייו של קדוש פעיל אחרונים יתעצבו על ידי המקצבים, הדפוסים והערכים המוסריים ותורת הדת. מורמונים שומרי מצוות מעשרים עשרה אחוזים מלאים מהכנסתם לכנסייה, כמו גם כסף נוסף המוקדש לעניים (המכונה "מנחות מהירות"). הם מקפידים על "חוק הצניעות", כלומר אינם מקיימים יחסי מין לפני הנישואין או הנישואין (ומגבילים יחסי מין רק בנישואין הטרוסקסואליים מונוגמיים). הם מתפללים גם מילולית וגם בשקט כמה פעמים ביום (אין מספר שנקבע), וצמים במשך עשרים וארבע שעות פעם בחודש (בדרך כלל מדלגים על ארוחות בוקר וצהריים ביום ראשון הראשון של החודש) כחלק מהצום הַצָעָה. הם מצייתים ל"מילת החוכמה ", קוד הבריאות של הכנסייה שנחשף במקור בפני ג'וזף סמית ', אשר דוחק הימנעות מוחלטת מאלכוהול, טבק ו"שתיה חמה" (המתפרש כקפה ותה; משקאות קלים המכילים קפאין מקובלים). המורמונים מחויבים לטפח יחסים אוהבים ובריאים עם משפחותיהם, ולהתמודד בכנות עם כל מי שהם נתקלים בהם. הם נותנים צדקה לעניים ותורמים למאמצי סיוע הומניטריים (בדרך כלל באמצעות הכנסייה). הם לומדים בכנסייה מדי שבוע, במשך שלוש שעות ביום ראשון ולעתים קרובות פגישות נוספות במהלך השבוע. מורמונים מבצעים עבודות שירות ולעתים קרובות פעילים בפוליטיקה מקומית ובארגונים קהילתיים כמו הצופים וה- PTA. הם מוזמנים לעשות קריאת כתבי קודש מדי יום, הן כיחידים והן כמשפחות. כמובן שמורמונים הם בני אדם רגילים עם כל המלאכות הטבעיות של המין, אך דגש רב מושם על החיים המוסריים, וההון התרבותי בקהילה מושג בצורה הטובה ביותר על ידי מסירות שקטה ועקבית לחיי אלוהים.

בקיצור, להיות מורמון פירושו להירשם למערכת ליבות מסוימת של אמונות: אמונה באלוהים האב וישוע המשיח; אמונה שג'וזף סמית 'היה נביא אמיתי; שספר המורמון הוא הכתוב האמיתי; הכנסייה של ישוע המשיח של קדושים אחרונים היא הכנסייה האמיתית של אלוהים; וכי אלוהים ממשיך להוביל את הכנסייה באמצעות נביאים ושליחים חיים. אך בנוסף לאמונות חיוניות אלה, להיות מורמון פירושו לחיות בדרך מסוימת, למשמעת את התנהגות האדם למערך ערכים וסטנדרטים שקבעה הכנסייה. בחיי היומיום של הכנסייה וחבריה, אורתופראקסיס חשוב (ואולי יותר) מהאורתודוקסיה.

טקסים / פעולות

שירותי פולחן מורמונים, הנערכים בימי ראשון בקפלות ברחבי העולם, הם בהחלט לא ליטורגיים. באורך של שלוש שעות בדרך כלל, "בלוק" הפגישות של יום ראשון ב- LDS כולל "מפגש קודש", אליו כל בני המשפחה משתתפים יחד, ושם הקודש (המכונה בכנסיות אחרות כארוחת הערב או הקודש) מבורך ומוגש לקהילה. ; בית הספר של יום ראשון, מחולק לשיעורים לפי גיל; ואז שיעורים נוספים המחולקים לפי מין אך בדרך כלל דומים בתכניות הלימודים. שירותי יום ראשון של LDS דומים לפולחן פרוטסטנטי מסורתי. ההבחנה העיקרית היא שבכל נקודה פולחן מורמוני מדגיש את השתתפות הקהילה. אין אנשי דת מקצועיים ברמה המקומית, ולכן חברי הדיוטות מספקים את כל הדרשות, המוסיקה, ההדרכה בכיתה וכו '.

פולחן LDS אינו כריזמטי. המוסיקה היא מסורה ומאופקת; מזמורים מושרים על ידי הקהילה בליווי בדרך כלל בלבד על ידי אורגן. דרשות (המכונות פשוט "שיחות") ניתנות על ידי חברי הדיוטות (גברים ונשים, מבוגרים ובני נוער) ללא הכשרה בהומיליטיקה, ולכן איכות החומר והמסירה משתנים מאוד. למעט הברכה על לחם הקודש והמים, התפילות אינן כתובות, אם כי הן תמיד פונות לאלוהים האב ונסגרות בשם ישוע המשיח. אחת לחודש, בדרך כלל ביום ראשון הראשון, ב"פגישת צום ועדות ", הדוכן פתוח לכל אחד (כולל ילדים קטנים) לחלוק עדויות אישיות וחוויות אמונה.

מרבית חיי הריטואל של המורמוניזם מתווכים באמצעות פקודות (בדומה לטקסים או לקדשים) המנוהלים על ידי בעלי כהונה מורשים כדין. כנסיית ה- LDS אינה מכירה רשמית בטקסים ופקודות המנוהלים על ידי כמרים ושרים מכנסיות אחרות. פקודות הכהונה מחולקות לאלה הנחשבות חיוניות לישועה או התעלות, ואלו המברכות חיים אך אינן נדרשות. את מרבית הצווים ניתן לבצע רק על ידי בעלי הכהונה העליונה, המכונה כהונת מלכיזדק, המוענקים בדרך כלל לגבר בגיל שמונה עשרה או תשע עשרה. כמה פקודות, בעיקר הברכה והעברת הקודש, יכולות להיות מנוהלות על ידי בעלי הכהונה הקטנה, או הכהונה הארונית, המוענקים לבנים כשהם בני שתים עשרה (כמו גם על חוזרים בתשובה הבוגרים כשהם מתכוננים לכהונה העליונה. ). הכהונה הארונית ומלכיצדק מוענקות שתיהן רק לגברים המתיימרים להאמין בתורות היסוד של הכנסייה ושמתאימים את חייהם לסטנדרטים התנהגותיים בסיסיים של הכנסייה. עם זאת, אין תנאים מוקדמים אחרים מבחינת צורות הכשרה תיאולוגיות או אחרות.

התקנות החיוניות כוללות טבילה על ידי טבילה, אישור והענקת מתנת רוח הקודש, סמיכה לכהונה (לגברים בלבד), ופקודות המקדש, במיוחד "החניכה", "הקדש" ו"החתמה "( נישואין נצחיים). הטבילה נחשבת השער לכנסיה ולמלכות האל, והיא נחשבת חיונית לקבלה לדרגה הגבוהה ביותר של גן עדן, או ממלכת שמימית. מורמונים נוהגים להטביל רק על ידי טבילה גופנית מלאה, ומאמינים שהיא מעניקה מחילה מלאה (אם זמנית) של חטאים. מיד אחרי הטבילה, בדרך כלל באותו יום או למחרת, באישור, שמבוצע על ידי "נטילת ידיים", כלומר פשוט קבוצה של בעלי כהונה עומדת סביב אדם יושב ומניחה את ידיהם על ראשו. ואילו אחד הוא הקול לקבוצה בהגיית הברכה. האישור הופך אדם באופן רשמי לחבר בכנסיית ישוע המשיח של קדושים אחרונים. כחלק מפקודת האישור, מתנת רוח הקודש מוענקת ליחידים, תוך הבטחה שהם יוכלו לקבל הדרכה מתמדת של רוח הקודש כל עוד הם עומדים בסטנדרטים של חיים צדיקים. ההבטחות, או הבריתות, המוגשות על ידי אנשים בזמן הטבילה והאישור, מתחדשות מדי שבוע כאשר הם לוקחים את הקודש.

ההיבטים הבולטים והטקסיים ביותר בפולחן המורמוני נמצאים במקדשים. נכון לתחילת 2013 היו 140 מקדשי LDS ברחבי העולם, עם ארבעה עשר נוספים בבנייה וארבעה-עשר נוספים הוכרזו. מקדשים אלה אינם פתוחים לשירותי פולחן רגילים ביום ראשון, אלא מוקדשים לביצוע פקודות הקודש הקדושות ביותר של הדת המגשימות בצורה החזקה ביותר את חזונו של ג'וזף סמית 'לאחד את השמים והארץ ולהכין את בני האדם לגורלם האולטימטיבי להיות כמו אלוהים. רק חברי כנסיית ה- LDS שעברו סדרת ראיונות עם מנהיגי הכהונה ואישרו שהם עומדים באמונות הליבה של כנסיית ה- LDS וקודי ההתנהגות מורשים להיכנס למקדשים. (המקדשים מארחים בדרך כלל "בתים פתוחים" לקהל הרחב כאשר הם נבנו לראשונה, לפני הקדשתם.) תקנות וברית המקדש הם המרכיבים הקדושים ביותר של המורמוניזם ואינם נידונים בפירוט מחוץ למקדש, אפילו לא בקרב החברים עצמם. אין קדושה גדולה יותר במורמוניזם מאשר לגלות את פרטי טקסי המקדש, ומורמונים מבקשים מבחוץ לכבד את מה שהם כה קדושים להם.

אנו יכולים, עם זאת, להתוות את קווי המתאר הבסיסיים של החוויה. ישנן שלוש קבוצות פקודות עיקריות המבוצעות עבור חברי הכנסייה במקדשים. הראשון נקרא "החניך", והוא מעוצב על פי טקסים שנערכו בברית הישנה, ​​בהם נשטפו כוהני הלויים במים ונמשחו בשמן מקודש כדי לייחד אותם לקריאתם הקדושה. השני נקרא "הקדש", בו מלמדים גברים ונשים את מקומם בדרמה הקוסמית הגדולה שהחלה לפני בריאת העולם, ומגיעה לשיאה בפסק הדין הסופי ובירושתם של הברכות והתהילות של ממלכת האל. הטקס כולל הופעה דרמטית, המוצגת כעת בדרך כלל באמצעות הקלטת וידאו, בה המשתתפים לומדים יותר על יחסיהם לאלוהים האב וישוע המשיח. המשתתפים מכינים סדרת בריתות, כולל ציות וצניעות, שתנחה אותם לחיות חיי אלוהים.

הפקודה השלישית נקראת "איטום", המהווה כריכה נצחית של בעל ואישה וילדיהם. בפקודת האיטום מבטיחים לזוגות שאם הם נאמנים לבריתיהם, הם יאוחדו לא רק עד המוות אלא ל"זמן ולנצח נצחים ". כל ילד שנולד לאחר מכן לבני הזוג ייחתם בפניהם לנצח. ילדים שנולדו לזוג לפני איטומם (בדרך כלל במקרה של חוזרים בתשובה בוגרים) נאטמים להוריהם במה שנחשב בעיני רבים כטקס הנוגע ללב ביותר שמציעה הכנסייה. במדינות כמו ארצות הברית בהן ניתנת לכנסיית ה- LDS סמכות להינשא, האיטום מהווה גם את הנישואין הקדושים וגם את הנישואין האזרחיים של גבר ואישה. במדינות בהן נדרשים נישואים אזרחיים לא כנסייתיים, זוגות הולכים תחילה לשופט ואז נכנסים למקדש לאיטום. האמונה שמשפחות ניתן לאטום יחדיו מדור לדור היא אחת הדוקטרינות המשכנעות ביותר של הכנסייה; "משפחות לנצח" הפך למוטו עבור חברים רבים.

התקווה הגדולה והעיצוב של המורמוניזם היא לאחד את כל ילדי האל בשרשרת מורחבת אחת, ובכך לאפשר לכלל האנושות לחזור לאלוהים בממלכה השמימית כמשפחה נעלה וחתומה פולחנית. לכן, במקדשים מורמונים מבצעים גם טבילות שילוחיות ופקודות אחרות למען המתים. (מורמונים מוצאים תמיכה מקראית לטבילות כאלה למתים בקור. א ', 15:29). זה עולה בקנה אחד עם האמונה שלהם שאלוהים הוא גם צדק לחלוטין וגם רחום. אם הוא דורש פקודות מסוימות לעילוי (טבילה, אישור ופקודות המקדש), אזי הצדק דורש שההזדמנות לקבל פקודות כאלה תהיה זמינה גם למי שחי ומת ללא אפשרות זו. כנסיית ה- LDS נותנת חסות למאמץ גנאולוגי מאסיבי לזהות את שמותיהם ומידע החיים הבסיסי של הנפטרים מרחבי העולם. מורמונים נאמנים יכולים לבצע קידושים (כולל טבילה, אישור, סמיכה לכהונה, חניכה, הקדש וחתום) למען אותם אנשים שנפטרו בכל אחד ממקדשי הכנסייה. כאשר הפקודות לאדם שנפטר הושלמו אפוא כמתלה, אותו אדם, כרוח לאחר המוות, שומר על סוכנותו לקבל או לדחותן. בשנים האחרונות העיסוק בטבילה למתים עורר מחלוקת מסוימת, בייחוד כשחלק מהקבוצות היהודיות גילו כי המורמונים ביצעו טבילה למען קורבנות השואה. כנסיית ה- LDS התנצלה והשהתה את הנוהג, אך רק עבור אותה קטגוריה מסוימת.

בנוסף לתקנות הנדרשות הללו, מורמונים מבצעים גם תקנות אחרות הנחשבות כלי רכב בעל כוח אלוהי וחסד אך שאינם חיוניים לדרכו של האדם לישועה. אלה כוללים את ברכת התינוקות (בדרך כלל בגילאי חודש עד שלושה); ברכות המוצעות על ידי נטילת ידיים וניתנות על פי בקשתו של האדם להדרכה, לנחמה או לריפוי פיזי (האחרונה מלווה במשחה בשמן מקודש); ברכות אבות המכריזות על השושלת הישראלית של האדם (ראה מאמר האמונה העשירי, לעיל) ומציעות בדרך כלל הדרכה ספציפית לחייו של האדם; הקדשת בתים וקברים; והבחנה בין חברים שהוזעקו לכהן בתפקידים שונים בתוך הכנסייה. ברכות אלה זמינות לכל החברים, גברים ונשים, אם כי הם מבוצעים רק על ידי גברים שהוסמכו לכהונה. בראשית המאה התשע עשרה ובתחילת המאה העשרים נשים ביצעו בדרך כלל ברכות פולחניות מסוימות, במיוחד לריפוי, אך בסופו של דבר התרגול הזה היה מיואש ואז הושעה באמצע המאה העשרים.

ארגון / מנהיגות

הנהגת הכהונה של כנסיית ישוע המשיח של קדושי אחרית הימים, מן הרמה המקומית ועד לרמה הכללית, מורכבת מגברים משכילים יחסית בעולם שהפגינו דבקות רחבה בדתם במשך שנות שירות בשכבה. מִשׂרָד. הם משרתים ללא שכר מלבד כמאה מהמנהיגים העליונים ביותר (דרגים אפוסטוליים ותת-אפוסטוליים). יש להם מחויבות אמיתית כלפי הקדושים אותם הם משרתים, אך אין להם הכשרה פורמלית בתאולוגיה, בקהילה או בהומיליטיקה, כמו גם אנשי הדת של הקהילות הדתיות המסורתיות יותר. ההנהגה נעשתה יותר ויותר מגוונת וקוסמופוליטית בעשורים האחרונים, עם אזרח גרמני בשלישייה העליונה בשם הנשיאות הראשונה, ומנהיגים בכירים רבים אחרים מאמריקה הלטינית, אסיה ואפריקה משרתים במנייני השבעים (ממש מתחת לשליחים. ). נשים אינן אוחזות בכהונה, אך גם עוזרי הנשים המשרתים תחת הכהונה מנוהלים על ידי נשים מצפוניות אך לרוב ללא שכר.

לנשים מורמוניות יש חשיבות שווה לפחות מבחינה תפעולית במשרד ההדיוטה, אף על פי שהן אינן אוחזות בכהונה ולכן אין להן סמכות קבלת החלטות אולטימטיבית בכנסייה (Scott and Thatcher 2005). נשים מהווים הן את ההנהגה והן את חברות העוזרים הגדולים ב- LDS מהרמה הכללית ועד לרמת המחלקה המקומית. עזרות אלה מורכבות בעיקר מאגודת הסיוע, מתוכנית הנשים הצעירות (לילדות בגיל העשרה) ומהתיכון (לילדים בין שלוש לשתיים עשרה). לאגודת הסיוע חשיבות היסטורית מיוחדת. הוא אורגן בשנת 1842 תחת אשתו של ג'וזף סמית ', אמה, בעיקר ביוזמתן של הנשים המורמוניות עצמן. בהתחלה היא אומצה על ידי סמית בקלות ככלי לסולידריות אחותית של נשים ולצדקה מאורגנת, אך מאוחר יותר הוא השעה את פעולתה כשהיא החלה לעמוד בפני כמה מחידושיו, במיוחד נישואין רבים.

במהלך הרחקת המורמונים ממערב התיכון ליוטה ולאחריה, המשיכו הנשים לשרת בחסותן, ואגודת הסיוע הוקמה בסופו של דבר (1868) ביוטה תחת בריגהאם יאנג. ומנהיגות נשית חדשה עם עצמאות ניכרת. במשך מאה שנים לאחר מכן, זה הפך לחשוב במיוחד במבנה הארגוני המורמוני כמגן על הכנסייה בזירה הלאומית (כולל, באופן אירוני, פוליגמיה עד 1890); כסוכנות הראשית לצדקה ושירותים חברתיים בכנסייה; וכמקור הפרסומים לנשים מורמוניות (Derr, Beecher, and Cannon, 1992). זהו עדיין עזר הנשים העיקרי, אך מאז שנות השבעים, תהליך "המתאם" צמצם את היקף פעולותיו והביא אותו לשליטת כהונה באופן ישיר ומלא יותר. (ראה "ציר זמן" לעיל).

באופן כללי, הכנסייה מאורגנת גיאוגרפית כך שיחידת הארגון הקטנה ביותר מכונה "מחלקה" (בדומה לקהילה בעדים אחרים), אם כי כמה יחידות קטנות מכדי להיות מחלקות נקראות "ענפים". הכומר השולט במחלקה הוא "בישוף" (או "נשיא הסניף" ביחידות הקטנות יותר). בכתיבה זו, ישנם כ- 30,000 מחלקות בכנסייה, והן מאורגנות בכ -3,000 "יתד". המונח האחרון מעורר את משכן משה, המדומיין כאוהל גדול המונח על ידי יתדות סביב היקפו, ובמרכזו יתד מרכזי גדול. נתח LDS הוא, למעשה, biscope קטן המכיל בין חמש לחמש עשרה מחלקות, תלוי בהתפלגות ובמידת ההשתתפות של החברות במיקום נתון. ברוב העולם, יחידות גיור המכונות "משימות" מונחות על אזורים גדולים למדי שיכולים לכלול חלק מההימורים, אך הם מובלים על ידי "נשיא המשימה" מעל למעלה משלושים מאות מיסיונרים במשרה מלאה. המיסיונרים משרתים הן בהימור (אם יש כאלה) והן באזורים המאוכלסים שבין המוקדמות, בעיקר בתפקידי גיוס, אך גם בפעילויות אזרחיות והומניטריות רבות. ראש כל אחד מהדרגים האלה של מנהיגות הוא למעשה טריומווירט, ולא מנהיג יחיד. לפיכך לבישוף המחלקה יש שני יועצים (עוזרים) ושלושתם מהווים "בישופריה". לכל נשיא בכל רמה יש גם שני יועצים, כולם מהווים "נשיאות" וכו '.

ב כללי ברמת ההנהגה, נשיא הכנסייה כולה ושני יועציו מהווים את "הנשיאות הראשונה". מכהן עם נשיאות זו ומתחתה הוא מניין שנים עשר שליחים, גוף המנציח את עצמו המתפקד הרבה כמו דירקטוריון בתאגידים אחרים. מנהיגים אלה משרתים לכל החיים. כגוף מבצעת, הנשיאות הראשונה מפקחת על הכנסייה באופן יומיומי, אך לכל המטרות המעשיות נשיאות זו ושתים עשרה פועלות יחד בכל החלטות משמעותיות. יתר על כן, עתידה של הכנסייה טמון בסופו של דבר בידי שנים עשר, שכן כאשר נשיא כלשהו של הכנסייה ימות, כל נשיאותו מתמוססת, והכוח נגזר על השנים עשר לבחור ולהסמיך את הנשיא / הנביא החדש. שימו לב למקבילה כאן לאפיפיור הרומי-קתולי ביחסו למכללת הקרדינלים, אם כי הירושה בפרשת מורמונים היא תהליך הרבה יותר צפוי ופחות מורכב: בדרך כלל השליח המכהן הארוך ביותר הוא הבא בתור לכהונת נשיא הכנסייה.

תחת הנשיאות הראשונה ומניין שתים עשרה, ההיררכיה מורכבת משמונה מניינים של שבעים, שבכל כוחם יהיו מלאים שבעים חברים (אך כמעט אף פעם). שני הראשונים של המניינים הללו נחשבים (כמו השליחים ונשיאות ראשונה) ל"סמכויות כלליות ". אולם שנות השבעים אינן משמשות לכל החיים אלא רק עד גיל שבעים, כאשר הם מקבלים מעמד "אמריטוס". (אלו שנמצאים במניין השני עשויים לשרת כחמש שנים בלבד, תלוי במגוון הצרכים והנסיבות הארגוניות). אלה בשני המניינים הראשונים משרתים במשרה מלאה והם מוקצים לעיתים קרובות לנשיאות של אחד מעשרים ושניים ה"אזורים "הרשמיים של הכנסייה, שכל אחד מהם מכיל סכומים רבים ומשימות. מנהיגים אלה הכובשים את המניינים הנותרים של השבעים (השלישי עד השמיני) נחשבים "רשויות אזור" עם תפקידי פיקוח מוגבלים בזמן ובגיאוגרפיה לאזורים ספציפיים למדי המכילים סכומים ומשימה. בשנות השבעים האזוריות הללו יש תנאי שירות שעשויים להשתנות בין חמש לעשר שנים אפילו, ובמהלכן הם נשארים מועסקים במלואם במקצועותיהם הרגילים ומשרתים בכנסייה במשרה חלקית ללא משכורות. המנהיגים האחרים היחידים במשרה מלאה בהיררכיית הכהונה הם הבישוף המכהן, שעיקר אחריותו כרוכה ב"עניינים הזמניים "של הכנסייה. כל היררכיית הכהונה הזו משרתת ביורוקרטיה גדולה, במשרה מלאה ושכר, המתפקדת משהו כמו "שירות המדינה" בעולם שמחוץ לכנסייה ("הרשויות הכלליות" 2012).

במיוחד ב ברמה המקומית s, בכנסיית ה- LDS תמיד הייתה כהונה הדיוטה. גם כשההיררכיה נעשתה גדולה ומורכבת יותר עם צמיחתה של הכנסייה, רק מעטים יחסית ממנהיגי הכהונה בצמרת הראשונה מקדישים משרה מלאה לשירות הכנסייה ומקבלים פיצוי כלשהו (שהמורמונים מעדיפים לחשוב על "דמי מחיה" ולא כעל "משכורות", מכיוון שהן אינן גדולות בהשוואה לסטנדרטים ארגוניים בעולם). ב רמות מקומיות המוקד והמחלקה, התוכנית הארגונית של הכנסייה מספקת עשרות תפקידים שונים (הנחשבים "קריאות") לחברי הדיוט לכבוש. חלק מהתפקידים הללו מחייבים כהונה, במיוחד עבור הגברים, אך ישנם לפחות כמה שאינם דורשים כהונה, כולל כל המורים בבית הספר יום ראשון, בית הספר היסודי (ארגון הילדים), אלה העובדים עם בני נוער. נוער וכדומה. יתר על כן, הרוב המכריע של הטפה בדוכן בשירותי הפולחן של יום ראשון מסופק על ידי חברי הדיוט רגילים שנבחרו שבוע-שבועיים מראש. ילדים, ואפילו תינוקות, צפויים להיות נוכחים, ומספקים רמה קבועה פחות או יותר של רעשי תינוקות שיהיו מדהימים ברוב השירותים הפרוטסטנטים העיקריים, שלא לומר דבר על המונים קתולים או אנגליקנים.

המכהן על שירותי פולחן אלה, וכל השאר במחלקה מורמונית, הוא כומר המכונה "בישוף" המשרת יחד עם שני יועצים או עוזרים בשלישית המכונה "בישוף". המחלקות משתנות בין 200 ל -500 חברים. בישוף המחלקה מכהן ללא שכר לתקופת כהונה של כחמש שנים בדרך כלל, אם כי יועציו עשויים לבוא וללכת במהלך כהונה זו. ארגון המחלקה בפיקודו של הבישוף כולל עשרות מתנדבים המאיישים את כל העוזרים, חלקם כוללים מועצות מייעצות אשר נפגשות ומתייעצות עם הבישוף באופן קבוע. לא משנה מה עיסוקו הקבוע או הרקע החינוכי של הבישוף, הוא השופט האולטימטיבי למגוון מפתיע של החלטות בחיי המחלקה, ואף בחייהם האישיים של חברים בודדים העשויים לפנות לעצתו. כמה מחלקות באזור נתון מאורגנות במוקד בראשות "נשיא יתד" המשמש שוב עם שני יועצים כ"נשיאות יתד ". תקופת כהונתו היא בדרך כלל כעשר שנים עם אולי תחלופה מסוימת ביועציו באותה תקופה. נשיא יתד מתייעץ בקביעות עם "מועצה עליונה" של 12 איש, שהרכבה עשוי להשתנות בקביעות מסוימת כאשר חברי המועצה הגבוהים מתחלפים לתפקידי הנהגה אחרים במוקד. נשיאי ההימור מקבלים מידה מסוימת של אוטונומיה על ידי הרשויות הכלליות. הם מוסרים במידת מה מהאחריות מיום ליום (ושבוע לשבוע) שמטופלים על ידי הבישופים בשטח, אך מפעילים אחריות וסמכות מבצעת אולטימטיבית על ההימור והמחלקות שלהם ("מנהיגות הדיוט" 2013).

בעיות / אתגרים

כמה נושאים ואתגרים הם ארוכי שנים במורמוניזם. שום סוגיה אחת מההיסטוריה של המורמונים לא העיבה על דמותה של הכנסייה באותה מידה כמו הנוהג של "נישואי רבים" במאה התשע עשרה (המונח המועדף על ידי המורמונים). למרות שהיה מעורב במקרים של פוליגניה ופוליאנדריה בימי הניסוי הראשונים שלה, היא הפכה פוליגינאית בלעדית ביוטה, אם כי בדרך כלל נקראה במונח הכללי יותר "פוליגמיה". הנטישה על ידי הכנסייה בשנת 1890 כעניין של מדיניות (תחת לחץ ממשלתי גדול), שינוי המדיניות לא אוכף בצורה מצפונית ב תרגול בתוך הכנסייה עוד עשרים שנה. כבר אז, פלג אחד או שניים "מושבעים" התפרקו ויצרו כתות פוליגמיות חדשות שהמשיכו להתקיים (עם כמה קטעים נוספים) עד ימינו. למרות שכנסיית ה- LDS הראשית בשנים האחרונות שיתפה פעולה עם גורמים ממשלתיים בניסיון לסלק פוליגמיה, כתות אלה המשיכו להתקיים ואף לצמוח, בעיקר במקומות מרוחקים שונים. המאמצים לחסל אותם, או לצמצם את פעילותם, הביאו למספר אירועים דרמטיים למדי, שזכו לסיקור נרחב בתקשורת ההמונית, שבהם הכתות עדיין תויגו באופן קבוע כ"מורמונים ". מאמצים מאומצים של הכנסייה המונוגמית כיום להבדיל את עצמה מהכתות הפוליגמיות הללו הוכיחו במידה רבה לשווא, במיוחד מכיוון שכתות אלה שימשו כחומר לתוכניות טלוויזיה חדשות ומלאת לב. באופן אירוני משהו, נושא זה ממשיך לחזור בתפיסות פומביות לגבי מורמונים, בין השאר משום שהכנסייה עצמה מעולם לא שללה את הנוהג הקודם שלה לפוליגמיה, באופן ציבורי ופרטי, וטענה במקום זאת שהנוהג היה מוצדק באלוהות בזמנו והתבסס על תקדים מקראי ב הברית הישנה. יתר על כן הגילוי שקיבל ג'וזף סמית 'הקים את הנוהג נשאר בקאנון המורמוני עד היום (בראדלי 1993; קומפטון 1997; דיינס 2001; גורדון 2002; הרדי 1992).

בעיה שנייה מהעבר היא שאריות הגזענות בכנסיית ה- LDS. משנת 1850 עד 1978, הכנסיה הפסיקה את כהונה הדיוטה מכל חבר עם כל מוצא אפריקאי שחור. מדיניות זו לא החלה עם הנביא המייסד ג'וזף סמית ', שלמעשה אישר הסמכה של כמה גברים מורמונים שחורים. עם זאת, בריגהאם יאנג הנהיג איסור מוחלט על סמיכות כאלה מסיבות שמעולם לא היו ברורות אך ככל הנראה מונעות פוליטית. המלגה בקרב מורמונים נותרה פעילה על מקורות המדיניות, אך עד כה ללא הסכמה. ממשיכי דרכו של יאנג לא ראו סיבה להפוך את מדיניותו, במיוחד לאור עליית מדיניותו של ג'ים קרואו בכל שאר המדינה לאחר מלחמת האזרחים. מדיניות מפלה זו הייתה בולטת במיוחד בכנסיית ה- LDS בגלל כהונת הדיוט האוניברסלית שלה לחברים גברים החל מגיל שתים עשרה. עדות אחרות יכלו, והצליחו, להגביל את הגישה לסמיכה פשוט על ידי הגבלת הגישה לבתי המדרש המקצועיים מלכתחילה (כמו גישה לבתי ספר לרפואה ובתי ספר למשפטים בשאר מדינות המדינה). רוב ההגבלות הגזעיות הללו במוסדות אמריקאיים שונים נפלו באמצע שנות ה -1960 (או קודם לכן) תחת לחץ פוליטי של התנועה הלאומית לזכויות האזרח, אך ההגבלה בכנסיית ה- LDS נמשכה כעשור יותר, עד 1978. מאז כנסיית LDS הרשמית. המדיניות והפרקטיקה לא היו גזענות בכל הכבוד. עם זאת, כמו בפוליגמיה, מעולם לא התרחשה דחייה רשמית או הסבר למדיניות הגזענית בעבר, וצורות שונות של פולקלור גזעני המשיכו להסתובב בשטח המורמוני, וזכו מדי פעם לביטוי ציבורי. זה יצר חרדה בקרב מנהיגי כנסיית ה- LDS והיווה פגיעה בתדמית הציבורית המורמונית (ברינגהרסט 1981; בוש ומוס 1984; מוס 2003).

נושא שלישי, הנגזר במקצת מהעבר הפוליגמי, יהיה המדיניות השמרנית של כנסיית ה- LDS כלפי מגדר הגדרות והבדלים. באופן אירוני משהו, נשים מורמוניות בולטות היו פעילות מאוד בתנועות הפמיניסטיות הלאומיות של המאה התשע עשרה וראשית המאה העשרים, לפחות חלקית כאסטרטגיה פוליטית להשגת ידידות של המנהיגות הפמיניסטיות המוקדמות בעם ובכך לנטרל מעט את הפמיניסטית (ו ביקורת לאומית) על פוליגמיה מורמונית. אחד הטיעונים המעשיים שהציעו המורמונים המוקדמים להגנת הפוליגמיה היה שבמשקי בית פוליגמיים, לנשים יהיה חופש להתחלף עם "נשות אחותיהן" בגידול ילדים בתקופות ממושכות תוך כדי פעילות וקריירה אחרת מחוץ לבית. משלהם. כמה נשים מורמוניות מוקדמות בולטות אכן יצאו מחוץ ליוטה לבתי ספר לרפואה על בסיס זה, אך זה לא היה מעשי עבור הרוב הגדול של הנשים הפוליגמיות, שחיו בנפרד במשקי הבית שלהן כ"אימהות חד הוריות ", למעשה, רובן זְמַן. בכל מקרה, כאשר פוליגמיה ננטשה סופית, אחת הדרכים בהן ראשי כנסיית ה- LDS ניסו להפגין את מחויבותם החדשה למונוגמיה אמריקאית "רגילה" הייתה לאמץ את הנורמה הלאומית של "ביתיות ניאו-ויקטוריאנית", לפיה מקום האישה היה בבית.

תפקידי מגדר בתרבות המורמונית (לפחות בארה"ב) נותרו אפוא שמרניים עד היום, כשהם מקודשים, באפקט, מאת "המשפחה: הכרזה לעולם", שהונפקו על ידי הנשיאות הראשונה והשליחים בשנת 1995. המעצורים המסורתיים על תפקידי נשים בכנסיית ה- LDS, כולל גישה לכהונה, הם מקור לאי שביעות רצון בקרב אנשים יחסית מיעוט קטן של נשים, בעיקר בדורות הצעירים, ומאמצי המנהיגים להגיב לדאגותיהם הובילו לריבושים ניכרים בקצוות התפקידים המגדריים המסורתיים בקרב המורמונים בפועל בפועל. השמרנות המוסדית באינדוקטרינציה משפחתית ומגדרית נובעת בעיקר מהערכה כללית בקרב מנהיגי המורמונים לפיה נישואין וחיי משפחה מסורתיים נמצאים תחת מתקפה רצינית בעולם החילוני שמסביב, ולכן יש להגן עליהם בתורה ובפרקטיקה של כנסיית ה- LDS. ההנהגה אינה מרגיעה כאשר היא צופה בצאנה המודרנית סובלת מהתפוררות משפחתית, גירושין, מתירנות מינית ונעורים לא נפגעים, שכולם מתרחשים בשיעורים נמוכים יותר מאשר ברוב הקהילות הדתיות, אך עדיין בשיעורים גבוהים באופן ניכר מאשר בדורות קודמים ( בראדלי 2005; הנקס 1992; סקוט ותאצ'ר 2005).

באשר לסוגיות ואתגרים עכשוויים יותר, השמרנות המוסדית המסורתית בענייני משפחה בקרב המורמונים מסבירה גם את התנגדותם של מנהיגי כנסיות ה- LDS בשנים האחרונות למתירנות הגוברת בנורמות לאומיות ובינלאומיות כלפי ביטויים הומוסקסואליים, ובמיוחד לנישואין חד מיניים. מאז סיום הפוליגמיה העניק המורמוניזם קדושה לנישואין מונוגמיים והטרוסקסואליים מסורתיים, שיש להם משמעות סוטורולוגית עמוקה בעולם הבא. מורמונים במערכות יחסים שהם הומוסקסואלים מבחינה פיזית אינם יכולים אפוא ליהנות ממעמד מלא וקבלה בכנסיית ה- LDS, והם עשויים להיות מודרים אם מערכות היחסים שלהם הופכות לציבוריות. לאחרונה כנסיית ה- LDS הבהירה את עמדתה בכך שציינה כי הומוסקסואלים רגשות והעדפות אינם חוטאים ואינם צריכים למנוע מחבר השתתפות מלאה בפעילויות ובטקסים של כנסיית ה- LDS (אפילו בתפקידי מנהיגות) כל עוד החבר נשאר רווק, שכן מעשים הומוסקסואליים עדיין נחשבים לחוטאים. מורמונים בודדים שונים עיבדו דרכים שונות להתמודד עם הדילמה שמציגה להם ההוראה של כנסיית ה- LDS. חלקם בחרו בחיי פרישות כדי לשמור על מעמד מלא בכנסיית ה- LDS. אחרים היו מוכנים להיכנס לנישואין הטרוסקסואלים ולהפיק מהם את המיטב (עם בני זוג מוכנים ומושכלים באותה מידה). זו לא בחירה בה דגלו כנסיית ה- LDS בימינו, אם כי היא הוצעה בעבר על ידי כמה מנהיגים. כך שתפקידים מגדריים והומוסקסואליות ימשיכו להיות נושאים בעייתיים עבור כנסיית ה- LDS בעתיד הנראה לעין ("דיון על אותה משיכה של מין" 2012; מאטיס, מאטיס ומנספילד 2006; פיליפס 2004; שו, שו וריינס 1991) .

פרשנים וחוקרים רבים הצביעו על הצמיחה המהירה של כנסיית ישוע המשיח של קדושים אחרונים מאז שנת
אמצע המאה העשרים. הסוציולוג רודני סטארק לא רק השתמש בכנסייה זו כמקרה היסטורי המדגים ומדגים מה שנדרש כדי שתנועה דתית חדשה תצמח, אלא שהוא טען שזו עשויה להיות האמונה הגדולה הראשונה שהופיעה על כדור הארץ מאז שמוחמד נסע מהמדבר. למעשה, רשומות רשמיות של כנסיות ה- LDS אכן מראות כי מיליון המורמונים בלבד באמצע שנות הארבעים הפכו לארבעה-עשר מיליון עד שנת 1940, מסלול שסטארק חשב שיכול לייצר כמעט 2013 מיליון בסוף המאה העשרים ואחת. עם זאת, כפי שסטארק עצמו היה מודע היטב, תחזיות ישרות כאלה לא לוקחות בחשבון גורמים רבים שיכולים להגביל את הצמיחה או אפילו להפוך אותה ככל שעובר הזמן (סטארק 300). מבחינת המורמונים, גורם מקלה מרכזי בכל תחזית כזו חייב להיות שיעור הנשירה הגבוה של כנסיית ה- LDS, שהיה גדול במידה ניכרת בקרב חוזרים בתשובה מורמונים בעשורים האחרונים, במיוחד מחוץ לארה"ב, אך גם בקרב המומרים האמריקאים.

כנסיית ה- LDS עשתה מאמצים, הן במחקר חברתי ממוקד והן בתוכניות התאוששות ארגוניות, בכדי לבלום את זרם הנשירה המתמשך, אך התמריצים המובנים במסגרת תוכנית הגיוס עצמה מעודדים מיסיונרים לגייס ולהטביל רבים שאינם ממש התאסלמו, ולמעשה, לעתים קרובות נחשפו לתורותיה ולציפיותיה של כנסיית ה- LDS במשך כמה שבועות בלבד. כתוצאה מכך, רישומי מפקד אוכלוסין ברחבי העולם המבקשים מאנשים להזדהותם הדתית מגלים כי רק בין עשרים וחמישה אחוזים לשלושים וחמישה אחוזים מהחברות ברשומות כנסיית LDS ידרשו זהות LDS; או בצפון אמריקה אולי ארבעים אחוז עד חמישים אחוז. נתונים אלו עשויים להיות טובים יותר (או לפחות אינם גרועים יותר) מרמות ההשתתפות בעדים הראשיים של הפרוטסטנטים, אך הם גרועים בהרבה מאלה שניתן להשוות לגופים מגדירים אחרים, כגון עדי יהוה או הרפתקני יום השביעי. עד שמנהיגי כנסיית ה- LDS יוכלו למצוא דרך לשנות את המצב הנוכחי של "קל / קל לצאת" בקרב חוזרים בתשובה חדשים, יהיה צורך להכשיר טענות על צמיחה מהירה ב- LDS, בין על ידי כנסיית LDS עצמה והן על ידי פרשנים חיצוניים ("International משאבים לקדושים אחרונים "נד)

מעבר לסוגיית שמירת המתגיירים שלה, כנסיית ה- LDS, כשהתבגרה לכינוי יציב, החלה להיות רבות מאותן בעיות העומדות בפני דתות אחרות שקיימות לאורך דורות. כלומר, חוויית ה- LDS בארה"ב שעתקה בדרכים רבות את האבולוציה האופיינית ממקורות דמויי כת ועד התאמות דומות לכנסיות עם החברה הסובבת בחיפוש אחר הגברת מכובדות. נפגע נפוץ אחד בתהליך זה הוא שהמיתוסים העולמיים האחרים וטענות האמת, שתפסו כל כך את דמיונם של דור מייסדים יחסית לא מתחכם, נראים בעיני בעלי ההשכלה הגבוהה יותר של הדורות המאוחרים כמאמצים את אמינותם. מסורות דתיות באורך של אפילו כמה מאות שנים, יתר על כן, כמעט תמיד צריכות להתמודד עם שערוריות או פרקים לא נעימים הכוללים התנהגות אישית או דרישות מוגזמות, או שניהם, של מנהיגים בולטים. ההיסטוריה של התנועה המורמונית ארוכה מספיק בכדי לקבל את חלקה בשערוריות ופרקים כאלה (ואחר כך בחלקם), אך ההיסטוריה עדכנית מספיק כדי שלא תועיל על ידי התיעוד המוחלש והכיבוד העצום של מסורות עתיקות בהרבה עם משלהם. תורות ורגעים היסטוריים מפוקפקים. כדי להחמיר את המצב עבור המורמונים, מייסדיהם ואנטגוניסטיהם השאירו אחריהם שיא תיעודי עשיר שנכרה בהרחבה לצורך שערוריות, ראיות נגדיות נגד טענות אמת וחריגות אחרות על ידי אתרים אנטי מורמונים ומורמונים לשעבר שלא. זמין לפני דור. כנסיית ה- LDS מנסה להקדים את האתגר הזה עם ריבוי ניכר של אתרי אינטרנט המקדמים אמונה, מפשטת את ההיסטוריה שלה ומשפרת את תדמיתה הציבורית, אך מאמצים אלה עד כה הצליחו רק באופן חלקי לשמר ולהשיב נוער מאוכזב ומבוגרים צעירים. .

ביבליוגרפיה

"דיון על משיכת אותו המין. 2012. גישה אליו http://www.mormonsandgays.org/ ב 22 יולי 2012.

אלכסנדר, תומאס ג '1986. מורמוניזם במעבר: היסטוריה של קדושים אחרונים, 1890-1930. אורבנה: הוצאת אוניברסיטת אילינוי.

ארינגטון, לאונרד ג'יי 2004 [1958]. ממלכת האגן הגדול: היסטוריה כלכלית של קדושים אחרונים. Urbana, IL: הוצאת אוניברסיטת אילינוי.

ארינגטון, לאונרד ג'יי 1988. הרפתקאותיו של היסטוריון כנסיות. אורבנה: הוצאת אוניברסיטת אילינוי.

ארינגטון, לאונרד ג'יי 1985. בריגהאם יאנג: מוזס האמריקאי. ניו יורק: אלפרד קנופף.

בקמן, מילטון V. 1983. השמיים מהדהדים: היסטוריה של קדושים אחרונים באוהיו, 1830-1838. סולט לייק סיטי: Deseret Book Co.

בנט, ריצ'רד א '2004. מורמונים במיזורי, 1846-1852. נורמן: הוצאת אוניברסיטת אוקלהומה. מהדורה שנייה.

בנט, ריצ'רד א '1997. אנו נמצא את המקום: יציאת המורמונים, 1846-1848. סולט לייק סיטי: Deseret Book Co.

ברינגהרסט, ניואל ג '1986. בריגהאם יאנג וגבול אמריקה המתרחב. קטן, חום.

ברינגהרסט, ניואל ג '1981. קדושים, עבדים ושחורים: המקום המשתנה של השחור אנשים במורמוניזם. ווסטפורט, סי.טי: גרינווד.

בראדלי, מרתה ס '2005. מדרגות ופודיומים: נשים ביוטה, סמכות דתית ושוויון זכויות. סולט לייק סי.טי: ספרי חתימות.

בראדלי, מרתה ס '1993. נחטף מאותה ארץ: הממשלה פושטת על פוליגמיסטים קריק. סולט לייק סיטי: הוצאת אוניברסיטת יוטה.

ברודי, פאון מ '1945. איש אינו יודע את ההיסטוריה שלי: סיפורו של ג'וזף סמית ', הנביא המורמוני. ניו יורק: אלפרד קנופף. (מהדורה שנייה 1971).

ברוק, ג'ון ל '1994. אש הזיקוק: עשיית הקוסמולוגיה המורמונית, 1644 - 1844. הוצאת אוניברסיטת קיימברידג '.

ברוקס, חואניטה. 1950. טבח מדש ההרים. סטנפורד, קליפורניה: הוצאת אוניברסיטת סטנפורד.

בוש, לסטר א 'וארמנד ל' מוס, עורכים. 1984. לא לבן ולא שחור: חוקרי מורמונים מתעמתים עם נושא הגזע בכנסיה אוניברסלית. סולט לייק סיטי: חתימה ספרים.

בושמן, ריצ'רד ל. ג'וזף סמית ', אבן מחוספסת: ביוגרפיה תרבותית של מייסד המורמוניזם. ניו יורק: אלפרד קנופף.

קמפבל, יוג'ין א '1988. הקמת ציון: הכנסייה המורמונית במערב אמריקה, 1847 - 1869. סולט לייק סיטי: חתימה ספרים.

קומפטון, טוד מ. In בדידות קדושה: נשותיו הרבים של ג'וזף סמית '. סולט לייק סיטי: ספרי חתימות.

קרוס, וויטני ר '1950. המחוז השרוף: ההיסטוריה החברתית והאינטלקטואלית של הדת הנלהבת במערב ניו יורק, 1800-1850. איתקה, ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת קורנל.

דיינס, קתרין מ. יותר נשים מאחת: טרנספורמציה של מערכת הנישואין המורמונית, 1840 -1910. אורבנה: הוצאת אוניברסיטת אילינוי.

דר, ג'יל מולווי, מורין אורסנבך ביצ'ר וג'נת קנון. 1992. נשות הברית שלו: סיפור אגודת הסעד. סולט לייק סיטי: ספר דסרט.

אדוארדס, פול מ '1991. מורשת האמונה שלנו: היסטוריה קצרה של הכנסייה המחודשת של ישוע המשיח של קדושים אחרונים. עצמאות, מו: הוצאת הראלד.

Firmage, אדווין ב 'וריצ'רד סי מנגרום. 1988. ציון בבתי המשפט: היסטוריה משפטית של כנסיית ישוע המשיח של קדושים אחרונים: 1830-1900. אורבנה: הוצאת אוניברסיטת אילינוי.

פתית, קתלין. 2004. הפוליטיקה של חירות דתית אמריקאית: מושבו של הסנטור ריד סמוט, השליח המורמוני. היל צ'אפל: הוצאת אוניברסיטת צפון קרוליינה.

פלנדריה, רוברט ב .1965. נאובו: ממלכה במיסיסיפי. אורבנה: הוצאת אוניברסיטת אילינוי.

פלומן, ג'יי ספנסר. 2012. A אנשים מוזרים: אנטי מורמוניזם ועשיית דת באמריקה של המאה התשע עשרה. צ'אפל היל, צפון קרוליינה: הוצאת אוניברסיטת צפון קרוליינה.

פורניס, נורמן פ. 1960. הסכסוך המורמוני, 1850-1859 . ניו הייבן, CT: הוצאת אוניברסיטת ייל.

"רשויות כלליות." 2012. גישה אליו http://www.lds.org/church/leaders?lang=eng ב 22 יולי 2013.

ג'נטרי, לילנד ה 'וטוד מ' קומפטון. 2010. אש וחרב: היסטוריה של קדושים אחרונים בצפון מיזורי, 1836-39. סולט לייק סיטי: גרג קופדור ספרים.

גיבנס, טריל ל '2003. ביד המורמון: הכתוב האמריקני שהשיק דת עולמית חדשה. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

גיבנס, טרי ל '2009. ספר המורמון: הקדמה קצרה מאוד. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

גיבנס, טריל ל '1997. הצפע על האח: מורמונים, מיתוסים ובניית כפירה. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

גורדון, שרה ברינגר. 2002. השאלה המורמונית: פוליגמיה וסכסוך חוקתי באמריקה של המאה התשע עשרה. כנסיית היל: אוניברסיטת צפון קרוליינה.

הנקס, מקסין, אד. 1992. נשים וסמכות: פמיניזם מורמוני המתהווה מחדש. סולט לייק סיטי: חתימה ספרים.

הרדי, ב 'כרמון. 1992. אמנה רשלנית: המעבר הפולימורי המורמוני. שיקגו: הוצאת אוניברסיטת אילינוי.

הרדי, גרנט, עורך. 2003. ספר המורמון: מהדורת הקורא. שיקגו: הוצאת אוניברסיטת אילינוי.

היל, דונה. 1977. ג'וזף סמית ', המורמון הראשון. ניו יורק: דאבלדיי.

"משאבים בינלאומיים לקדושים אחרונים." נגיש מ www.Cumorah.com ב 22 יולי 2013.

לאוניוס, רוג'ר ד '1995. ג'וזף סמית 'השלישי: נביא פרגמטי. אורבנה: הוצאת אוניברסיטת אילינוי.

"מנהיגות שכבה. 2013. גישה מ http://www.mormonnewsroom.org/article/mormon-lay-ministry ב 22 יולי 2013.

לאונרד, גלן מ '2002. נאובו: מקום של שלום, עם של הבטחה. סולט לייק סיטי: Deseret Book Co.

לסואר, SC 1987. מלחמת המורמונים ב- 1838 במיזורי. קולומביה: הוצאת אוניברסיטת מיזורי.

לימן, א 'ליאו. 1986. הצלה פוליטית: המסע המורמוני למדינת יוטה. אורבנה: הוצאת אוניברסיטת אילינוי.

מקינון, וויליאם ב. 2008. בנקודת החרב, חלק 1: היסטוריה תיעודית של מלחמת יוטה עד 1858. נורמן, בסדר: ארתור ה. קלארק ושות '

מייסון, פטריק. 2011. האיום המורמוני: אלימות ואנטי-מורמוניזם בדרום פוסט-בלום. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

מאטיס, פרד, מרילין מאטיס וטיי מנספילד. 2006. In ייאוש שקט: הבנת האתגר של משיכה חד-מינית. סולט לייק סיטי: Deseret Book Co.

מאוס, ארמנד ל '2011. "הכנסה מחודשת: תיקוני קורסים בחיפוש אחר מכובדות מתמשכת." דיאלוג: כתב עת למחשבה מורמונית 44: 1-42.

מאוס, ארמנד ל '2003. כל ילדי אברהם: שינוי תפיסות מורמוניות של גזע ושושלת. אורבנה: הוצאת אוניברסיטת אילינוי.

מאוס, ארמנד ל '1994. המלאך והכוורת: המורמונים נאבקים בהתבוללות. אורבנה: הוצאת אוניברסיטת אילינוי.

פורום פיו בנושא דת וחיים ציבוריים. 2012 א. "האמריקאים למדו מעט על האמונה המורמונית, אך עמדות מסוימות התרככו." גישה מ http://www.pewforum.org/Christian/Mormon/attitudes-toward-mormon-faith.aspx ב 22 ביולי 2013.

פורום פיו בנושא דת וחיים ציבוריים. 2012 ב. מורמונים באמריקה . גישה אל http://www.pewforum.org/Christian/Mormon/mormons-in-america-executive-summary.aspx ב 22 יולי 2012.

פיליפס, ריק. 2004. זהות נוצרית שמרנית והכוונה חד-מינית: המקרה של מורמונים הומואים. ניו יורק: הוצאת פיטר לאנג.

קווין, ד'מייקל. 1998. מורמוניזם מוקדם ותצוגת העולם הקסומה. סולט לייק סיטי: חתימה ספרים.

ריקטס, נורמה ב '1996. הגדוד המורמוני: צבא המערב האמריקני, 1846-1848. לוגן: הוצאת אוניברסיטת מדינת יוטה.

שו, רון, ה 'וויין שו ומריבת' ריינס, עורכים. 1991. אנשים מוזרים: מורמונים וכיוון מאותו המין. סולט לייק סיטי: חתימה ספרים.

סקוט, פטרישיה לין ולינדה תאצ'ר, עורכות. 2005. נשים בהיסטוריה של יוטה; פרדיגמה או פרדוקס? לוגאן, יו.טי.: יוטה.

שפרד, גורדון וגארי שפרד. 1984. A ממלכה שהפכה: נושאים בהתפתחות המורמוניזם. סולט לייק סיטי: הוצאת אוניברסיטת יוטה.

שילדס, סטיבן ל '1986. אמונות קדושות אחרונות: השוואה בין כנסיית RLDS לכנסיית LDS. עצמאות, מו: הוצאת הראלד.

סטייקר, מארק ל '2009. תשמעו אנשים: ההגדרה ההיסטורית לגילויים של ג'וזף סמית 'באוהיו . סולט לייק סיטי, יוטון: גרג קופורד ספרים.

שטארק, רודני. 2005. עליית המורמוניזם. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת קולומביה (בעריכת ריד ל 'נילסון).

סטגנר, וואלאס. 1992 [1964]. כינוס ציון: סיפורו של שביל המורמונים. לינקולן: הוצאת אוניברסיטת נברסקה.

טרנר, ג'ון ג'י 2012. בריגהאם יאנג, הנביא החלוץ. Cambridge, MA: הוצאת אוניברסיטת הרווארד.

ווקר, רונלד וו, ריצ'רד א.טורלי וגלן מ 'לאונרד. 2005. הטבח בכרי דשא: טרגדיה אמריקאית. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד

לבן, או קנדל. 1987. ניאו-אורתודוקסיה מורמונית: תיאולוגיית משברים. סולט לייק סיטי: חתימה ספרים.

Yorgason, איתן ר '2003. שינוי אזור התרבות המורמוני. אורבנה: הוצאת אוניברסיטת אילינוי.

מקורות משלימים

הספרות המצוטטת בפרופיל זה של קדושים אחרונים כוללת לעיתים רחוקות פרסומים רשמיים של הכנסייה, הנוטים, כמובן, לאופולוגיים או הגיוגרפיים. מאז אמצע המאה העשרים, הספרות המלומדת המצטברת על המורמונים גדלה לממדים עצומים. בעוד שרוב הכותבים היו (ונשארים) מורמונים עם מידות שונות של מחויבות למסורתם הדתית, עבודתם פורסמה בעיקר על ידי עיתונות אוניברסיטאית ומסחרית, אשר הכניסו אותה במלואה לתהליך ביקורת עמיתים מקצועי בכדי להבטיח מלגה זהירה. , אחראי ולא נטה יתר על המידה. כמה מהספרים הטובים ביותר הגיעו מעיתונות האוניברסיטאות הציבוריות ביוטה; אך רובם הגיעו מכיתונות אוניברסיטאיות לאומיות מכובדות, במיוחד מאוניברסיטת אילינוי פרס (בגלל המאמצים והאינטרסים של עורך מסוים אחד שאינו מורמוני שם), ולאחרונה מהוצאת אוניברסיטת אוקספורד, ועוד כמה עיתונות אוניברסיטאיות אחרות. בתדירות נמוכה יותר. יצירות מדעיות חשובות של חוקרים שאינם מורמונים מתחילות להופיע גם בשנים האחרונות בתדירות גבוהה יותר מאשר קודם לכן.

מחקרים היסטוריים ועכשוויים כלליים על המורמונים

באומן, מתיו ב '2012. אנשי המורמונים: עשיית אמונה אמריקאית . ניו יורק: בית אקראי /.

בושמן, קלאודיה ל '2006. מורמוניזם עכשווי: קדושים אחרונים באמריקה המודרנית. ווסטפורט, סי.טי: פראגר.

בושמן, ריצ'רד ל. מורמוניזם: מבוא קצר מאוד. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

דייויס, דאגלס ג'יי 2003. מבוא למורמוניזם. קיימברידג ', בריטניה: הוצאת אוניברסיטת קיימברידג'.

גיבנס, טריל ל '2007. אנשי פרדוקס: היסטוריה תרבותית של העם המורמוני. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

גיבנס, טריל ל '2004. החוויה הקדושה אחרונה באמריקה. ווסטפורט, סי.טי: גרינווד.

המרברג, מלווין. 2013. המסע המורמוני אחר תהילה. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

אודיאה, תומאס פ '1957. המורמונים. שיקגו: הוצאת אוניברסיטת שיקגו.

אוסטלינג, ריצ'רד נ 'וג'ואן ק' אוסטלינג. 2007 [rev. ed]. אמריקה המורמונית: הכוח וההבטחה. סן פרנסיסקו: HarperSanFrancisco.

שיפס, ינואר 1985. מורמוניזם: סיפורה של מסורת דתית חדשה. אורבנה: הוצאת אוניברסיטת אילינוי.

ווין, קנת ה '1990. גולים בארץ חירות: מורמונים באמריקה, 1830-1846. היל צ'אפל: הוצאת אוניברסיטת צפון קרוליינה.

מדריכים ביבליוגרפיים, אנציקלופדיות, ספרי יד, אטלסים:

אלן, ג'יימס ב ', רונלד וו ווקר ודייויד ג'יי ויטאקר. 2000. מחקרים בתולדות המורמונים, 1830-1997: ביבליוגרפיה צמודה לאינדקס. אורבנה: הוצאת אוניברסיטת אילינוי (כולל א מדריך אקטואלי לספרות מדעי החברה על המורמונים ).

גיבנס, טריל ל 'ופיליפ ל' בארלו, עורכים. 2013. מדריך המורמוניזם באוקספורד. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

לודלו, דניאל ה., עורך. 1992. האנציקלופדיה של המורמוניזם. 5 כרכים. ניו יורק: מקמילן (הוכן בחסות הכנסייה אך פורסם מסחרית).

Plewe, Brandon S., S. Kent Jackson, Donald Q. Cannon, and Richard H. Jackson, עורכים. 2012. מיפוי המורמוניזם: אטלס של ההיסטוריה הקדושה של הימים האחרונים. Provo, UT: הוצאת אוניברסיטת בריגהאם יאנג.

ריב, וו. פול וארדיס א. פרשל, עורכים. 2010. מורמוניזם: אנציקלופדיה היסטורית. סנטה ברברה, קליפורניה: ABC-CLIO.

ריס, יאנה וכריסטופר ק. ביגלו. 2005. מורמוניזם לבובות. אינדיאנפוליס: ויילי פרסום ושות '

שרלוק, ריצ'רד וקרל מוסר, עורכים. 2013. העולם המורמוני (סדרת עולמות Routledge). ניו יורק: Routledge.

ווקר, רונלד וו, דייוויד ג'יי ויטאקר וג'יימס ב 'אלן. 2001. היסטוריה מורמונית (סקר כולל חיבור על ספרות מדעי החברה). אורבנה: הוצאת אוניברסיטת אילינוי.

ויטאקר, דייוויד ג'יי, עורך. 1995. מורמון אמריקנה: מדריך למקורות ולאוספים בארצות הברית. פרובו, UT: הוצאת BYU Studies.

ספרות תקופתית

מלבד היצירות המלומדות באורך הספרים, הספרות המתפתחת על מורמונים כוללת כמה כתבי עת שצצו בקרב אנשי רוח LDS מאז שנת 1960. הדור של חוקרי המורמונים שהופיע לאחרונה באמצע המאה החל להקים חברות ומגזינים מלומדים משלה זמן קצר לאחר סיום התארים השני. . מרבית המוסדות החדשים הללו הם בינתחומיים, אך התיאולוגיה, מדעי החברה ובעיקר ההיסטוריה היו העיסוקים העיקריים. כמעט כולם הוקמו ומתוחזקים לחלוטין ללא תלות בשליטת הכנסייה, לפעמים לחרדתם של מנהיגי הכנסייה השמרניים יותר. למרות שפרסומים אלה כוללים מאמרים אישיים, מאמרים דתיים, סיפורת ושירה, הם גם כתבי העת החשובים ביותר של מלגות היסטוריות וחברתיות רציניות ומוכנות על המורמונים. רובם נקראים בקפידה על ידי עמיתים מומחים, כולל חוקרים רבים שבמקרה הם לא מורמונים או מורמונים שעברו חלוף. מצטיין בין כתבי העת הללו הוא דיאלוג: כתב עת למחשבה מורמונית , אבל האחרים מיוצרים כולם באותה יכולת. להלן תיאור קצר של הכללים והחשובים ביותר בסדר הכרונולוגי של הקמתם.

אוניברסיטת בריגהם or BYU מחקרים (1959). נערך ופורסם מדי רבעון בפרובו, יוטה, ב- BYU. מאמרים בתאולוגיה, היסטוריה ומדעי החברה נבדקים על ידי עמיתים ובדרך כלל בעלי רמה מדעית חזקה, אך בהתחשב בחסות הרשמית של הכנסייה, מדיניות העריכה זהירה ומאשרת אמונה. המאמרים משתנים בין יצירות מבוססות מחקר, מאמרים אישיים, בדיה ושירה.

דיאלוג: כתב עת למחשבה מורמונית (1966). פורסם ברבעון בסולט לייק סיטי אך נערך במקומות שונים בהתאם למגורי העורך. בבעלות עצמאית ופורסמה על ידי קרן הדיאלוג של סולט לייק סיטי. מאמרים נבדקים על ידי עמיתים ובדרך כלל הם בעלי אמצעי לימוד חזק. כמו BYU מחקרים , כל גיליון מכיל סוגים שונים של מאמרים, שרבים מהם עוסקים בהיסטוריה המורמונית הנוכחית, בסוגיות חברתיות או בתאולוגיה, כולל קטעים די שנויים במחלוקת. דיאלוג מייצר DVD המכיל את כל גליונות הגב, באינדקס מלא, ניתן לחיפוש ומתעדכן דו-שנתי ..

היסטוריה של מורמון , או JMH (1974). פורסם מדי שנה, 1974-1991, ואז חצי שנה בין השנים 1992-2004, ובסופו של דבר רבעוני. הוא נמצא בבעלות עצמאית ופורסם על ידי אגודת ההיסטוריה של מורמונים המונה 1,200 חברים (שנת 1965) בסולט לייק סיטי. עמותה זו מקיימת כנסים שנתיים באתרים שונים בעלי חשיבות היסטורית מיוחדת עבור המורמונים בארה"ב ובמקומות אחרים. מאמרים נבדקים על ידי עמיתים, בדרך כלל בעלי אמצעי מדעי חזק, ובעלי אופי היסטורי בלבד, אם כי לעיתים היסטוריה עדכנית או עכשווית. גם יומן זה מייצר DVD המכיל את כל גליונות הגב, באינדקס מלא, ניתן לחיפוש ומתעדכן מעת לעת.

Sunstone (1975). נערך ופורסם בסולט לייק סיטי בפורמט מגזין מבריק, בדרך כלל ארבע או חמש פעמים בשנה. הוא נמצא בבעלות עצמאית של קרן סונסטון בסולט לייק סיטי, אשר נותנת חסות גם לסימפוזיון השנתי של סונסטון ביוטה בכל קיץ, וכן לסימפוזיות אזוריות קטנות יותר בתקופות אחרות של השנה. לא כתב עת מלומדי במובן הרגיל, Sunstone הוא בכל זאת מגזין "גבוה מצח" לאינטלקטואלים, המציג מאמרים קצרים יותר מאלו שנמצאו בכתבי העת האחרים. רבים מהמאמרים הם טיפולים מדעיים מהותיים בסוגיות חברתיות תיאולוגיות, היסטוריות או עכשוויות. מכל העיתונים המוזכרים כאן, Sunstone הוא הסביר ביותר לפרסום מאמרים, סיפורים, מכתבים, ידיעות וקריקטורות שנויות במחלוקת ואף חסרות יראת כבוד.

לאף אחד מאותם כתבי עת אין תפוצה גדולה, ברוב המקרים סביב 2,000 ומטה פחות (למעט BYU מחקרים, מסובסד על ידי האוניברסיטה ובכך על ידי הכנסייה, עם תפוצה של כפליים מהנתון). ישנם כמה כתבי עת אחרים עבור קוראים המתעניינים בעיקר בז'אנרים שהם התמחויות ספרותיות, תיאולוגיות או אחרות, אך הארבעה שתוארו בקצרה לעיל נושאים את החומר בעל האינטרס הכללי ביותר למורמים המעטים יחסית המבקשים מחיר אינטלקטואלי ללא תלות בשליטת הכנסייה או בחסותה.

תאריך הודעה:
27 יולי 2013

כנסיית ישוע המשיח של חיבורי וידיאו מאוחרים אחרונים

שתפו אותי