פיטר היס

אינטגרל יוגה (סרי Aurobindo)

אינטגרל יוגה ציר זמן

1872 (15 באוגוסט): אורובינדו גוס נולד בכלכותה, הודו.

1878 (21 בפברואר): מירה אלפאסה נולדה בפריס.

1879: אורובינדו נלקח לאנגליה יחד עם אחיו; הוא התגורר במנצ'סטר עם משפחה אנגלית במשך חמש שנים.

1884: אורובינדו נרשם לבית הספר סנט פול בלונדון.

1889 (דצמבר): אורובינדו זכה במלגת קלאסיקות להשתתף בקינגס קולג ', קיימברידג'; ביוני 1890 עבר את בחינת הקבלה לשירות המדינה ההודי (ICS); הוא למד בקיימברידג 'כפרופסור ICS עד 1892.

1892: אורובינדו עבר את בחינות הקלאסיקות וה- ICS האחרונות, אך נדחה מה- ICS משום שלא נכח בבחינת הרכיבה.

1893-1906: אורובינדו עבד במדינת בראודה ההודית של ברודה כחניך מינהלי, פרופסור במכללת בארודה, מזכיר המהרג'ה של בארודה, וסגן מנהל המכללה.

1902-1910: אורובינדו היה פעיל בתנועת החירות ההודית; הוא הואשם פעמיים במריאה ופעם במלחמה נגד הממשלה, אך זוכה בשלושת המקרים.

1903-1905: מירה אלפאסה (אז מירה מוריסט) הציגה ציורים ב סלונים בפריז.

1903-1908: מירה אלפאסה הייתה פעילה בקוסמיק המוב, קבוצת ניאו-קבלה שבסיסה בטלמסן, אלג'יריה ופריז; במהלך תקופה זו היא תרמה מאמרים ל Revue Cosmique.

1910 (אפריל): אורובינדו הפליג לפונדיצ'רי (אז חלק מההתנחלויות הצרפתיות בהודו), שם נשאר לכל ימי חייו; בין השנים 1910 ו- 1926 התאספה סביבו קבוצה בלתי פורמלית של תלמידים.

1912-1913: מירה אלפאסה (אז מירה ריצ'רד) פגשה בפאריס את המנהיג הסופי חזרת אינאיאת חאן ואת מנהיג הבהאים עבדאל-בהא.

1914 (29 במרץ): מירה אלפאסה פגשה את אורובינדו בפונדיצ'רי; הם, יחד עם בעלה של מירה דאז, פול ריצ'רד, השיקו יומן חודשי, אריא, בחודש אוגוסט.

1915 (פברואר): מירה ופול ריצ'רד חזרו לצרפת; אורובינדו הוציא את אריא יחיד בין 1915 ו 1921, מפרסם בו כל יצירות הפרוזה הגדולות שלו.

1916-1920: מירה ופול ריצ'רד התגוררו ביפן; באפריל 1920 הם הגיעו לפונדיצ'רי; מאוחר יותר חזר פול לצרפת.

1916-1950: אורובינדו עבד סאביטרי , שיר אפי באנגלית המבוסס על אגדה ב מהאבהארטה.

1926 (24 בנובמבר): לאחר חוויה רוחנית גדולה, אורובינדו פרש לחדריו והשאיר את קהילת התלמידים בידי מירה. במבט לאחור, זה נחשב לתאריך הקמתו של סרי אורובינדו אשרם.

1927-1938: האשרם גדל בהדרכתה של מירה (הידועה כיום בשם האם); אורובינדו (הידוע כיום בשם סרי אורובינדו) נשאר בקשר עם תלמידיו באמצעות מכתבים.

1938 (24 בנובמבר): סרי אורובינדו שבר את רגלו בזמן שהלך בחדרו; מנקודה זו ואילך קבוצת תלמידים דאגה לו.

1942 (2 בדצמבר): האם פתחה בית ספר לילדי תלמידים.

1947 (15 באוגוסט): הודו קיבלה עצמאות ביום הולדתו של סרי אורובינדו.

1950 (5 בדצמבר): סרי אורובינדו נפטר.

1950-1958: האם העבירה שיחות קבועות לילדים ולחברי האשראם, שפורסמו מאוחר יותר כ- ראיונות (שיחות).

1952 (6 בינואר): האם חנכה את המרכז האוניברסיטאי סרי אורובינדו, ששמו לימים מרכז החינוך הבינלאומי סרי אורובינדו.

1955: סרי אורובינדו אשרם התארגנה באופן חוקי בתור אמון סרי אורובינדו אשרם.

1956 (29 בפברואר): האם הודיעה כי "סופר-מוח" (ראה להלן) התבטא ב"אטמוספרת האדמה ".

1957-1973: האם קיימה שיחות קבועות עם תלמיד הנוגעות לתרגול היוגה שלה; מאוחר יותר התפרסמו שיחות אלה L'Agenda de Mère (של אמא סדר היום).

1962 (16 באוגוסט): פונדיצ'רי הפכה לחלק מהרפובליקה של הודו.

1968 (28 בפברואר): האם חנכה את אורוביל, עיירה בינלאומית הממוקמת מחוץ לפונדיצ'רי.

1973 (17 בנובמבר): האם נפטרה.

1980 (דצמבר): הפרלמנט ההודי העביר את חוק אורוביל (הוראות חירום), 1980.

1988 (ספטמבר): הפרלמנט ההודי העביר את חוק קרן אורוביל, 1988.

היסטוריה / היסטוריה

Aurobindo [תמונה מימין] עבד Baroda מ 1893 כדי 1906. בתקופה זו למד ספרות הודית קלאסית ומודרנית, כתב הרבה ספרות פואטית ופרוזאית באנגלית, והחל לארגן מועדוני תרבות פיזית שקיווה שיהפכו לבסיס של תנועה מהפכנית אנטי-בריטית. הוא לא התעניין בקונגרס הלאומי ההודי, אז קבוצת תמיכה חסרת אונים, עד שנת 1905, אז היה גל תסיסה נגד החלוקה המוצעת של הממשלה למחוז בנגל. בנסיעתו לכלכתה בשנת 1906, הוא הפך למנהיג הפלג הקיצוני של הקונגרס הלאומי ההודי ולהשראתה של קבוצה מהפכנית בראשות אחיו ברינדרקומאר, שהשתתפה בכמה ניסיונות לא מוצלחים להתנקש בחיי פקידים בריטים. נעצר בשנת 1908 יחד עם ברינדרקומאר וחברים אחרים בקבוצה המהפכנית, הואשם אורובינדו בקשירת קשר למלחמה נגד הממשלה. לאחר משפט בן שנה הוא זוכה מחוסר ראיות במאי 1909.

Aurobindo החלו לתרגל יוגה ב 1905, בתחילה כדי לקבל כוח כדי לעזור לו את העבודה המהפכנית. לפני מעצרו ובמהלך מאסרו, היו לו כמה חוויות רוחניות טרנספורמטיביות. לאחר חזרה קצרה לפעולה פוליטית לאחר שחרורו מהכלא, הוא פרש מן הפוליטיקה כדי להקדיש את עצמו במשרה מלאה ליוגה. הוא שיט תחת שם בדוי כדי למנוע מעצרם של הבריטים, והגיע לפונדיצ'רי, נמל בדרום הודו, שהיה אז בשליטה צרפתית, באפריל 1910. במהלך ארבע השנים הבאות הוא נשאר מחוץ לטווח הראייה, שקוע בתרגול היוגה, במחקר ובכתב (Aurobindo 2006, Heehs 2008).

הוריה של מירה אלפסה היו יהודים ספרדים שאינם מתרגלים שהיגרו לפריז מאלכסנדריה, מצרים, בשנת 1877, שנה לפני שנולדה מירה. השכלה פרטית, למדה אמנות באקדמיה ג'וליאן והתחתנה עם צייר, הנרי מוריסט, בשנת 1897. בני הזוג עברו במעגלי יצירה והכירו את אוגוסט רודן, אנטול צרפת ואמנים וסופרים אחרים. הם גם פקדו קבוצות הקשורות לתחייה הנסתרית הצרפתית, במיוחד Mouvement Cosmique, שהוקם על ידי מקס תיאון (נולד ככל הנראה אליעזר מרדכי בימשטיין בפולין בסביבות 1850), ואשתו (ילידת מרי וור באנגליה בשנת 1839) בטלמסן, אלג'יריה. , בסביבות 1900 (הוס 2015; Heehs 2011). בניגוד לאגודה התיאוסופית ולקבוצות אחרות שחיפשו השראה למזרח רומנטי, הקוסמיקה של מובר הרים את "הסטנדרט של המסורת המקרית". הבסיס לתורתו היה קבלה לוריאנית, שהועברה בהשראותיה וחוויותיה הנסתרות של מאדאם תיאון. לקוסמיקה של מובר היה סניף בפריז, ומירה לקחה חלק בפעילותה בין השנים 1903-1908. באותה תקופה ביקרה פעמיים את תיאון ואשתו בטלמסן. בפריז היא אירחה קבוצת דיונים משלה, שנקראה Idéa. באחת הפגישות שלה פגשה את עורך הדין והסופר פול ריצ'רד, שלימים הפך לבעלה השני. בשנת 1910 נסע פול ריצ'רד לפונדיצ'רי להתמודד על מושב הודי הצרפתי בלשכת הצירים. הוא הפסיד בבחירות, אך לפני שחזר לפריז נפגש עם אורובינדו גוס, איתו הוא נותר בקשר. בין השנים 1910-1913 הוא ומירה פגשו מורים רוחניים מזרחיים, כמו מנהיג הסופי חזרת איניית חאן ומנהיג הבה"י עבדול-בהא, בפריז (Heehs 2008).

ב 1914, פול ריצ'רד הלך שוב פונדיצ'רי, הפעם מלווה מירה. לאחר שנכשל בהצעתו השנייה להיבחר בלשכה, הציע פול שהוא ואורובינדו יפרסמו יומן פילוסופי באנגלית ובצרפתית. Aurobindo קיבל, ואת היומן, אריא, הושק באוגוסט 1914, החודש שפרצה מלחמת העולם הראשונה. חמישה חודשים לאחר מכן גויס פול, והוא ומירה חזרו לצרפת. פול הצליח להשיג משרה ביפן, והוא ומירה [תמונה מימין] בילו שם את שנות המלחמה שם. בינתיים הביאה אורובינדו אריא בכוחות עצמו. באפריל 1920, פול ומירה חזרו להודו. כעבור זמן קצר יצא פול לצרפת. מירה נשארה בפונדיצ'רי כתלמידה של אורובינדו.

באותו זמן התגוררו בפונדיצ'רי כתריסר גברים ונשים כתלמידיו של אורובינדו. הוא פגש אותם בערב ודיבר איתם על נושאים שונים, רובם לא רוחניים בעליל. אם הם גילו עניין בפילוסופיה רוחנית, הוא הציע להם לקרוא את כתביו ב אריא. אם הם אמרו שהם רוצים לתרגל יוגה, הוא עודד אותם לעשות מדיטציה אבל לא קבע שום שגרה קבועה. מירה התעוררה כתלמידו החשוב ביותר, וכמה מן האחרים החלו ללכת אליה להדרכה. Aurobindo הודיעה בסופו של דבר כי היא רוחנית שווים, וכאשר הוא בדימוס לאחר ניסיון רוחני חשוב בנובמבר 24, 1926, מירה השתלטו כמנהיג פעיל של הקהילה, אשר במהרה נודע בשם Ashramindo שרי. (Aurobindo לא היה אהבה למוסדות רשמיים וקיבל את השם אשרם "עבור רצונו של טוב יותר" (Aurobindo 2006)). בערך בתקופה זו מירה נודעה בשם האם, בעוד Aurobindo נודע בשם סרי Aurobindo.

בין השנים 1927 ו- 1938 כתב סרי אורובינדו אלפי מכתבים לתלמידיו, שמילאו בסופו של דבר שבעה כרכים גדולים. מירה בינתיים פיקחה על התפתחות האשרם לקהילה רוחנית רבת פנים. החברים היו צפויים לעבוד מספר שעות ביום באחד משירותי אשרם (מטבח, כביסה, בנייה ותחזוקה וכו '). מלבד זאת לא היו פעילויות חובה. מרבית התלמידים תרגלו מדיטציה ולמדו את כתביהם ושיחותיהם של סרי אורובינדו והאם. רבים לקחו חלק גם בפעילות תרבותית, כמו כתיבה, ציור ושירה. הגורואים עודדו כל אדם למצוא את דרכו או ליצור קשר אישי עם האלוהי. מרבית מסירות התלמידים הופנתה לסרי אורובינדו ולאם עצמם. השניים נתנו דרשן או שלוש פעמים בשנה (ארבע פעמים מאוחר יותר), והאמא ניהלה מדיטציות קולקטיביות ופעילויות קבוצתיות אחרות. האשראם גדל מ -25 חברים 1926 סביב 150 ב 1933. לאחר 1934, אנשים שביקשו להצטרף לחברות קיבלו עידוד לתרגל את מקום מגוריהם. כמה מהם הקימו קהילות על פי המודל של האשראם, אבל סרי Aurobindo ואת אמא לא לקח אחריות על קבוצות כאלה והם לא עשו כל מאמץ להרחיב את פעילותם מחוץ פונדיצ'רי. הם ראו את האשראם כ"מעבדה "לפיתוח סוג חדש של אנושיות וחשו כי צמיחה כמותית בלבד לא תסייע בתהליך זה (Aurobindo 2011).

לאחר פרוץ מלחמת העולם השנייה, שרי Aurobindo ואת אמא מותר מספר תלמידים חיצוניים אשר חשו מאוימים על ידי את הגישה של הצבא היפני להתיישב פונדיצ'רי. כמה מהם הביאו את ילדיהם. האם פתחה בית ספר ב- 1942 והקימה תוכנית חדשנית לחינוך נפשי וגופני. היא וסרי אורובינדו מעולם לא עודדו את תלמידיהם לתרגל האתיוגה (תנוחות ותרגילי נשימה). היא חשה כי להודים המודרניים יש צורך רב יותר בצורות פעילות גופניות כמו אתלטיקה, ספורט ושחייה, והיא דאגה להקמת מסלול, מגרשי טניס, מגרשי כדורסל וכו '. עד מהרה חברים מבוגרים, וגם האם, לקחו חלק בתכנית החינוך הגופני של האשרם [תמונה מימין].

סרי אירובינדו היה נוהג כבר מזמן ללכת בחדרו, לפעמים שעות על גבי שעות. ב 1938, הוא מעד ושבר את הרגל שלו היה מרותק למיטה שלו במשך כמה שבועות. בשלב זה נבחרה קבוצה של תלמידים לטפל בו. במשך כמה שנים היו לו שיחות יומיות איתם: זה היה הקשר הישיר הראשון שהיה לו עם כל חסידיו מאז 1926. בערך באותו זמן, הוא התחיל לשנות מחדש את העבודות שכתב עבור אריא בין 1914 לבין 1921. הוא גם שם לב סאביטרי , שיר אפי באנגלית שהוא התחיל ב- 1916. הוא פורסם בשני כרכים ב- 1950 ו- 1951.

סרי אורובינדו נפטר ב -5 בדצמבר 1950 כתוצאה מזיהום בכליות שנגרם בעקבות הגדלת הערמונית. הוא סירב לכל טיפול רפואי פולשני. לאחר מותו, האם נותרה אחראית על האשרם. בינואר 1952 היא חנכה את המרכז האוניברסיטאי סרי אורובינדו, ששמו שונה מאוחר יותר כמרכז החינוך הבינלאומי סרי אורובינדו, המציע כיום שיעורים מגני ילדים ועד רמות מכללות. במהלך שנות החמישים העבירה האם שיחות קבועות עם סטודנטים וחברי האשרם, ולעתים דיברה על מימושים רוחניים משלה, שראתה בהמשך למאמציו של סרי אורובינדו לפתוח את הדרך לשינוי אבולוציוני של החיים על פני האדמה. בשנים שלאחר מכן היא דיווחה על התקדמות בפועל שלה ביוגה של טרנספורמציה בשיחות עם תלמיד, שלימים התפרסמו כ סדר היום של אמא (אמא 1979-1982). ב 1968, אמא נחנכה Auroville, קהילה בינלאומית שנועדו "להגשים את האחדות האנושית" (אמא 2004).

האם מתה בנובמבר 17, 1973, בגיל 95. היא לא מינתה יורש. אמון שהוקם ב 1955 השתלט על ניהול של אשרם, אשר המשיך לגדול ולהתרחב. החל 2016 זה מורכב סביב 1,500 חברים במשרה מלאה. אלפי "חסידים" גרים בקהילה הסובבת וערים אחרות בהודו ובעולם. הרבה פעמים לבקר את האשראם ולקחת חלק בפעילויות שלה. חסידים ואחרים ארגנו חוגי לימוד עצמאיים וקבוצות אחרות של סרי Aurobindo ו- Mother בהודו ובחו"ל. אין להם קשר ישיר עם האשראם, שאין לו סניפים או ארגון לאומי או בינלאומי. הקהילה של Auroville, אשר אין כל קשר משפטי או מינהלי עם האשראם, נלקח על ידי ממשלת הודו ב 1988 כדי להבטיח ניהול תקין. (לפרטים ראה להלן תחת הנהגה / ארגון). הקהילה המשיכה להתפתח תחת ההשראה של סרי Aurobindo ואת האם. כיום יש סביב 2,500 חברים במשרה מלאה, המייצג יותר מארבעים מדינות (מפקד - Auroville אוכלוסייה 2016).

דוקטרינות / אמונות

באופן כללי, הפילוסופיה של סרי Aurobindo הוא שילוב של מערכת פילוסופית הודית עתיקה של Vedanta עם רעיונות מסוימים הקשורים בדרך כלל עם המודרניות המערבית, כגון אבולוציה, התקדמות ואינדיווידואליות. וודנטה הקלאסית, אחת משש השיטות האורתודוכסיות של הפילוסופיה ההודית, מבוססת על תורתו האופנישדות, ה גיטא גיטה, ועוד טקסטים בסנסקריט. בין הרעיונות המרכזיים של וודנטה (1) כי היקום הוא ביטוי של מציאות אחת, הנקראת ברהמן ; (2) שכל יחיד הוא ביסודו atman או העצמי; ו (3) כי atman זהה עם ברהמן, כלומר כל אדם יכול להשיג מצב של איחוד עם המציאות האולטימטיבית, לפעמים הגה כמו ishwara או לורד היקום. (המונח ההודי ishwara הוא שווה ערך בערך "אלוהים" המערבי. שרי Aurobindo והאמא לעתים קרובות השתמשו במונח "האלוהי" כאשר מתייחסים אלוהים או אלוהים.)

המילה הסנסקריטית לאיגוד היא יוגה. בפילוסופיה, משמעות היוגה הייתה סט של תורות ופרקטיקות שנמצאו בפטנג'אלי יוגה סוטרה. באופן כללי יותר, יוגה מתייחסת לכל הנוהגים שבאמצעותם אדם יכול להגיע עם האיחוד ברהמן או לנוע בכיוון זה. באופן קונבנציונלי, שיטות היוגה ממוקמות בשלוש קטגוריות: (1) אלה מסתמכים על העבודה הגה של שירות אנוכי אל האלוהי ( קארמה יוגה או יוגה של פעולה), (2) אלה מסתמכים על תרגילים מנטליים כגון מדיטציה (ג 'ננה יוגה או יוגה של ידע), (3) אלה להסתמך על מסירות ishwara נתפס כאל אישי (באקטי-יוגה או יוגה של מסירות). כמה רשויות גם להכיר קטגוריה רביעית של פרקטיקות להסתמך על כוחות הנסתר להביא לשינוי אישי. במערכת המכונה ראג'ה יוגה , טרנספורמציה זו קשורה לכוחות יוצאי דופן או siddhis, כמתואר בסעיף יוגה סוטרה. ביוגה של סרי אורובינדו, השינוי מתרחש באמצעות פעולת הכוח האלוהי או שאקטי, כמתואר בטנטרה.

סרי Aurobindo התקשר למערכת שלו אינטגרל יוגה כי זה מסונתז או משולב השיטות של ארבעת המסלולים המסורתי של יוגה, אשר הוא כינה את היוגה של יצירות אלוהיות, יוגה של ידע אינטגרלי, יוגה של אהבה אלוהית, ואת היוגה של שלמות עצמית . הוא השתמש לראשונה במונח "אינטגרל יוגה" הסינתזה של היוגה בספטמבר 1914. (ב- 1913 הוא השתמש בסנסקריט שווה ערך, יוגה, במסה). (Aurobindo 1999, Aurobindo 1997a). ב הסינתזה של היוגה הוא הסביר כי העיקרון הבסיסי של היוגה הוא "הפיכתו של אחד או יותר כוחות של התודעה האנושית שלנו לתוך אמצעי להגיע אל האלוהי." בשלושת המסלולים המסורתיים, "אחד הכוח העיקרי של להיות או קבוצה אחת של כוחותיה היא עשה את האמצעים ", ואילו ביוגה סינתטית או אינטגרלית" כל הכוחות ישולבו ויכללו במכשור הטרנספורמציה ". יוגה של עבודות, עם כוח הרצון העיקרי שלה; יוגה של ידע, עם הכוח העיקרי של האינטלקט; ואת היוגה של מסירות, עם כוח האהבה העיקרי שלה, יהיה מורם מ "הנפשית רוחני מלא ו supramental הטבע", לסלול את הדרך ל "רוחני גנוסטי עצמי לשלמות" (Aurobindo 1999).

Supermind ו supramental הם מונחים כי סרי Aurobindo הציג לתאר רמות של תודעה מעל המוח הרגיל. בקוסמולוגיה שלו "חצי הכדור התחתון" מורכב מחומר, מהחיים ומהמוח, בעוד ש"ההמיספרה הגבוהה "מורכבת מישות, תודעה ואושר (אשר ידועים לוודנטה כ סאט-צ'יט-אננדה ). בין שתי ההמיספרות הוא supermind, המכונה ב אופנישדות מסוימים כמו וינה. סופר-מוח הוא החוליה הדינמית בין הרמות הרוחניות של להיות-תודעה-אושר לרמות התחתונות של חומר-נפש-נפש. סרי אורובינדו ראה את ביטוי הקוסמוס כתהליך כפול של התפתחות ואבולוציה. החיים והנפש, אשר "מעורבים" בחומר, מתפתחים מתוכו באמצעות מתווך חיי צמחים, בעלי חיים ואדם. מוח העל, המעורב גם הוא אך עדיין סמוי בחומר, נועד להתפתח דרך מתווך של יצורים עליונים או גנוסטיים. הופעתו המלאה של סופר-מוח תביא לשינוי חומר, חיים ונפש ותחנך חיים אלוהיים שבהם "יחידים גנוסטים" יתקשרו בצורה הרמונית זה עם זה "בקהילה או בקהילות גנוסטיות". (Aurobindo 2005). ביומן יוגה שניהל בין השנים 1912 עד 1920 ושוב בשנת 1927 כתב סרי אורובינדו שהוא עולה לרמות תודעה שונות של תודעה בין מוח רגיל לסופר-מוח (Aurobindo 2001). כעבור שנים כתב כי הגבוה ביותר מבין הרמות הללו, שאותן כינה אובר-מיינד, ירד לגופו בשנת 1926. לאחר מכן הוא החל את עצמו לעלות למוח-על ולהפיל אותו לחומר. לאחר מותו בשנת 1950 המשיכה האם את היוגה העל-יסודית הזו. בשנת 1956 היא הודיעה כי מוח העל ירד לאטמוספירה של כדור הארץ (אמא 2004). מאוחר יותר היא אמרה לתלמידיה שכוח המוח העל פועל בגופה כדי להפוך אותו.

סרי Aurobindo ואת אמא לא עודד את חסידיהם כדי השערות על הירידה של supermind, הפיזי טרנספורמציה, וכן הלאה. היה חשוב להם לדעת שהמטרה האולטימטיבית של היוגה היא הפיכתם של חיים אינדיווידואליים וקולקטיביים, ולא כמו ב"וודנטה "המסורתית, סמסרה , ה קארמה סבב של לידה ומוות. אבל לפני שהיחידים יכלו לחשוב על ההתקרבות אל העל-סופר או להפיכת כוחם לגופם, היה עליהם לעבור הכנה ארוכה וקשה. הראשון מגיע טיהור פיזי ומנטלי ראשוני כמו מומלץ על ידי כל המסורות הדתיות והרוחניות. הנה הנוהג של יוגה כראוי לדבר, החל את הנתיב משולשת של יצירות, ידע ומסירות. מבחינה מעשית, דרך העבודות פירושה ביצוע כל הפעולות ללא תשוקה, כפי שתואר על ידי גיטא גיטה. דרכו של הידע כרוכה בהשגת שליטה על פעילויות הנפש באמצעות ריכוז או מדיטציה, ואילו הדרך של מסירות תלויה בהקמת מערכת יחסים אישית עם האלוהי או הגורו. חסידים רבים של סרי Aurobindo ואת אמא להסתכל עליהם כמו avatars או גלגול האלוהי ולכוון את מסירותם אליהם. אמנם לא התעקש כי הם לאמץ את האמונה avatarhood, סרי Aurobindo שאל תלמידיו להיכנע לאמא ולאפשר לה להדריך אותם מבפנים.

סרי Aurobindo לקח מונח אחד חשוב של הפילוסופיה שלו לא מן המסורת ההודית אבל מן המסורת אזוטרי המערבי כי אמא למדה לפני שהיא הגיעה להודו. מונח זה היה être psychique או "הישות הנפשית", התואמת בערך את "הניצוץ האלוהי" של בית הספר של הקבלה שפותח על ידי יצחק לוריא בפלסטין במאה השש עשרה. (הרעיון של הניצוץ האלוהי מתרחש גם במסורות רוחניות אחרות - של ההינדואיזם מימי הביניים.) (Heehs 2011). על פי סרי אורובינדו, ההוויה הנפשית שומרת על רשמי חוויותיו של כל אדם כשהוא עובר מחיים לחיים אחרים. בן האדם המגולם כולל מרכיבים פנימיים או עדינים וחיצוניים או גסים. ההוויה הנפשית היא ההוויה הפנימית ביותר והיא בקשר ישיר עם האלוהי. מרכיב חשוב בתרגול היוגה של סרי אורובינדו הוא שהאדם יצור קשר עם ההוויה הנפשית ויגיב להנחיות הפנימיות שלה.

במכתביו לתלמידים, סרי Aurobindo ציינה מספר מצבים פנימיים וגישות כי אלה שרוצים ללכת היוגה שלו צריך לטפח. אלה הם היסודות שלו סדהנה או בפועל של יוגה. החשוב ביותר הוא שלום פנימי (שאנטי) יחד עם מצב של חופש מהפרעה ( סמאטה ) המוביל למצב חיובי של עליזות פנימית (סוקהאם). sadhaka או המתרגל צריך ללמוד להאמין באמונה האלוהית. זה לא אמונה נפשית, אבל מה שנקרא בסנסקריט שרדה, "האמונה והקבלה הדינמית של הנשמה" של "קיומו של האלוהי, חוכמתו, כוחו, אהבתו וחסדו". Sadhakas חייבים ללמוד למסור את עצמם לרצון והדרכת השכינה מבלי להתעקש על העדפותיהם ורעיונותיהם שלהם. עליהם לשאוף לחסדו ולתמיכתו של האלוקי, לדחות תנועות המובילות מהדרך, כמו אגואיזם, רצון וכעס. לבסוף, הם צריכים להיות סבלניים, ולא לצפות לתוצאות משמעותיות בעוד כמה ימים או אפילו כמה עשורים (Aurobindo 2013).

לדברי סרי Aurobindo ואת אמא, בפועל של יוגה היא רומן אישי. כל אחד sadhaka ההתקדמות מעניינת רק אותו, את הגורו ואת האלוהי. הם לא עודדו פעילויות קהילתיות, אך כן שאלו sadhakas לעבוד יחד בהרמוניה, ללמוד כיצד לשמור על האגו שלהם. זו הייתה הסיבה העיקרית, פרט לשמירה על חייו החיצוניים של האשרם, שהאם הקצתה עבודה לכולם. בקנה מידה רחב יותר, היא וסרי אורובינדו ציפו להקמת קהילות רוחניות ובסופו של דבר, קהילות עליונות שיהוו ביטוי של האלוהי בחיים. הם קיוו שהאשרם ישמש מודל לקהילות כאלה והם ראו בחוסר הרמוניות של חיי הקהילה אינדיקציות לבעיות שצריך לפתור לפני שייסדו קהילות רוחניות ועילוניות. כאשר האם הקימה את Auroville בשנת 1968 התכוונה שהיא תהפוך להיות "אתר של מחקרים חומריים ורוחניים להתגלמות חיה של אחדות אנושית ממשית" (אמא 2004).

טקסים / פעולות

סרי Aurobindo ואת האם לא היה שייך לכל דת ולכן לא לעודד טקסים דתיים, כגון pujas של ההינדואיזם העממי. מאידך גיסא, הם הסכימו כי אנשים רבים היו צריכים לתת ביטוי החוצה שלהם דתית או רוחנית. רוב תלמידיהם היו מרקע הינדי, והם הרשו להם להביע את מסירותם בדרך ההינדית המסורתית, למשל דרך פראנאם או השתטח ועל ידי השתתפות darshans או צפיות פומביות. לאחר פרישתו של סרי אורובינדו, השלושה (לימים ארבעה) מדי שנה darshans היו רק מקרים שבהם תלמידיו, וכמה בודדים נבחרים, יכלו לראות אותו. הם עברו בשקט לפניו והאם, ונאלצו לעשות כמה שניות פראנאם לפניהם. במשך שנים רבות נתנה האם דרשן [תמונה מימין] כל בוקר; מאוחר יותר רק בהזדמנויות מיוחדות. שמירה על דרשן המשיך גם לאחר פטירתם של סרי אורובינדו והאם. בארבעה ימים מיוחדים [יום ההולדת של האם (21 בפברואר), יום חזרתה הסופית לפונדיצ'רי (24 באפריל), יום הולדתו של סרי אורובינדו (15 באוגוסט) ויום ירידת המוח העולמי בשנת 1926 (24 בנובמבר)] תלמידים והמבקרים עוברים בחדרים של אחד מהם או שניהם. יש דרשן מיוחד מדי ארבע שנים לציון ירידתו של מוח העל, שהתקיים ב- 29 בפברואר 1956. בשנים הראשונות של האשרם, האם ניהלה פעילויות טקסיות שנועדו לעזור לתלמידים לקדש את חייהם ל האלוהי. במשך זמן מה נהגה לחלק מרק שעליו התרכזה בטקס חגיגי. היא גם הובילה מדיטציות קבוצתיות וניהלה קבוצה פראנאם טקסים. סרי אירובינדו הבחין בין פעילויות ביתיות כאלה, שהיו להן "ערך חי", מ"צורות ישנות שנמשכות אף שאין להן עוד ערך", כגון הטקס ההינדי של סראדה (הצעות למתים). באופן דומה, נוצרים או מוסלמים שהתאמנו ביוגה שלו עשויים למצוא את צורות התפילה שהם גדלו עם "או נופל או אחר [הופך] מכשול להתפתחות החופשית של הסדהאנה שלהם" (Aurobindo 2011).

ספרי סרי אורובינדו על יוגה, כגון הסינתזה של היוגה ו מכתבים על יוגה, מלאים תרגילים שהוא המליץ ​​על חסידי היוגה שלו; אבל הוא מעולם לא רשם טכניקה מסוימת או קבוצה של טכניקות שכולם חייבים לעקוב. בתוך ה סינתזה ובמכתבים הוא הניח את העקרונות של דרכו ושרטט כללי מעשית של תרגול שכל אחד מהם יכול להסתגל לנסיבות שלו סדהנה תחת הכיוון של הגורו החיצוני או הפנימי. הוא קיבל, כבסיס, את העקרונות של וודנטה (ביניהם ברהמן, atman, ו ishwara) ואת הפרקטיקות של שלושה מסלולים מסורתיים של יוגה (קארמה יוגה, ג 'ננה יוגה ו באקטי-יוגה). לאלה הוסיף כמה מן העקרונות והפרקטיקות של הפילוסופיה הטנטרית והיוגה בפרט שאקטי או כוחו של האלוהי, אשר נחשב אנרגיה יצירתית פעילה ביקום הפרט. היוגה האינטגרלית, כתב, "מתחילה משיטת וודנטה להגיע למטרה של הטנטרה". האלוהי שאקטי הוא "המפתח למציאת הרוח", ולכן "המתח הראשוני הוא על הפעולה של שאקטי המתעוררת במערכת העצבים של הגוף ומרכזיו". תהליך זה דרש כניעה לשאקטי האלוהי והאלוקי, אשר חברי האשראם הגדירו בצורה של סרי Aurobindo ואת האם. באמצעות כניעה זו, "האלוהי עצמו ... על ידי האור של נוכחותו והדרכה מושלמת האדם בכל כוחות הטבע עבור חיים אלוהי." (1999).

סרי אורובינדו במכתביו והאם במכתבים ושיחות הציעו פרקטיקות שעשויות להועיל לאדם מסוים: זה צריך להתרכז יותר בעבודה, שעליו לעשות יותר מדיטציה וכו '. אבל המסלול האמיתי של הסאדנה של כל אדם הושאר לכיוון האלוהי והשאקטי. באמצעות שאיפה אליהם ובאמצעות קשר עם ההוויה הנפשית, הפרט יפתח את היכולת לבצע את הבחירות הנכונות ביוגה ובחיים.

מאז מותם של סרי אורובינדו והאם, חברי האשראם ותלמידי חוץ המשיכו לתרגל יוגה בנוסח שהקימו השניים במהלך חייהם. קיימת אמונה כללית כי סרי אורובינדו והאם נוכחים לאלה השואפים אליהם וכי הנחייתם זמינה לכל הפותחים את עצמם אליה. בנוסף, ספריהם זמינים לכל מי שאכפת להם לקרוא אותם. בשנים האחרונות אנשים רבים באשרם ובאורוביל פנו לאפוס השירי של סרי אורובינדו סאביטרי כמקור השראה והדרכה (Aurobindo 1997b). קבוצה שבסיסה באורוביל מפיצה את האם סדר היום, אשר הם רואים את המפתח היוגה של הפיזי טרנספורמציה. לא באורויל ולא באשראם שם כל תרגול או טקסים חובה, אך רבים ממבקרי אשרם ומבקרים משתתפים במדיטציות פעמיים בשבוע במגרש המשחקים אשרם (שם נהגה האם עצמה להקריא ולדבר) וכן למדיטציות בבניין הראשי של אשרם בימים אחרים. הארבע שנתי darshans למשוך אלפי מבקרים. באורוביל המוקד העיקרי של היוגה הוא Matrimandir (תרתי משמע, מקדש האם), אולם מדיטציה חדשני שתוכנן בהתאם להוראות האם. [תמונה מימין] ימים מיוחדים כמו יום היסוד של אורוביל (28 בפברואר) מסומנים במצוות פומביות.

ארגון / מנהיגות

במהלך חייהם של סרי אורובינדו והאם, שניהם התקבלו על ידי חברי האשרם כמדריכים רוחניים וגם כמנהלי החיים החיצוניים של הקהילה. כשהתבקש לכתוב על מעמדו החוקי של האשרם בשנת 1934, השיב סרי אורובינדו כי אשרם הוא פשוט "ביתם או בתיהם של מורה או אמן לפילוסופיה רוחנית בהם הוא מקבל ומאכלס את מי שמגיע אליו לשם ההוראה והפרקטיקה. . ” אשרם שלו לא יכול היה להיחשב "אגודה דתית" מכיוון שחבריה באו "מכל הדתות וחלקם אינם דתיים". לא היה "שום אמונה או סדרת דוגמות, שום גוף דתי שלטוני". העקרונות המנחים היו תורתו ושל האם, שכללה "פרקטיקות פסיכולוגיות מסוימות של ריכוז ומדיטציה וכו 'להגדלת התודעה" (Aurobindo 2006). הוא ראה את האם כשווה רוחו וביקש מחברי האשרם לגשת אליו דרכה. לפיכך, כאשר תלמידים כתבו מכתבים לסרי אורובינדו הם פנו אליהם לאם. בניגוד לסרי אורובינדו, שנותר מחוץ לטווח הראייה בחדריו, האם קיימה אינטראקציה עם כל תלמיד (במיוחד כשהאשרם היה קטן יחסית) ופיקחה על כל פרט בחייו של האשרם. היא האצילה את האחריות לראשי מחלקות (גנים, מטבח, שירות בנייה, ספריה, דפוס, יחידת רקמה וכו '), שדיווחו לה ישירות.

מלבד פרסום ספרים וכתבי עת, סרי אורובינדו והאם לא התאמצו לפרסם את האשרם, לא עסקו בשום סוג של גיור, ודחו את רוב אלה שכתבו ושאלו אם הם יכולים להיות חברים. אף אחד מהם לא חשב שההרחבה המספרית חשובה. "שום דבר לא תלוי במספרים", כתב סרי אורובינדו בשנת 1934 לתלמיד שחשב שהמספרים הנמשכים ליוגה של סרי אורובינדו לעולם לא יתחרו באלה של הדתות העולמיות. "המספרים של הבודהיזם והנצרות היו כה גדולים מכיוון שהרוב הכריזו עליו כעל אמונה מבלי שההבדל הכי פחות היה בחייהם החיצוניים. אם התודעה החדשה הייתה מרוצה מכך, היא הייתה יכולה ובקלות רבה יותר גם לפקד על כבוד וקבלה על ידי כל הארץ. זה בגלל שזו תודעה גדולה יותר, תודעת האמת, שהיא תתעקש על שינוי אמיתי "(Aurobindo 2011). הם לא הקימו אשראמי ענפים ולא לקחו אחריות על קבוצות שהקדישים מחוץ לאשרם החלו מיוזמתם.

כאשר סרי Aurobindo מת ב 1950, המנהיגות הרוחנית והחומרית של האשראם עברה ללא פגע אל האם. היא המשיכה להריץ אותו על הקווים הוקמה, אבל היא לא לחנוך כמה ארגונים חדשים, כגון מרכז אוניברסיטת Aurobindo סרי (ששמה מאוחר יותר שמם סרי Aurobindo International Center of Education). ב- 1955 היא ארגנה מחדש את האשראם כאמון על מנת להבטיח את המשכיותו המשפטית. הלוח הראשון של סרי אאורבינדו אשרם אמון כלל אותה ואת ארבעה תלמידיו של הבחירה שלה. מאז מותה, חברי ההחלפה נבחרו על ידי חברי ישיבה. כאמון צדקה ציבורי, האשראם נהנה ממעמד פטור ממס בהתאם לתנאי המשפט ההודי. רוב הכספים שלה מגיעים באמצעות תרומות מרצון על ידי חסידים. האמון מפקח על מספר מחלקות פרודוקטיביות (תעשיות קוטג'ים, מדור פרסומים וכדומה) שמקצות את רווחיהן לאשראם.

כשהאם הגתה את הקהילה שתהפוך לאורוביל, היא הפקידה את פיתוחה בידי אגודת סרי אורובינדו (SAS), קבוצת גיוס תרומות שהוקמה בכלכותה בשנת 1960, תוך שהיא שומרת על השליטה הכוללת. כמה שנים לאחר מותה, תושבי אורוביל נקלעו לעימות עם הנהלת ה- SAS. בשנת 1988, לאחר תקופת אי-שקט שבמהלכה התושבים ביקשו מממשלת הודו להתערב, העביר הפרלמנט ההודי את חוק קרן אורוויל, במסגרתו ממשלת הודו קיבלה על עצמה שליטה מנהלית באורוביל (חוק קרן אורוויל משנת 1988). ארבע שנים לאחר מכן הממשלה נתנה את נכסיה של אורוביל בקרן אורוביל, המורכבת ממועצה מייעצת בינלאומית, מועצה מנהלת ועצרת תושבים. מזכירה שמונתה על ידי הממשלה מפקחת על תפקוד הקהילה. התושבים מיוצגים על ידי ועדת עבודה (קרן Auroville nd). חברים זרים של Auroville התארגנו ב- Auroville International, רשת עולמית המסייעת במימון פרויקטים של הקהילה (Auroville International nd). אלה כוללים תוכנית ייעור מחדש של עצים, ניסיונות לפתור את בעיות המים באזור, ויוזמות משותפות עם הכפרים הסמוכים.

בעיות / אתגרים

בשנותיה הראשונות של הקהילה שהפכה לאשרם היא עמדה בפני אתגרים פיננסיים ואחרים שנבעו מהגעתו של סרי אורובינדו להודו הצרפתית כפליט פוליטי. בין השנים 1910 ו- 1936 ריגלו שוטרים בריטים עליו ועל חבריו כתוצאה מפעילותו לשעבר כפוליטיקאי מהפכני. תשומת לב לא ידידותית זו הקשתה עליהם להסתובב בחופשיות או לקבל תמיכה כספית מחברים. ממשלת צרפת סבלה את נוכחותם אך שמה מגבלות על מספר הבתים שיוכלו לרכוש. פונדיצ'רי הפכה לחלק מרפובליקת הודו בשנת 1962. זה לא הקל באופן מיידי על הבעיות הכספיות של אשרם, אך בשנות ה -1990 היא רכשה מספיק משאבים כדי לספק דיור הולם לכל חבריה. אורוביל חווה תקופה רזה בין 1975 ל -1988, אז הקהילה הייתה מעורבת בסכסוך עם ה- SAS. מאז היא הצליחה לתמוך בחבריה ולממן את הפרויקטים שלה בזכות תרומות מחברים וסיוע כספי מוגבל מממשלת הודו.

למרות האמונה הרווחת בקרב חברי האשראם ואורוביל שהם והקהילות נהנים מההדרכה הרוחנית של סרי אורובינדו והאם, היעדר הוראות מפורשות מגורואים מגולמים הותיר את שתי הקהילות פתוחות מסוגים שונים. לאחר מות האם ב 1973 חיי האשרם המשיכו בהתאם לתורת שלה ושל סרי אורובינדו ולמנהגיה הקבועים של הקהילה. אנשים חיפשו בתוכם הדרכה. בָּכִיר sadhakas סיפק השראה ועצות. ראשי המחלקות דיווחו לנאמנים, שהיו מחויבים גם לדון בסכסוכים בין יחידים ולהתמודד עם מקרים של משמעת. הם עשו כמיטב יכולתם לקבל את החלטותיהם על פי תורתם ודוגמאתם של סרי אורובינדו והאם אך לא טענו כי הם פועלים בהנחייתם הישירה. מאמצע שנות התשעים, חברי אשרם ממורמרים שסירבו לקבל את החלטות הנאמן החלו להקים קבוצות לחץ ולהקים תיקים משפטיים נגד הנאמנים וחברים אחרים. רבים מהמקרים היו קשורים לעניינים מעשיים, כגון הקצאת משאבים, ענייני משמעת וכו '. אחרים היו קשורים לשאלות של אמונה או סנטימנט. אחת הסיבות למחלוקת הייתה מהדורה חדשה לשירו של סרי אורובינדו סאביטרי . בהתבסס על בדיקה יסודית של כתבי היד, המהדורה החדשה (1997) ביטלה שגיאות שהתגלו לתוך הטקסט במהלך תהליך ארוך של כתיבה, שעתוק ופרסום. כמה sadhakas היו מודאגים מכך שתיקונים אלה מהווים שינויים של טקסט בלתי ניתן לפגיעה, והחלו להתסיס נגד העורכים והנאמנים ובסופו של דבר לפתוח בהליכים משפטיים נגדם. התיק נגמר בסופו של דבר בפני בית המשפט העליון בהודו, שהחליט לטובת הנאמנים. מקרה אחר כלל ביוגרפיה של סרי אורובינדו שנכתבה על ידי חבר באשרם ופורסמה על ידי עיתונות אוניברסיטאית אמריקאית. ספר זה נחשב לקדוש על ידי אנשים מסוימים בתוך האשרם ומחוצה לו, שהגישו כמה תיקים נגד הספר, מחברו, והנאמנים, שהואשמו כי הם מחזיקים ב"לא מאמין ". התיק נגד הנאמנים נדחה על ידי בית המשפט העליון בשנת 2016 לאחר חמש וחצי שנות דיונים. במהלך תקופה זו, חברי דיסידנטים הקימו קבוצות בלתי פורמליות לקידום האינטרסים שלהם, ואילו אנשים נאמנים לנאמנים ייסדו קבוצות לתמיכה בהן. המצב הוביל לקיטוב חסר תקדים של חיי הקהילה של האשרם (Heehs 2015). אף על פי שבתי משפט גבוהים תמיד פסקו לטובת האשרם, ראשי קבוצות המתנגדים מצאו כי קל יחסית להגיש תיקים משפטיים ובכך לערער את סמכות האמון.

גם אורוביל נאלצה לעבור דרך כור היתוך של סכסוכים משפטיים. ב 1975, קבוצה של תושבי Auroville, מוטרדים לכאורה על ידי כושל לכאורה על ידי SAS, רשום גוף חדש בשם איגוד תושבי Auroville. ה- SAS הגישה צו מניעה קבוע נגד קבוצה זו. לאחר כמה שנים של תמרון משפטי חד משמעי, התערבה ממשלת הודו. בחודש דצמבר 1980 הפרלמנט ההודי העביר את חוק אירוביל (הוראות חירום), אשר אישרה השתלטות זמנית של Auroville על ידי הממשלה. ה- SAS תיגר על המעשה בבתי המשפט, ואמר כי אורויל היא גוף דתי ולכן לממשלה אין זכות להתערב. שנתיים לאחר מכן פסק בית המשפט העליון בעניין, ואמר כי סרי Aurobindo והאם מכחישה במפורש כי עבודתם היא דתית, ולכן חוק Auroville יכול לעמוד (קורט 1999, Heehs 2013). מאז המעבר של קרן קרן אוורויל של 1988, הממשלה כבר בשליטה ישירה של Auroville. זה מנע את סוג של אתגרים משפטיים שהטרידו את האשראם לאחר 1997, אבל הובילה לחששות כי הממשלה עשויה להתייחס Auroville כפרויקט ממשלתי רגיל ולא ניסוי רוחני. למעשה, פקידי ממשלה הראו נכונות יוצאת דופן לתת לקהילה להתפתח בדרכה שלה.

למרות הצלחתה לשרוד את ארבעים ושמונה השנים הראשונות שלה יחסית ללא פגע והשקת פרויקטים רבים כי יש להעשיר את הקהילה והכפרים הסובבים את המערכת האקולוגית, Auroville הגיע לשום מקום ליד האוכלוסייה המוקרנת של 50,000 כי אמא דיברה במהלך 1960s. זה היה בלתי אפשרי עבור הקהילה לרכוש את כל הקרקע שאמא החזה כמו הקמת אזור העיר סביב גרינבלט, וספקולנטים גרמו מחירי הקרקע עד רמות סחרחורת. הכפרים סביב העיירה הפכו מלכודות תיירים נוצצות שעומדות בניגוד חריף היטב, מתוכנן היטב, מבחינה אקולוגית קול התנחלויות Auroville [תמונה מימין]. עם זאת הן Auroville ואת אשרם להישאר קהילות דינמיות למשוך מבקרים מרחבי העולם.

IMAGES

תמונה #1: צילום של Aurobindo Ghose (יושב במרכז) עם הוריו ואחיו בלונדון, 1879.
תמונה #2: צילום של Aurobindo Ghose כעורך של Bande Mataram, עיתון לאומני בעל השפעה שפורסם באנגלית מכלכתה, 1907.
תמונה #3: תצלום של האם ביפן, בסביבות 1916.
תמונה #4: צילום נוכחי של המבנה הראשי של אשרי שרי Aurobindo.
תמונה #5: צילום של סרי Aurobindo ואת מתן אמא דרשן, אפריל 1950.
תמונה #6: תצלום של Matrimandir, אולם מדיטציה שאמא כינתה "נשמתה של אורויל".
תמונה #7: תצלום של בית באורוביל.

ביבליוגרפיה

Aurobindo, סרי. 2013. מכתבים על יוגה II. פונדיצ'רי, הודו: מחלקת פרסומי אשרי. חוק קרן אוורויל. 1988. גישה אל http://www.auroville.org/contents/540 על 20 מאי 2015

Aurobindo, סרי. 2011. מכתבים על עצמו ועל אשרם. פונדיצ'רי, הודו: מחלקת פרסומי אשרי.

Aurobindo, סרי. 2006. הערות אוטוביוגרפיות וכתובים אחרים של עניין היסטורי. פונדיצ'רי, הודו: מחלקת פרסומי אשרי.

Aurobindo, סרי. 2005. החיים האלוהי /. פונדיצ'רי, הודו: מחלקת פרסומי אשרי.

Aurobindo, סרי. 2001. שיא יוגה . פונדיצ'רי, הודו: מחלקת פרסומי אשרי.

Aurobindo, סרי. 1999. הסינתזה של היוגה. פונדיצ'רי, הודו: מחלקת פרסומי אשרי.

Aurobindo, סרי. 1997a. מאמרים אלוהיים ואנושיים: כתבים מכתבי יד 1910-1950. פונדיצ'רי, הודו: מחלקת פרסומי אשרי.

Aurobindo, סרי. 1997. Savitri: מקרא וסמל. פונדיצ'רי, הודו: מחלקת פרסומי אשרי.

קרן Auroville nd גישה מ http://www.auroville.org/contents/572 on 20 במאי 2016.

הבינלאומי Auroville nd גישה http://www.auroville-international.org/ על 20 מאי 2016.

מפקד - אוכלוסיית ארוויל, ינואר 2016. גישה אל http://www.auroville.org/contents/3329 על 20 מאי 2016.

Heehs, פיטר. 2015. אאורם סרי Aurobindo 1910-2010: היסטוריה לא גמורה. נובה רליגיו 19: 65-86.

Heehs, פיטר. 2013. "לא שאלה של תיאולוגיה"? דתות, מוסדות דת ובתי משפט בהודו. היסטוריה משפטית השוואתית 1: 243-61.

Heehs, פיטר. 2011. "הקבלה, הפילוסופיה קוסמית, והיוגה האינטגרלית: מחקר בהשפעה בין-תרבותית". מזל טלה 11: 219-47.

Heehs, פיטר. 2008. חייה של סרי אורובינדו -. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת קולומביה.

הוס, בועז. 2015. "מאדאם ת'ון, אלטה אונה, אם המנזר: החיים והאישיות של מרי וור (1839-1908)". מזל טלה 15: 210-46.

מינור, רוברט נ '1999. הדתיים, הרוחניים והחילוניים: אורויל והודו החילוני. אלבני, ניו יורק: העיתונות של סאני.

אמא, (מירה אלפאסה). 2004. המילים של אמא - אני. פונדיצ'רי, הודו: מחלקת פרסומי אשרי.

אמא, (מירה אלפאסה). 1979-1982. סדר היום של אמא. שלושה עשר כרכים. ניו יורק: המכון למחקר אבולוציוני.

מקורות משלימים

ג 'ונסון, WJ,. 1994. הבטהאגו גיטה, אוקספורד, בריטניה: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

מילר, ברברה סטולר, טרנס. 1998. יוגה: משמעת של חופש: סוטרת היוגה המיוחסת פטנג'אלי. ניו יורק: ספרי בנטם /.

רובק, ואלרי ג'יי, טרנס. 2003. האופנישדות. לונדון: ספרי פינגווין.

תאריך הודעה:
25 מאי 2016

 

שתפו אותי