קונסטנס א 'ג'ונס סונדארי ג'והנסן הורוויט

הינדואיזם

זמן ההינדואיזם

3600-1700 לפנה"ס האלמנטים המעידים הראשונים שניתן לטעון שהם "הינדים" נמצאו במתחם הציוויליזציה של עמק האינדוס.

1900 לפני הספירה נהר סרסוואטי התייבש בגלל שינויי אקלים. תרבות האינדוס-סרסוואטי הסתיימה; מרכז הציוויליזציה בהודו העתיקה עבר מנהר סרסוואטי לנהר הגנגס.

1500 לפני הספירה הורכב ה- Rig Veda Samhita (הטקסט הקדום ביותר בהינדואיזם).

1000 לפנה"ס שלושת הוודות המקוריות (ריג, יג'ור וסאמה) הושלמו, וסנסקריט דחה כשפה מדוברת במהלך 300 השנים הבאות.

800 עד 400 לפני הספירה נערכו האופניאדות האורתודוכסיות ואיתן התפתחה מושג האחדות של הנפש האינדיבידואלית (atmanעם אינסוף הוויה (ברהמן).

500 עד 200 לפנה"ס במהלך 300 השנים הללו כתבים רבים מהכתבים ההינדים המשניים ( smriti ) הורכבו: שראוטה סוטרות, גריהיה סוטרות, דהרמה סוטרות, מהבהאראטה, רמאיאנה, פוראנה ואחרים.

ג. התפתח דרמהשסטרה של 400 לפנה"ס ממאנו. פסוקיו קידדו את הקוסמוגוניה, ארבע אשרמות, ממשל, ענייני פנים, קסטות ומוסר.

300 לפנה"ס עד 100 לספירה החל עידן הסנגם הטמילי. כתב סייג אגסטיה אגטיאם, הדקדוק הטמילי הידוע הראשון. טולקאפייר כתב טולקאפיאם, סיכום של עבודות קודמות על דקדוק, פואטיקה ורטוריקה, המצביעים על התפתחות גבוהה לפני כן של הטמילית. נתן כללים לקליטת מילים בסנסקריט. בשלב זה הספרות הטמילית התייחסה לפולחן לווישנו, לאינדרה, למוגוגן ולשיווה העליונה. כת פנצ'רטרה ויישנוויט הייתה בולטת. כל כתות הווישנאוויט מאוחרות יותר התבססו על אמונותיהם של פנצ'רטרה (פורמלית על ידי סנדיליה בסביבות 100 לספירה).

ג. 200 לפנה"ס עד 200 לפנה"ס כתב פטנג'אלי יוגה סוטרה.

ג. 200 לפנה"ס עד 100 לספירה ג'יימיני כתב את מיממסה סוטרה.

ג. 100 קפילה, מייסד פילוסופיית סמקיה, אחת משש מערכות קלאסיות של הפילוסופיה ההינדית נולדה. סנדיליה, המפיץ השיטתי הראשון של תורות פנצ'רטרה הקדומות, נולד. Bhakti Sutras שלו, אפוריזם מסירות על Vishnu, השראה רנסנס Vaishnavite. בשנת 900 לספירה הכת הותירה חותם קבוע בבתי ספר רבים בהינדים. הסמחיטה מסנדיליה וחסידיו גילמו את הדוקטרינות העיקריות של הווישנבים של ימינו.

200 ממלכות הינדיות הוקמו בקמבודיה ובמלזיה.

ג. 250 שושלת פאלאווה (בערך 250–885) הוקמה בטמיל נאדו. הם הקימו את מתחם המקדש קמאקשי בבירת קנצ'יפוראם ואת אנדרטאות האבן הגדולות מהמאה השביעית במאהבליפורם.

320 שושלת גופטה הקיסרית (320–540) צמחה. במהלך "תקופה קלאסית" זו נקבעו נורמות של ספרות, אמנות, אדריכלות ופילוסופיה. אימפריה זו של צפון הודו קידמה הן את הוישניוויזם והן את הסאיביזם, ובשיאה שלטה או קיבלה מחווה כמעט מכל הודו. הבודהיזם שגשג גם תחת שלטון גופטה סובלני.

ג. 600–900 שתים-עשרה קדושי ויישנבה אלוואר מטמיל נאדו פרחו, כתבו 4,000 שירים ושירים ששיבחו את וישנו ומספרים את סיפורי האווטרים שלו.

ג. 700 במהלך מאה השנים הבאות קיבל האי האינדונזי הקטן באלי הינדואיזם מג'אווה השכנה. עבודות גילוף באבנים ופיסול הושלמו במאהבליפוראם.

788 שנקרה (788–820) נולד במלבאר. הנזיר-פילוסוף המפורסם הקים עשרה סדרי נזירים מסורתיים ופיתח את אדבויטה ודנטה, שיהפוך לבסיס ההינדואיזם המודרני.

ג. 800 וסוגופטה, המייסד המודרני של קשמיר השייביזם, נולד בית ספר מוניטיסטי מרכזי. אנדל, הילדה הקדושה של טאמיל נאדו נולדה. היא כתבה שירה מסורה ללורד קרישנה, ​​אך היא נעלמה בגיל שש עשרה.

ג. 400 ווטסאיאנה כתבה את קמה סוטרה, הטקסט המפורסם בנושא ארוטיקה. Karaikkalammaiyar, אישה והראשונה מבין 63 הקדושים השייבים של טמיל נאדו, נפטרה.

ג. 500 מסורות עממיות עדתיות תוקנו, פורטו ותועדו בפוראנות, המכלול האנציקלופדי של ההינדואיזם של תרבות ומיתולוגיה.

ג. 880 נמלוואר (בערך 880–930), גדול קדשי אלוואר, נולד. שיריו עיצבו את אמונותיהם של דרום וישנבים עד ימינו.

ג. 900 מטסינדרנאתה, מעריכת עדת נאט המדגישה שיטות יוגה של קונדליני ואבות חשובים לשושלות טנטריות (שמאליות) טנטריות.

950 גורו השאיביטי של קשמירי אבחינוואגופטה (950–1015), המלחין של טנטרלוקא , שנחשבת ליצירה החשובה ביותר ששרדה על קשמיר שייבה טנטרה, נולדה.

1077 Ramanuja (1077–1157) מקנצ'יפוראם, פילוסוף קדוש טמילי של כת סרי ווישנאוויט, נולד.

1106 בסוואנה (1106–1167), מייסד וגורו של כת וירשאיבה, נולד.

ג. 1150 שליט חמר השלים את מקדש אנגקור וואט (בקמבודיה של ימינו), המקדש ההינדי הגדול ביותר באסיה.

כ -1200 גורחנת ', נאת יוגי המפורסם נולד. כל צפון הודו הייתה בשלב זה תחת שליטה מוסלמית.

ג. 1300 Lalleshvari (1300–1372 לערך) מקשמיר, הכופר השייבי והמשורר המיסטי נולד. היא תרמה משמעותית לשפה הקשמירית.

1336 נוסדה האימפריה של ויג'יאנגרה (1336–1646) של דרום הודו.

ג. 1400 נולד Kabir, Vaishnavite, רפורמטור שהיה לו חסידים מוסלמים והינדים כאחד. שיריו ההינדים נותרו פופולריים מאוד.

1449 נולד שנקראדבה, רפורמטור ומלחין אסאמי חשוב שהדגיש את המוסיקה כפולחן, אסר טקסי מקדשים והמיר את חלק הארי של אוכלוסיית צפון מזרח הודו לווינאביזם מסור.

1450 נולדה מיראבאי (1450–1547), נסיכת ויג'ב Rajput הוויסנאווית הקדושה לורד קרישנה.

1473 Vallabhacharya (1473–1531), קדוש שלימד פושטימרגה, "דרך חסד", נולד.

1486 צ'ייטניה (1486–1533), מייסד בנגליה של כת הווישנוויט הפופולרית שהכריז על קרישנה כאלוהים עליון והדגיש מזמורים וריקודים קבוצתיים.

1526 הכובש המוסלמי, באבור (1483–1530), כבש את דלהי והקים את האימפריה המוגולית ההודית (1526–1761).

1532 נולד נזיר-משורר, טולסידאס (1532–1623), מחברו של רמכריטמנאסה (1574–77) (מבוסס על רמאיאנה), שקידם את פולחן הרמה באופן משמעותי.

1556 אכבר (1542–1605), נכדו של באבור, הפך לקיסר המוגולי השלישי, וקידם סובלנות דתית.

1600 האמנה המלכותית הקימה את חברת הודו המזרחית, שהפעילה תהליך שהביא בסופו של דבר לכניעת הודו תחת שלטון בריטניה.

1608 Tukaram (1608–1649), קדוש מפורסם משיריו לקרישנה נולד. הוא נחשב למלחין הרוחני הגדול ביותר של מרתים.

1658 אורנגזב המוסלמי הקנאי (1618–1707) הפך לקיסר מוגולי.

1718 נולד רמפרסאד סן (1718–1780), אחד המשוררים-קדושים הבונגאליים והמתפללים של האלה קאלי.

1751-1800 ניצחונות גדולים על שליטים אזוריים בצפון ודרום הודו העניקו לבריטים שליטה הולכת וגוברת בתת היבשת.

1786 השתמש סר וויליאם ג'ונס במונח ריג וודה אַרִי (אצילי) לשם שפת האם בשפות סנסקריט, יוונית, לטינית וגרמנית.

1803 מלחמת אנגלו-מרתה השנייה הביאה לכיבושה הבריטי של דלהי ושליטה בחלקים גדולים של הודו. ראלף וולדו אמרסון (1803–1882), משורר אמריקאי שעזר לפופולריות של בהגוואד גיטה ואופנישאדס בארצות הברית נולד.

1824 נולד סוואמי דייאננדה סרסוואטי (1824–1883), מייסד אריה סאמאג '(1875), תנועה רפורמיסטית הינדית המדגישה חזרה לערכים ולפרקטיקות הוודות.

1828 רמוהאן רוי (1772–1833) ייסד את ברהמו סאמאג 'בכלכותה (קולקטה). בהשפעת האיסלאם והנצרות הוא גינה את הפוליתאיזם ואת עבודת האלילים.

1836 סרי פרמהאנסה ראמאקרישנה (1836–1886), קדוש בנגלי שיכור לאלוהים, חסיד האלה קאלי, וגורו של סוואמי ויווקננדה, נולד.

1820- 1920s הינדים מהודו החלו להיכנס לארצות הברית כמהגרים, ונשלחו למושבות בריטיות באזור הקריביים, פיג'י, אפריקה ודרום אמריקה כפועלים חונכים.

1853 נולדה סרי סרדה דווי (1853–1920), אשתו של סרי רמאקרישנה, ​​בעלת שושלת במסורת רמאקרישנה והשראה למנזר סראדה למתמטיקה לנשים.

1853 מקס מולר (1823–1900), חוקר סנסקריט גרמני באנגליה, דגל בתקופה זו במונח אַרִי לתאר דוברי שפות הודו-אירופיות.

1857 התרחש המרד ההודי הגדול הראשון נגד השלטון הבריטי, "מרד הספוי".

משורר בנגלי בשנת 1861, רבינדרנאת טאגור (1861–1941), זכה בפרס נובל לספרות בשנת 1913.

1863 Swami Vivekananda (1863–1902), מיסיונר דינמי חשוב למערב וזרז לתחייה ההינדית הגדולה בהודו, נולד ..

1869 נולד מוהנדאס קאראמצ'נד גנדי (1869–1948), פעיל פוליטי לאומני והינדי, שפיתח את האסטרטגיה של אי ציות לא אלים שהוביל לעצמאות הודו (1947) מבריטניה.

1872 נולד סרי אורובינדו גוס (1872–1950), לאומן הודי בנגלי ופילוסוף יוגה.

1879 סרי רמנה מהרשי (1879–1950), הינדו אדווייטה נולד הקדוש הכופר של טירובאנמלאי, דרום הודו ומנהיג רוחני בינלאומי מרכזי.

1887 נולד סוואמי שיוואננדה (1887–1963). הוא היה מורה אוניברסליסטי בעל שם, מחברם של 200 ספרים, מייסד חברת החיים האלוהיים ברישיקש, וגורו למורים רבים שהביאו את ההינדואיזם למערב.

1893 הפרלמנט העולמי של דתות בשיקגו הכיר במסורות דתיות מזרחיות באמצעות מצגות של נציגי הינדואיזם, בודהיזם, ג'ייניזם וסיקיזם. סוואמי ויווקננדה זכה לשבחים כדובר ההינדואיזם.

1896 Anandamayi Ma (1896–1982), יוגיני שיכור וקדוש מיסטי של בנגל, נולד. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896–1977) נולד. בשנת 1966 הקים את האגודה הבינלאומית לתודעת קרישנה (ISKCON) בארצות הברית.

1908 Swami Muktananda (1908–1982) נולד. הוא הפך לגורו של בית הספר השביעי קשמיר, שייסד את סידהא יוגה דהם כדי להפיץ את המיסטיקה ההודית, יוגה הקונדליני והפילוסופיה ברחבי העולם.

1912 פרעות גזע נגד האינדיאנים התרחשו בחוף המערבי של ארה"ב שהובילו לגירוש מהגרים הינדים.

1918 סאי באבא משירדי (1856–1918), קדוש להינדים ומוסלמים, נפטר בגיל 62 לערך.

1920 מוהנדאס ק. גנדי (1869–1948) השתמש ב"כוח האמת "(סטיה-גרה), אשר ניסח לראשונה בדרום אפריקה כאסטרטגיה של אי שיתוף פעולה ואי-אלימות נגד שליטי בריטניה בהודו.

1920 Paramahansa Yogananda (1893–1952), מחבר מפורסם של אוטוביוגרפיה של יוגי, מורה ל יוגה וגורו הינדי עם תלמידים מערביים רבים, נכנס לארצות הברית, שם ייסד את מלגת המימוש העצמי (1935).

1925 KV Hedgewar (1890–1949) ייסד את Rasttriya Swayam Sevak Sangh (RSS), תנועה לאומנית הינדית לוחמת.

בשנת 1927 אסרה מהאראשטרה את המסורת של הקדשת בנות למקדשים כדוודסיס, רקדנים פולחניים. בקרוב נכנסו קרנטקה, אנדרה פראדש ואוריסה. עשרים שנה מאוחר יותר אסר טאמיל נאדו על ריקודים ושירה של נשים במקדשים ובכל הטקסים ההינדים.

1947 (15 באוגוסט) הודו קיבלה עצמאות מבריטניה.

1949 החוקה החדשה של הודו, שחיברה בעיקר BR אמבדקר, הכריזה כי לא תהיה "אפליה" כלפי אזרח כלשהו על רקע קסטה (ג'ט ט) וביטל את הנוהג של "חוסר נגיעה".

1964 Vishva Hindu Parishad (VHP), הודו, תנועה לאומית דתית הינדית, הוקמה כדי להתנגד לחילוניות.

1964 קבוצת הרוק, הביטלס, תרגלה מדיטציה טרנסצנדנטלית (TM), מה שהפך את מהרשי מאהש יוגי למפורסם.

1980 נוסדה המפלגה הלאומנית ההינדית, מפלגת בהרטייה ג'נטה (BJP).

1992 הרדיקלים ההינדים הרסו את באברי מסג'יד, שנבנה בשנת 1548 במקום הולדתו של ראמה באיודהיה על ידי הכובש המוסלמי באבור לאחר שהרס מקדש הינדי המסמן את האתר.

1994 מחקר באוניברסיטת הרווארד זיהה יותר מ -800 מקדשים הינדים שפתוחים לפולחן בארצות הברית.

1998-2004 מפלגת Bharatiya Janata (BJP) שימשה כמפלגת השלטון בהודו.

התכנסות האנושית הגדולה ביותר בהיסטוריה בשנת 2001, שבעים מיליון איש, סגדו בקומבה מלה שבאללהאבאד, במפגש נהרות הגנגס וימונה.

ההינדואיזם הנוכחי המשיך לצמוח ברוב מדינות הפזורה הישנה: פיג'י, גיאנה, טרינידד, מאוריציוס, מלזיה וסורינאם. אירופה וארצות הברית המשיכו להיות יעדים עבור המשתתפים הנוכחיים בפזורה. צאצאים שמרו על אמונתם וזהותם, בעוד שחוזרים בתשובה שאינם הודים ממשיכים לגדול במספרם.

היסטוריה / היסטוריה

עד המאה התשע עשרה, ההינדואיזם נחשב לדת הילידים של תת יבשת הודו והיה נהוג בעיקר בהודו עצמה ובמקומות שבהם נדדו ההודים בכמויות גדולות. במאה העשרים ואחת, בעודו עדיין מרוכז בהודו, ההינדואיזם נהוג ברוב מדינות העולם ולכן יכול להיחשב בצדק כדת עולמית. יצירתו, בניגוד לכמה דתות עולמיות שנוסדו על ידי מנהיגים היסטוריים ידועים, מגיעה לפרה-היסטוריה; איננו מכירים את האנשים שעסקו לראשונה בדת (או מכלול הדתות שהתמזגו והיוו הינדואיזם של ימינו), ואיננו יודעים בדיוק מתי צורותיה הראשונות צצו.

"הינדו" הוא מונח שמקורו בפרסים הקדומים. נהר סינדהו שנמצא כיום בפקיסטן היה
נקרא על ידי הפרסים "הינדו" (האזכור הטקסטואלי הראשון שהתרחש אולי במאות האחרונות לפני התקופה). אז האנשים שחיו בסמיכות לסינדהו נקראו אפוא הינדים (ליפנר 1994: 7).

האלמנטים המעידים הראשונים שניתן לטעון שהם "הינדים" נמצאים במתחם הציוויליזציה של עמק האינדוס, ששכב גיאוגרפית בפקיסטן של ימינו. מתחם הציוויליזציה הזה, העוסק במקביל בסומריה ומתאים לו במורכבות ובתחכום, מתוארך ל- 3600-1900 לפני הספירה. ויכוח ניכר קיים ביחס ליחסי תרבות עמק האינדוס ולמסורת הוודית המאוחרת יותר שהתמקדה בפולחן האש. הקונצנזוס המלומד במשך שנים רבות קבע כי הארים, אנשים שהגיעו מהמערב דרך איראן, הגיעו להודו לא לפני שנת 1200 לפני הספירה. זמן קצר מכדי להשתתף בעולם עמק האינדוס, שעד אז קרס במידה רבה עקב גורמים סביבתיים, פוליטיים וכלכליים מורכבים (Kenoyer 1998: 174). האנשים האלה נקשרו, לפי התפיסה, להעברת הטלפון הוודות , הטקסטים הקדושים והנערצים ביותר של הודו. הסכמה זו תערערה, בעיקר מהצד ההודי, וממשיכה לעבור בדיקה. התפיסה האלטרנטיבית דוחה את התפיסה כי האנשים שנתנו להודו את הוודות במקור היו זרים להודו ורואים המשכיות בין הציוויליזציה המוקדמת ביותר של הודו לאנשי העם הוודות (בראיינט 2001: 45).

Reda Veda (כ- 1500 לפנה"ס), שכולם מסכימים שהוא הטקסט ההודי הקדום ביותר, הוא ה-
טקסט יסודי של הינדואיזם. הוא מורכב מכאלף מזמורים. הרוב הגדול של הפזמונים באורך של חמישה עד עשרים פסוקים. מעט מאוד מזמורים אורכים חמישים פסוקים. ה Reda Veda מכיל מזמורי שבח לפנתיאון של אלוהויות וכמה מזמורים קוסמוגוניים המספרים על בריאת היקום. סיפורים אלה חשובים ביותר להתפתחות ההינדואיזם המאוחר יותר (Fowler 1997: 108).

שני אחרים הוודות, ה Yajur ו סאמה וודות, התבססו על Reda Veda . כלומר, רוב הטקסט שלהם מגיע מה- Reda Veda , אך דברי הטקסט הקודם נערכים מחדש למטרות הטקסים. מאוחר יותר, רביעי וודה, ה אתארווה וודה , הפך לחלק מהמסורת הגדולה יותר. טקסט זה נחשב למקור הרפואה ההודית, מערכת האיורוודה. עם זאת, מספר מזמורים ב אתארווה וודה הם מזמורים קוסמוגוניים המראים את התפתחות הרעיון של אחדות אלוהית במסורת.

יש להבין שני דברים חשובים לגבי המסורת הוודית. ראשית, אף אחד מה הוודות נחשב מורכב על ידי בני אדם. כולם נחשבים כ"מתקבלים "או" נשמעים "על ידי הרישיים, חכמי השראה אלוהית, ששמם מצוין בסוף כל פזמון. שנית, אף אחד מהטקסטים של הוודות נכתב עד המאה החמש עשרה של התקופה המשותפת. המסורת הוודית הועברה מפה לאוזן במשך אלפי שנים, והיא, אם כן, המסורת שבעל פה באופן מצוין (Flood 1996: 39). כוחה של המילה במסורת הוודית נחשב לכוח בעל פה ושמיעתי, ולא לכוח כתוב. הפזמון נתפס ככוח לספק תועלת חומרית ואפתות רוחנית (Heehs 2002: 41). הדגש הרב היה אפוא על הגייה נכונה ועל שינון. כל כומר במסורת היה צפוי שיהיה לו שלם וודה בעל פה, כולל החלקים הלא מנטריים שלו (מוסבר להלן).

כל אחד מהארבעה הוודות מחולק כהלכה לשני חלקים, המנטרה, או החלק הפסוק, וה- ברהמנה , או מנת הסבר. שני חלקים אלה של הטקסט נחשבים להתגלות או shruti . ה ברהמנאס לשקף הן את טקסט המנטרה והן את הריטואל הקשור אליו, תוך מתן פירוט מפורט, מגוון וארצי ביותר עליהם.

שם ברהמנה נובעת ממילה מרכזית במסורת, ברהמן . ברהמן הוא באופן כללי השם ל"תפילה "עצמה, אך מבחינה טכנית מתייחס לכוחם או לקסם של המנטרות הוודיות. (הוא שימש גם לייעוד ה"תפילה ", ומכאן המונח" ברהמין ".) ברהמן מגיע מהשורש. בריה - "להרחיב או לצמוח" ומתייחס להרחבת כוחה של התפילה עצמה ככל שהטקס מתקדם ומובן כמשהו ש"להתעורר "על ידי התפילה. בפילוסופיה מאוחרת יותר, המונח ברהמן מתייחס למציאות הטרנסצנדנטית, הכוללת אותה (Heehs 2002: 58).

לבסוף, בתוך ברהמנאס (בדרך כלל בתוך החלק של ארניאקה), הייתה האחרונה מחלקות הוודים (אף אחד לא באמת יודע מתי נקבעו חלוקות אלה) האופנישדות . רבים מהטקסטים הללו חלקו באיכות ה ברהמנאס , מכיוון שהם הכילו חומר משמעותי שהשתקף על אופי ההקרבה הוודית. אז החלוקה, במקרים רבים, בין ברהמנה תָקִין, ארניאקה ו אופנישד לא תמיד ברור. התכונה החשובה ביותר של אופנישד הייתה הופעתה של הבנה ברורה של אחדות העצמי האינדיבידואלי או אטמן ושל ברהמן המקיף כל כך, שהובנה כמכלול המציאות האוניברסלית, המופיעה ובלתי מבוטלת כאחד (Heehs 2002: 58-60).

בראשית ההבנה האופנישדית את אחדות המציאות העצמית והמציאות היא ברורה. ראשית, ה שטאפתא ברהמנה קבע כי הטקס המושלם ביותר היה, למעשה, להיות משווה ליקום עצמו. ליתר דיוק זה היה היקום, גלוי ובלתי נראה. שנית, ה ארניאקאס הבהיר כי כל אדם כמתרגל יזום הוא הטקס עצמו. לכן, אם הטקס שווה כל מציאות והמיומן היחיד שווה לטקס, אז ניתן להגיע בקלות לתפישה שהפרט שווה לכל מציאות (הופקינס 1971: 32-33). ה האופנישדות הגיעו, אם כן, לא על ידי ספקולציות פילוסופיות, אלא על ידי תרגול פולחני. יותר מאוחר האופנישדות מהמגוון האורתודוכסי (כלומר טקסטים מוקדמים הקשורים לאוסף וודי) השמיטו את ההתייחסות הרבה ביותר להיבט הריטואלי והצהירו בסך הכל את המושגים כפי שהם נגזרו. והכי חשוב, מושגי הלידה מחדש והרעיון שלפעולות בחיים אלה תהיה תוצאה בלידה חדשה, פורטו לראשונה האופנישדות.

עדויות אלה מראות כי מושג הקארמה, או לידה מחדש מותנית אתית, היה שורשיה במחשבה הוודית הקודמת. אך הביטוי המלא של מושג הקארמה לא נמצא עד שהטקסטים המאוחרים יותר, ה האופנישדות, קרא את וודנטה, הסוף או השיא של הוודות (Heehs 2002: 59). לכן, התפיסה של להגיע לאחדות עם המציאות האולטימטיבית לא נתפסה כאפוטאוזיס רוחני בלבד, אלא גם כדרך לצאת ממלכודת הלידה מחדש (או המוות מחדש).

לאחר המאה השישית לפני הספירה בודהיזם וג'ייניזם צברו פופולריות ברחבי הודו. עם זאת, במאה השלישית שניהם עמדו בפני ירידה, אם כי כמה דוקטרינות ופרקטיקות, כמו סגפנות וצמחונות, השפיעו עמוקות על החברה הרחבה יותר (Basham 1989: 57-67). התרבות והמסורת המיוצגת על ידי האפוסים הגדולים הראמאיאנה ו מהאבהארטה הראה את הופעתן של צורות הדת המכונות, במונחים אקדמיים עכשוויים, "הינדואיזם". אלה מראים באופן ספציפי ניגוד לצורות שנמצאו ב"ברהמניזם "הוודי (Basham 1989: 100).

באפי הסנסקריט, שעדיין ידועים בגרסאות רבות בהודו כיום, האלים שיווה ווישנו החלו להתגלות כמוקדנקודות לפולחן פולחן. נראה כי שיווה הוא אל ההימלאיה שזוהה על ידי הברהמינים עם האל רודרה של ודות. ככל הנראה, שיווה הפולחן עוצב מתוך מיזוג של מקורות מסורתיים במשך מאות רבות (Kramrisch 1981). דפוס זה של לקיחת מסורות מקומיות ויצירת קשר ישיר שלהן עם ה- הוודות היה מאפיין מתמשך באבולוציה של המסורת הברהמנית.

באופן דומה, וישנו ומספרם הרב avataras צץ ממגוון מקורות תרבותיים. וישנו ב הוודות כלל לא הייתה אלוהות משמעותית. אך פולחן הווישנו היה מאורגן סביב תחושת המשכיות עם האלוהות הוודית הזו והפילוסופיה המוניסטית הגדולה יותר שהתפתחה במסורת הוודית (Sadasivan 2000: 18). הנדיר הראמאיאנה מובן כסיפור הירידה של וישנו לאדמה כדי להביס את השדים. כמו כן, קרישנה, ​​כלוחם, אווטאר חשוב אחר של וישנו, היה מרכזי במדינה מהאבהארטה אפוס. בשני האפוסים, סיפורי שיווה נמצאים גם הם מפוזרים ברחבי.

תופעה דומה מתרחשת ביצירת האלה הגדולה, שאקטי, במסורת ההינדית. שאקטי מהווה את המרכז הפולחן השלישי הגדול בהינדואיזם, זה של האלה, אשר המתפללים שלה, הנקראים שאקטאס, מאמינים בעליונותה של האלה. התפתחות פולחן השאקטי החלה להתגבש בתחילת התקופה המשותפת, מאות שנים מאוחר יותר מהתפתחויות בהקשרים פולחניים אחרים (פינטשמן 1994).

בהאגוודגיטה, (כ- 100 לפנה"ס), המצוי ב מהאבהארטה (Mbh) מזהה את האל קרישנה עם ברהמן של
אופנישדות. הסבירות היא שקרישנה היה אלוהות של קבוצות מערביות הודיות מסוימות, שהגיעו לפופולריות כזו שלא ניתן היה להתעלם ממנו. יתכן שקרישנה היה במקור מפקד שבטי. בתוך ה מהאבהארטה את עצמו מדברים רק בעקביות כאלוהים ב בהאגוודגיטה, תוספת מאוחרת בעליל ל- MBh (Glucklich 2008: 107). זיהוי זה של אל מקומי עם האלוהות הגבוהה ביותר (ובהמשך עם וישנו), מראה דפוס שהוביל למגוון המדהים של ההינדואיזם. בכל רחבי הודו באלף השנים הבאות נלקחו אלים ואלות מקומיים רבים למסורת ההינדית הגדולה יותר בתהליך שנקרא "סנסקריטיזציה" או "ברהמניזציה" (Padma 2001: 117).

דוגמאות מרחוק דרום הודו, האזור האחרון בהודו שהושפע מאלמנטים של הארים, מדגימות את תהליך הקליטה של ​​אלוהויות מקומיות לפנתיאון ההינדי הגדול יותר. לורד וונקאטשווארה מטירופאטי, באנדרה פראדש, אלוהות גבעה שאולי סגדו באותה נקודה מזה כמה אלפי שנים, זוהה תחילה עם שיווה ואחר כך זוהה כאל וישנו עצמו. טירופטי לאחר מכן הפך לחלק ממסורת ויישנבה ולאתר עלייה לרגל בעל חשיבות רבה. באופן דומה, האלה מינאקשי בעיר המקדש מדוראי, ככל הנראה אלת אזור ביתה בטמיל נאדו במשך מאות רבות של שנים, נקשרה לשיווה בכך שהיא זוהתה כאשתו. למעשה, היא נראית מאוחרת מספיק כדי לא להיות מזוהה עם פרוואטי, בן זוגה הרגיל של שיווה, אלא כאישה נפרדת. כמו כן, האל הטמילי מורוגאן התגלה כבן הצעיר של שיווה ופרוואטי.

במהלך התקופה שאולי 600 לפנה"ס ועד סוף המאה הארבע עשרה, אלוהות מקומיות שונות נקלטו לאט אך באופן שיטתי במסורת הוודית או הברהמנית. הטקסטים בסנסקריט, ה- פורנה, שהורכב מהמאות הרביעית עד השנים עשר לספירה, מספר את סיפוריהם של חייהם המסובכים והמגוונים של וישנו, שבעה והאלה, אך סיפורים מקומיים רבים בשפות מקומיות ובסנסקריט מספרים את הסיפורים הנסתרים יותר כיצד המלכים והמלכות האלוהיים המקומיים האלה הפך לחלק מהמסורת הגדולה יותר. התוספות המוקדמות לפנתיאון ההינדואיזם היו בבירור אותם אלים ואלות שהיוו את הבסיס של כתות וישנו ושיווה (הופקינס 1971: 87-89). פרוואטי הייתה ככל הנראה אלת הרים שאולי שלטה בהרים בכוחות עצמה בעת ובעונה אחת, אך נקלטה במסורת השייבה. כמו כן, לקשמי, אשתו של וישנו, יש מאפיינים של אלוהות טבע מקומית שהפכה מזוהה עם שרי של הוודות .

מסורת פולחנית וודית ראתה תחייה בממלכות הגופטות במאות הרביעית עד השישית לספירה. תקופה זו מתוארת לעתים קרובות כתור זהב של המסורת ההודית כאשר ספרות הסנסקריט פרחה עם משוררים כמו קלידאסה והמלכים התנשאו על ברהמינים והקימו מחדש טקסים וודים שנחלשו זה מכבר. אולם פרט לשלב החולף הזה, המסורת הטקסית הוודית איבדה את עליונותה מוקדם מאוד. עם תקופת העידן המשותף, פולחן הפולחן הגדול התרחב מאוד ובמאה השישית של תקופת העידן המשותף לאלוהויות אלה החל להיווצר באבן (Dehejia 1997: 143-52).

ההינדואיזם של המקדש ייצג שינוי אמיתי בפולחן מזה של ודות. לפולחן הוודי לא היו מקומות תפילה קבועים, לא היו סמלים או דימויים, והוא לא היה מחויב מקומית. בעקבות המסורות של המצע הלא ארי בהודו, הינדואיזם המקדש מיקד את פולחן סביב סמלים שהוצבו במקדשים קבועים. רוב המקדשים הללו הוצבו במקומות שהיו אתרי פולחן במשך מאות ומאות שנים. אולם חלק מהמשמרת קישר מאוד בין אתרי המקדשים החדשים למסורת הארית: הכמרים במקדשים היו עכשיו כולם ברהמינים וכולם השתמשו בסנסקריט בטקסים לאלים, בעוד שלפני שפות אחרות שימשו באופן בלעדי (תאפר) 2004: 128-29; הופקינס 1971: 110).

בתחילת המאה השמונה עשרה הגיעו הבריטים להודו והפכו לחזקים בבנגל. הם הצליחו לפתח כוח פוליטי באמצעות מתווכים שנבחרו בקפידה מקרב הפוטנטים המוסלמים המושחתים ומלכי ההינדים בעקבות הכאוטי של שלטון מוגול (Dirks 2009: 1-61).

אין זה מקרה שהמודרניזם ההינדי החל בבנגל, מכיוון שהוא ייצג את נקודת הקשר הארוכה ביותר בין השליט המערבי, בריטניה, לבין נתיניה החדשים. חינוך אנגלי הפך לנורמה של בנגלים משכילים בתחילת המאה השמונה עשרה (Acharya 1992: 318). כאשר אזורים אחרים במדינה רק התרגלו לידם הכבדה של הבריטים, הבנגלים כבר הכירו יותר את השקפותיהם ודרכיהם. מה שהגיח היה גם תנועה רפורמית בהינדואיזם וגם שורשי התנועה הלאומנית ההודית.

קבוצות הופיעו בסוף המאה השמונה עשרה, שהושפעו בחלקן מרעיונות נוצרים, ביקשו לבצע רפורמה בהינדואיזם (Rajkumar 2010: 31-37). קבוצות כמו ברהמו סמאג 'מרם מוחן רוי ביקשו להפסיק את נישואי הילדים, לעבוד למען נישואין של אלמנה מחדש, לבטל את המנהג שאלמנות שורפות את עצמן על מעי הלוויה של בעליהן, לחסל את הקסטות ולהפסיק את עבודת הסמלים. רבים מאנשים אלה עבדו מתוך תפיסה כי הודו נשלטה על ידי הבריטים משום שהתרבות ההודית הפכה מושחתת רוחנית. הם הרגישו שאם היה להם חוש חברתי חזק יותר וסולידריות רבה יותר, הבריטים לא היו יכולים להגיע בקלות כה רבה לעדיפות. בין אם זה היה המקרה ובין אם לא, השקפה זו הוחזקה על ידי כמעט כל לוחם מרכזי לעצמאות הודו, כולל מהטמה גנדי וסרי אורובינדו (Bhatt 2001: 64-67).

מערכת הקסטות מעולם לא הייתה מציאות קבועה בהודו, וזכתה לביקורת משמעותית במשך יותר מאלפיים שנה מצד קבוצות שונות שטענו מנקודת מבט של חזון רוחני חדש (Bayly 1999: 25-28). הבודהה ומהאווירה הם הראשונים שאנו מכירים, החל משנת 600 לפני הספירה, אך ויראשייבות מקרנטקה, מדינה בדרום הודו, ביטלו את הקסטה ממסורת הרפורמה שלהם במאה האחת-עשרה לספירה, וקבוצות רבות של נדידים תוססים, כמו הסידה, ביקר באופן שגרתי את הקאסטות ואת הדומיננטיות התרבותית הברהמנית, המתוארכים לתקופת בודהא. המשוררים הקדושים מימי הביניים של צפון הודו בעקבות השקפותיו של כביר, חזרו רק על מסורת נגדית ארוכה. לכן כאשר "הרפורמיסטים" של בנגל החלו לתקוף את הרעות החברתיות של ההינדואיזם אסור לראות בכך חיקוי של נוצרים ובריטים. יש לציין גם כי גם התנועה האנטי-אייקונית של ברהמו סמאג 'מכלכותה לא הייתה חדשה. הוויראשאיות היו בעצם אנטי-איקוניות (למעט השיווה לינגה ששמרו באופן אישי), והוודנטה המסורתית של האופנישדות הסתכל אל ברהמן לבד ללא מאפיינים (או אייקונים) כאלוהות האולטימטיבית (Heehs 2002: 39-41, 317-18). Brahmo Samaj לוקח את שמו, למעשה, מכאן ברהמן מאוית כברהמו בבנגלית.

במטריקס העשיר של הרפורמה ההינדית בבנגל במאה התשע עשרה צצו הקדוש הגדול רמאקרישנה ותלמידו סוואמי ויווקאננדה. הם המשיכו בתפישות הרפורמיסטיות לפיהן יש לעקור קסטות, אך רמקרישנה עצמו לא היה נגד פולחן לסמלים. מה שראמקרישנה עושה הוא למצות את התנועות הסינקרטיות של הסאנטים שהתמזגו בין התפיסות האסלאמיות וההינדיות תוך שהם גוזלים באורתודוקסיה. רמאקרישנה חווה ישירות את האיסלאם והנצרות וראה בהם דרכים חלופיות למטרה האחת של האלוהי. רמאקרישנה מביא את ההינדואיזם למעגל מלא משורשיו הוודים, שם ניתן היה לראות באל שיש לו כל פנים ועדיין להיות אל. אולם כעת נראה כי הרעות החברתיות שנצברו בהינדואיזם במשך מאות שנים היו מיותרות (Rinehart 2004: 220-21).

החוקה ההודית, שאושררה בשנת 1949, נכתבה על ידי חברת BR אמבדקר שלא נגעה בה (המכונה כיום דלית). ד"ר.הבחירה של אמבדקר כאיש העומד בראש הוועדה החוקתית הייתה סימן לכך שערכי הרפורמה שקיימו לוחמי העצמאות ההודים יוקמו בחוק בהודו העצמאית. בחוקה ההודית, "קבוצות ושבטים מתוכננים", אלה "שהודחו" על ידי החברה ההינדית המסורתית, קיבלו אחוז מוגדר של מושבים מובטחים בפרלמנט ההודי עד למועד בו תתוקן החוקה (Jaffrelot 2000: 104). . ערבות זו הוקמה גם כמעט בכל מדינות האיחוד ההודי החדש. בנוסף, הוקמו בוחרים נפרדים למוסלמים כדי להבטיח שלמוסלמים יהיה ייצוג הולם במדינה ההודית החדשה. לצד רפורמות אלו, חוקי הירושה והנישואין קבעו נוהגים משפטיים לסייע לנשים וכדי להתמודד עם מסורות ארוכות שנים הפוגעות בנשים. נדוניה, למשל, נטל על כל משפחת אישה, הוצאה מחוץ לחוק. (העונש על שמירת הנדוניה, למרבה הצער, מעולם לא נאכף בקפדנות.) והכי חשוב, המדינה החדשה של הודו הוכרזה כמדינה חילונית עם הגדרה ייחודית משלה: זו הייתה מדינה שכיבדה את כל הדתות והתאימה להן התאמות, אך קבעו כי לא זכתה לדת יחידה (Larson 2010: 10). כבוד זה לדת התרחש בהיקף של מוסד, על פי בקשת מנהיגים מוסלמים, לחוקים מסוימים הנוגעים לנישואין ורכוש שחלים רק בקהילה המוסלמית. (מוסלמים, למשל, הורשו להמשיך בתרגול הפוליגניה, לסנקציה של עד ארבע נשים לכל גבר).

הודו העצמאית החלה בתוהו ובוהו של החלוקה. מוסלמים רבים, הינדים וסיקים נהרגו בימים שלאחר העצמאות, כאשר נוצרה מדינת פקיסטן. מיליונים חצו את הגבולות במזרח וממערב הודו בכדי להיכנס למדינה שלדעתם תגן על האינטרסים שלהם. האשמה הוטלה במקומות רבים על העובדה הטרגית של החלוקה. מנהיגים מוסלמים, מנהיגים הינדים ובריטים בוודאי נשאו בחלק מהאשמה. התרחש סכסוך סביב מדינת קשמיר, שם מסר מלך הינדי ברוב האחרון את מדינתו המוסלמית ברובו. זו החלה היסטוריה ארוכה של מלחמות ומחלוקות בין פקיסטן להודו שנמשכות בימינו. (פקיסטן עצמה חולקה לשניים בשנת 1972, כאשר מדינת בנגלדש הוקמה ממזרח פקיסטן). במשך זמן רב חילוקי הדעות הללו לא השפיעו רבות על היחסים בין מוסלמים הודים לרוב ההינדי.

בשנות השמונים הוקמה תנועה פוליטית חדשה בהודו (Ludden 1980: 1996). תנועה זו התבססה על קביעתה של זכות הרוב ההינדית. לעתים קרובות מכנים אותו "פונדמנטליזם הינדי", אך פרזולוגיה זו מבהירה את המורכבות והערכים המתחרים שהוא מייצג. מדינות לאום צריכות להצדיק את קיומן באופן אידיאולוגי. פקיסטן עיצבה את זהותה מההתחלה סביב האיסלאם, והינדים ודתות אחרות מצאו את עצמם שוליים שם מההתחלה. אולם הודו שמרה על ערכיה של מדינה חילונית. מוסלמים שימשו באופן קבוע בתפקיד נשיא הודו ובתפקידי הממשלה ונשמרו באופן גלוי במשרדי הממשלה ובתפקידים בצבא.

ניתן לטעון כי התנועה לזכות ההינדואיזם בהודו ולקריאה ל"הינדואיזם "הודו הייתה קשורה ישירות לצורך באידיאולוגיה לאומית. (סארקאר 1996: 276). גיבוש הזהות הלאומית למדינות חדשות הוא מורכב ביותר, וקשה לעקוב אחר זרמי כוח, אך נראה כי הופעת הפונדמנטליזם ההינדי קשורה בבירור לצורך זה ביצירת זהות לאומית. קביעה עצמית של הינדים לא הייתה חדשה בהודו. קבוצות מסוימות, כמו ראשטריה סוואמיסבק סאנג (ארגון העזרה העצמית הלאומית), שהעריצו את הפשיסטים באיטליה ובגרמניה ולימדו טקטיקות צבאיות גדודיות לחסידיהם (יחד עם שנאת מוסלמים), נבעו משורשיהם בקבוצות לאומניות הינדיות של המאה התשע עשרה (Ludden 1996: 13-14). די אם נאמר ששנאת מוסלמים, המרת מיעוטים שאינם הינדים (כולל נוצרים) והפעלה מחדש של פריבילגיות קסטות היו חלק מתנועה גדולה יותר זו. בשנות התשעים מפלגת בהרטייה ג'נאטה (BJP) עלתה בהצלחה לשלטון בנושא זהפלטפורמה והנהיג טבח אנטי-מוסלמי עקוב מדם במדינת גוג'אראט בהודו (Ludden 1996: 18-19). בשנת 2004 הם הודחו מהשלטון לטובת מפלגת הקונגרס, אותה מפלגה שהובילה את הודו לעצמאות ויצרה את מדינת הודו החילונית. בתקופת עלייתם של הלאומנים ההינדים נגרם נזק רב ליחסים בין הינדים ומוסלמים בהודו. מוסלמים רבים החלו לסגת לפונדמנטליזם משלהם, שכעת היקפם הגלובלי. אחרים פשוט עזבו את הודו, אם היו יכולים. קשר זה נותר במשבר עמוק ויהיה צורך בתיקון דיפלומטיה וטיפוח מיומנים, אם בכלל.

באמצעות מלגה והתעניינות אירופית, טקסטים ופרקטיקות הינדיות נודעו במערב אירופה ובצפון אמריקה כבר במאה השמונה עשרה. במאה התשע עשרה, הפילוסופיה הגרמנית, המלגה הצרפתית והתנועה הטרנסצנדנטליסטית האמריקאית שימשו להפצת רעיונות הינדים בקרב קוראי המערב, ללא תרומות מצד יוצאי הודו (Klostermaier 2007: 420-25). פזורה, שהייתה כרוכה ביישוב מחדש של מספר משמעותי של מהגרים מהודו, החלה כבר במאה השבע עשרה והגיעה לגודל משמעותי בין המאה השמונה עשרה עד המאה העשרים. דפוס הפזורה התאפיין לראשונה בפועלים מחוזקים שהגיעו לאינדונזיה, אפריקה ואזור הקריביים בכדי לעבוד בשדות בעלי קרקעות גדולים. במאה העשרים הינדים מהודו נדדו למערב לצורך חינוך. מהימים הראשונים של הפזורה, קבוצות של הינדים התאחדו להעביר את אמונתם ומנהגיהם מהודו הילידית לבתיהם, המקדשים והקהילות החדשות שלהם. לפיכך, הפצת ההינדואיזם ברחבי העולם עקבה אחרי שני מסלולים עיקריים: מסלול המלגה והלימוד, שכן הדת נחקרה על ידי אנשים שאינם הודים והוצגה בפני אוכלוסיות שאינן אינדיאניות; ומסלול ההגירה, שכן הינדים מסורים יצרו בתים ומוסדות הינדים במקומות היישוב שלהם מחדש.

קבלת האידיאלים והפרקטיקות ההינדיות במערב תלויה ברצף של מתרגלים הינדים שביקרו במערב. החל מהמחשב האישי Moozumdar ו- Swami Vivekananda בפרלמנט העולמי לדת בשיקגו בשנת 1893 והמשיך במעונו של Paramahansa Yogananda בארצות הברית החל משנות העשרים, המערב קיבל מספר גדול יותר ויותר של מורים הינדים, כפי שחוקי ההגירה קיבלו אפשרה הגירה ותנועה חופשית במערב (קלוסטרמאייר 1920: 2007-420).

רעיונות פילוסופיים ותיאולוגיים מההינדואיזם שולבו במחשבה המערבית בקנה מידה נרחב, בעיקר באמצעות פרסומים ופעילויות של החברה התיאוסופית ותורתם של רבים מההמונים ההינדים במערב. כיום, לכל צורה עיקרית של פרקטיקה ואמונה הינדית יש צורה מערבית שלה, שאף על פי שהיא שונה מההינדואיזם המסורתי, היא מכילה את אופיו של ההינדואיזם.

אמונות / דוקטרינות

משתי סיבות לפחות המסורת ההינדית מכילה את המגוון הגדול ביותר בכל מסורת עולמית. ראשית, ההינדואיזם משתרע על פני משך הזמן הארוך ביותר של דת עולמית גדולה כלשהי, כאשר הדעות השמרניות יותר מגדירות אותה כ -3,000 שנה. לאורך מרחב הזמן העצום הזה, המסורת ההינדית הייתה שמרנית ביותר לגבי נטישת גורמים שהוחלפו היסטורית. במקום זאת, אלמנטים אלה נשמרו לעיתים קרובות וקיבלו חשיבות חדשה, וכתוצאה מכך נוצרו רבדים היסטוריים בעלי מגוון ניכר במסורת. שנית, ההינדואיזם ספג באופן אורגני עד 80,000 מסורות תרבות נפרדות, המתבטאות בכ -300 שפות. כתוצאה מכך, המסורת ההינדית נראית כמו ערוץ הגרנד קניון, שם כל שכבה לאורך ההיסטוריה נראית כאשר נהר הזמן הגדול חתך את הנוף.

הדת של Reda Veda מכונה במשך זמן רב הינואתיסט, כלומר הדת הייתה פוליתאיסטית, אך היא זיהתה כל אלוקות בתורם, בדרכים מסוימות, עליונה (Hawley and Narayanan 2006: 211-12). בוודאי, מאוחר יותר המשיך ההינדואיזם והעשיר את המושג ההינואטיסטי הזה, ובמהלך הזמן ההינדואיזם הצליח לקבל אפילו את ישו ואת אללה כעל "בתורם" עליונים. ה Reda Veda עם זאת, היה הטקסט המרכזי במסורת פולחנית חזקה מאוד. טקסים ציבוריים ופרטיים, עם אש קדושה תמיד תכונה מרכזית, בוצעו כדי לדבר עם האלוקות ולהתחנן עליהם (Thapar 2004: 126-30). קורבנות של בעלי חיים היו מאפיין קבוע של הטקסים הציבוריים הגדולים יותר של המסורת הוודית (אורבן 2010: 57).

ההינדואיזם המודרני כולל מגוון רחב של אמונות, הכוללות פנטנטיזם, מוניזם ואפילו צורות של מונותאיזם. רוב ההינדים תומכים באמונה בסמכות הוודות, האופנישאדות וטקסטים קדושים אחרים, כמו המהבהרטה, הרמאיאנה ופוראנות שונות הבוחנות את המקורות המיתולוגיים של אלים חשובים ומגדירות סטנדרטים חברתיים, מוסריים ודתיים. ההינדים מאמינים בדרך כלל בגלגול נשמות ומחזיקים במטרה של אמונה ופרקטיקה דתית (סדהנה) להיות מוקטי or moksha. משמעות הדבר היא שחרור ממעגל הלידה מחדש באמצעות מימוש קבוע ולא אינטלקטואלי של האחדות הטבועה בנפשו האישית (atmanעם אינסוף הוויה (ברהמן) (Hawley and Narayanan 2006: 12).

הגישה ההינואיסטית של ההינדואיזם פירושה שלמרות שיש תנועות אורתודוכסיות בתוכה, היא גם עשירה בהטרודוקסיה, מה שמותיר מקום למגוון מסורות ואמונות סותרות בתוך אותה משפחה דתית. מבחינה היסטורית, בתי הספר העיקריים להינדואיזם אימצו גישות תיאולוגיות דואליסטיות ולא דואליסטיות, ואי-הדואליזם המודרני של וודנטה מכיל בכל זאת אלמנטים רבים מהתיאולוגיה הדואליסטית של סמחיה (White 1996: 34). תנועות הרפורמה בווישנבה במאות החמש עשרה ושש עשרה ביקשו לעיתים קרובות להפחית או להסיר את המסורת הטקסית לחלוטין לטובת פרקטיקות פשוטות יותר, שוויוניות יותר, כמו קריאת שמות אלוהיים, מדיטציה ותפילה אישית. הטנטרה, המסורת המיסטית המורכבת, מאמצת לעיתים קרובות אמונות ופרקטיקות המנוגדות להינדואיזם האורתודוכסי (ולעתים דחתה את סמכות הוודות על הסף) תוך הערצת אותם אלוהות ושמירה על אותה מטרה של שחרור אישי ואמונה באחדות האלוקית של כל הקיום (מבול 2006: 32-33).

גם ההינדואיזם מאמץ כיום במידה רבה את הצמחונות כביטוי לתורת אי הפגיעה (אהימסה). צמחונות היא א הנוהג המרכזי עבור הינדים אורתודוכסים רבים, והקשר שלו למנהגי קסטות ברהמניים הפך אותו לאמצעי לטעון למעמד קסטה גבוה יותר עבור קבוצות קסטות נמוכות יותר (Fuller 1992: 93). עם זאת, הקרבת בעלי חיים וצריכת בשר ממשיכים להיות מרכיב עיקרי והכרחי לפולחן עבור כל הקסטות במקדשים מסוימים ברחבי הודו, במיוחד בכמה מקדשי אלות חשובים במערב בנגל, אסאם ואוריסה (McDermott 2011: 207-10).

טקסים / פעולות

מכיוון שההינדואיזם הוא מסורת רחבה ומגוונת, המכסה כמה אלפי שנות התפתחות, ומושפעת באותה מידה ממגמות דתיות גדולות יותר כמו ממסורות מקומיות בודדות, אי אפשר לדון בכל הטקסים, הפסטיבלים וטקסי המעבר הכלולים תחת המטריה. של "הינדואיזם." עם זאת, ניתן לחקור קטגוריות עיקריות של טקסים, מטרתם ומקורם, כמו גם טקסי מעבר ומועדים גדולים הנחגגים ברחבי הודו.

וודה נגזר מהמילה, vid, "לדעת." וודה, אם כן, תהיה ממש מילול של ידע. במסורת ההודית ארבעת הוודות (המכונות לעתים "הוודה") הן הטקסטים הקדומים בכתובים הנחשבים לבסיס לכל ההינדואיזם. הארבעה הם ה- Rig, Sama, Yjur, ו- Atharva Vedas (Basham 1989: 20-29).

מסורת פולחנית עוצמתית מאוד הייתה מרכזית ב"ריגה וודה ", עם אש תמיד תכונה מרכזית. בטקסים ציבוריים ופרטיים (יאג'נס),המתפללים דיברו עם האלוהות והתחננו עליהם. קורבנות בעלי חיים היו תכונה קבועה של טקסי הציבור הגדולים יותר במסורת הוודית (Basham 1989: 32-35). ייג'נה הוא משורש הסנסקריט yaj, "לכבד אלוהים בתפילות." א ייג'נה הוא טקס הכרוך בתעלולים במסורת הוודית. זה יכול להיות פשוט הצעה של חמאה מובהרת לאש, או שהיא עשויה לערב שבעה עשר כמרים בטקס משוכלל בן XNUMX יום, כולל בניית מזבח אש גדול כמו באגניצ'יאנה. הטקס של ייג'נה כולל תמיד אש, מנטרות בסנסקריט ואיזושהי הצעה. בטקסים הציבוריים הגדולים יותר נפוץ הקרבה של בעלי חיים או בעלי חיים כלשהם. המילה ייג'נה מתורגם לעיתים קרובות בערך כ"קרבן "(הופקינס 1971: 14-16).

שניים מהוודות האחרות, יג'ור וסאמה, התבססו על ריג וודה. כלומר, הוא סיפק את מרבית הטקסט שלהם, אך המילים אורגנו מחדש לצורך הטקסים. הוואגה של יג'ור, הוודה של נוסחאות ההקרבה, מכיל את הפזמונים שליוו את מרבית הטקסים הקדומים החשובים ויש לו שני ענפים, הווג'ים השחורים והג'ג'ור הלבנים. הוודה של סאמה, הוודה של הפזמונים המושרים, מתמקדת בעיקר בשבחו של האל סומה, האנשה של משקה קדוש שנטמע ברוב הטקסים שכנראה היו בעלי תכונות פסיכדליות. כוהני שלושת הוודות היו צריכים להיות נוכחים בכל טקס ציבורי גדול יותר (הופקינס 1971: 29-30).

וודה אתארבה הפך לחלק מהמסורת הגדולה מאוחר יותר. זה מורכב בעיקר מכישופים וקסמים המשמשים להדחת מחלות או השפעה על אירועים. טקסט זה נחשב למסמך המקור לרפואה הודית (איורוודה). הוא מכיל גם מספר מזמורים קוסמוגוניים המראים את התפתחות הרעיון של אחדות אלוהית במסורת. מאוחר יותר נכלל כומר של ווטה אתארווה בכל הטקסים הציבוריים. מאותה תקופה המסורת דיברה על ארבעה וודות ולא על שלוש (הופקינס 1971: 28-29).

כל אחד מארבעת הוודות מחולק כראוי לשני חלקים, ה- המנטרה , או חלק הפסוק, ואת ברהמנה , או מנת הסבר. הברהמניות הכילו שתי חלוקות משנה חשובות שהיו חשובות בהתפתחות המסורת המאוחרת יותר. הראשון נקרא ארניאקה ; חלק זה של הטקסט כנראה נוגע לפעילות ביער (ארניה). הארניאקות מכילות עדויות לגרסה אזוטרית של תרגול פולחני וודי ( ייג'נה ) שנעשה על ידי adepts פנימי. למעשה הם היו מבצעים את הטקס נפשית, כאילו זה נעשה בגופם ובהווייתם. נוהג זה לא היה חסר תקדים, מכיוון שכוהני העטרבה וודה, אף שהם נוכחים בכל הטקסים הציבוריים, מבצעים את תפקידם נפשית ואינם מזמרים. עם זאת, טקסי הארניאקה האזוטריים בוצעו באופן פנימי בלבד. מכאן אנו יכולים לראות את התפתחות הרעיון שהמומחה עצמו היה ייג'נה (קלבר 1989: 8).

האופנישדות, תת-מחלקה שנייה בתוך הברהמנאס, היו האחרונים מבין מחלקות הוודים, שנמצאו בדרך כלל בתוך הארניאקות. רבים מהטקסטים הללו, כמו גם הברהמנים בכלל, הכילו חומר משמעותי המשקף את אופי הקרבן הוודי. למעשה, לא תמיד ברור החלוקה בין ברהמנה, ארניאקה ואופנישאד. המאפיין החשוב ביותר של אופנישדות היה הופעתה של הבנה ברורה של הזהות בין העצמי האינדיבידואלי (ג'יוואן), הגדול יותר (atman), והכל כולל ברהמן , המובנת כיום כמכלול המציאות האוניברסלית, המניפסטית וגם הבלתי מבוטלת (Heehs 2002: 57-59).

ניתן לאתר בבירור את מקורה של השקפה אופנישדית זו לפיה העצמי היה באחדות עם המציאות הקוסמית. ראשית הסביר שטפטה ברהמנה כי יש לשוות את הריטואל המושלם ביותר ליקום עצמו. ליתר דיוק זה היה היקום, גלוי ובלתי נראה (White 1996: 32). שנית, הארניאקות החלו להבהיר כי יש לשוות את המתרגל היזום לטקס עצמו. לכן, אם הטקס שווה כל מציאות, והמיומן של היחיד שווה לטקס, מגיעים בקלות לרעיון שהפרט שווה לכל המציאות. האופנישדות, אם כן, לא היו פועל יוצא של ספקולציות פילוסופיות, אלא של תרגול פולחני מודע לעצמו. האופנישדות האורתודוכסיות המאוחרות יותר (הקשורות פיזית לאוסף וודי) כמעט ולא מזכירות את הטקסים; הם רק קובעים את המושגים המופשטים הנגזרים.

פולחן (פוג'ה) הוא אולי הפרקטיקה הטקסית המרכזית של ההינדואיזם. א פוג'ה כרוך באופן מינימלי בהצעה ובכמה מנטרות. זה יכול להתקיים בכל אתר שבו פולחן יכול להתרחש, בין של אלוהות, גורו או סוואמי, ישות, אדם (כמו אשה, בעל, אח או אחות) או רוח. זה יכול להתרחש בבית או במקדש, או בעץ, בנהר, או בכל מקום אחר שמובן לקדוש (Hawley and Narayanan 2006: 13).

קטורת, פרי, פרחים, עלים, מים וממתקים הם המנות הנפוצות ביותר ב פוג'ה. נפוץ גם הוא הניפוף של א מנורה דולקת ( postti ). המשוכלל ביותר פוג'ה, המקדש פוג'ה לפני האייקון, כולל את האלמנטים הבאים בליווי המנטרות המתאימות (בדרך כלל בסנסקריט): הזמנה לאלוהות, הצעת מושב לאלוהות; ברכת האלוהות; שטיפת רגלי האלוהות; שטיפת פיו וידיו; הצעת מים או תערובת דבש; שפיכת מים עליו; לבישת בגדים עליו (אם הוא כבר לא לבוש במשך היום); מתן בושם, פרחים, קטורת, מנורות או אוכל; הִשׁתַטְחוּת; ולקיחת חופשה.

במקדשים תמיד מתייחסים לדימוי האיקוני של האלוהות כמו שמתייחסים לאדם של מלוכה. לכן, א פוג'ה ייעשה בשעות הבוקר המוקדמות בליווי שירים כדי להעיר את האלוהות. אלוהים הוא שטוף, לבוש, מוזן, ואז סוגדים באופן מלא יותר. פוג'ות להמשיך לאורך כל היום לאלוהות, כפי שמצריכות מסורות מקומיות (פולר 1992: 66-69).

צורה נפוצה נוספת של פולחן היא הומה, הוואן או ייג'נה, צורה מודרנית של הוואג'ה הוואנית המשקפת חלק ניכר מהטקס הוודי, אך מתאימה אותו לפולחן מודרני. חיבוקים של גהי, פרחים, דשא קדוש, עשבי תיבול, פירות ופריטים מיוחדים אחרים כנדרש מוצעים לאש, המוקירים אלוהות מסוימת. ההצעות מוגשות בליווי מנטרות בסנסקריט. במהלך הטקס, כומר רשאי להציע חיתוכים בסוף כל חזרה על מנטרה מסוימת הקשורה לאל ספציפי, או בסוף כל שורה של מזמור מסוים שנבחר לטקס. צורת פולחן זו עשויה להתבצע כריטואל עצמאי, או להתלוות לפוג'ה (Klostermaier 2007: 266).

סמרסקאס (מהסנסקריט samskri, מזוקק, מקור המילה סנסקריט) הם טקסים פולחניים המסמנים ומטהרים אירועי מחזור חיים. כֹּל סמסקרה דורש כי כהן ברהמין יכהן וכולל תפילות, מנחות, מנחות וטקס אש (Klostermaier 2007: 147-49).

טקסים מבוצעים כדי לעודד הספגה ולהשגת ילד זכר. טקס מיוחד מבוצע בלידה. ה אנאפרשנה מבוצע בדרך כלל בחודש השישי לאחר הלידה לציון האכלת המזון המוצק הראשון. השקעת החוט המקודש אופניאנה טקס, מבוצע עבור גברים הינדים שנולדו פעמיים (בעלות קסטה גבוהה) כשהם בגילאים שמונה עד שתים עשרה. עם זאת, ישנן עדויות לכך שבתקופה הוודית נערך טקס זה עבור בנים ובנות כאחד (Olivelle 1977: 22, n.5).

אולי השניים החשובים ביותר סמסקאראס עבור ההינדים הם טקס החתונה וטקס המוות (סראדה). סרדהאיכול להתבצע רק על ידי ילד זכר, אם כי זה מבוצע מדי פעם (ובמחלוקת מסוימת) על ידי בנות. זה מבטיח שנשמה לא תישאר כרוח רפאים אלא תמשיך לשחרור או ללידה הבאה. טקס שנתי מתבצע כדי להאכיל את הנפטרים, בפרט ברהמינים, שמא הם יפלו משמיים. נראה כי טקס קדום זה של הזנת האב הקדמון מתנגש עם האמונה שכמעט כולם מתגלגלים, וכי מעטים ממשיכים ישירות לשמיים (Klostermaier 2007: 150-55).

נדרים (ורטאס) הם מאפיין מרכזי של ההינדואיזם. הם מתבצעים מסיבות רבות, אך תמיד מתוך רצון לרצות את האלוהות. נדרים נדרשים לעיתים קרובות לעשות דבר מסוים תמורת עזרה מאלוהים. לדוגמא, אם עשויה להבטיח לתרום סכום כסף למקדש של אלוהות מסוימת, אם ילדה החולה קשה יחלים. אדם עשוי לבצע נדר לגלח את ראשו ולעלות לרגל למקדש אל תמורת הצלחה בבחינות או להביא ילד זכר (פירסון 1996: 5-7).

בעבר בעבר נדרשו לפעמים נדרים קשים מאוד. היה ידוע שאנשים גוועים ברעב בתמורה להבטחת אלוהות להסיר קללה על משפחתם; אחרים נשבעו שאם בן ייוולד הם יציעו לו פקודת ויתור עם התבגרותו. המיתולוגיה ההודית מתעדת אינספור נדרים חמורים. רבאנה, מלך השדים, למשל, נדר בנדר לעמוד על אצבע אחת במשך 10,000 שנה על מנת לזכות בעלויות של היקום (סאתרלנד 1991: 64).

מרבית הנדרים בתקופה המודרנית כוללים צום, פרישות, עלייה לרגל, לימוד ספרי קודש, האכלה של ברהמינים או תורמים, או נדרים של הימנעות. וראטאס ניתן לסווג בדרכים שונות. סיווג אחד מחלק אותם לאלה שהם גופניים, אלה הנוגעים לדיבור ואלה הנוגעים לתודעה. סוג אחר של סיווג קשור למשך ולתזמון הנדר, בין אם במשך יום, מספר שנים, עד לסיום שבועיים, או עד שמופיע כוכב מסוים. סיווג שלישי הוא על פי האלוהות שבגינן נדר הנדר. אחרונות הן נדרים ספציפיים לקאסטות או לקהילות מסוימות.

כדי להיות תקף, נדרים חייבים להתחיל כמעט תמיד במצב של טוהר טקסי. רוב הנדרים מתחילים מוקדם בבוקר. פסטיבלים, באופן כללי, כרוכים לעתים קרובות בנדרים שנלקחו על ידי בני משפחה שונים; בדרך כלל הם כרוכים בצום, אך הם עשויים לכלול גם פרישות, שירות לאלוהות ועלייה לרגל (Rinehart 2004: 86).

יש רשימה ארוכה של ימים מיוחדים המתאימים לנדרים ספציפיים, הכרוכים בדרך כלל בחובות מסוימות של פולחן ומצוות. חסיד עשוי להבטיח לעבוד את השמש ולצום ביום האקלאספטמי; לסגוד לקשמי בבסיס עץ במהלך נווארטרי; להימנע מחריש על אמבובאצ'י; להימנע מדגים בבקפאנקקה; או לרחוץ שלוש פעמים ולהציע מנחות מיוחדות לאבות הקדמונים בביסמפאנצ'קה. ימים מסוימים בחודש מועילים לנדרים מסוימים. האחד עשר בחודש נצפה כ יום צום על ידי הינדים רבים. ה Caturvargacintamani של המדרי (בערך המאה השלוש עשרה) מפרט כמעט 700 נדרים כאלה.

פסטיבלים שנתיים גדולים נפוצים ברחבי הודו ומתוזמנים בדרך כלל על פי לוח השנה הירחי, כאשר פסטיבלים מתרחשים לעיתים קרובות בימי הירח המלא או בירח חדש. אף על פי שחלק מפסטיבלים נפוצים ברחבי הודו, המסורות והפולחן הספציפיים הקשורים לפסטיבלים אלה משתנים מאוד לפי אזור, ואפילו משמעותו של אותו פסטיבל עשויה להשתנות מעט או מאוד בהתאם למנהגים המקומיים. ישנם גם פסטיבלים רבים הספציפיים לאזורים מסוימים בלבד, ולכן חשובים לאותן מסורות מקומיות או אזוריות, אך אינם נחגגים באופן נרחב ברחבי הודו.

פסטיבלים עשויים להיות ממוקדים בתקופה מסוימת של השנה, כגון שלבי הקציר או תחילת המונסון, או בהתבסס על פעילויות פולחניות מסוימות. פסטיבלים כאלה כוללים את פסטיבל הקציר השנתי בינואר, המכונה בשמות שונים ברחבי הודו; דוגמאות לכך כוללות מקרסאנקראנטי בצפון הודו, פונגל בדרום הודו, ובוהאג ביהו באסאם. קומבה מלה הוא גם א עלייה לרגל ופסטיבל דתי מאסיבי, הנחשב לכינוס הגדול ביותר של אנשים בעולם. עשרות מיליוני חסידים מתאספים באללהאבאד כל שתים עשרה שנה כדי להתרחץ בהתכנסות של נהרות הגאנגה, יאמונא, ונהר הסרסוואטי (עכשיו יבשים). הם גם מתכנסים לפגוש עולי רגל אחרים וללמוד מתורתם הדתית של גורואים וסדהוסים שעושים שם מחנות. פורנה קומבה מלה מתרחשת כל שתים עשרה שנים, כאשר ארדה קומבה מלה מתרחשת כל שש שנים, ומהא קומבה מלה כל 144 שנה.

פסטיבלים מתמקדים לעיתים קרובות באלוהות מסוימת או במערך אלים מסוים. סרסוואטי פוג'ה (ינואר) מעריץ את אלת הלמידה והאומנויות, בה התלמידים מתפללים להצלחה בלימודים, וחסידים מציעים את ספריהם וכלי הנגינה לאלה לברכה. במהלך Shivaratri (פברואר), ליל השבעה, חוגגים ברחבי הודו חוגגים בצום, בפוג'ה ובשירה כל הלילה, ובצריכת בהאנג, משקה של חלב מתובל מהול בקנאביס, וממתקים מרופדים בקנאביס. הולי (מרץ) הוא פסטיבל בן יומיים המכבד את קרישנה, ​​הסמל האלוהי של האלוהות וישנו שהיה שובב למדי בילדותו. במהלך היומיים ההם, כללי הקסטות נרגעים, ואנשים בכל הגילאים משחקים ברחובות ובבתיהם, משכילים זה את זה באבקות ובמים צבעוניים. דורגה פוג'ה (ספטמבר / אוקטובר ומרץ / אפריל) חוגגת את האלה דורגה ואת ניצחונה על הרוע כקשורים במאה החמישית דווי מהטמיאם, אשר נאמרים מדי יום על ידי חסידים רבים במהלך הפסטיבל. סתיו דורגה פוג'ה עולה בקנה אחד עם חגיגות רמילה בצפון הודו, המשחזרות סיפורים מהארץ הראמאיאנה, במיוחד הניצחון האגדי של לורד ראמה, אווטאר אהוב אחר של וישנו, על השד רבאנה. דיוואלי (אוקטובר / נובמבר) נחגג בחלקים מסוימים של הודו בעיקר כפסטיבל של לקשמי, אלת הקציר, הבית והעושר. באזורים אחרים, במיוחד אסאם ומערב בנגל, הוא נקרא קאלי פוג'ה והוא מוקדש לקאלי, אלת האם החריפה לשחרור.

מלבד פסטיבלים פאן-הודיים אלה ויותר, מקדשים ספציפיים, מרכזי עלייה לרגל, ערים וכפרים מקיימים כל אחד מהם את ימי הפסטיבל החשובים מקומיים שמושכים מאות אלפי, ואפילו מיליוני מבקרים. באסאם, פסטיבל אמבובאצ'י (יוני) מנציח את המחזור השנתי של כדור הארץ במקדש קמכיה בגוואתי. במקדש נטרג'ה שבעה בצ'ידמברעם, טמיל נאדו, חוגג פסטיבל ארודרה דרשן (ינואר) את הריקוד הקוסמי של שיווה. במקדש Jagannath בפורי, אוריסה, Rath Yatra (יולי) כולל מרכבות עצומות או מכוניות, בנויות וצבועות ביד בצורה מבריקה. מיליונים משתתפים בפסטיבל בתקווה לראות את האלים ואת מכוניותיהם, אותם חייבים להימשך בידיים של מאות גברים. המכוניות נושאות את אלוהי המקדש, Jagannath (Krishna), אחיו בלארם ואחותו Subhadra, במורד השדרה הראשית מול המקדש לטיול של שבעה ימים. מכיוון שהינדים זרים נמוכים וזרות מנועים מלהיכנס למקדש, פסטיבל זה מהווה הזדמנות נדירה לראות את האלים, אם כי המורטיס שנוסעים במכוניות הם למעשה עותקים של המורטים השוכנים בתוך המקדש.

ארגון / מנהיגות

ההינדואיזם מייצג אוסף מגוון במיוחד של מסורות דתיות אזוריות שונות, וככאלה
אין לו שום ארגון מרכזי או איש סמכות. אף על פי שכמה תנועות פוליטיות שמרניות קידמו סוג של הינדואיזם אורתודוכסי, מאוחד, מבחינה היסטורית הוא מגוון מאוד באמונה ובפרקטיקה. (ניקולסון 2010: 3-4) הוא שרד אלפי שנים דרך אבולוציה וגיוון, קבלה ושילוב אמונות אזוריות, אלוהות ופרקטיקות שונות באמצעות תהליכים הדרגתיים של משא ומתן תרבותי ודתי גלוי ועדין, ושילוב בסופו של דבר. (מבול 1996: 16) מאזור לאזור, אמונות ופרקטיקות אלה עשויות אפילו למצוא את עצמן בסכסוך ישיר זה עם זה ברמות היסוד, אך עם זאת הכל נחשב להינדי, וקבוצות שונות עשויות לחלוק אידיאלים פילוסופיים מרכזיים או טקסטים דתיים, גם אם הם מפרשים אותם בצורה שונה מאוד. אין שום סמכות מרכזית המכתיבה מה "הינדי" או לא. בעוד שקבוצות בודדות עשויות להיות בעלות אמונות ספציפיות הנחשבות "אורתודוכסיות", או על פי הכללים הדתיים של הקבוצה המסוימת שלהן או על פי "ההינדואיזם" בכללותו, ההגדרה של מה שנחשב לאורתודוקסי מעולם לא הותקנה במלואה, עם הזמן. , וימשיך להשתנות כאשר ההינדואיזם ימצא את דרכו למקומות שונים ברחבי העולם ויפגוש טכנולוגיה ורעיונות חדשים. סטנדרטים ופרקטיקות אלה עשויים לעבור מאזור לאזור, מקדש למקדש ואדם לאדם. לדוגמא, ישנם כמה מקדשים המסמלים ואף דורשים הקרבת בעלי חיים וצריכת בשר על ידי כל הקסטות, כולל ברהמינים, כמו בצפון מזרח ומזרח הודו. אחרים מוצאים את הנוהג המתועב הזה ואינו עולה בקנה אחד עם הפילוסופיה ההינדית. שניהם נכונים ו"הינדים "לחלוטין (פולר 1992: 83-84).

לפיכך, למרות שהוודות, האופנישאדות, המהבהרטה והרמאיאנה והפוראנות נחשבות ברוב ההינדים לטקסטים חיוניים לתורת הדת, קיימת גם מסורת עשירה של חילוקי דעות ויכוח בנוגע לאמונה רוחנית, פרקטיקה דתית וחברתית. ארגון בתוך הדת. זה מיוצג במסורות כמו טנטריזם, לינגייאטיזם, ISKCON (האגודה הבינלאומית לתודעת קרישנה) ורבים אחרים ששומרים על אמונות ליבה מסוימות שתואמות את מה שיכול להיחשב בגדר "הינדי", אם כי בפועל ובפילוסופיה רבים מהם רעיונות עשויים למרוד בכללים החברתיים או הרוחניים המפורטים בכמה מהכתובים הנפוצים ביותר, להעדיף כתבים אחרים או לייצר חדשים המבוססים על התגלות חדשה.

למרות שההינדואיזם חסר דמות מרכזית וארגון, ישנם עקרונות ארגון בסיסיים שנותרו דומים מ קבוצה לקבוצה. רוב ההינדים מבצעים פולחן בבתיהם, ומשתתפים גם בפולחן המקדש. מקדשים יכולים לשמש מרכז חברתי ורוחני לקהילות מקומיות, וכמה מקדשים גדולים יותר מושכים אלפי ואפילו מיליוני חסידים מרחבי העולם במהלך פסטיבלים גדולים. עקרון ארגון חשוב נוסף הוא מערכת היחסים של גורו ותלמיד, העומדת במרכז מסורות השושלת. מושג הגורו, בין אם הגורו רשמי ובלתי פורמלי, הוא גם לב ההינדואיזם על שלל צורותיו, והוא חיוני להעברת אמונה ופרקטיקה מדור לדור.

המילה בסנסקריט גורו ("כבד" או "כבד" או "אדון") נאמר שמקורו ב gu (חושך הבורות) ו ru (נוהג משם) - זאת, "זה שמבריח את חושך הבורות." (גופטה 1994) התפיסה של גורו התחיל בתקופה הוודית; סטודנט היה גר עם אדון במשך 12 שנים בכדי לרכוש את הלמידה הוודית. הוא התייחס לגורו כאל אביו ושימש גם את ביתו. כיום גורו הוא אביו או אמו הרוחניים של האדם, הזכאים לכבוד מיוחד, כמו גם בן הזוג והילד של הגורו. גורו הוא בדרך כלל זכר, במיוחד במסורות אורתודוכסיות יותר, אך היו גם גורואים נשיים בולטים לאורך ההיסטוריה של ההינדואיזם (Pechilis 2004: 3-8).

הגורו הוא מדריך רוחני, ובדרך כלל מלמד קבוצה מסוימת של פרקטיקות וכן מעניק דיקשה (חניכה) לתלמידים, ומכניס אותם לפרמפארה מסוימת (מסורת שושלת בלתי שבורה). הפרמפארה היא רצף של גורואים ותלמידים המועברת מדור לדור, ועשויה להיות די לינארית, בה יש גורו מרכזי הבוחר את יורשו לפני מותם, או עשוי ליצור ענפים, ובמקרה זה הגורו מסמיך כמה תלמידים להעביר את התורות והשושלת באמצעות יוזם אחרים. כמה מסורות מציגות תערובת של אלמנטים אלה, שבהם רק משפחות מסוימות מוסמכות להעביר את השושלת, ובה תלמידים בכירים עשויים ללמד פרקטיקות ופילוסופיה ליוזמים אחרים, אך אינם יכולים ליזום אחרים בעצמם (Saraswati 2001: 4).

כמעט כל המסורות מבינות שהתקדמות ושחרור רוחני מלידה ולידה מחדש אינם יכולים להתרחש ללא עזרת גורו. במסורות רבות של הודו עכשוויות נראה שהגורו הוא אלוהים בעצמו (או האלה בעצמו) ומתייחסים אליו ככאלה; לפיכך, תלמידיו של גורו עשויים להתייחס לעיתים קרובות למסירותם ל"רגלי הגורו "או לנאמנותם ל"סנדלים" פדוקה ] של הגורו. (נגיעה בכפות הרגליים בהודו היא סימן של כבוד עמוק.) כל כך חשוב הגורו שבכל שנה חוגגים חג, גורופורנימה. זה מתרחש בירח המלא בחודש הירח של אשדה (יוני – יולי). במקור הוא הוקדש לחכם ויאסה, שחיבר את הוודות ואת המהברהטה, אך הוא נצפה על ידי פולחן או כיבוד של מוריו. גורואים (גופטה 1994).

המקדש הוא מרכז הפולחן ההינדי. גודלו יכול להשתנות בין מקדש קטן עם גג סכך פשוט למתחמי ענק של אבן ובנייה. במרבית תקופות השנה מוקדש המקדש לפולחן אישי או משפחתי או לברכת האלוהות. מכיוון שבבתים רבים בהודו הוקמו מקדשים משלהם לפולחן, המקדש שמור לפולחן מיוחד או לבקשות לאלוהות, לרוב על ידי אנשים שעלו לרגל. בזמני הפסטיבל מקדשים מקדשים לפולחן קבוצתי, כאשר חסידים שרים בהג'אנים או קירטאנים (סוגים של שירים דתיים) או לטקסים שונים המנציחים אירועים מיוחדים בחיי האלוהות, למשל נישואי מינאקשי במקדש מינאקשי ב מדוראי.

הפולחן המוקדם של הוודות קיבל צורה של טקס סביב מדורה או שריפות, ללא מבנים או אייקונים קבועים. המיקום לא היה חשוב. עם התפתחות ההינדואיזם, הוא לווה מאופני פולחן אחרים, וגם מיקום וגם איקונוגרפיה הפכו למאפיינים מרכזיים (מיטשל 1988: 16). לעתים קרובות הגיאוגרפיה קבעה את מיקום המקדש: במקומות גבוהים שמבצבצים מהאזור יש בדרך כלל מקדשים קטנים בפסגותיהם, כמו גם צומת הנהר. בנוסף, מקומות המקושרים באופן מסורתי לאירועים בחייהם של אלוהים יסומנו לעיתים קרובות במקדשים. המקדש ברמשווארם, למשל, מסמן את המקום שבו הציע רמה את צבאות הקופים שלו לגשר כדי לעבור ולהילחם במלך השדים רבאנה, על פי הרמאיאנה (Lutgendorf 2007: 206).

כיום פולחן האייקונים הוא מרכזי בפולחן המקדש ההודי (Eck 1998: 10). תמונת האבן או המתכת עצמה לא סגדו. הסמל הוא רק המקום בו האלוהות מתגוררת. תחילה יש לבצע טקס מורכב להתקנת האלוהות בתמונה. לאחר מכן, מתייחסים לדימוי כמו שהאלוהות עצמה תהיה: היא נשטפת, לבושה, מושרים אליה, מוזנים ומטופלים מדי יום. עבור שייבים, לרוב הסמל הוא השבעה לינגאם, סמל הפאלוס הזקוף של שיווה המוקף ביוני העגול המייצג את האיבר המיני של האלה. עבור וישנאוויטס הסמל הוא ייצוג מלא של וישנו באחת מצורותיו; עבור שאקטאס זו תמונה של האלה הגדולה.

לעתים קרובות המקדש הפנימי של המקדש, המקום הקדוש ביותר שלו, מחזיק אייקון קטן וצנוע בדרך כלל. הפסלים והתמונות המשוכללים יותר ממוקמים בדרך כלל בתחומי המקדש הגדולים יותר. מקדשים גדולים מתהדרים לעיתים קרובות במגוון עצום של תמונות של אלים ואלות, המתארים בדרך כלל אירוע מסוים בסיפורם. אפשר לראות, למשל, את נראסימה, אוואטר האדם-אריה של וישנו, קורע את אויבי השדים שלו הירניאקשיפו, או לראות את שיווה בתנוחתו כרקדנית האלוהית, נטרג'ה.

פוג'ה, שירות הפולחן הקבוע הכולל מנחות וטקסים, מבוצע בדרך כלל לפני האייקון המרכזי בשעות קבועות במהלך היום. לתרומה, חסידים יכולים להקדיש מאפיינים מסוימים של פוג'ה רגילה, כגון אמירת מנטרה מסוימת. הם עשויים גם לשלם עבור פוג'ות שמנהלים כוהני ברהמין בזמנים אחרים, פשוטים או משוכללים על פי שיקול דעתם, בתמיכה בתפילות מסוימות או תחנונים לאלוהות. אישה אולי תרצה להביא בן לעולם, גבר אולי ירוויח הצלחה בעסקים, או שסטודנט עשוי לחפש הצלחה בבחינות. כל בקשות העולם וההצלה נלקחות אל האלוהות של המקדש; מקדשים פופולריים גדושים באנשים כל השנה. (פולר 1992: 62-63).

הפוג'ה מורכבת, לכל הפחות, מנחות פרי, מים ופרחים לאלוהות, בליווי המנטרות המתאימות.לאחר מכן ארטי, או נופף של מנורה דולקת לפני האלוהות תוך כדי צלצול בפעמון, אשר עשוי להיות מלווה גם בהצעות רשמיות אחרות כגון פרחים, ביגוד, מאוורר, אוכל ושתייה. בסוף הטקס אנשים עשויים לצעוד קדימה ולהניף את האור והעשן מהמנורה מעל לראשם או פניהם כדי לקבל את ברכת האלוהות. במקדשים רבים ניתן לקבל מעט מהאוכל שהוצע לאלוהות, הנקרא פרסאדה, אשר יעניק ברכה בעת אכילתו (פולר 1992: 57).

מרבית המקדשים בהודו, כולל כל המקדשים הידועים, מאפשרים רק לברהמינים לבצע את הטקסים. ישנם מקדשים קטנים וגדולים יותר בכל רחבי הארץ, בהם יש כוהנים שאינם ברהמין ואפילו שודרה (נמוכה) (Shah 2004: 38). לרוב מדובר במקדשים המשרתים קהילה מקומית קטנה יותר. על פי החוק, כל חבר בכל קסטה רשאי להיכנס לכל מקדש בהודו. אף על פי כן, בפועל דליטים (שלא ניתן לגעת בהם) מנועים לעיתים קרובות. מקדשים מסוימים מכנים רק הינדים; מוסלמים ונוצרים לא ייכללו אם הם מזוהים. באזורים מסוימים לא נכללים כלל אינדיאנים, אלא אם כן הם יכולים לייצר ניירת כדי להוכיח את גיורם (מקדשים מסוימים ימנעו כניסה אליהם בכל מקרה). מקרה מפורסם של הרחקת המקדש התרחש כאשר אינדירה גנדי, ראש ממשלת הודו, ביקרה במקדש ג'אגנאת 'בפורי. היא הוחרגה מכיוון שהייתה נשואה ללא הינדי.

הרבה מקדשים הינדים גדולים ראויים לאזכור: מקדש וישוונאתא לשיווה בעיר הקדושה בנארס (ורנאסי); מקדש קאלי המפורסם בקאלי גהאט בכלכותה (קולקטה); מקדש Jagannath לקרישנה בפורי; המקדש לאלה קמאקשי בקנצ'יפוראם; מקדש בריהדישוורה לשיווה בטנג'ורה; מקדש מינאקשי לאלה מינאקשי ומקדש שרירנגאם לווישנו, שניהם בטמיל נאדו.

בעיות / אתגרים

לאורך ההיסטוריה הארוכה שלו עמד ההינדואיזם בפני אתגרים שונים מבחוץ ומבפנים. האיסלאם, הבודהיזם, הג'ייניזם והנצרות התחרו עם ההינדואיזם במשך מאות שנים, ודחייתם של הקסטות הפכה אותם לפופולאריים יותר בקרב קבוצות מוחלשות בהיררכיה ההינדית המסורתית. לאומיות הינדית כתנועה מודרנית ביקשה להגדיר מחדש את ההינדואיזם כזהות אורתודוכסית, מונוליטית, התואמת היטב את האידיאלים הברהמינים. בינתיים, סוגיות של מגדר וקסטות מציגות אתגרים תיאולוגיים לאורתודוקסיה שלעתים קרובות מחיות את המסורות ההטרודוקסיות ומקדמות פלורליזם.

במעבר מדת וודית להינדואיזם, מאפיין חשוב אחד הוא התפתחותה של המערכת החברתית המרובדת שנודעה בשם מערכת הקסטות (Mitra 2011: 47-48). טקסטים המתוארכים לסוף המאות שלפני התקופה המשותפת, כמו חוקי מאנו, החל להבהיר שארבעת המעמדות שנמצאו בוודות נתפסים כעת כישויות חברתיות מרובדות. כללים וחוקים חברתיים החלו להעביר, לא באופן אוניברסלי, אלא מבחינת כל מעמד או חלוקת "לידה" (jati). ג'טיס סווג באופן מסורתי לפי ארבע קטגוריות או ורנות, ודורג במונחים של טוהר פולחני. קיבוץ הוורנה או הקסטות הגבוה ביותר, ברהמינים, הוצב בקודקוד הפירמידה בגלל עמדותיהם הכוהניות. (עם זאת, הם גם לא הורשו לצבור כמויות גדולות של עושר ולא יכלו למלא תפקידים בעלי כוח פוליטי ישיר). לאחר מכן היו הלוחמים, או קשטרייאס, שהחזיקו בכוח מלכותי ומנהלי. גופם הגדול של העם, הוויש, או וושיה, היו חקלאים או סוחרים. קטגוריית הקסטות הנמוכה ביותר כללה את שודראס, שנולדו, כך סברו, כמשרתים.

הרעיון של אי-נגיעה ממלא זמן רב תפקיד במערכת הקסטות ההינדית של הארגון החברתי-כלכלי. חברי קאסטות מסוימות בסטטוס נמוך נחשבו למזהמים ולא הורשו לגעת באף אדם מהקאסטות העליונות, במיוחד בברהמינים ובבנות לוחמות וסוחרים. נוהג זה הוגזם עוד יותר בחלקים של דרום הודו, שם אנשים מסוימים נחשבו בלתי נראים ונאלצו להישאר מחוץ לטווח הראשות של הקסטות העליונות (Shah et al. 2006: 21).

ההיסטוריה של חוסר נגיעה ללא ספק עוקבת אחר עליית השליטה התרבותית הארית בהודו. ישנן עדויות המצביעות על כך קבוצות ועמים מסוימים של שבטים שהשתלבו לאחרונה בקפל הארי, סווגו כ"זרחי חוץ "או" הקאסטה החמישית "(שם הייתה לארים מערכת מעמדית פי ארבעה מימי קדם). המנהג נתמך בתפיסה חברתית מורכבת מאוד של "זיהום" הקשור לכיבוש. נראה כי טוהר מתגורר בסוגים מסוימים של פעילויות כמו הוראה ואמירת הוודות, ובהרגלים כמו צמחונות, בעוד משימות חברתיות חיוניות כמו טאטוא, איסוף אשפה, סילוק חיות נבלות וייצור עור. נחשבים לזהמים קשים (Shah et al. 2006: 106-12).

קסטה, יותר נכון ג'אטי, או לידה, למעשה קשור ישירות לעיסוק ברוב המקרים, ולכן אי-נגיעה ניתנת בדרך כלל מלידה. (עם זאת, מצבים מזהמים מסוימים בהקשר המשפחתי, כמו למשל שמישהו נפטר לאחרונה במשק הבית, הופכים כל אדם, אשר יהיה את הקסטה, לזהם או ל"בלתי ניתן לגעת "לתקופה מוגבלת (Shah et al. 2006: 107).

חשוב לציין שכמעט כל לוחמי החופש הגדולים בהודו שביקשו עצמאות מבריטניה גינו את מושג הקסטה וקראו לבטל את הנגיעה. מוהנדאס קאראמצ'נד גנדי היה הבולט ביותר בעניין זה. הוא טבע את המונח הריג'אן (אלה שנולדו מאלוהים) כדי להקל על הסטיגמה מנגיעות. החוקה של הודו נכתבה על ידי איש נגע (שהפך גם לבודהיסט), ד"ר בבסאהב ר 'אמבדקר (1891–1956). בהקמת ממשלות מרכז ומדינה בהודו, ניתנו למגעים בלתי נוגעים מכסות תפקידים ייעודיות, כולל מושבים פרלמנטריים, כדי להבטיח את קידומן.

כיום, נגיעותיהם של הודו נקטו עמדה פוליטית הולכת וגוברת. הם מעדיפים לקרוא לעצמם דלית (המדוכאת). רבים מהם עברו המרה לבודהיזם, לאחר המרת דתו של ד"ר אמבדקר בסוף החיים. בודהיזם תמיד התנגד לרעיונות קסטות והטיף לשוויון רוחני (Michael 1999: 66-7).

ההינדואיזם, בשל המגוון הקיצוני שלו לאורך הדורות, הקיף מערכות מורכבות של מחשבה והיררכיות חברתיות, שמתריסות נגד כל הכללות פשוטות. סקירה זו של מעמד ותפקידן של נשים בהודו ההינדית, ועל עמדות התרבות כלפיהן, משקפת את המגוון הזה. יש לזכור כי מתאמים חברתיים של מגדר, כגון קסטה, מעמד, שלב החיים, גיל וחברות במשפחה, הם כולם משתנים המשפיעים באופן משמעותי על מעמד האישה בחברה ההינדית, כך שנשים בהינדואיזם מציגות הבדלים משמעותיים. בחיים שלהם.

זה המקרה שבפרהיסטוריה בכל מקום היו הרבה יותר אוטונומיה וחופש מיני לנשים (וגברים) מאשר בתקופות מאוחרות יותר. בהחלט ישנן אינדיקציות לכך שבתקופות טרום-וודיות בהודו (לפני 1500 לפני הספירה) התקיימו חופש ואוטונומיה כאלה בקרב אנשי השבטים הקדם-אריים שאכלסו בכל פינה בהודו. קבוצות שבטיות כמו הסנטלים עד עצם היום הזה אינן מגבילות את המיניות והפעולה של נשים בשום דרך כפי שעושות עמיתותיהן היותר תרועות בתרבות הגדולה (Bhattacharyya 2005: 102). בשירה טמילית עתיקה, המתוארכת כבר בשנת 300 לפנה"ס, נראות נשים בוחרות בחופשיות בן זוג מיני לפני הנישואין ונשענות על נישואי אהבה ולא על סידורים משפחתיים. כמו כן, קבוצות כמו הנייר וח'אסיס מראות כי מטרילינליות ומטרילוקליות, אשר חייבים להיות קשורים לחיים תומכים יותר עבור נשים, היו כנראה שכיחות למדי במצע ההודי, טרום הארי, המספק את התשתית התרבותית עבור הרבה מההינדואיזם המאוחר יותר (גוש 1976: 71).

מתפתח דפוס, הנראה בטקסטים הברהמינים, של תפקידן של נשים בתרבות הוודית המוקדמת (1500–800 לפנה"ס) שהחל לשלול אותם גם בתקופה הוודית המאוחרת (Thapar 2004: 118). כמה רישי, למשל, ניתן לטעון נשים, וביג'ור וודה הלבן יש קריאות שניתן לבצע רק על ידי אישה שמכירה את סנסקריט. אף שהמסורת ההינדית אפילו עד היום מבינה שנשים היו כאלה לעולם לא מותר לדקלם את הוודות או אפילו לחזות בטקס וודי, דוגמאות אלה מצביעות על כך שהכלל הזה לא נצפה בקפדנות במסורת הוודית הקדומה (Figueira 2002: 124).

כאשר המודרניות מתרחשת במאות ה -18 עד ה -20 ומשנה באופן קיצוני מסורות כמו נישואי ילדים, נדוניה, האיסור על נישואין של אלמנה ומנהג האישה ללא ילדה לשרוף את עצמה על הלוויה של בעלה הבכור, יש להבין כי מסורות אלה לא היו מעורערות וערערות באזורים שונים ובתנועות שונות בתוך המטריה הגדולה של ההינדואיזם (Narayan, 1997: 68-73). אף על פי כן, בעוד שיטות מסורתיות התורמות למעמד הנמוך של נשים בהודו, כמו נישואי ילדים, סאטי (ההשבעה העצמית של האלמנה), הנדוניה וההריגה הנשית, אינן חוקיות כיום, שיטות אלה נמשכות באזורים מסוימים ובקרב קבוצות עם מעמד סוציו-אקונומי נמוך (Sen, 2001).

תנועות רפורמות מודרניות לשיפור מעמד האישה קמו לראשונה במאה ה -19, לאחר שהמדינה נכנסה לזרם המרכזי של הציוויליזציה העולמית תחת שלטון האימפריה הבריטית. הן נשים והן גברים עבדו יחד לשיפור תנאי חייהן של נשים. הרפורמה הייתה החזקה ביותר בבנגל ובמהרשטרה, והיא נטתה להתמקד באידיאלים של משפחה וחברה, ולא בעצמאות ובאוטונומיה של נשים (Sarkar and Sarkar 2008).

תנועת נשים חדשה קמה בהודו בשנות השבעים, ללא קו עם שום מפלגה פוליטית ולא הושפעה ממימון זר או ממשלתי. הנשים המורכבות בעיקר ממתנדבות, וביקשו להדגיש את ההיבטים המיזוגניסטיים הטמונים בהינדואיזם, לדוגל בזכויות נשים על גופן ומיניותן ולערער את הסובלנות לאלימות במשפחה. הם נאלצו להתמודד לא רק נגד גורמים לאומניים, אלא גם נגד התנגדות שמאל לדיון בדיכוי נשים.

נשים הינדיות בהודו כיום תופסות מגוון רחב של סטטוסים, המשתנים בין המודרניים, המשכילים והעצמאיים ביותר לחלק מהמסורתיים ביותר, המשכילים והכפופים ביותר. המעמד החברתי חשוב כיום יותר בקביעת מעמד האישה מאשר החברות בקסטות. נשים משכילות ומורבניות מתחתנות לעיתים קרובות מחוץ לקאסטה, דת ולאום, והדבר הופך נפוץ יותר עבור זוגות עירוניים צעירים שבוחרים את בתיהם בעצמם, במקום לגור במשפחות משותפות מסורתיות.

רוב חזק של הנשים ההודיות, אפילו כמחצית מהתומכות בזכויות נשים ושוויון עצמי, מתנגדות למונח פמיניסטית (Eschle and Maiguashca 2010: 158), שקשורה לעיתים קרובות לאגרסיביות, למתירנות מינית, לחוסר צניעות ולהיעדר סגולות אישיות; מניחים שפמיניסטיות מנוגדות לאמהות, לערכים משפחתיים וגברים.

הנשים ההינדיות מציגות את האלוהי הנשי כל הזמן, שכן המסורת ההינדית משמרת פולחן לאלה המתוארך ככל הנראה לתקופת הניאולית. התנאים החברתיים, לעומת זאת, תומכים בדיכוי משמעותי של נשים הודיות, במיוחד אלה עם מעמד חברתי נמוך יותר. האלה שהופכות למודל לחיקוי עבור נשים הודיות אינן מגלות אוטונומיה ועצמאות, אלא אלה המגלמות תפקידים כפופים. סיטה, אשתו הצייתנית של לורד ראמה, נותרה המודל לחיקוי המסורתי של נשים הינדיות בחלק גדול מהודו (Pauwels 2008: 3). נשים מבינות שהאלות העזות (שנשים מערביות רואות לעתים קרובות כמעוררות השראה) הן אלות שאסור לחקות. לא נשלטות על ידי החברה והמוסכמות, אלות חזקות אינן נתפסות כמודלים לחיקוי. באחד המיתוסים הפורניים שיווה מכנה את פרוואטי (אשתו) קאלי ("Blackie") כעלבון, וזה נלקח כעלבון להיקרא קאלי על ידי נשים הודיות רבות כיום (דוניגר 2010: 396).

כפי שקורה ברוב העולם, נשים בהודו היו לאורך מאות השנים המשדרות התרבותיות העיקריות של מיתוסים וסיפורים ופרקטיקות דתיות פשוטות. בעוד שההיסטוריה מתעדת את חייהם של שחיינים ומורים גברים גדולים, מעט מתועד בתפילות, בנדרים ובמסירות הנשים ההינדיות שלוקחות על עצמן את משימות הבטחת רווחת משפחותיהן על ידי בקשת השתדלות ועזרה אלוהית. עם זאת, פונקציה אינטגרטיבית זו שמבצעת נשים מחברת את העולם היומיומי לסדר הקוסמי, גם כשהוא מקדיש את היקום, פרקטיקה הינדית מהותית (מיטל וטורסבי 2008: 185). בעוד שגברים, בעיקר, היו
חופשיים לפתח פילוסופיות ותנועות, נשים, שנאלצות לתפקידים מוגבלים יותר, הגיעו באופן יצירתי לכוחות היקום כדי לשמר ולהגן על יקיריהן ולספק חברה הרמונית ופורה. על כל סגפן נודד שעשה את ויתורו על מנת להשיג רווח רוחני גבוה יותר, ניתן היה לספור, בעת ובעונה אחת, אלפי נשים בודדות שנהגו בנדרים, בתעשיות ובדיסציפלינות כדי להבטיח את רווחת הסובבים אותן. תפקיד זה של נשים כשחקניות דתיות ורוחניות עוצמתיות, אם כי מוכר בסיפורי התרבות, אינו רשום במידה רבה. מיעוטם של נשים קדושות בהיסטוריה של המסורת ההינדית שולל את הסוכנות שהנשים הפעילו במקדשים, בהיכלים ובבתי הבית של הודו במשך מאות שנים. סוכנות זו הייתה מרכזית בהמשכיות ההינדואיזם לאורך זמן.

אף על פי שתנועות לשוויון המבוססות על קסטה ומגדר התחזקו בהודו, לאומיות הינדית צברה כוח בהודו, מה שמאתגר ישירות את ההתקדמות שנעשתה באזורים אלה. תנועה עכשווית עם היבטים דתיים, תרבותיים ופוליטיים, המכוונת ליצירת מדינה הינדית בהודו וזהות הינדית מונוליטית, הלאומיות ההינדית מבוססת על האידיאולוגיה של הינדוטבה (הינדונה).

המבקרים טוענים כי הלאומנים הללו מגדירים הינדו כדי להדגיש ערכים, אתיקה ונהגים מהקסטה העליונה והקסטה, וכי לאומנים פעלו שלא בצדק בדמויות הינדיות נערצות כמו סוואמי ויווקננדה וסרי אורובינדו - שניהם דגלו במגוון השקפות שאינן הינדוטבות המנוגדות על ידי התנועה. . זה כולל גם קיצונים וסופרמיסטים הינדים שהתמקדו בזכויות כלכליות ופוליטיות של מיעוטים תרבותיים ודתיים. התומכים מצביעים על פשעים שהמוסלמים ביצעו נגד הודו וקיפוחם של הנוצרים בדמות הבריטים וקוראים לעקור כמה שיותר גורמים "לא הינדים" בהודו (שארמה 2011).

הינדוטבה מכריזה על הנוצרים והמוסלמים כ"זרים "להודו מכיוון שאמונותיהם מחזיקים באדמות קדושות מחוץ לגבול מדינת הלאום ההודית המודרנית. המבקרים מציינים כי האידיאולוגיה של הינדוטווה תומכת באלימות נגד מיעוטים דתיים ותרבותיים, כולל אלימות מינית נגד נשים מקבוצות מיעוט ונשים הינדיות המתריסים את המנדטים של הינדוטבה. (רדי, 2006: 60-3) יתר על כן, סדר היום של הינדוטבה לבניית אומות מכפיף את חייהם ופרנסתם של אדיבזיס (עמי שבטים ילידים), דליתים (מקופחים כלכלית, לשעבר "לא נוגעים"), והינדים עניים עד כה יותר. באופן כללי, הינדוטבה אינו אוהד את המאבקים ההיסטוריים והנוכחים למען זכויות האדם של קבוצות נבדלות מבחינה רוחנית ופוליטית, כגון קבוצות שבטיות, בודהיסטים, ג'יינים וסיקים, מכיוון שקבוצות אלה מובנות כלא-לאומיות ואנטי-הינדיות.

עיקריו של הינדוטבה תוארו לראשונה על ידי VD Savarkar בטקסט שלו הינדוטבה: מיהו הינדו ?, פורסם בשנת 1922, וניתן לייחסו לתנועות אנטי-קולוניאליות בסוף המאה התשע עשרה. ניתוח מלומד מראה כי הינדוטבה התבסס על הלאומיות האתניות והתרבותיות של גרמניה ואיטליה בראשית המאה העשרים, כדי לקדם אימונים גופניים הנערכים בתאים המכונים שאכאס ואימון אידיאולוגי שקשר בין "גאווה הינדית" לכניעת אויבים הנתפסים, כמו נוצרים ומוסלמים (אריקסון 2001: 54-55). עליית הלאומיות ההינדית ממוסגרת אפוא על ידי אי-השוויון והמאבקים בתולדות הודו.

האג'נדה שלה מבוצעת על ידי קבוצות שונות, ביניהן שיב סנה וסאנג פריבר, רשת ארגונים. המפלגות הגדולות של סאנג הם ראשתריה סוואמיסבק סאנג (RSS); חיל המתנדבים הלאומי, שהוקם בשנת 1925, המספק שירות חברתי והכשרה מיליטנטית; פרישאד הישווה הישווי (VHP); המועצה ההינדית העולמית, שהוקמה בשנת 1964, המסגרת את סדר היום התרבותי והדתי של סאנג ופועלת להפצת סדר היום הלאומי ההינדי ברמה בינלאומית; ובאג'רנג דאל, קבוצת הנוער המיליטנטית. המפלגות הפוליטיות הלאומניות ההינדיות קיבלו צורות שונות במהלך המאה ה -20, ומפלגת בהרטייה ג'נאטה (BJP), "מפלגת העם ההודית", שהוקמה בשנת 1980, היא הגלגול האחרון של הזרוע הפוליטית של הסאנג. בעוד שה- BJP דוגל באג'נדה עליונה של הינדו, מפלגות פוליטיות אחרות מזדהות עם הינדוטבה "רכה" ותומכות בה, המכילה היבטים מסוימים של הינדוטבה שמתנערים מאלימות. ה- Sangh פועל גם באמצעות רשת עצומה של קבוצות פיתוח וארגוני שירותים וחינוך, כמו Ekal Vidyalayas, Sewa Bharti, Utkal Bipanna Sahayata Samiti, ו- Vanvasi Kalyan Ashrams.

כאשר הודו ופקיסטן הפכו למדינות עצמאיות באוגוסט 1947, כשהן מחולקות בין חילוקי דת, אלימות נרחבת בין קהילות דתיות ובתוך כך ליוותה את העקירה האסיבית של אנשים מעבר לגבולות הלאומיים שנמשכו לאחרונה. קבוצות גדולות של מוסלמים עברו לפקיסטן (מדינה אסלאמית שהוכרזה בעצמה), ולא מוסלמים עברו להודו (מדינה חילונית שהוכרזה בעצמה). ההערכות הרשמיות מעריכות את העקירה על שתים עשרה מיליון והרוגים מעל מיליון גברים, נשים וילדים (ח'אן 2007: 6) יותר מ 75,000 נשים נחטפו ואנסו על ידי חברי קהילות משלהן או אחרות. צורות האלימות שהתרחשו בתוך הקווים הדתיים ומחוצה להם במהלך החלוקה עדיין ממלאות את הזיכרון החברתי של הודו ומספקות רציונל לטינה וכעס הדדיים בין הינדים ומוסלמים.

לאומנים הינדים הניעו במישרין או בעקיפין מספר חיסולים וגלים של אלימות, שרבים מהם נותרו מתחת או לא מנוצלים. ב- 30 בינואר 1948, נוראתם גודס, חבר לשעבר ב- RSS, ירה והרג את חבר הכנסת גנדי. באותה תקופה לאומנים הינדים הביעו חוסר שביעות רצון עז ממה שכינו את "הפייס" של גנדי על מיעוטים, במיוחד מוסלמים (נוסבאום 2009: 165-68) בשנת 1984, כאשר רצח אינדירה גנדי היה גורם טריגר, קהילות סיקיות היו ממוקדות באלימות רחבת היקף. , מרוכז בדלהי ובסיסו על ידי מנהיגי ההינדוטווה והסנטימנט. בשנת 1992 מנהיגי BJP, VHP ו- RSS הסיתו את המוני הלאומנים ההינדים להשמיד את מסגד באברי בן למעלה מ -400 שנה באיודהיה באוטר פרדש ואמרו כי הוא ישב על חורבות מקדש הינדי שסימן את מקום הולדתו של האל. ראמה. חורבן המסגד לווה באלימות אנטי-מוסלמית שיטתית ברחבי הודו, המרוכזת במומבאי, שבגביה ועדת סריקרישנה אחראית לאומנים הינדים (Morey 2005: 145-47).

ה- BJP צבר את השלטון בהודו ברמה הלאומית בראש קואליציה של מפלגות פוליטיות בשם הברית הלאומית הדמוקרטית (NDA). ה- NDA שלט בממשלה הלאומית עד שנת 2004, כאשר הברית המתקדמת המאוחדת בראשות הקונגרס זכתה בבחירות ברמה הלאומית, אף על פי שה- BJP המשיך לשלוט במדינות שונות, לבדן או בתוך קואליציות פוליטיות.

באביב 2002, לפיד חמישים ושמונה פעילי הינדוטבה ברכבת ליד העיירה גודרה,
גוג'ראט, פתח טבח שיטתי ומעודד על ידי הממשלה במוסלמים ברחבי המדינה (נוסבאום 2009: 2). החל מ- 28 בפברואר, פרצה אלימות בשש עשרה מחוזות גוג'ראט, המיוחסים על ידי רובם לקבוצות לאומיות הינדיות. בתים מוסלמיים, עסקים ומקומות תפילה הושמדו על ידי אספסוף גדול חמוש בחרבות, טרידנטים, נפט ומיכלי גז נוזלי. גם נערות צעירות וגם נשים ספגו זוועות מיניות: אונס כנופיות ואונס קולקטיבי, כמו גם השחתה מינית עם חרבות ומקלות, לפני שנשרפו למוות.

קבוצות איתור עובדות עצמאיות העמידו את מספר ההרוגים על לא פחות מ -2,000, ומספר העקורים עמד על 200,000, רובם מוסלמים. שומרי זכויות אדם סיווגו את האירועים בגוג'ראט כ"רצח עם "על פי אמות המידה של אמנת רצח העם של האו"ם משנת 1948. הוועדה הלאומית לזכויות האדם בהודו האשימה את ממשלת המדינה (כולל שוטרים ופקידי BJP ברמה גבוהה) בשותפות ב"רמות הגבוהות ביותר . ” עם זאת, היה קשה להשיג הרשעות של המעורבים בפשעים אלה. בית המשפט העליון בהודו הועבר מהמדינה כמה מקרים מפורסמים, בגלל חוסר האמון של בית המשפט ביכולתה של מערכת המשפט של גוג'ראט לפסוק צדק לניצולים (נוסבאום 2009: 31-33).

מאז התקריות הללו בגוג'ראט, קבוצות בהודו ובפזורה החלו להתחקות אחר תמיכה פוליטית וכלכלית בינלאומית בארגונים לאומניים הינדים. שני דוחות עקבו אחר מימון הפעילות הלאומנית ההינדית: הקמפיין להפסקת מימון השנאה פרסם דו"ח אחד על פעילותה של הקרן לפיתוח והקלה בהודו, ארגון צדקה בארה"ב; Awaaz דרום אסיה ווטש פרסמה דיווח נוסף על ארגון הצדקה ההינדי סוויאמסבק סאנג, ארגון צדקה בבריטניה.

מנהיגי סאנג צוטטו כמבטיחים לחזק את תנועת הינדוטווה באוריסה, מדינה במזרח הודו ובאזורים אחרים במדינה. באוריסה, החל משנת 2005 להינדוטווה כבר יש רשת חזקה של ארגוני סאנג ופעילים, שלפי הדיווחים מבצעים גיורים כפויים של נוצרים ושבטים להינדואיזם, משמידים כנסיות, מבצעים רציחות סלקטיביות, מטילים חרם חברתי וכלכלי על מיעוטים, ומטילים. איסור על שחיטת פרות, המאיים על פרנסתם של מוסלמים ודליטים עניים (אוסורי 2012: 56-60).

עד כה סיקרנו נושאים המתעוררים בתוך ההינדואיזם: קסטה, מגדר ולאומיות. מבחינה היסטורית, כמו גם במודרניות, מסורות דתיות מתחרות שמקורן בהודו ומחוצה לה הציגו אתגר ברור להינדואיזם באזור, וגם תרמו באופן משמעותי להתפתחותו מכיוון שהוא הגיב וקלט תורות, אלוהויות שונות ומתחרות. ומסורות.

במאה השישית לפני הספירה התרחש בהודו מרד רחב היקף נגד הפרקטיקה הוודית. הבודהה, רפורמטור גדול, הכחיש את עליונותם של הברהמינים בתרגול הוודי ובחברה ההודית וקרא לדרך שפתוחה לכולם ללא אפליה. הוא מתח ביקורת על קורבנות בעלי החיים שהביאו הברהמינים והשחיתות שלהם בעיסוקים כספיים. אליו הצטרף בעידן זה מנהיג הג'יין מהאווירה. הבודהיזם השיג עליונות בראשית הודו באמצעות השפעת האימפריה של המלך הגדול אשוקה במאה השלישית לפני הספירה (אקירה 1990: 100-02). עם זאת, אף שהיו בו רגעי תהילה ממלכתית במשך מאות רבות, הבודהיזם מעולם לא הצליח להחליף מסורות שנראו ודות. באופן דומה, אף על פי שג'ייניזם השיג רמה מסוימת של פופולריות, הוא מעולם לא עקף את המסורות הוודיות, אם כי, כמו הבודהיזם, הוא נותר נוכחות חזקה בהודו כיום.

במאות האחת־עשרה וה־ XNUMX נכנס האיסלאם להודו שפרחה עם תנועות מסירות דינמיות, אלוהויות איקוניות וסגפניות נודדות. האיסלאם נכנס להודו בנקמה ונשאר לשלוט. ככל שהנוכחות האיסלאמית התרחבה מעל צפון הודו, הוקמה האימפריה המוגולית במאה החמש עשרה לספירה. במשך כמה מאות שנים האיסלאם עמד בראש הודו, והמתמכים המוגוליים דגלו במגוון רחב של עמדות, החל מקידום הסובלנות הדתית של אכבר וכלה בקמפיינים הקנאים וההרסניים של אוראנגזב. טווח ההגעה שלו הקיף כמעט את כל המדינה, אף על פי שהאזורים הרחוקים ביותר בדרום נחסכו מהאיקונוקלזמה ומהיד הכבדה ביותר שלה.

העידן האסלאמי (בערך 1100 עד 1750 לספירה) ייצר אינטראקציה דתית שעשויה להיות ייחודית בעולם. חסות ממלכתית על מסורות סופיות הובילה למפגש של אידיאלים סגפיים סופים והינדים, ורעיונות דתיים חדשים החלו להתפתח. את המסורת הארוכה של קדושים הינדים שהיו קסטות נמוכות יותר, אנטיקסטות או אנטי-ברהמיניות הוסיפו נדודים סופיים שהחזיקו בדעות דומות. מה שצץ היו מסורות רוחניות חזקות שגינו את כל האורתודוקסיה והיו מהפכניים חברתית בכך שהם גזרו על הקאסטה כפושט רגל רוחנית וצחקו לברהמינים כמו נבלות וגרוע מכך (Gottschalk 2000). מסורת סנט של צפון הודו שהתהוותה בעידן זה מיוצגת היטב על ידי אנשים כמו כביר, שדיברו בצורה הקיצונית ביותר על הטיפשות של חוסר נגיעות ועל טיפשותם של האורתודוקסים, וממשיכים להיות חסידים הינדים ומוסלמים הטוענים אותו כאל שלהם משלו (הס וסינג 2002: 3-5).

הרגשות של סנט וסופי שהתפתחו בעידן זה התמזגו במסורת גורו נאנאק (המאה החמש עשרה) והסיקים, אשר נמנעים מכל מנהיגי הטקסים, הסמלים והריטואליים. עבור הסיקים אין גורו מלבד גרנת סאהיב, ספרם הקדוש, שיש בו הרבה פסוקים מהמשוררים הקדושים של תקופה זו (טהר 2005: 5-6).

תנועות אחרות, כמו הבאלים, נותרו פחות ממוסדות מהמסורת הסיקית. גם הם שילבו אלמנטים מההינדואיזם המסור, הסופים אוהבים שירה ומוסיקה ורגשות אנטי-ברהמיני לקבוצות פולחניות שקיימות כיום מחוץ למטרייה האורתודוכסית של ההינדואיזם (Openshaw 2002: 19-20).

הנצרות קיימת בהודו כמעט אלפיים שנה. הכנסייה האורתודוכסית במלאקרה, שמטה מטה קראלה, חיה בדרך כלל קיום שליו במשך מאות שנים, אך אחת מהן מנותקת בעיקר מהזרם המרכזי של העולם הנוצרי. האומה הרומית-קתולית של פורטוגל תבעה חלקים מהודו בשנת 1498, וברגע שהוצב בישוף קתולי במושבה הפורטוגזית גואה, יזמה תוכנית המשימה האגרסיבית והדרקונית על ידי הישועים במהלך האינקוויזיציה הגואנית, שנמשכה 250 שנה ופיקחה יישום מדיניות מפלה כפייתית והרס שיטתי של התרבות ההינדית, המוסלמית והיהודית ומקומות התפילה, כמו גם הולדת תנועת התנגדות מקומית חזקה (Axelrod and Fuerch 1996: 391).

בעידן המיסיונרים מאז המאה השמונה עשרה ואילך, מיסיונרים פרוטסטנטים, הנתמכים על ידי ממשלת בריטניה, אימצו תוכניות שונות לפיתוח דחף מוצלח לחברה ההודית, כולל בניית מכללות ובתי חולים מודרניים, פניות אינטלקטואליות לאליטות ופיתוי דליתים ו קבוצות שוליים שונות הרחק מחיים נטולי פריבילגיות. גם כאשר הם שוחררו בין השאר מעומסים חברתיים רבים של קסטות, כמה תומכי צדק חברתי גזרו על הרס זהותה של דלית בשירות ההגמוניה הנוצרית (Rajkumar 2010: 37-8). התוצאה הסופית הייתה התפתחות הקהילה הדתית השלישית בגודלה בהודו (אחרי הינדים ומוסלמים), אם כי כיום שישים מיליון הנוצרים מייצגים בקושי שישה אחוזים מהאוכלוסייה.

לאחרונה, מנהיגים דתיים בהודו הובילו ליזום דיאלוג בין-דתי עם הקמתם של ארגונים כמומלגת דתות עולמית (1973) והאיחוד העולמי (1958). בפזורה, ההינדים היו פעילים מאוד במועצות לאומיות בין-דתיות רבות ובולטו במיוחד במועצה לפרלמנט של דתות העולם שבסיסה בשיקגו, אילינוי, המקיימת כנסים בינלאומיים באזורים שונים בעולם מדי חמש שנים. בין הארגונים הצפון אמריקאים המנסים לעודד ולהתמקד בדיאלוג בין הינדים לנוצרים נמצאת החברה למחקרים הינדים-נוצריים, המנוהלת כיום על ידי חוקרים בנוטרדאם, אינדיאנה, ותירובנמיור, מדרס (צ'נאי), הודו. הם גם מפרסמים את כתב העת ללימודי הינדו-נוצרים.

עם תחילת המאה החדשה הודו ספגה גל של פעילות אנטי-נוצרית המונעת מכעס על הפעילות הממלכתית של מספר המיסיונרים ההולך וגדל, שהופעל על ידי פעילי הינדוטבה ומתפרץ מדי פעם באלימות (Bhatt 2001: 199-202) . אירועים אלימים אלה רק הגדילו את ניסיונותיהם של מנהיגים הינדים ונוצרים לחפש הבנה, שלום וכבוד הדדי באמצעות דיאלוג.

ביבליוגרפיה

אכריה, סריקומאר. 1992. דפוס החינוך המשתנה בתחילת המאה התשע עשרה בבנגל. כלכותה: פונטי-פוסטאק.

אקירה, הירקאווה. 1990. היסטוריה של הבודהיזם ההודי: מסאקיאמוני עד מהאיאנה הקדומה. הונולולו: אוניברסיטת הוואי Press.

אקסלרוד, פול ומישל א.פורץ '. 1996. "מעוף האלים: התנגדות הינדית בגואה הפורטוגזית." לימודי אסיה מודרניים 30: 387-421.

בשם, א.ל. 1989. מקורותיו והתפתחותו של ההינדואיזם הקלאסי. ניו דלהי: אוניברסיטת אוקספורד.

ביילי, סוזן. 1999. קסטה, חברה ופוליטיקה בהודו מהמאה השמונה עשרה ועד לעידן המודרני. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת קיימברידג '.

בהט, צ'טן. 2001. לאומיות הינדית: מקורות, אידאולוגיות ומיתוסים מודרניים. אוקספורד, ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

בהטצ'ריה, קומקום. 2005. "שוברים את גבולות התלות המוגבלת." עמ. 98-112 החברה העכשווית: מצב שבטי בהודו בעריכת דיפאק קומאר בהרה וגיאורג פפר. ניו דלהי: חברת הוצאת קונספט.

בראיינט, אדווין. 2001. החיפוש אחר מקורות התרבות הוודית: דיון ההגירה ההודי-ארי. אוקספורד: אוניברסיטת אוקספורד.

דהג'יה, וידיה. 1997. אמנות הודית. לונדון, ניו יורק: פיידון פרס.

דירקס, ניקולס. 2009. שערוריית האימפריה: הודו ויצירת בריטניה הקיסרית. קיימברידג ', MA: הוצאת אוניברסיטת הרווארד.

דוניגר, וונדי. 2010. ההינדים: היסטוריה אלטרנטיבית. אוקספורד: אוניברסיטת אוקספורד.

אק, דיאנה ל '1998. דרסן: לראות את הדימוי האלוהי בהודו. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת קולומביה.

אריקסון, תומאס הילנד. 2001. "זהות אתנית, זהות לאומית ועימות בין קבוצות." עמ. 42-70 אינץ '  זהות חברתית, קונפליקט בין קבוצות והפחתת קונפליקטיםבעריכת ריצ'רד ד 'אשמור, לי ג'יי ג'וסים ודייויד ווילדר. אוקספורד: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

אשל, קתרין ובייס מייגואשקה. 2010. תחושה פמיניסטית של תנועת הצדק העולמית. פלימות ', בריטניה: הוצאת Rowman & Littlefield.

פיגוארה, דורותי מ '2002. ארים, יהודים, ברהמינים: סמכות תיאוריה באמצעות מיתוסים של זהות. אלבני: הוצאת אוניברסיטת ניו-יורק.

שיטפון, גאווין. 2006. הגוף הטנטרי: המסורת הסודית של הדת ההינדית. לונדון: IB טאוריס.

שיטפון, גאווין. 1996. מבוא להינדואיזם. קיימברידג ': הוצאת אוניברסיטת קיימברידג'.

פאולר, ז'ניאן ד '1997. הינדואיזם: אמונות ושיטות עבודה. ברייטון ופורטלנד: העיתונות האקדמית סאסקס.

פולר, CJ 1992. להבת הקמפור: הינדואיזם וחברה פופולרית בהודו. פרינסטון, נ ': הוצאת אוניברסיטת פרינסטון.

גוש, אורון ק .1976. התרבות ההודית המשתנה. כלכותה: פרסומים של Minerva Associates.

גלוקליך, אריאל. 2008. צעדי וישנו: תרבות הינדית בפרספקטיבה היסטורית. אוקספורד: אוניברסיטת אוקספורד.

גוטשלק, פיטר. 2000. מעבר להינדים ומוסלמים: זהות מרובה בנרטיבים מכפר הודו. אוקספורד: אוניברסיטת אוקספורד.

גופטה, MG 1994. הגורו במיסטיקה ההודית. אגרה: MG

האולי, ג'ון סטראטון, ווסודהה נראיאן. 2006. חיי ההינדואיזם. ברקלי: אוניברסיטת קליפורניה.

Heehs, פיטר. 2002. דתות הודיות: קורא היסטורי של ביטוי רוחני וחוויה. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת ניו יורק.

הס, לינדה ושוקדו סינג. 2002. הביג'אק מקביר. אוקספורד: אוניברסיטת אוקספורד.

הופקינס, תומאס. 1971. המסורת הדתית ההינדית. בלמונט, קליפורניה: חברת פרסום וודסוורת '.

ג'פרלו, כריסטוף. 2000. ד"ר אמבדקר ואי-נגיעה: ניתוח והלחמה נגד קסטות. לונדון: סי הרסט ושות '

קלבר, וולטר. 1989. טפטה מרגה: סגפנות וייזום בהודו הוודית. אלבני: הוצאת אוניברסיטת ניו-יורק.

קנויר, ג'ונתן מארק. 1998. ערים עתיקות של תרבות עמק האינדוס. אוקספורד: אוניברסיטת אוקספורד.

חאן, יסמין. 2007. המחיצה הגדולה: עשיית הודו ופקיסטן. ניו הייבן, קונ ', ולונדון: הוצאת אוניברסיטת ייל.

קלוסטרמאייר, קלאוס. 2007. סקר הינדואיזם. אלבני: הוצאת אוניברסיטת ניו-יורק.

קרמריש, סטלה. 1981. נוכחותה של סיווה. פרינסטון: הוצאת אוניברסיטת פרינסטון.

לארסון, ג'רלד ג'יימס. 2001. משפט דתי ואישי בהודו החילונית. בלומינגטון, ב: הוצאת אוניברסיטת אינדיאנה.

ליפנר, יוליוס. 1994. הינדים: אמונותיהם והנהגיהם הדתיים. ניו יורק:.

פתאום, דייוויד. 1996. מתמודדים עם האומה: דת, קהילה ופוליטיקה של דמוקרטיה בהודו. פילדלפיה, הרשות הפלסטינית: הוצאת אוניברסיטת פנסילבניה.

לוטגנדורף, פיליפ. 2007. סיפורו של האנומן: המסרים של קוף אלוהי. אוקספורד: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

מקדרמוט, רייצ'ל פל. 2011. התלהבות, יריבות וכמיהה לאלות בנגל: הון הפסטיבלים ההינדים. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת קולומביה.

מייקל, SM 1999. שלא ניתן לגעת בהם: דליתים בהודו המודרנית. בולדר, קולורדו: Lynne Reinner Publishers, Inc.

מיטשל, ג'ורג '. 1988. המקדש ההינדי: מבוא למשמעותו ולצורותיו. שיקגו: הוצאת אוניברסיטת שיקגו.

מיטל, סושיל וג'ין טורסבי. 2008. לימוד הינדואיזם: מושגי מפתח ושיטות מפתח. ניו יורק:.

מורי, פיטר ואלכס טיקל. 2005. אינדיאות אלטרנטיביות: כתיבה, אומה וקהילה. ניו יורק: רודופי.

נאראיאן, אומה. 1997. עקירת תרבויות: זהויות, מסורות ופמיניזם של העולם השלישי. ניו יורק:.

ניקולסון, אנדרו ג'יי 2010. איחוד ההינדואיזם: פילוסופיה וזהות בהיסטוריה האינטלקטואלית ההודית. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת קולומביה.

נוסבאום, מרתה סי. 2009. ההתנגשות בפנים: דמוקרטיה, אלימות דתית ועתיד הודו. קיימברידג ', MA: הוצאת בלקנאפ של הוצאת אוניברסיטת הרווארד.

אוליבל, פטריק. 1977. Vasudevasrama Yatidharmaprakasa: מסכת על ויתור עולמי. 2 כרכים. וינה: פרסומים של ספריית המחקר דה נובילי.

אופשאוו, ז'אן. 2002. מחפש בולטים של בנגל. קיימברידג ': הוצאת אוניברסיטת קיימברידג'.

אוסורי, גולדי. 2012. חופש הדת בהודו: ריבונות וגיור (נגד). ניו יורק:.

פדמה, סרי. 2001. "מכפר לעיר: הפיכת אלות בעיר אנדרה פראדש העירונית." עמ. xxx-xxx ב מחפש מהדוי: בניית זהות האלה הגדולה ההינדיתבעריכת טרייסי פינטשמן. אלבני: הוצאת אוניברסיטת מדינת ניו יורק.

פאוולס, היידי RM 2008. האלה כדוגמנית לחיקוי: סיטה ורדה בכתובים ובמסך. אוקספורד: אוניברסיטת אוקספורד.

פירסון, אן מ '1996. "כי זה נותן לי שקט נפשי": צום פולחני וחייהם הדתיים של נשים הינדיות. אלבני: הוצאת אוניברסיטת ניו-יורק.

פצ'יליס, קארן. 2004. גורו חינני: גורואים הינדי בהודו וארצות הברית. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

פינטשמן, טרייסי. 1994. עליית האלה במסורת ההינדית. אלבני: הוצאת אוניברסיטת ניו-יורק.

רג'קומאר, פניאל. 2010. תאולוגיית דלית ושחרור דלית: בעיות, פרדיגמות ואפשרויות. ברלינגטון, VT: חברת פרסום אשגייט.

רדי, דיפה ס '2006. זהות דתית וגורל פוליטי: הינדוטבה בתרבות האתניות. לנדהם, MD: הוצאת AltaMira.

ריינהארט, רובין. 2004. הינדואיזם עכשווי: פולחן, תרבות ופרקטיקה. סנטה ברברה, קליפורניה: ABC-CLIO.

Sadasivan, SN 2000. היסטוריה חברתית של הודו. ניו דלהי: APH Publishing Corp.

סרסוואטי, ביידיאנאת. 2001. טבע המסורת החיים: מאפיינים מובחנים של פרמפארה ההודית. דלהי: המרכז הלאומי לאמנויות אינדירה גנדי.

סארקאר, סומית. 1996. "לאומיות אינדיאנית והפוליטיקה של הינדוטווה." עמ. 270-293 אינץ ' מתמודדים עם האומה: דת, קהילה ופוליטיקה של דמוקרטיה בהודו, נערך על ידי דייוויד לודן. פילדלפיה, הרשות הפלסטינית: הוצאת אוניברסיטת פנסילבניה.

סרקאר, טניקה וסומית סקרר. 2008. נשים ורפורמה חברתית בהודו המודרנית. בלומינגטון, ב: הוצאת אוניברסיטת אינדיאנה.

סן, מאלה. 2001. מוות באש: סאטי, מוות נדרי, ורצח תינוקות בהודו המודרנית. ניו ברונסוויק, ניו ג'רזי: הוצאת אוניברסיטת ראטגרס.

שאה, גאנשיאם. 2004. קסטות ופוליטיקה דמוקרטית בהודו. לונדון: הוצאת המנון.

שאה, גאנשיאם, הרש מנדר, סוכאדו תוראט, סטיש דשפנדה ואמיטה בוויסקאר. 2006. חוסר נגיעה בהודו הכפרית. ניו דלהי: פרסומי מרווה.

שארמה, Jyotirmaya. 2011. הינדוטבה: חקר הרעיון של לאומיות הינדית. ניו דלהי: ספרי פינגווין.

סינג, אפינדר. 2008. היסטוריה של הודו העתיקה וראשית ימי הביניים: מתקופת האבן ועד המאה ה -12. לונדון: פירסון חינוך.

סאתרלנד, גייל ה '1991. תחפושות השד: התפתחות ה יאקסה בהינדואיזם ובבודהיזם. אלבני: הוצאת אוניברסיטת ניו-יורק.

טקהאר, אופינדרג'יט קאור. 2005. זהות סיקים: חקר קבוצות בקרב סיקים. ברלינגטון, VT: חברת פרסום אשגייט.

תאפר, רומילה. 2004. הודו הקדומה: מהמקורות ועד 1300 לספירה. ברקלי ולוס אנג'לס, קליפורניה: הוצאת אוניברסיטת קליפורניה.

עירוני, יו. 2010. כוחה של הטנטרה: דת, מיניות והפוליטיקה של לימודי דרום אסיה. לונדון: IB טאוריס.

לבן, דייוויד. 1996. הגוף האלכימי: מסורות סידהא בהודו של ימי הביניים. שיקגו: הוצאת אוניברסיטת שיקגו.

מחברים:
קונסטנס א 'ג'ונס
סונדארי יוהנסן הורוויט

תאריך הודעה:
9 ינואר 2014


 

שתפו אותי