כריסטל ווילן

התאחדות האור

התאחדות האור

1945: טקהאשי חזר מבורמה לאחר מלחמת האוקיאנוס השקט ליפן המובסת ועבר מנגאנו לטוקיו.

שנות השישים: טקהאשי יזם את אגודת השבת (דויקאי ), מפגשים לא רשמיים המבוססים על חוויותיו הרוחניות שנערכו בערבי שבת בביתו במחלקת מינאטו בטוקיו.

1968 (נובמבר): טקהאשי חווה התעוררות מלאה של העצמי הרוחני שלו. הוא שינה את שם הקבוצה לאגודת העקרונות האלוהיים (שינרי לא קאי ), אך מספרם הגובר של המשתתפים הקשים על טקהאשי להמשיך ולהחזיק את הפגישות בביתו.

1969 (8 באפריל): הקבוצה עברה לגור בבניין יאוקי ברובע אסאקוסה שבמרכז העיר טוקיו ושינתה את שמה לאגודה הגדולה לאור היקום הגדול (דאי אוץ 'Sh Shinkō-Kai ).

1970: טקהאשי שינה את שם הדת שוב, ובחר בשם אנגלי עבור הקבוצה, God Light Association או GLA (מבוטא GLA), כדי לשקף את השאיפות שהדת תפשט מעבר ליפן.

1971: טקהאשי ביקר במקדש של זויוחוקאי, (אחד ממספר הצירים של הדת החדשה רייי קאי) בהיגאשי אוסקה. Zuihōkai התמזג עם GLA והישות החדשה נקראה "GLA Kansai". מנהיגו של צוהוקאי זנח את דתו למען GLA ואז העביר את מקדש ל GLA שהפך למטה הקבוצה של אוסקה.

1971: כמה ספרים מאת טקהאשי שינג'י ראו אור: גילוי הלב, אוסף המדע (קוקורו לא hakken: kagaku-hen), גילוי הלב, אוסף העקרונות האלוהיים (קוקורו לא hakken: shinri-hen,) ו שיח על סוטרת הלב: זיהוי החוכמה המושרשת (Gensetsu hannya shingyאוי: naizai sareta eichi לא kyÃmei ), כולם פורסמו על ידי Sampoh Publishing Co., הוצאת הספרים של GLA.

1973 (28 במרץ): GLA קיבל הכרה על פי החוק היפני כאדם משפטי דתי (shukiyhōji).

1973: פרסום טקהאשי דרך רוחות רעב / (Gaki-dō). מקור הלב (קוקורו לא ג'נטל), גילוי הלב: אוסף הוכחה בפועל (קוקורו לא hakken: genshō-hen), בני האדם / שאקיאמוני בודהה: הארה הגדולה (נינגו סאטורי) גם פורסמו.

1974: סמפו פרסם את Takahashi Shinji's מדריך הלב (קוקורו לא) ו השגת תובנה (שינגן וו hiraku).

1976 (מרץ): בסדנת ה- GLA בשירוהאמה, מחוז וואקיאמה, טקהאשי, הודה שינג'י בבתו הבכורה קייקו שהייתה הרוח המנחה לאורך כל חייו וקבעה אותה כיורשתו הרוחנית.

1976 (25 ביוני): טקהאשי שינג'י נפטר בגיל ארבעים ושמונה ממחלת כליות וכבד, אם כי החברים מיהרו לטעון כי מותו האמיתי נבע מ"מוות מעומס יתר "(קארōshi ). שני עשורים קודם לכן, הוא ניבא גם שהוא ימות בגיל ארבעים ושמונה והודיע ​​זאת לאשתו לעתיד כשהציע לה.

1976 (10 ביולי): בטקס הכרת הטוב וההתחייבות בטוקיו התחייבה טקהאשי קייקו להתחייב להמשיך בעבודתו של אביה ולבנות אוטופיה עלי אדמות.

1977: טקהאשי קייקו בת התשע עשרה, סטודנטית לפילוסופיה באוניברסיטת ניהון, ירשה את אביה כמנהיג הרוחני של ה- GLA.

1977: GLA Kansai, סירב להכיר בקייקו כיורשו הרוחני של GLA, התפצל מהקבוצה, וכינה את אחד מתלמידיו לשעבר של טקהאשי שינג'י, Kishida Mamoro, המנהיג הרוחני שלה.

1980: טקהאשי קייקו הציגה את יסוד תורתה המקורית באמצעות המושג שלוש תיאוריות: תיאוריית הקרן, (Kiban-ron), תורת המשימה האישית (ג'יגו-רון,) ו תיאוריה של שיתוף פעולה תהודה (קיודו רון).

1993-2000: Takahashi Keiko פיתחה טכניקות רוחניות רבות כדי לעזור לחברים להיות bodhisattva כגון מצפן הנשמה (בוןōמפה), מפת האישיות (ג 'ינסי), ואת התפיסה-תגובה-מציאות (-).

1999: נתיב תפילה, כיום הטקסט המקודש של GLA, פורסם.

2001-Present: טקהאשי קייקו הציג מספר רב של טכניקות ופרויקטים חדשים: פרויקט ג'נסיס, חידוש הקשר עם הצלב הגדול, התגברות על בונו וחשיפת הבודישין (מוח הבודהא הטמון בכל היצורים החיים).

היסטוריה / היסטוריה

טקהאשי שינג'י (1927-1976), נולד טקהאשי Haruo, נולד בעיר סאקו, נאגאנו, יפן, בספטמבר 21, 1927. מאז סביב 10, Takahashi החלו להיות מחוץ לגוף חוויות שהותירו אותו עם תחושה כי הוא בעל גוף חלופי או גוף אסטרלי (מו haturi לא watashi ) להבדיל מגופו הפיזי. בניסיונו להבין לעומק את תחושת העצמי החלופי או הרוחני, החל טקהאשי לפקוד את מקדש הקוסה, מקדש שינטו קטן ליד ביתו, על מנת לעשות מדיטציה. למרות שמשפחת טקהאשי רשומה רשמית במקדש זן בודהיסטי של סוטו, השתייכותם נותרה אלא עמותה רשמית. למרות החוויות הרוחניות המוקדמות הללו, עיסוקיו של טקהאשי שינג'י נותרו בעיקר מדעיים. הוא למד בתיכון צבאי וגויס כנווט אווירי. לאחר מלחמת העולם השנייה, אותה בילה בבורמה, למד הנדסת חשמל במכללה למדע וטכנולוגיה באוניברסיטת ניהון בטוקיו; הוא לא סיים את לימודיו.

Takashashi מאוחר יותר ייסד את Koden תעשיה ושות 'בע"מ, מפעל בגודל בינוני שיוצרו חלקים אלקטרוניים. עד מאוחר 1960s, Takahashi טען להיות בקשר עם רוחות ובסופו של דבר כדי להשיג מדינה נאורה באמצעות הכוונה של אותם רוחות אשר בסופו של דבר גילה את עצמו אליו כמו ישו ומשה. טקהאשי השיק את הקריירה שלו כמנהיג דתי שכתב על חוויותיו וצייר לו רבות בספריו, בהרצאות דינאמיות ובאישיות כריזמטית.

טאקאשאשי התפרסם בזכות גירוש שדים של רוחות סוערות ומרושעות שאיתם דיבר בעדינות ושלח את דרכו. הוא קרא תורתו העקרון האלוהי (שינרי ) ואת החוק האמיתי (shאווō ) ולימד באופן שלדעתו היה קיים פעם בימי חייו של משה, ישוע המשיח, ובודהא, שכולם עשו מעשי נסים או הוכחה ממשית (גנשō ). מלבד ריפוי נפלאות, ביסודו של טקהאשי לימד את נתיב שמונה עשרה בודהיסטי (hasshudō) לחסידיו בשילוב צורה של נאיקן או מדיטציה המשקפת את עצמה. בנאיקן המסורתי, המתרגל מבלה שבוע במדיטציה מבודדת ומובנית (בין השעות 6: 30-9: XNUMX) המתמקדת בשלוש שאלות בלבד ביחס לאמם, ואז אבא: מה קיבלתי? מה החזרתי? ואיזו צרה עשיתי? מכיוון שהמתווך בהכרח ימצא את עצמו במעמד של חייב, נאיקן הוא שיטה בטוחה לטיפוח הכרת תודה. טקהאשי מצא כי התרגול לא יסולא בפז, אך המתיחה בת השבוע הייתה ארוכה מדי עבור רוב האנשים ואף מסוכנת עבור טירונים. לפיכך, הוא יצר צורה מקוצרת של נאיקאן שעדיין מבוססת על טיפוח הכרת תודה.

כחדשן דתי, טקהאשי גם לא האמין כי הדתות צריכות להיות להכנסות. לכן, במשך כל ימי חייו נשאר טקהאשי מועסק כמנהל תאגידי של תעשיית קודן, שממנו פרנס את פרנסתו ותמך באשתו ובשתי בנותיו, ולפעמים אפילו בגולה.

בגיל ארבעים, כאשר טקהאשי שינג'י הבין כי ביתו של העצמי החלופי שלו הוא תחום רוחני שהיה קיים מעבר לעולם החושים, הוא יזם את "יום שבת"דויō-Kai ). זה התרחש בביתו במחלקת מינאטו בטוקיו, שם אנשים המעוניינים בהתפתחות רוחנית יכלו ללמוד ישירות מניסיונותיו. ההתכנסות הבלתי פורמלית הזו תפסה תאוצה והתפתחה לאגודת העקרונות האלוהיים (שינרי נו קאי) עד נובמבר 1968. כדי להכיל את המספרים ההולכים וגדלים, בשנת 1969 עברה הקבוצה לקומה השלישית של בניין ברובע אסאקוסה שבמרכז העיר טוקיו ו שינו את שמם לאגודת היקום הגדול של אור האל (דיי אוצ'ו שינקו-קאי). בשנת 1970, טקהאשי שינה את שם העמותה שוב כדי לשקף את האוניברסליות של המסר שלו ואת כוונתו הגלובלית בכך שהוא בחר בשם אנגלי, God Light Association. עם זאת, בדרך כלל חברים מתייחסים לדתם על ידי ראשי התיבות GLA, מבוטא GLA. בשנת 1971, כאשר מנהיג הדור השני של הדת החדשה זוהיקאי, נקתני יושיו, נתקל בטקהאשי שינג'י באוסקה, הוא היה כל כך משוכנע בסמכותו הרוחנית של טקהאשי, עד שהחליט לנטוש את זויוחוקאי, להיות תלמידו של טקהאשי, וללכת בעקבות ה- GLA. לאחר מכן הוא נתן את מקדש Zuihōkai בהיגאשי אוסקה ל- GLA כדי להפוך למרכז הדת בקנסאי. מאז מארס 1973, GLA מונה דת מוכרת כחוק (shūkyאווōjin) המוגנים על פי החוק היפני.

ב 1976, Shinji מת מהכישלון בכליות וכבד, למרות שחברי GLA ממהרים לאשר כי הוא מת "מוות על-ידי יתר"קארōshi ). כמנהיג של ארגון דתי גדל, מחבר פורה של ספרים בנושאים רוחניים, מנהל חברת האלקטרוניקה שהוא ייסד, מדריך רוחני ו מגרש השדים לחברי GLA, טקהאשי הזניח את עצמו וישן רק שלוש עד ארבע שעות בלילה . בזמן מותו, מספר החברים ב- GLA מנה מספר אנשים ב- 8,700 עם מעברים חזקים במיוחד בטוקיו (קאנטו) ואוסקה (Kansai). לפני מותו, טקהאשי ניבא את שנת פטירתו ולכן חיפש את יורשו בשנה האחרונה לחייו.

אף על פי שהוא ראה את המלאך מיכאל כממשיך דרכו הלגיטימי, הוא לא ידע מי מבין חסידיו של ה- GLA מחזיק בזהות מסוימת זו. עם זאת, במהלך סדנה ב Shirohama, Wakayama Prefecture (אירוע המכונה "אגדת Shirohama"), הוא אמר כי טקהאשי הבין כי נשמתו של בתו הבכורה, Keiko, מנחה את נפשו במהלך חייו ולפני לידתו. ושהיא הייתה המלאכה המלאכית מיכאל בחיים קודמים. שניהם הבינו זאת בשירוחמה, שם התרחשה העברה בנפש לנפש מאב לבת.

לאחר מותו של טקהאשי, קייקו, אז בת תשע עשרה, קיבלה בפומבי את זהותה כארכנג'ל מיכאל במהלך מעבר בעידן GLA המכונה תנועת מיכאל. באותו זמן, Keiko הופיע לעתים קרובות על הבמה בחלוק לבן ארוך כמו המלאך וטען שנשלח על ידי אלוהים. ההצגה העצמית שלה כמנהיגה הרוחנית ויורשת ה- GLA, שנעשתה בדרך של קידום כוכבת פופ, גרמה לכך שחברים רבים ניכרו בתקופה זו ומקורם במספר עריקות. עם זאת, באותו זמן המפורסם מדע בדיוני הסופר Hirai Kazumasa הצטרף GLA וכתב את עשרים נפח מלחמת הקסמים הגדולה (ג 'נמה טיסן) שבו שימש קיקו כאופי הדגם.

כפי שקורה לעתים קרובות בדתות לאחר מות מייסדם, מתח חריף מפנה את מקומו למשבר ממשי כאשר מתעוררת מחלוקת על היורש הרוחני האמיתי של הדת. GLA מציג דוגמה מעולה לתופעה זו. למרות שטקאהאשי כינה את בתו קייקו כיורשתו בווקאימאמה, כמה תלמידים גברים שהיו מקורבים לטקהאשי שינג'י (הוטה וואז, הבה טקצוגו וקישידה ממורו) חשו כי טקהאשי בחר בקייקו כיורשו במצב של בריאות מופחתת. לכן שיקול דעת לקוי. הם ראו בעצמם את היורשים הרוחניים הלגיטימיים של GLA. לצ'ינו יוקו, שהקים לימים את מעבדת גלי צ'ינו שוהו / פנה, היו ככל הנראה חזונות רבים לאחר מותו של טקהאשי ששכנעו אותה שהיא היורשת הרוחנית של טקהאשי. אמו של צ'ינו, שהייתה חברת GLA באוסקה, פנתה לגורמי ה- GLA בנוגע לסיכוי זה, אך נלעגה מההצעה. צ'ינו המשיך ואז להקים ארגון משלה. לפיכך, הסמכות והאותנטיות של קייקו הותוו בכמה חזיתות. כתוצאה מכך, GLA חווה קרע בעקבות היורש של הדת. קישידה ממורו הפך בסופו של דבר לראש ה- GLA Kansai, השלוחה היחידה לשעבר ל- GLA שנותרה נפרדת מטקהאשי קייקו, והמשיכה להתמקד אך ורק בתורתו של טקהאשי שינג'י. ה- GLA Kansai המשיך גם בתרגול הגלוסולליה של ימינו שהתחיל טקהאשי, בו חברים דיברו בלשונות שהאמינו שהן שפות עתיקות בפועל, בעיקר של מצרים, ישראל, הודו ויוון. כאשר טקהאשי היה בחיים הוא ניהל שיחות בלשונות העבר האלה עם חבריו.

GLA של טוקיו, בראשות טקהאשי קייקו, דשדש במהלך שנות מייקל והחל להתרומם רק כשקייקו מצאה את הסגנון שלה והקימה סמכות משלה, והסירה כמה מהפרקטיקות הקשורות ל- GLA לשעבר, כמו גלוסולליה של פעם. מאז גדלה GLA והשתנתה בהנהגתו של קייקו, והיא מהווה כיום גוף דתי מאורגן ביותר המונה כ- 23,000 חברים (עדיין אחת הדתות החדשות הקטנות ביפן) המחולק לחמש קבוצות גיל ו / או עיסוק שעבורם סמינרים ואירועים שנתיים מותאמים אישית הם אירועים קבועים. GLA שומר על שמונה מרכזים אזוריים גדולים; הם ממוקמים בהוקאידו, טוהוקו, אוקינאווה, הוקוריקו, צ'וקיו, קינקי (אוסאקה, קיוטו, שיגה), צ'וגוקו-שיקוקו וקיושו. ישנם שישים וחמישה מרכזים נוספים ברחבי יפן. המטה הראשי (sOGō-honbu ) נשאר באסקוסה שבטוקיו. כעת יש בה חטיבה בינלאומית פעילה המתאמת תרגומים לספריו של טקהאשי קייקו ומטפחת פעילות מוגבלת בחו"ל. GLA מחזיקה גם במרכז נסיגה ב Yatsugatake, מחוז יאמאנאשי, המשמש כמחנה נוער בקיץ לחברים.

טקהאשי קייקו נותרה פורה לאורך כהונתה כמנהיגה הרוחנית של GLA. בין כותרותיה שפרסם סמפו הפרסום הם: שוליים של החיים: עבור מחשבות נוצריות עכשיו ולתמיד (סיימיי לא yuaku ni: לכל nobm mentem et nunc et semper) (1982), ספר ההתגלות: למען חיי הנצח (שוקייםōseiki, mokushi-hen: eien no seimei ni itaru tame ni ) (1992), בראשית בראשית, ספר שמים: כל האמת היא כאן (שוקייםōseiki, tenjo-hen: subete לא shinjitsu, ima קוקו ni ) (1993), גילוי: מתקרב למעשה של העולם (לא כל jissō הוא לא sekkin) (1996), נתיב התפילה / (Inori לא michi) (1999), האתגר הגדול (Gאורנדו צ'רנג'י ) (2000), בראשית ג 'נסיס, ספר הגיהנום: עכשיו, האמת נחשף על נשמות (שוקייםōseiki, jikoku-hen: ima akaraka sareta tamashi לא shinjitsu) (2002), קריאה שקטה: הלם המאה 21ST (: 21 seiki shōdō ) (2002), מה אתה הכי רוצה לדעת על החיים: לקראת עידן הצלב הגדול (Jinsei de ichiban shiritakatta קוטו: biggu kurosu לא jidai הוא) (2003), כוח האדם החדש: ההצהרה - "אני אשנה את עצמי" (צ'אקארה: watashi חה kawarimasu sengen) (2003).

דוקטרינות / אמונות

אמונותיו ותורתו של טקהאשי שינג'י החלו בביקורת אדירה על החברה היפנית העכשווית כאחת של מטריאליזם משתולל. הוא לא הגביל את ביקורתו ל"דברים "אך בדרשות ביקר לעיתים קרובות את האובססיה של יפן ל"לימוד" (Benkyō). ידע ולמידה לא היו מושא לביקורתו, אלא חיפוש אחר ידע בכדי להשיג כניסה לאחת האוניברסיטאות המובחרות במדינה שהבטיחה קריירה רווחית עם סיום הלימודים. מבחינת טקהאשי, האובססיה הזו לחינוך שמה בטעות את הדגש על רכישת ידע כמוצר בקרב רבים אחרים במערכת המושרה בחמדנות. באשר לאפשרויות הדתיות הקיימות בחברה כזו, דהיינו בודהיזם ונצרות, הוא חשב שהן הפכו לפורמליסטיות ולאקדמיות, תוצר של אינספור הרבות מלומדות. כתוצאה מכך, שתי הדתות איבדו את מהותן ואת מזונותיהן, עובדה שטקהאשי התכוון להחזיר באמצעות החוק האמיתי שלו (shאווō).

מעל לכל טקהאשי שינג'י טען כי כל אדם מחזיק בתוכו חיי נצח כנפש מתגלמת מחדש. הוא ראה את משימתו כמשימה לעזור לאנשים ליצור קשר עם הממד הנסתר הזה בתוך ליבם / מוחם. הוא לימד שלאחר המוות נפשו של אדם תיכנס לעולם המתכתב באופן הדוק ביותר עם אופיו כפי שהם חיו על פני כדור הארץ נמדדים בכמות האור שהנשמה הפיקה; ככל שהאור גדול יותר כך ההרמוניה עם אלוהים גדולה יותר. בסדר עולה, עולמות אלה היו: גיהינום, אסטרל, רוח, אלוהים, בודהיסטווה וטאתאגאטה. כשיטות לפיתוח הנשמה בהרמוניה לחוקי הטבע, הוא לימד את הנתיב האצילי הנובל (hasshudō) שאותם לימד בודהא וצורה של מדיטציית נאיקן מקוצרת הן לצורך השתקפות עצמית והן על מנת לקבל את אור האל של הנפש.

טקהאשי האמין כי מה שהוא מכנה העקרון האלוהי (שינרי) או חוקי הטבע, הוסמכו על ידי אלוהים. אלה היו בדיוק אותו הדבר בימיו של ישוע המשיח, הבודהה ומשה, שלוש הדתות שבהן התמקדה טקהאשי ביותר.

בסוטרה שכתב, הלב סוטרה (שיגעוןō), היקום שבו אנו חיים נשלט על ידי רוח אלוהית גדולה (דאי אוצ'ו או דאי שינרי) כי הרמוניה כל הדברים. התודעה הזאת היא אלוהים והיקום הוא גוף האלוהים. בתוך היקום כוכב הלכת שלנו הוא אבל תא בגוף גדול יותר, אבל נחשב למקדש גדול של הרוח שמתפקד כמקום אימונים לנשמות. כל הקוליברים ורמות הרוח מתגוררים על פני כדור הארץ ועוברים דרך מחזורי אינסופיות של טרנספורציה דרך העבר, ההווה והעתיד. טרנסמיגרטיון זה קיים כך שהנשמות יכולות להשתכלל. הוא לימד שאנחנו חיים בחומר או פֵנוֹמֵנָלִי העולם. כאשר אנו מתים אנו חוזרים אל ממשי עוֹלָם. הוא האמין בצמיחת הנשמה באמצעות סמסרה או בניסיונות שהנפש פוגשת במהלך חייה, היא עולה בהדרגה לעבר הרמוניה באמצעות פיתוח חמלה ואהבה. המטרה הסופית של כל התנועה הזו היא לבנות אוטופיה או בודהנדל בהתאם לרוח האלוהית הגדולה. הארה היא אז ההרמוניזציה של המיקרוקוסמוס שלנו עם מקרוקוסמוס.

בניגוד למשימה הקצרה של אביה במשך שבע שנים, טקהאשי קייקו הוביל את GLA כבר קרוב לארבעה עשורים. במהלך תקופה זו היא בנתה על הבסיס הבודהיסטי של אביה ופיתחה את התפיסה הנוצרית של נשמה אינדיבידואלית עם ייעודה הייחודי. טקהאשי קייקו מלמד שלכל נשמה יש משימה בבסיסה המייצגת את משאלתה העמוקה או את שאיפתה להגשים. רצון זה להגשמה הוא המניע את הנשמה להמשיך ולהעביר את עצמה לאורך תקופות חיים רבות. טקהאשי קייקו פיתח טכניקות פסיכולוגיות וטיפוליות רבות כגון "תפיסה-תגובה-מציאות" (- ) (ju-hatsu-shiki ), מודל של איך אדם מתייחס אל העולם המבוסס על הדוקטרינה הבודהיסטית של "סיבה-תנאים סביבתיים-תוצאה" (in-en-kahō ) שבו in היא הגורם הישיר לאירוע en הוא המצב העקיף או הסביבתי קהō היא המציאות כי התוצאות. התפיסה" (ju) מייצג את האופן שבו אנשים סופגים מידע באמצעות המסננים האישיים שלהם. התגובה" (hatsu) הוא המעשה או הביטוי בעולם החיצוני המבוסס על תפיסותיו החלקיות של האדם. המציאות" (shikii) הוא מונח בודהיסטי המבטא את המציאות הבאה מן התפיסה והתגובה. אנשים בדרך כלל אין מודעות משלהם - , שכן היא לא נוצרת מחדש בכל מקרה, אלא היא תוצאה של הצטברות של חוויות העבר בחיים אלה ובחיים הקודמים. התוצאה של דפוסים חזקים שחוזקו זה מכבר התבססה מאז על אוריינטציות ותגובות לא-מודעות אוטומטיות. לפיכך, עבור טקהאשי קייקו, כי הנשמה היא נצחית, זה לא "לוח ריק" בלידה, אבל כבר צבעונית בדרך כלשהי. חשוב לכל אדם לגלות את ה"צבע "של נשמתו. זוהי העבודה הראשונית שקיאקו מגדירה כדי להשיג את חבריה.

כל הפעולות האנושיות הן תוצאה של יחסי הגומלין בין העולם הפנימי והחיצוני דרך המדיום הייחודי של כל אדם -. בגלל מסוימים - דפוסים עקביים הם הולידו ארבעה סוגי אישיות בסיסיים או "עצמי שקר": הבטוחה יותר, הקורבן המתרעם, העצמי המזלזל, המרוצה מעצמו. קייקו השתמשה זה מכבר בססמאות כגון: "אני אשנה את עצמי" או "לשנות את עצמי ולשנות את העולם". רוב הפעילויות שהיא עיצבה, גליונות Shikan ו חכמה גיליונות, הן טכניקות עבור השתקפות בכתב, לחפש את התשובה לכל בעיה ביחס לאותו עצמי.

טקסים / פעולות

ב- GLA הנוכחי בפיקוד של Takahashi Keiko, חברים משתתפים בסמינרים באזור מקומם, בקבוצות לימוד ועוסקים באופן אינדיבידואלי בפעילויות כמו העתקת תפילות מהטקסט המקודש של GLA, Inori לא Michi/נתיב תפילה. לפני פגישות או מפגשים, חברי למלא גליונות Shikan or גליונות חוכמה כדרך להרהר במצב הרוחני שבו הם נכנסים למצב ומה התוצאה שהם מקווים לעצב.

ישנם חמישה ימים מיוחדים במהלך השנה כאשר חברים להתכנס במספרים גדולים:

אסיפת השנה החדשה (Shinnen לא tsudoi) - שנערך ב -1 בינואר, הוא היום בו חברים מאשרים את שאיפות נפשם.

אגודת המלגותZenyu לא tsudoi) - שנערך בחודש אפריל, חוגג את הקמתו של GLA.

תפילה האסיפה (Inori לא tsudoi) - שנערך ביוני 25, מנציחה את מותו של GLA מייסד, טקהאשי Shinji.

אסיפת יום הולדת (Gotanjō לא tsudoi) מציין את יום הולדתו של טקהאשי קייקו ב- 24 באוקטובר.

חג ההודיה העצרת (Kansha לא tsudoi) - שנערך בחודש דצמבר, הוא יום לחשוב על העבר השנה להיזכר בהכרת תודה מה אחד קיבל.

ארגון / מנהיגות

טקהאשי קייקו הוא המנהיג הרוחני הנוכחי של GLA. להיוולד 1956, רק כמה שנים לאחר הכיבוש האמריקאי של יפן (1945-1952), כאשר המדינה הוצפה עם המערבי, במיוחד האמריקאית, התרבות השפיעה Keiko עמוקה. דרכה ההשפעה המערבית הזו חותמה את GLA. בוגר אוניברסיטת ניהון בפילוסופיה, מרבית גיבורי התרבות של קייקו (למעט מהטמה גנדי ואלברט שוויצר) הם חילוניים: פלורנס נייטינגייל, אנרי דונאנט, רייצ'ל קרסון, הלן קלר, קופרניקוס, היינריך שלימן, תומאס אדיסון, אוסוולד ספנגלר, ארנולד טוינבי, ואנדרו קרנגי. בפרסומיה היא הציגה מילים באנגלית רבות ב קטקאנה, לא נגיש לחברים מבוגרים, אבל הם נתנו כדי GLA זיקה מודרנית ובינלאומית.

טקהאשי קייקו מנהל כעת ארגון המחולק לחמישה קבוצות בעלות אירועים מותאמים לפי גיל ומין החברים:

אוניברסיטת הלב המלא / המוח (Hosshin Daigaku) הוא עבור אנשים שישים שנה ומעלה. סמינרים אלה מתקיימים במלונות נוחים באזורים שונים של הארץ.

Frontier College (פורונצ'יה קארג'י ) היא לגברים בגילאים שלושים עד חמישים ותשעה וגם נשים עובדות בגילאים אלה.

האקדמיה לנוער (סיינן ג'וקו) היא לצעירים מבית הספר התיכון עד גיל שלושים וחמש. קבוצה זו אוספת ארבע פעמים בשנה.

בית הספר המטפל במיינדפול (קוקורו לא גאקו קאנגו) היא עבור נשים בגילאים שלושים עד חמישים ותשע, או אמהות, בנות ונשות, שכולם מזהים כמטפלים.

סמינר קקהאשי הוא עבור בנים ובנות מכיתה ג 'עד ג' וניורס בתיכון.

בנוסף, השיקה Keiko את סך החיים האנושי הרצאות (TL Ningen Kōza) ב 1992. אלה התמקדו בשבעה תחומים מקצועיים (עסקים, רפואה, חינוך, מדע, משפטים, אמנות ודרמה) עם קבוצות לימוד שונות. החל ב- 2005, חלק מחברי 350,000 השתתפו בסדרה, עם מספר רב של חוזרים.

טקהאשי קייקו מפיקה ללא הרף פרויקטים חדשים או נותנת רעיונות ישנים לחיים חדשים עם טוויסט חדשני. הסיבה הרשמית היא לספק לחסידיו טכניקות שהן מוצאות ערך לפתרון קונפליקטים אישיים ומקצועיים, אשר הופכים את חייהם ליותר משמעותיים.

בעיות / אתגרים

לטקהאשי שינג'י הייתה השפעה עצומה על דור הדתות החדשות שקמו בשנות השבעים ביפן. חלק מפנייתו היה השימוש התכוף בשפה מדעית ובמטאפורות טכנולוגיות לניסוח תופעות רוחניות מורכבות. אחת המטאפורות האהובות עליו ביותר עבור הנשמה המתגלגלת הייתה "הנשמה כקלטת וידיאו" שאדם יכול ליצור איתה קשר ולהשמיע מחדש. אך מעל לכל, טקהאשי התעקש על המימד החוויתי של העולם הרוחני. ניסים לא היו דבר שקרה רק בעבר הרחוק, אך הם צפו כסימנים לחיים רוחניים אמיתיים בהווה. הגישה של טקהאשי לתחומים האלה הפכה אותו למנהיג מדהים וגם למורה אהוב. Ōkawa Ryūhō, למשל, מייסד ומנהיג רוחני של מדע Happy, פרסם את אוסף האמרות של Takahashi Shinji (טאקאהאשי שינג'י רייגנשו) לאחר מותו של טקהאשי, בטענה שהוא מתעל את רוחו של המאסטר שנפטר לאחרונה. Ōkawa הביא בתחילה חלק גדול ממשנתו מ- GLA. צ'ינו יוקו, מייסדת ומנהיגה רוחנית של מעבדת צ'ינו שוהו / גל פנה, חשבה עצמה מועמדת סבירה כיורשתה של טקהאשי והפיקה חלק גדול מהקוסמולוגיה והמשפט האמיתי שלה (shōhō) ישירות מתוך תורתו.

טקהאשי שינג'י לימד אותו shאווō בתוך פורום דינמי ופתוח שכלל גלוסולליה של חיים קודמים, גירוש שדים, ריפוי והרצאות. יתר על כן, הוא סבסד את GLA באמצעות רווחים של Koden ושות 'בתפקידו כמנהל החברה לממן פעילויות מיסיונריות ואף פעם לא ביקש להיות מקצועי דתי במשרה מלאה.

ה- GLA תחת טקהאשי קייקו פעל תחת הנחת יסוד שונה. מרחב זה ביקש ליצור דת,מתמשכת ופרודוקטיבית מבחינה כלכלית, כדי לשמר צוות של אנשי מקצוע, משרד בינלאומי ומנהיג דתי במשרה מלאה. לפיכך, GLA אימצה מודל הארגונית, וחסידים הם ממש נושאת כרטיס חברים. ככל שהדת נמנעת מכל סמליות דתית גלויה, בנייני GLA נראים כמו עליות משרדיות, אך הקפלה תהיה ממוקמת באיזה חדר בתוך הבניין, עם תמונות דיוקנאות של טקהאשי שינג'י (שחור-לבן) וטאקאהאשי קייקו (בטכניקולור).

ההצטרפות GLA קל לעשות, אבל להיות חבר רק מאפשר אחד דרך הדלת. פעם אחת בפנים, טירון לא יכול בקלות להיות פסיבי בלי למשוך תשומת לב מוחלטת. יש לחץ רב כדי להיות מעורב באופן פעיל יותר, אשר דורש השקעה מתמשכת, ולא קטנה, הן של זמן וכסף. בתחילה, רק כדי ללמוד את היסודות דורשת הכשרה שני חלקים קורס שכל אחד מהם עולה 15,000 ין (כ $ 150). סמינרים מכן עלות מ 45,000 ל 56,000 ין ($ 450-560). כדי להשתתף בסמינרים מקצועיים, לעסוק הדרכה אישית, ולהפגין את הגישה הנכונה על ידי התנדבות באחד המשרדים או אירועים רבים GLA, ידרוש יותר רגשית, פיננסיים, השקעה חברתית. במובן זה, ה- GLA הופך במהרה לחבר מערכת טיפול כוללת.

ה- GLA התאים את עצמו בהדרגה להתאמה לרגישות חילונית, בעיקר באמצעות פניות טיפוליות: הקלדת אישיות, סדנאות, טכניקות לחיבור חיי הפנים למקום העבודה או לסביבה הביתית. אלה יכולים לייצר מניעים חזקים והתמדה מול קשיים. עם זאת, ניהול מיקרו מתמיד זה של חיי האדם לא ימשוך אנשים המחפשים יותר מגוון וסיום פתוח בחייהם. שכן GLA לא משאיר מקום לחיים מחוץ למוסד. ידידות ותיקה לא תימשך עוד אלא אם החבר יציג בפני GLA וייצג חבר פוטנציאלי.

בעוד שינג'י מעולם לא היה במרחק של יותר ממרחק זרוע, טקהאשי קייקו הוא נוכחות על הבמה בפני כמה אלפי משקיפים. יש לה את ההילה של כל ידוענית יחד עם המנגנון המלא של שומרי ראש וביורוקרטיה שהופכת כל מגע ישיר לבלתי סביר. במובן זה, היא הפכה לנגיעה בזמן שתורתה מנוסה יותר ויותר בפורמט וידאו או DVD, והיא ניתנת לצפייה במרכזי ה- GLA הרבים ברחבי יפן כאשר אחד מהם אינו נמצא בפגישה המונית שעליה היא מנחה.

אך אולי הסיכון הגדול ביותר שעומד בפני הקבוצה הוא בגישה הבסיסית שלה לפתרון בעיות. לחפש את הסיבה לכל סכסוך בתוך עצמו ובדרך זו לגלות את האני האמיתי של האדם מרמז על התאמה לסטטוס קוו ולא לדיאלוג גמיש ומעורב יותר חברתית. נסיגה ומציאת העצמי האחראי תמיד במקום לחפש שינויים במקום בו הם עשויים להיות נחוצים ביותר, במוסדות או בחברה בכלל, מייצג בסופו של דבר תגובה שמרנית ביותר. למעשה, ארגון סמכותי רך זה הופך את GLA למכר קשה במערב, שם הוא יכול להיראות כמו פולחן, למרות טיפוחו של מראה חילוני חזק וטכניקות ושיטות פרגמטיות לכאורה.

פניות *

* פרופיל זה מבוסס על עבודת הדוקטורט של המחבר. ראה וילן, כריסטל. 2007. תגובות דתיות לגלובליזציה ביפן: המקרה של התאחדות האל. דוקטורט. דיסרטציה, המחלקה לאנתרופולוגיה, אוניברסיטת בוסטון, בוסטון, מסצ'וסטס.

משאבים נוספים

נומאטה קנייה. 1991. "Shinshūkyō no kyōjin: Takahashi Shinji no sugao." גיקאן אסאהי 3: 13: 50-55.

Ōmura Eishō ו Nishiyama Shigeru. 1988. Gendaijin לא shūkyō. טוקיו: Yuhikaku.

Ozawa-de Silva, Chikako. 2006. פסיכותרפיה ודת ביפן: האינטרוספקציה היפנית תרגול של נייקן. ניו יורק:.

וילאן, קריסטל. 2011. "מדע מטפורי ומטאוני: רשות מבנית בדת חדשה ביפן". 165-83 ב דת וסמכות המדע, בעריכת ג'יימס ר. לואיס ואולב האמר. ליידן: פרסומי בריל.

וילאן, קריסטל. 2007. "תגובות דתיות לגלובליזציה ביפן: המקרה של התאחדות אור האל". דיסרטציה, המחלקה לאנתרופולוגיה, אוניברסיטת בוסטון, בוסטון, מסצ'וסטס.

וילאן, קריסטל. 2006. "העברת פרדיגמות ותווך בתקשורת: הגדרה מחדש של דת חדשה כ"ריציונלית" בחברה בת זמננו ". נובה רליגיו 10: 3: 54-72.

וויצ'ורק, אייריס. 2002. נויה רליגיöse Bewegungen ביפן. המבורג: המכון לחקר אסיה.

חורף, פרנץ. 2012. הרמס ו בודהה: Die Neureligiöse Bewegung Kōfuku לא Kagaku ביפן. ברלין: LIT Verlag.

Yamaori Tetsuo. "Reikon tenshō no higi - GLA Kyōdan no baai". 126-48 ב ריי לניקוטאי. טוקיו: טוקיו Daigaku Shuppan-kai.

תאריך ההודעה:
15 מאי 2015

 

 

 

שתפו אותי