דוד ג ברומלי מיכאלה ס. קרוצ'ינגר

אב אלוהי

אפרת השלום

1879: ג'ורג 'בייקר נולד למשפחה ענייה שחורה ברוקוויל, מרילנד.

בסביבות 1900: בייקר התיישב בבולטימור ועבד כגנן וכמטיף.

1906: בייקר ביקר בתחיית רחוב אזוסה בלוס אנג'לס שם הוא דיבר בלשונות.

1907: בייקר נפגש והחל לעבוד עם סמואל מוריס. בייקר לקח את השם "המסנג'ר".

1908: ג'ון היקרסון הצטרף לשני הגברים והקבוצה החלה להטיף יחד.

1912: הקבוצה נפרדה והמסנג'ר נסע לג'ורג'יה להטיף.

1913: השליח החל לקרוא לעצמו אלוהים כשהוא מטיף לקהל הגדול שלו. כמה כמרים מקומיים עצרו אותו והובאו לבית המשפט, שם הוכרז כלא שפוי. הוא התבקש לא לחזור לג'ורג'יה.

1914: המסנג'ר והתנועה עברו לעיר ניו יורק והחלו לחיות בציבור בין חסידיו.

בסביבות 1915: על פי הדיווחים השליח נשא את פנינה.

1915-1919: בתקופה זו שינה השליח את שמו למייג'ור קנאי דווין, מקוצר ל- MJ Devine. זה התפתח לאב אלוהי.

1929: ייאוש נרחב בגלל השפל הגדול העניק לאב אלוהי ולתנועה זרם חסידים.

1930: מאות אנשים ביקרו בבית בכל יום ראשון והחלו לעצבן את הקהילה שמסביב.

1931: ביום ראשון 15 בנובמבר פרצה המשטרה לרחוב מקון 72 ועצרה את האב אלוהי ושמונים מחסידיו.

1932: האב אלוהי הורשע על ידי בית המשפט ונידון למאסר. הוא שוחרר זמן קצר לאחר מכן, לאחר מותו של השופט היושב ראש.

1937: חסידה לשעבר ורינדה בראון תבעה את האב Divine על כסף שנתרם לתנועה.

1940: האב אלוהי שילב כמה מרכזי תנועת שליחות שלום כדי למנוע תביעות עתידיות.

1940: תנועת שליחות השלום אספה 250,000 חתימות על עצומה נגד לינץ '.

1940: האב אלוהי הודיע ​​על פטירתו של פנינה.

1942: האב אלוהי העביר את המטה מניו יורק לפילדלפיה.

1946 (אוגוסט): האב אלוהי בגיל שישים ושש הודיע ​​על נישואיו לנקבה לבנה בת עשרים ואחת, עדנה רוז ריטשינגס, שהייתה ידועה בתנועה כמלאך מתוק. בהמשך לקחה את השם אמא אלוהית.

1953: האב דיווין ואשתו עברו לוודמונט, אחוזה גדולה מחוץ לפילדלפיה שנותרה המטה של ​​תנועת שליחות השלום.

1965: האב אלוהי נפטר.

1968: טומי גרסיה, דיווח שהוא בנו המאומץ של האב אלוהי, ברח מווודמונט.

1971: ג'ים ג'ונס הגיע לאחוזת וודמונט וטען שהוא התגלמותו של האב האלוהי.

1992: עיתון התנועה, דה חדשy, חדלה לפרסם.

2012: נמכרו שני מלונות מרכזיים המופעלים על ידי התנועה.

2012: בניית בניין שיכלול ארכיונים של התנועה החלה.

2017 (4 במרץ): אמא אלוהית נפטרה בווודמונט בגיל תשעים ושתיים.

היסטוריה / היסטוריה

ישנם מספר דיווחים ביוגרפיים סותרים של האיש שהתפרסם בשם האב האלוהי. החשבון הנפוץ והסביר ביותר הוא שהוא נולד כג'ורג 'בייקר בשנת 1879 להורים ננסי וג'ורג' בייקר האב, שני עבדים לשעבר המתגוררים ברוקוויל, מרילנד. האב דיווין עצמו דיבר מעט על ילדותו או רקעו. כמעט בוודאות הוא נולד בין השנים 1860-1880, עם שנת 1878 המדווחת בתדירות הגבוהה ביותר. בייקר התגורר בעיירה ענייה בשם Monkey Run, שם למד בבית ספר ציבורי מופרד ובכנסיית המתודיסטים בירושלים. הוא נשאר ב- Monkey Run עד מות אמו בשנת 1897. אז הוא פשוט השאיר את משפחתו מאחור, ויעדו לא ידוע.

לפני שנת 1900, יש הסכמה מועטה לגבי מקום הימצאו או פעילויותיו של בייקר. ישנם חשבונות לא מאומתים שהוא נכלא בגינםרכיבה בחלק הלבן של עגלה, ומסרבים ללמוד בבתי ספר נפרדים (Schaefer ו Zellner 2008). על ידי 1900, בייקר היה חי בבולטימור, מרילנד, שם הוא עבד כגנן וכומר עוזר בכנסיית הכנסייה הבפטיסטית המקומית. הוא נכח התחייה רחוב Azusa ב 1906 וחווה התעוררות רוחנית גדולה כפי שהוא דיבר בלשונות. בפעם הראשונה הוא התחיל לזהות את האלוהות הפנימית שלו ולחשוב על עצמו במונחים כמו אלוהים (ווטס 1995: 25). ב- XNXX פגש בייקר אדם ששמו שמואל מוריס, מטיף שאליו צייר בייקר וקרא לעצמו האב ג'יהוביה. בייקר מצא את הפילוסופיה שמוריס לימד, כי אלוהים הוא בתוך כל אדם, להיות משכנעת. על פי כמה דיווחים, מוריס כינה את עצמו כאלוהים. השניים התחילו לעבוד יחד, ובייקר החל להתייחס אל עצמו כאל "המסנגר", בעודו משתף פעולה עם האב ג'יהוביה.

בשנת 1908 החל ג'ון היקרסון לעבוד עם בייקר ומוריס. היקרסון היה מטיף אפרו-אמריקני נוסף באזור, שקיבל את השם סנט ג'ון הגפן. השלישייה עבדה יחד עד שנת 1912 כאשר השותפות התפרקה, ככל הנראה בגלל הקושי לחלוק את האלוהות שלהם. השליח עבר לדרום והתיישב בוואלדוסטה, ג'ורג'יה שם הקהילה שלו הייתה בעיקר שחורות. בשנת 1913 היה לו מחלוקת עם מטיפים בסוואנה שהובילה לבלות שישים יום על כנופיית שרשרת. אולם לאחר ששוחרר מהמחנה המשיך להטיף והחל לצבור קבוצת חסידים. למרות הצלחתו המתונה, הוא התמודד עם הטרדות מצד מטיפים מקומיים שהביאו למעצרו. הוא הוכרז כמשוגע, בעיקר, כך נראה, בשל טענתו שהוא עצמו אלוהים. מקורות מסוימים מדווחים כי המסנג'ר היה מחויב לזמן קצר למקלט (מילר 1995), אף שאחרים מדווחים כי פשוט הומלץ לו לעזוב את ג'ורג'יה ולעולם לא לחזור (שייפר וזלנר 2008). לא משנה מה השתלשלות האירועים, המסנג'ר עזב את ג'ורג'יה עם כתריסר חסידים, ונסע צפונה לעיר ניו יורק בשנת 1919. אחת מאותם העוקבים הייתה פנינה, האישה שתתחתן בהמשך. מעט מאוד ידוע על חייו של פנינה (גם פנינה, פנינה, פניה) לפני הצטרפותה למסינגר.

השליח ואנשיו נשארו במנהטן בקצרה, ולאחר מכן התיישבו בברוקלין ב- 1914, שם התגוררו בקהילה בבית קטן במשך כמה שנים. המסנג'ר לקח על עצמו את האחריות למציאת מקומות עבודה לחסידיו, והם, בתורם, החזירו לו את הרווחים שלהם. עם הכספים האלה שילם המסנג'ר עבור דמי השכירות, המזון והוצאות המחיה. במהלך תקופה זו הקבוצה צמחה לאט. פנינה, ניהל את הבית והכין אוכל לקבוצה. בתקופה זו, או אולי מוקדם יותר כפי שמספר מקורות מסוימים, השליח התחתן התחתן עם פנינה למרות איסור הנישואין לתלמידיו. הוא הצהיר כי הנישואין הם רוחניים ולא מיניים, שכן הרווקות נדרשת לפי הקוד המוסרי של הקבוצה. לא ברור אם הושג רישיון נישואין. כשגר בניו יורק, החליט המסנג'ר לשנות את שמו פעם נוספת. הפעם הוא קיבל את השם מייג'ור קנאי דווין, שלימים נקרא בקיצור MJ Devine. לאחר מכן, השם MJ Devine התפתח לאב Divine (2008).

ב- 1919 עברו האב דיוויין וקבוצתו בת שני תריסרים לסאיויל, לונג איילנד, קהילה לבנה ברובה. זה היה סביב הפעם כי הוא הכריז כי הוא בא השני של המשיח (Baer ו סינגר 2002). הקבוצה הקטנה היתה הנוכחות האפריקאית הראשונה בסאיויל. הם התיישבו בבית ברחוב 72 Macon, אשר הבעלות שלו היה רשום על שם גברת פנינה אלוהית, שם יישארו כעשר שנים. האב דיוויין המשיך עם משרד התעסוקה שלו ומצא עבודה לחסידיו ולמקומיים אחרים, תוך שהוא מבלה את זמנו בעיסוקים מקומיים שונים, כגון גינון. השכונה נהנתה משירותיו ונראתה ידידותית, שכן החסידים היו שקטים ועקבו אחר קודים מוסריים מחמירים. הקהילה התייחסה אל האב האלוהי בכבוד.

במהלך 1920s, החברות בתנועת השלום השלום גדל בהתמדה והחל למשוך מתגיירים לבנים, עם האב האלוהי מספק ביטחון כלכלי ורוחני לחסידיו. בסופו של דבר התנועה השיגה מספר בתי מלון ועסקים אחרים. חסידיו שיפצו את הבניינים ואז עבדו ללא תמורה, שחורים ולבנים יחד, וסמכו על הנהגת האב אלוהי. ראשיתו של השפל הגדול והקשיים ההולכים וגוברים שעמם התמודדו השחורים העניים סיפקו לאב האלוהי הזדמנות לדוגל בשמיים השוויוניים שלו על כדור הארץ (מילר 1995). תנועת שליחות השלום התרחבה ל -150 "הרחבות שמימיות". התכנסויות של שליחות שלום נערכו בקנדה, באוסטרליה ובכמה מדינות אירופאיות. החברות בניו יורק ולונג איילנד הגיעה לשיאה של 10,000 בערך בתקופה זו. משימת השלום משכה חברים מהקהילה השחורה הענייה שהושפעה מהשפל הגדול, חברים לבנים שנמשכו על ידי תורות המחשבה החדשה, ושחורים שהשתתפו בעמותה לשיפור הכושים האוניברסלי לפני גירושו של המייסד מרקוס גארווי בשנת 1927. ווטס (1995: 85) מעריך את החברות הכוללת בתנועה בתחילת שנות השלושים בין 1930-20,000.

התנועה גדלה באופן מקומי כאשר קבוצות מהארלם וניווארק נסעו לסאיסוויל כדי להשתתף בשמחות המורכבות שהכינו בבית. הארוחות היו חופשיות לכל מי שרצה לשמוע את אלוהים מדבר, ובכל יום ראשון היו מבקרים יותר אנשים. על ידי 1930, מאות אנשים היו מגיעים על ידי אוטובוס רכב, אשר התחיל לגרות את הקהילה הסובבת. זה היה בתחילת 1930 כי הקבוצה אימצה את השם "תנועת שליחות השלום הבינלאומית". ב 1934, האב Divine, שהוא עצמו יצר סוג של סוציאליזם קהילתי, זייף ברית קצרת מועד עם המפלגה הקומוניסטית בארה"ב במשך זמן מה לאחר התרשם עם מחויבותה לזכויות האזרח.

בעוד שמשימת השלום גדלה והתרחבה, היא המשיכה למשוך את האופוזיציה המקומית. הסעודות, הדרשות וההלוגות בישיבותיה גברו ככל שהתנועה גדלה, והשכונה החלה לפנות למשטרה. בתחילה, כרטיסי חניה ניתנו כדי להרתיע נוכחות. התובעת המחוזית שכרה לאחר מכן סוכנת כדי לעבוד בסתר בבית. היא ניסתה להוכיח כי האב האלוהות קיימה יחסי מין עם נקבות בבית, אך לא הצליחה למצוא ראיות כלשהן. התחבולה שלה לפתות את האב האלוהי נכשלה גם היא, שכן הדו"ח הרשמי שהגישה קבע כי הוא פשוט התעלם ממנה (Schaefer ו Zellner 2008). התקיימה סדרה של ישיבות עירוניות, וקבוצה של אזרחים מכובדים מהקהילה נבחרה לבקר את האב דיוויין בבית כדי להביע את תלונותיהם. האב דיוויין פשוט טען בנימוס שהוא וקבוצתו הם תועלת לקהילה, וכי הם לא עשו דבר לא חוקי. כמה ימים לאחר מכן פרצה המשטרה לבית ועצרה את האב האלוהי ושמונים מתלמידיו.

האב Divine הועמד לדין והועמד למשפט, כאשר לואיס ג'יי סמית 'היה השופט המכהן. הרשומות מבהירות כי סמית ', אדם לבן, היה עוין כלפי האב האלוהי. למעשה, השופט ביטל את ערבותו של האב דיווין, והבטיח שהוא יישאר בכלא במהלך המשפט (מילר 1995). האב אלוהי הועמד לדין בגין שיבוש תנועה והיותו מטרד ציבורי, והשופט גם טען כי האב אלוהי הוא דמות משבשת בקהילה וחסר תעודות שרים. הוא נידון לשנת מאסר ולקנס של חמש מאות דולר. עם זאת, כעבור שלושה ימים השופט מת לפתע מהתקף לב. על פי הדיווחים, האב אלוהי העיר כי "שנאתי לעשות את זה", מה שרק הוסיף לקומתו האגדית (מערב 2003). האב דיווין ערער על דינו, ובית המשפט לערעורים ביטל את הרשעתו ועונשו. האב אלוהי חזר אז למשימה עם פופולריות ומעמד משופרים.

התנועה נעשתה פעילה יותר מבחינה פוליטית בעקבות התפרעות הארלם בשנת 1935, ובינואר 1936 ארגנה התנועה כינוס עם במה פוליטית שכללה את תורת האב האלוהי. אלוהי הוביל אז תנועת משימת שלום בעיר ניו יורק תחת "פלטפורמת הממשלה הצדיקה" במטרה להשיג צדק עבור שחורים. המטרה החשובה והמידית ביותר הייתה ביטול הלינץ '. בנוסף, פלטפורמה נועדה לעצור את ההפרדה, ולהגביר את אחריות הממשלה בתחום זה. מאוחר יותר, בשנת 1940, התנועה אספה 250,000 חתימות על עצומה נגד הלינץ '. המסרים הפוליטיים של התנועה על יחסי הגזע היו שנויים במחלוקת והקדימו את זמנם. הנציגים התנגדו גם להפרדת בתי הספר ורבים מהתוכניות החברתיות של פרנקלין רוזוולט, אותם פירשו כ"מחלקים ". קרשים אחרים קראו להלאמה ולשלוט ממשלתי בבנקים והתעשיות הגדולות בארה"ב

פנינה חלה בסוף 1930s אך נראה כי התאוששה לפני גוסס ב 1940s מוקדם (התאריך אינו בטוח). ככל הנראה, רק מעטים מהמעגל הפנימי של האב אלוהי ידעו על מותו של פנינה, והיא נקברה בשקט בקבר לא מסומן האב אלוהי מעולם לא דן במותה, אך באוגוסט 1946 הוא הודיע ​​לפתע על נישואיו לחסיד לבן בן עשרים ואחת. , עדנה רוז ריטשינגס, שנקראה מלאך מתוק והייתה אחת ממזכירותיו. האב אלוהי הודיע ​​שרוחם של ריצ'ינג'ים ופנינה הצטרפו ובכך שתי הנשים הפכו לאחת. לאחר מכן נודע כישוף בתור אמא אלוהית. האב אלוהי הדגיש שוב כי איחוד זוגי זה היה רוחני ולא מיני. נישואים בין-גזעיים אלה עוררו כעס ציבורי, הלם בקרב חסידיו וכמה עריקות. עם זאת, היא התקבלה ונערצה בתוך התנועה. האב אלוהי וטען שהיא גלגולה של פנינה (שייפר וזלנר 2008). בני הזוג העבירו את המטה למיקומם הנוכחי, אחוזת וודמונט, שנמצאת מחוץ לפילדלפיה, פנסילבניה בשנת 1953. אמא אלוהית סייעה משמעותית לאב אלוהי בניהול התנועה בשנותיה הצעירות, וככל שמצבו הבריאותי ירד היא קיבלה על עצמה הרבה יותר. חובות.

האב אלוהי נפטר בשנת 1965 והובא למוזוליאום שבנכס וודמונט. לאחר מותו, אמא אלוהית קיבלה על עצמה את הנהגת התנועה אך התרחקה מהאמונות והפעולות הפוליטיות יותר שהיו המוקד העיקרי של האב אלוהי (מילר 1995). בעקבות מות האב אלוהי, החברות בתנועת שליחות השלום פחתה. עם זאת, הקבוצה לא גילתה עניין רב גיוס, והעדיף לשמור על מעמד האליטה שלה. כמה מאות החברים הפזורים ברחבי ארה"ב ואירופה המשיכו לציית לקוד המוסרי המחמיר שהנהיג האב האלוהי. מספר קטן של חברים נשארים בוודמונט, ומסייעים לאם אלוהית בסיור סיורים בנכס וביצוע תפקידים ניהוליים שוטפים (Schaefer ו- Zellner 2008). אמא אלוהית התקבל בדרך כלל כהתגלמות האב האלוהי, וכאילו רוח אלמוות שלו ממשיכה להיות מכובד (Weisbrot 1995).

בעוד החברות במשימת השלום המשיכה להתדלדל ונכסים נמכרו מאז מותו של האב אלוהי, לאחרונה נעשו מאמצים להחזיר כמה מציוני הדרך המפורסמים של התנועה. מלון לוריין האלוהי נרכש לאחרונה ומשופץ כעת. זה ישב שנים לא פנוי ברחוב ברוד בפילדלפיה, אך עובדים על הסרת הגרפיטי ועל מבנה מחדש של פנים הבניין. המשרד שרכש את הנכס הצהיר כי הוא מקווה להפעיל בית מלון במקום, מחווה לתנועה ולתרבות התוססת שהביאה לעיר (Bloomwuist 2014).

אמא האלוהית מתה במארס 4, 2017 ב Woodmont בגיל תשעים ושתיים (Grimes 2017). לאחר מכן יש כבר מחלוקת משפטית של האחוזה ואת הבעלות על רכוש.

דוקטרינות / אמונות

תנועת שליחות השלום יש שורשים הנצרות, עם דגש חזק על המחשבה החדשה עמדה של מסורת זו. לחברים לימדו כי הם בעלי אלוהות פנימית וכי ישו נוכח בכל חלק בגופו של כל אדם. האב אלוהי הושפע רבות מכתביו של רוברט קולייר הדוגלים בפוטנציאל אוניברסלי בבני אדם, וכי ניתן לממש הצלחה באמצעות האלוהות הפנימית שלהם. האב אלוהי התמקד בדימוי העצמי של החברים. אדם צדיק הוא אחד עם אלוהים וזה דורש חשיבה חיובית ודימוי עצמי חיובי. האב אלוהי הצהיר, "החיובי הוא מציאות! אנו מפיגים את השלילי והבלתי רצוי ... "(אריקסון 1977). דרך חשיבה חיובית זו מקרבת את החסיד עם אלוהים, ומתקרב לאמת. האב אלוהי רכש עותקים של עבודות מחשבה חדשה ומסר אותם לתלמידיו (ווטס 1995). תומכיו הלבנים רבים נמשכו לתנועתו על ידי תורת המחשבה החדשה. הקריאה הנדרשת לחברים כללה את התנ"ך ואת העיתונים האלוהיים, עד שהפרסום הופסק בשנת 1992.

בעוד האב האלוהי הושפע מהתיאולוגיה הנוצרית, ומהמחשבה החדשה בפרט, הוא חרג מהתורה הנוצרית במספר דרכים. לדוגמא, בתחילת התנועה, האב אלוהי דחה את הרעיון של חיי העולם הבא באסכטולוגיה הנוצרית ודגל ביצירת שמים שוויוניים על פני כדור הארץ. בהקשר זה, האב אלוהי היה יראת כבוד כלפי אמריקה, אותה כינה "ממלכת האל", וציפה שחסידיו יזהו עצמם אמריקאים. הוא ראה שמסמכי היסוד של האומה (הכרזת העצמאות, מגילת הזכויות והחוקה) הם השראה אלוהית. העקרונות הבסיסיים במסמכים אלה הדהדו עם העיקרון העיקרי של תנועת שליחות השלום, שוויון ואחווה בקרב כל האנשים. יש להעניק לכל אחד את אותו הכבוד והכבוד ללא קשר לגזע או לרקע החברתי שלהם. הוא הגדיר את האנגלית כ"השפה האוניברסלית ", וילדים נלמדו רק באנגלית (Watts 1995). האב אלוהי הקטין את אפריקה ואת המורשת השחורה, למרות שחלק מחסידיו התגאו במורשת זו.

יצירת השמיים השוויוניים על פני האדמה שאותם חזה האב אלוהי הצריכה דחייה של כמה היבטים חשובים של הטבע האנושי. התנערות מדברים אלה, לימד האב אלוהי, יצרה טוהר של גוף ונפש ואפשרה לאלוהים להיכנס לתודעת החסיד. מרגע שהוכחה נוכחות זו, היה החסיד פועל וחושב אחרת, עם אישיות חדשה. תהיה התעוררות רוחנית שתביא ל"נפש אלמותית "שנולדה מחדש מהנשמה הישנה (אריקסון 1977). עם תודעה זו, הצלחה ארצית הייתה אפשרית ותחווה אותה.

מרכז הצופן המוסרי של האב אלוהי היה הקוד הצנוע הבינלאומי. הקוד אסר במיוחד על עישון, שתייה,גסות, גסות, גסויות, ערבוב מוגזם של המינים וקבלת מתנות, מתנות או שוחד. המגבלות על גברים ונשים היו מחמירות. נשים לא היו צריכות ללבוש מכנסיים קצרים או חצאיות קצרות וגברים עם שרוולים קצרים. מי ששהה במלונות שבבעלות התנועה, כמו לוריין האלוהית, התבקשו לציית לקוד, שנאמר כי הוא מניע "צנוע, עצמאות, יושר וצדק" (פרימיאנו 2013). בכל חדר הוצבה לוח המכיל את הכללים והתקנות. האורחים הופרדו לפי מין. למרות שהזמנים השתנו, כללי הלבוש הצנוע נותרו חשובים עד לסגירת לוריין האלוהית בשנת 1999. נשים התבקשו להימנע מללבוש מכנסיים, חצאיות קצרות, אמצעיים חשופים, הלטות ומחשופים בגזרה נמוכה ומסלסלות שיער. גברים לא יכלו לחבוש כובעים, חולצות ללא שרוולים או חולצות שלא נסגרו. בכל חדר הוצבה לוח המציין את הכללים והתקנות (פרימיאנו 2013). באופן משמעותי יותר עבור החברים ועתיד התנועה, גברים ונשים נדרשו להישאר רוויים. מנדט זה הורחב בהדרגה מהמעגל הפנימי של האב אלוהי לכלל החסידים הרציניים. האב אלוהי לימד כי בני אדם שנולדו כתוצר של יחסי מין "נולדו לא בסדר" וכי למידה כיצד לא להיוולד היא המפתח ללמוד כיצד לא למות (Black nd). בקביעת קוד התנהגות זה לימד האב אלוהי כי אין פשע לא קטן, וכי כל הפשעים נובעים מאותם דחפים מרושעים (ויסברוט 1995).

האב אלוהי היה תומך בקפיטליזם, והתנועה החזיקה והפעילה רשת עסקים. במקביל, הוא היה תומך חזק בהסתמכות עצמית, מה שהוביל אותו להתנגד למגוון שיטות עבודה כלכליות נפוצות. הוא סמוך מאוד על מערכת הבנקאות ועודד את חסידיו שלא להפקיד את כספם בבנקים. העוקבים היו אמורים להשתמש במזומן בביצוע רכישות אישיות, ולעולם לא אשראי. נאסר עליהם לבצע פוליסות ביטוח, מכיוון שהדבר הפגין חוסר אמון באלוהים, וביטוח החיים היה אמור להתבטל. הם לא היו אמורים לקחת הלוואות כלשהן והיו צריכים לשלם את כל החובות הקיימים. בנוסף, יחידים לא הורשו לקבל רווחה, מכיוון שהאבא אלוהי דגל בעיקר בעזרה עצמית, ובעקבותיו לסמוך עליו עמוקות. באופן דומה, בעלי עסקים בתנועה קיבלו מזומנים בלבד, לא קיבלו טיפים, ובהתאם לקוד המוסרי של הקבוצה, הם לא מכרו אלכוהול או טבק (Watts 1995).

מעמדו הרוחני של האב אלוהי המשיך לעלות במהלך חייו. הוא החל כשליח, ובסביבות 1920 החל להתייחס לעצמו כאל ביאתו השנייה של ישו. בזמנים שונים הוא רמז לעצמו כאלוהים, אך זה היה ב -1951 שהוא הצהיר בבירור את ההצהרה הזו. הוא הצהיר כי "פרסמתי את עצמי, אלוהים אדירים!" (אריקסון 1977). מאוחר יותר הגדיר את אלוהים כ"אלוהים אינו רק מגלם ומתממש. הוא מאופיין מחדש ומחומר מחדש. הוא החומר מחדש והוא מחומר מחדש. הוא משנה חומר והוא ניתן לחומר מחדש. הוא מאפיין מחדש את האישור והוא מאשים מחדש "(ווטס 1995). הוא תיאר את התהליך הזה באופן הבא: "בהתנשאות באתי כרוח קיימת ללא גוף, עד שהכנתי בהתנשאות את עצמי בצורה גופנית בדומה לגברים שבאתי, כדי שאדבר אליהם בשפתם, בא לארץ. זו אמורה להיות מדינת החופש, בה האנושות זוכה לשרת את אלוהים על פי צו מצפונו "(ווטס 1995: 177-78). נראה שהוא האמין והוביל את חסידיו להאמין שהוא בן אלמוות ולא ימות פיזית או רוחנית. עם זאת, לאחר שעבר הדור הראשון של העוקבים, שינתה התנועה חלק מדעותיה על המוות ועל החיים שלאחר המוות. עם זאת, הם המשיכו להחשיב את האב אלוהי כאלמותי ועדיין לחיות ברוח. הם הביעו אמונה זו בכך שהשאירו לו מקום ליד השולחן בסעודת הקודש ויום הנישואין (ויסברוט 1995).

טקסים / פעולות

משלחת השלום מקיימת שירותי כנסייה קבועים בימי ראשון הכוללים שירה של מזמורים ושירים, קריאת כתבי הקודש, השמעת הקלטות של דרשות מאת האב האלוהי, מילים מאמא אלוהית ודרשות ממדינות אחרות או ממבקרים. השירותים אינם כוללים תרומות או הצעה (תנועת שלום בינלאומי).

טקס מרכזי בתנועת שלום השלום הוא סעודות הקודש הגדולות והמשוכללות שהאב דיוויין החל להחזיק בהן במהלך השפל הגדול כדי לספק ארוחות חינם לחסידיו. היו, ועדיין ישנם, מספר מנות שהגישו מלצרים. האב אלוהי בירך כל מנה לפני שהוגשה. המפגשים הגדולים והקורסים השונים קראו לארוחת ערב ארוכה שכללה שירים משמחים של המקהלים השונים שנכחו. בסוף חגיגת ארוחת הערב, האב אלוהי היה עומד ונשא את דרשתו. הקהל היה מגיב בצעקות שופעות, בקפיצות ובבכי. נשפים אלה, שניתנו מדי שבוע, היו סימן לצדקה של האב אלוהי כמו גם לעושרו. לחסידיו, הנשפים סימנו את תמיכתו וחביבותו, והם משכו אליו אנשים רבים. נשפים אלה עדיין מתארחים על ידי הקבוצות הקטנות שנותרו פעילות (שייפר וזלנר 2008).

בנוסף לנשרי הקודש הגדולים, הנישואים בין האב האלוהי לאמא האלוהית נחגגים בכל שנה ב- 29 באפריל כ"חג בינלאומי, בין-גזעי, אוניברסלי ". יום השנה מסמל עבור החסידים את "נישואי ישו לכנסייתו" ואת "המיזוג בין שמים וארץ". חברים מתאספים באחוזת וודמונט בכדי לחלוק את המשתה הגדול והמרתק ביותר בשנה (שייפר וזלנר 2008).

ארגון / מנהיגות

בשנים הראשונות של התנועה, חברי מחויבות למשימת השלום חיו בקהילה או עם חסידים אחרים. הקבוצה העיקרית האחרת התגוררה בבית אך השתתפה בשירותי הכנסייה ובאירועים. האב אלוהי האמין שהחברים מתגוררים במרחבים משולבים זה בזה מגבירים את קרבתם אליו, ועודדים את השוויון שהטיף לו. בבתים המשותפים המקוריים שבבעלותם של האב דיווין ניהל שירותי תעסוקה לקהילה. חברים היו מוסרים לו את שכרם תמורת מזון, דיור ותמיכה אחרת. מאז מות האב אלוהי, החברות פחתה. עם זאת, כמה קבוצות בארה"ב ומחוצה לה נותרות פעילות, כולל הקבוצה שנמצאת באחוזת וודמונט עם אמא אלוהית (שייפר וזלנר 2008).

בעקבות הקוד המוסרי שהנהיג האב אלוהי היה כרוך במחויבות עזה לתנועה ובקוד התנהגות מחמיר במספר עניינים. התנועה הרתיעה את הנישואין, יחד עם התערבות "מוגזמת" של המינים. ב"שמים "ובמרחבי המחיה האחרים שהתנועה קיימה, גברים ונשים הוחזקו בנפרד.

כאשר הגיעו המשפחות לבתים הקהילתיים, הופרדו בני משפחה (בעלים ונשים, אחים ואחיות) והיו להם מגע מוגבל. ילדים הוקצו להורים חלופיים (מערב 2003, תנועת שלום בינלאומית). גם חברויות קודמות ננטשו, והמגע עם הזרים היה ממוזער. האב האלוהי חיפש משפחה רוחנית המורכבת מכל תלמידיו עם עצמו כראש ואב. למרות האב האלוהי דחה נישואין ודרש פרישות של חברים, הוא עצמו נשוי פעמיים. הוא הצהיר ששתי מערכות היחסים הן רוחניות ולא מיניות. ואכן, האם האלוהית נחשבה לתנועה כ"בתולה חסרת הבעה ". היו גם אילוצים כלכליים. החברים הונחו להימנע מבנקים ומפוליסות ביטוח ומלוות; להשתמש רק במזומן ולמנוע אשראי וחוב; או לקבל רווחה.

אינטגרציה גזעית קודמה באופן פעיל בתוך התנועה, והאינטגרציה בכל אירועי התנועה הייתה חובה. חסידים שחורים היו אמורים לשנות את שמותיהם, מכיוון שהשמות הישנים סימלו תמותה, כמו גם שמותיהם של אדוני העבדים של אביהם (Watts 1995). כמו כן, האב אלוהי קידם שוויון מגדרי, ונשים קיבלו מגוון עבודות מסורתיות.

בהנהגת האב אלוהי, שליחות השלום הייתה פעילה פוליטית ודגלה בפומבי למען שוויון והפרדה,כמו גם חוקים נגד לינץ 'ומעורבות ממשלתית נוספת במהלך השפל הגדול. האב דיוויין הוביל תנועות ואירועים בניו יורק עם חסידיו. אף כי האב דוויין והתנועה השתתפו בישיבות ובתהלוכות עם המפלגה הקומוניסטית בארה"ב, התנועה לא הייתה פעילה בתנועת זכויות האזרח שהתרחשה כעבור שנים. במהלך ההפחדה האדומה, נקט האב האלוהי עמדה אנטי-קומוניסטית יותר. מאוחר יותר, אמא אלוהית לא המשיכה בפעילותו הפוליטית, והתנועה נעשתה פחות פוליטית.

משלחת השלום הקימה שלוש קבוצות עזר: "רוזבוד", "ליליבוד" והצלבנים. רוזבודס היא קבוצה של נערות ונערות צעירות, ליליבודס היא לנשים בגילאי הביניים עד גיל מבוגר, והצלבנים מיועדים לבנים ולכל הגילאים. לכל קבוצה יש מדים אופייניים ואמונה, עם בגדים צבעוניים להפריד אותם משאר התלמידים. פקודות אלו פועלות כמקהלות שונות, מובילות ומבצעות מזמורים שונים על שירותים ואירועים. תחת האב האלוהי, כמחצית מכל התלמידים היו חברים באחד (Weisbrot 1995). התנועה תמכה בשני פרסומים: מילה מדוברת (1934-1937) ואת יום חדש (1936-1989). שניהם היו זמינים לחברים ולציבור הרחב. פרסומים אלה הכילו מאמרים בנושאי היום, כמו גם אירועים עולמיים ומקומיים.

לפני מותו בשנת 1965 היה האב אלוהי המנהיג הבלתי מעורער של משימת השלום. להרחבות שמימיות אחרות היו מנהלים משלהם, אך האלוהות של האב אלוהי הפכה אותו כמדריך הרוחני לתנועה. בבעלות התנועה מספר עסקים, כולל בתי מלון, מסעדות וחנויות בגדים. חברים ולא האב אלוהי החזיקו בדרך כלל במעשים על רכוש, והחברים הצליחו לחיות בנכסים שבבעלות תנועה בזול. האב אלוהי לא קיבל משכורת אישית. עם זאת, מאז שהחברים החזירו את משכורתם לאב אלוהי, הצליחו לחיות טוב ולארח את הנשפים המפוארים שעבורם התפרסמה התנועה. לאחר מותו של האב אלוהי, אמא אלוהי וצוותה נתמכו על ידי שליחות השלום ועסקיה.

בעיות / אתגרים

משימת השלום עמדה בפני מגוון אתגרים לאורך ההיסטוריה שלה. לדוגמא, בתחילת ההיסטוריה של התנועה האב אלוהי התמודד עם מעצר בג'ורג'יה כששרים מקומיים התארגנו בניגוד לתורתו וכשהתושבים המקומיים התנגדו לגודל ההולך וגדל של הקהל שנכח בשירותיו ביום ראשון. באירוע אחר, אי הנוחות הציבורית עם התנועה גברה כאשר בתם הצעירה לשני חברים נפטרה לאחר שסירבה לטיפול רפואי לטובת אמונה באב האלוהי (ווטס 1995). סכסוך כספי התרחש כאשר זוג מיסיון השלום, תומאס ורינדה בראון, ביקשו להחזיר כסף שהעניקו לתנועה לאחר שהחליטו, בניגוד לכללי שליחות השלום, שהם רוצים לחיות יחד. המקרה הביא לתביעה משפטית בה ניצחו הבראונים, אך האב אלוהי העביר את משימת השלום מניו יורק לפילדלפיה, מחוץ לתחום שיפוטו של בית המשפט, כדי להימנע מתשלום ההסדר הנדרש. למרות שהוא הצליח בעניין זה, המהלך גם הפריד אותו מבסיס הגיוס העיקרי שלו. לאומנים שחורים היו ביקורתיים כלפי משימת השלום מכיוון שהם ראו את המנדט שלו לפרישות כהתאבדות גזעית אם יאומץ נרחב.

בהתחשב בעובדה שמשימת השלום התנגדה לפרישות, חיו זוגות נשואים מחולקים, שהצטרפו לתנועה בעוד האב האלוהי נשוי פעמיים במה שנחשב ל"נישואים רוחניים ", אין זה מפתיע שהפרקטיקה המינית של השלוםהמשימה היתה עניין רב. האב דיווינס נישואים לאמא האלוהית, חמישים שנה בגילונו הצעיר והלבן, היה שערורייתי באותה תקופה. שערורייה אחת של התעללות מינית שהתרחשה בתנועה היתה קשורה ליחסים מיניים אסורים בין חבר משלחת השלום הבוגרת, ג'ון האנט, שלקחה את דלייט דיוט בת השבע עשרה דרך קווי מדינה ל"מטרות בלתי מוסריות ", לאחר שהבינה שהיא עומדת להיות הבתולה מריה ואמו של הגואל הבא. אף שהאב האלוהי השליך את האנט ותמך בהרשעתו הפלילית, גבר החשד הציבורי לתנועה ופרסום שלילי.

המחלוקת הכי סנסציוני מעורב האב האלוהי ישירות היה עם חבר משלחת השלום, נאמן מרי (שחור nd, ווטס 1995). לאחר מה שהחל כסכסוך כלכלי, הקימה מרי המאמינה תנועה כתית, תנועת האור האוניברסלית, שמשכה אליה כמה אנשי משלחת השלום. מארי נאמנה חיברה אחר כך ספר, "אלוהים": הוא פשוט אדם טבעי (1937) האשים את האב אלוהי בשחיתות פיננסית ובתנאי עבודה דמויי עבדים. ההאשמות הדלקתיות ביותר, לעומת זאת, היו כי קיימת פעילות מינית מתמשכת בין תלמידים, אורגיות מיניות והומוסקסואליות במגורי המגורים המשותפים של משלחת השלום. היא האשימה ישירות את האב אלוהי בכך שהוא מקיים יחסי מין אישית עם חסידיו הנשים הצעירים יותר, כולל אותה. היא כתבה כי “הוא פיתה באופן קבוע תלמידות אחרות צעירות, והביא אותן להגיע למגורים שלו בשעת לילה מאוחרת, בנפרד או בקבוצות קטנות. כשהיו עירומים באופן חלקי או מלא, הוא היה מאונן אותם לאורגזמה, תוך שהוא אומר להם שהם לא חוטאים אלא נותנים את עצמם לאלוהים. " למרות היחסים הקשים עם האב האלוהי, מרי הנאמנה חזרה לאחר מכן למשימת השלום לאחר שהתנועה הססמטית שלה קרסה. עם זאת, בלאק (נד) מציין כי "אף על פי שמשימת השלום הייתה בשיאה, הגילויים הציבוריים על בסיסה המיני המחורבן הובילו אמון בחשד שהתנועה היא כת עבדות מין לבנה בהנהגת השחור, שפתה אנשים פנימה, לקחה את כולם את הכסף שלהם, ושטיף את מוחו לעוקביו האמורים. השערורייה גבתה את מחירם.

לבסוף, משלחת השלום הפכה מעורבת במחלוקת עם ג 'ים ג' ונס, מייסד בית העם העממי. ג'ים ג'ונס היה עמוק בהשפעת האב האלוהי (אולם 1987). הוא ביקר באב האלוהי בפילדלפיה מספר פעמים במהלך שנות החמישים, ודיווין היה מסביר פנים וחם לג'ונס. גם ג'ונס וגם אלוהי היו שורשים בפנטקוסטליזם, דגלו בשוויון בין גזעים וקידמו כנסייה משולבת. ג'ונס מצא ערעור בטענת האב אלוהי על אלוקותו שלו, הרעיון להיות "האב" בתוך התנועה, המסר של האלוהות הפנימית של כל בני האדם, נושא הארץ המובטח שיאפשר בריחה מעוני ודיכוי. בתחילת דרכו של ג'ים ג'ונס, הוא דגמן פעילויות לאחר משימת השלום של האב אלוהי. הוא הקים קרן אימוץ כנסיות, אשר, כמו מאמציו של האב אלוהי, מומנה באמצעות ארוחות כנסיות ועסקים; פתח מרכז שירותים וארוחות בחינם במרתף מקדש העמים שהעניק אלפי ארוחות מדי חודש, וכן עודד שילוב; והקים חנות מכולת בחינם, מסר בגדים וסיפק שירותים חברתיים אחרים. במקביל, האב אלוהי וג'ים ג'ונס הלכו בדרכים נפרדות בעניינים אחרים. ג'ונס תמך בסוציאליזם כתשובה לרוב הבעיות של אמריקה, ואילו האב אלוהי דגל בקפיטליזם השחור (צ'ידסטר 1950).

העניין וההתפעלות של ג'ונס מהאב אלוהי הגיעו לשיאם במסעו בפילדלפיה בשנת 1971, כחלק מסיורי האוטובוסים הקיציים שחיפשו חוזרים בתשובה ברחבי הארץ. ג'ונס ניסה לכוון את חסידי משלחת השלום שעדיין בפילדלפיה לאחר מותו של האב האלוהי. ג'ונס טען שהוא גלגול נשמות של האב האלוהי. הוא קיווה להחזיר את החוזרים בתשובה לקליפורניה. עם זאת, הוא נפגש עם אמא אלוהית זועמת, שהצהירה בפומבי "אירחנו את הכומר ג'ונס ואת מקדש העם. היינו מבדרים מלאכים של הבחור האחר! אנחנו כבר לא מעבירים להם אירוח כלשהו ... הם לא רצויים! " (אולם 1987).

משימת השלום הגיעה לשיאה במהלך שנות השלושים על רקע העוני והאבטלה של השפל הגדול וההשתדלות של התנועה לשוויון לאפרו אמריקאים. בסופו של דבר התנועה עמדה בפני פטירה כמעט ודאית בגלל המדיניות של האב אלוהי שלא לגייס חברים חדשים ודרישת הפרישות. החברות בתנועה המשיכה להתדלדל לאחר מותו של האב אלוהי. נותרו רק כמה מאות חברים, ופחות משני עשרות גרו עם אמא האלוהית בווודמונט (בלושטיין 1930). הקבוצה הקטנה של העוקבים המזדקנים "... בילו את ימיהם בהכנות לסעודת הקודש", ... "הם מגדלים אוכל משלהם. הם אופים לחם בעצמם. הם מלטשים את הכסף. כל יום מלא בפעולות להכנה לארוחה המקודשת "(Blausttein 2014).

עם פטירתה של אמא אלוהית והמספר הקטן עוד יותר של חסידי הליבה בוודמונט, עתיד התנועה נותר לא בטוח. בעקבות מותה של האם האלוהית התפתח מאבק על השליטה באחוזה ורכוש שנותר. טומי גרסיה, שנולד לאחד מחסידיו של האב אלוהי וגדל כבן המאומץ של האב דיווין, תבע את רכוש התנועה וכספה. גרסיה עזב את וודמונט כשהיה בן חמש עשרה. טענותיו נדחו על ידי התנועה, ולא התקבלה קביעה משפטית סופית (פירו 2017; בלוקקוויסט 2009).

ביבליוגרפיה

באר, הנס א. ומריל סינגר. 2002. דת אפריקאית אמריקאית. נוקסוויל, ט.נ.: יוניירסיטי של העיתונות של טנסי.

בלק, אנד "ג'ונסטאון וודמונט: ג'ים ג'ונס, אמא אלוהית והגשמת כוונתו של האב אלוהי לעיר אלוהית נעלמת." גישה מ http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=40227 ב 15 יולי 2014.

בלושטיין, ג'ונתן. 2014. "פילדלפיה, עיר האב האלוהית." ניו יורק טיימס, 29. בדצמבר. גישה אליו  http://lens.blogs.nytimes.com/2014/12/29/philadelphia-city-of-father-divine/?_r=0# ב 3 מרץ 2015.

בלומקיסט, שרה. 2014. "פיתוח מחדש לדרך במלון האלוהי לוריין". ABC 6 חדשות פעולה. גישה אל http://6abc.com/realestate/redevelopment-underway-at-the-divine-lorraine-hotel/96154/ על 10 יוני 2014.

בלומקוויסט, שרה. 2009. "האב האלוהי ותנועת השלום הבינלאומית." 6abc.com, אוקטובר 16. גישה אל https://6abc.com/news/father-divine-and-the-international-peace-movement/1789153/ ב 20 מרץ 2019.

צ'ידסטר, דוד. 1988. הישועה והתאבדות: פרשנות של ג'ים ג'ונס, מקדש העם, וג'ונסטאון. בלומינגטון: הוצאת אוניברסיטת אינדיאנה.

אריקסון, קית V. 1977. "משיח שחור: תנועת שליחות השלום האלוהית". כתב עת רבעוני של דיבור 63: 428-38.

מרי נאמנה. 1937. "אלוהים": הוא פשוט אדם טבעי. " פילדלפיה: אור אוניברסלי.

גריימס, וויליאם. 2017. "אמא אלוהית, שהשתלטה על כת בעלה, נפטרה בגיל 91." שעון ניו יורק, 14 במרץ. גישה אליו https://www.nytimes.com/2017/03/14/us/mother-divine-dead-peace-mission-leader.html ב 20 מרץ 2019.

הול, ג 'ון ר 1987. נעלם מן הארץ המובטחת: Jonestown בהיסטוריה התרבותית האמריקנית. Piscataway, ניו ג 'רזי: עסקה.

פירו, JF 2017. "הבן המאומץ של מנהיג משימת שלום חוזר לגלדווינה." ראשי היום, אוגוסט. גישה אל http://www.mainlinetoday.com/Main-Line-Today/August-2017/The-Adopted-Son-of-a-Peace-Mission-Leader-Returns-to-Gladwyne/ ב 20 מרץ 2019.

פרייאנו, לאונרד נ. "האב האלוהי: עדיין מסתכל על פילדלפיה" מסה. גישה אל http://www.newsworks.org/index.php/local/speak-easy/51031-father-divine-still-looking-over-philadelphia על 10 יוני 2014.

סאטר, בריל. 2012. "תנועת משימת השלום של האב אלוהי." עמ. 386-87 אינץ ' האנציקלופדיה של אוקספורד להיסטוריה חברתית אמריקאית , בעריכת לין דומניל, לין. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת אוקספורד.

שייפר, ריצ'רד ט'וויליאם ו'זלנר. 2008. "תנועת האלוהים האלוהית". 239-78 ב קבוצות יוצאי דופן: בחינת אורח חיים לא קונבנציונלי. ניו יורק: מוציאים לאור.

ווטס, ג'יל. 1995. אלוהים, הארלם ארה"ב: סיפורו של האב האלוהי. ברקלי: אוניברסיטת קליפורניה.

ווסט, סנדרה ל '2003. "האב האלוהי."  אנציקלופדיה של הרנסנס הרלם. גישה אל http://www.fofweb.com/History/MainPrintPage.asp?iPin=EHR0116&DataType=AFHC&WinType=Free על 10 יוני 2014.

ויסברוט, רוברט. 1995. "תנועת משימת השלום של האב אלוהי." עמ. 285-90 אינץ ' הדתות האלטרנטיביות של אמריקה, בעריכת טימותי מילר. אלבני: הוצאת אוניברסיטת ניו-יורק.

וייסברוט, רוברט. 1983. האב האלוהי: המטיף האוטופי של עידן הדיכאון שהפך לאגדה אמריקאית. אורבנה: הוצאת אוניברסיטת אילינוי.

תאריך פרסום:
18 יולי 2014

אבדת השלום האלוהית

 

שתפו אותי