משפחה בינלאומית

שם: המשפחה (גם משפחת האהבה); שנוסדה כ"ילדי אלוהים "

מייסד: דייוויד ברנדט ברג; ברג היה ידוע בחיבה בשם "משה דוד", "מו", "האב דוד" ו"אבא "לבני המשפחה.

תאריך לידה ומוות: 1919-1994

מקום לידה: אוקלנד, קליפורניה

שנת הקמה: 1968

היסטוריה / היסטוריה

דייוויד ברנדט ברג היה דור שלישי לאוונגליסט. סבו, ג'ון לינקולן ברנדט, היה תחילה מטיף מתודיסטי ואז מנהיג תנועת קמפבלייט של תלמידי ישו. ברנדט הטיף כי לנוצרים "חובה דחופה לזכות בנשמות למשיח (217).":

"חיפזון הוא חיוני מכיוון שגברים נמצאים תחת גזר דין מוות. חיפזון הוא חיוני מכיוון שילדינו יוצרים הרגלים הקובעים את אופיים וגורלם. חיפזון הוא חיוני מכיוון שהשטן לעולם אינו סרק. חיפזון הוא חיוני מכיוון שהיום שלנו חולף במהירות, ועלינו להשמיע שופר כדי שדם של איש לא יהיה על ראשנו. חיפזון הוא חיוני מכיוון שיום הדין מתקרב, בו נקרא לענות לפני מושב המשפט של ישו על המעשים שנעשו בגוף. חיפזון הוא חיוני מכיוון שישוע מכריז שעסקיו של אביו עומדים בראשונה "(ברנדט 1926: 18-19).

אביו של דייוויד, הילמר ברג, היה מטיף לתלמידי ישו, אך בסופו של דבר גורש יחד עם אשתו בגלל טענות שהעלו על ריפוי אלוהי. מאוחר יותר השניים הצטרפו לברית הנוצרית והמיסיונרית במיאמי, שכקבוצה היו בעיות ומתחים רבים הכרוכים בהיסטוריה הארגונית שלה.

בשנת 1944 התחתן דייוויד עם ג'יין מילר. עד שדוד הלך בעקבות צעדיו של אביו והיה לשר ב -1948, הוא גם מצא מחלוקת רבה וחוסר שביעות רצון מההנהגה והשיטות של הברית הנוצרית והמיסיונרית. לאחר שהוצב בתפקיד מיסיונרי בחוות העמק, אריזונה, ברג נקלע לסכסוך עם מנהיגי העדה, מכיוון שהם לא אהבו את "מדיניות האינטגרציה שלו וההטפה הרדיקלית שלו שהם צריכים לחלוק יותר מעושרם עם העניים (ואן זנדט 32) . ” לפיכך הוא הורחק מהעדה והוא, אשתו ושלושת ילדיהם יצאו לדרך להטיף.

בשנת 1954, כאשר פגש את פרד ג'ורדן, שעמד בראש מרפאת הנשמה בלוס אנג'לס, ברג ראה הזדמנות לדגמן קבוצה דומה משלו במיאמי שתהיה ארגון סניף העוסק באותה מסורת מיסיונרית אוונגליסטית. יחד עם משפחתו, הקים ברג את בית הספר להכשרת מיסיונרים בשם מרפאת הנשמה בפלורידה. כתוצאה מתרגול טקטיקות חזקות ואגרסיביות להפצת המסר שלו, הוא ומשפחתו הושלכו מהעיר על ידי הרשויות המקומיות, ולאחר מכן חזרו, פעמיים. במהלך תקופת ביניים הם בילו זמן מה בחוות הקליניקה של ג'ורדן במינגוס, טקסס. לאחר הפעם השנייה בה נגמרה מיאמי, הם היו מוכנים להתמסר לטיולים ברחבי הארץ ולהטיף את המילה ולהסתמך על חסד התרומות של זרים שפגשו בדרך. ככל שילדיו התבגרו, הם התעסקו יותר במשרד, ובסופו של דבר הם הגיעו להיות זמרים אוונגליסטים, וקראו לעצמם בני הנוער למען ישו (ביינברידג '218).

בשובו שוב, בשנת 1964, לחווה בטקסס, ביקר ברג בשנת 1965 בהזדמנות אחת על ידי אמו שטענה שקיבלה את נבואת האזהרה שדיברה על זמן הסוף ובואו של האנטיכריסט: "גם עכשיו השמיים אדומים, אדום עם אזהרה, ושחור, שחור עם עננים שמתאספים לבלבול הגדול שהוא כמעט עליכם! " דייוויד למד את חלקי המקרא שדיברו על זמן הסיום, ובסופו של דבר היה משוכנע שהוא חייב להתקרב אלינו מכיוון שלאדם יש את הטכנולוגיה והאמצעים להשמיד את עצמו (ביינברידג '218).

בשנת 1967 ברג ומשפחתו עברו להנטינגטון ביץ 'בקליפורניה כדי להיות עם אמו. בשנת 1968, כשמתה, התחייב דייוויד להגיע למה שהוא חשב לדור האבוד של הנוער ההיפי-תרבותי. בפעולה, הוא ומשפחתו לקחו על עצמם את מועדון האור, בית קפה של משרד האוונגליסטים של חג השבועות המנוהל על ידי ארגון Teen Challenge (Melton 1986: 154). הם השתמשו בזה לאסטרטגיות הגיוס העיקריות שלהם. כאן הכריז ברג מלחמה על "הבקבוקים הישנים הצבועים של המערכת הדתית" (ואן זנדט 33). "ברג ומשפחתו הכירו רבים מבני הנוער המקומיים והנשירה המקומית, ובני הנוער הללו הוא כיוון אליהם, כשהוא משרת אותם עם משפחתו לאורך החוף, ומשך למועדון שלו באמצעות אוכל ומוסיקה ומקום התכנס אשר אורגן בכיוון שאינו כנסייתי.

במסגרת זו העביר ברג שיעורי תנ"ך עם אלה שהתעניינו באמונה, שכללו התמקדות בשחיתות של "המערכת" הרעה שהקיפה אותם בעולם בכל מקום. ברג שילב גם את יחסו כלפי מבנים מבוססים, במיוחד את ארגון הכנסייה, והעביר מסר לבני הנוער שעודד מחויבות מוחלטת לישו ונסיגה מוחלטת ממוסדות עולמיים (Melton 1986: 154).

בניגוד לרבים מהמשרדים שניסו אז להמיר היפים לפרוטסטנטים אוונגליסטים, הקבוצה של ברג שילבה את אורח החיים ההיפי ואת האידיאולוגיה האנטי-ממסדית של המרד הנגד-תרבותי הגדול בארגונם ובמבנהם (ביינברידג '219). ברג האמין שההרס קרוב, והוא עודד חוזרים בתשובה פוטנציאליים להפוך לתלמידים במשרה מלאה ולעבור לגור איתו ולהקדיש את חייהם לחלוטין למשיח.

בשנת 1969 הקבוצה גדלה לכחמישים חברים. ברג התרכז בהתפתחות הדתית של החברים ובטכניקות יישומיות שלמד מפרד ג'ורדן בהכשרת המתגיירים לאוונגליזציה. הקבוצה למדה את התנ"ך באופן אינטנסיבי. בימים הראשונים מרבית הדוקטרינות היו מקראיות מאוד. עם הזמן חלק מהתורות שילבו יותר מהטעם והפרשנות האישית של ברג. בשל אורח חייהם ופעילות הגיוס האגרסיבית בגלוי, הקבוצה קיבלה תשומת לב ציבורית ותקשורתית שלילית הרבה שבסופו של דבר הביאה אותם לעזוב את חוף הנטינגטון.

מקליפורניה הם נסעו בקבוצות קטנות יותר עד טוסון, אריזונה, שם גייסו עוד יותר חברים. לאחר מכן הם יצאו למסע נסיעה ארוך ברחבי ארצות הברית וקנדה, אשר שימש בהקמת הקבוצה מבחינת זהותם ונהוגיהם המקובלים. ברג וכשבעים חברים התיישבו בסופו של דבר בקוויבק שם החל אז להוציא לפועל מבנה ארגוני. ברג קרא אז את כל חברי הקבוצה להיפגש בווינה, וירג'יניה, שם הכריז כי קיבל נבואה חדשה בשם נבואה של אלוהים על הכנסייה העתיקה והכנסייה החדשה אשר כתוצאה מכך סימנה שינוי אישי ב חייו (ואן זנדט 35). ברג טען כי אשתו ג'יין ומזכירתו מריה היו דוגמניות לכנסייה. "אלוהים נטש את הכנסייה העדתית הישנה ולקח כנסייה חדשה (אנשי ישוע המהפכניים), כשם שברג נטש את אשתו, שכמו הכנסייה הישנה הפכה למכשול לעבודת האל על אהבתו החדשה (מלטון 1986: 155).

בנקודת זמן זו החלו ההפגנות הרבות בהן הכריזו הציבור על המסר של הקבוצה. במהלך משמרת ציבורית בוושינגטון הבירה הם חבשו שק אדום ועלי עץ גדולים סביב צווארם ​​כדי לסמל את אבלם על האומה שנטשה את האדון. הם נשאו תנ"כים וצוותים ארוכים ואפר נמרח על מצחם. הם גם הציגו מגילות גדולות ועליהן נכתבו חלקים מנבואת האזהרה באותיות גדולות (ואן זנדט 35). כתב מקומי שכינה את הקבוצה "ילדי האלוהים" הוביל לאימוץ השם הזה, ובאחת הנבואות המדוברות על ידי חבר, הוא התייחס לברג כמשה, וכך הוא לקח את השמות משה, משה דוד, ו מו (מלטון 1986: 155).

מפגש אחד על אחד עם טירונים פוטנציאליים הראה את חבריו המדגישים את ההרס המתקרב המהיר של העולם ואת השחיתות של המערכת. מועמדים מועטים זכו, אך ברג וקבוצתו המשיכו למקד לתרמית נגד היפים הצעירה, שזקוקה לכיוונים מסוימים, כמו גם לקלוט את המסר.

עד מהרה הקבוצה המטיילת התחלקה ל"שבטים "שכל אחד מהם שימש מטרה ספציפית לכולם כמו הכנת אוכל או טיפול בילדים. ברג קבע כללים מחמירים לגבי כמעט כל מה שנעשה. הכסף והמשאבים הפכו מוגבלים, אך החינוך האידיאולוגי והוראת התנ"ך נמשכו למרות תנאי מחיה קשים. ברג ביסס את הנהגתו המרכזית ומינה כל אחד מבני משפחתו כמנהיג אחד השבטים. בשלב זה הוא הפך את עצמו לגלוי פחות, הן לציבור והן לחברי הקבוצה, והוא כבר לא היה חלק מההפגנות הציבוריות. עם זאת, סמכותו הכריזמטית הגיעה לנקודת שיא.

בפברואר 1970 הגיעה חברות הקבוצה ל -200 חברים. הגיע הזמן להתיישב, וברג הבטיח את השימוש בקרקע שהייתה בעבר מרפאת הנשמה של טקסס וכן בבניין המשימה של Soul Clinic בלוס אנג'לס (ואן זנדט 37). בשלב זה, מכיוון שהקבוצה כבר לא הייתה בתנועה ולכן נוטה יותר להתקפות פומביות, העיתונות הדתית מתחה ביקורת גלויה על שיטותיהן ודרישותיהן לחברות. באפריל 1971 ברג ומריה עברו להתגורר בלונדון ופיתחו קווי תקשורת למנהיגי הקבוצה באמריקה באמצעות מכתבים. בשלב זה התחילה המסורת של מכתבי המו. ברג התעקש שהקבוצה תסתעף ותפתח מושבות חדשות באזורים אחרים במדינה.

כעת הושם דגש עז על פעולת העדות והגיוס במקום הכרזה באמצעות הפגנה. פותחה מערך אסטרטגיות חדש, ובאותה עת הוקמו קבוצות מוזיקליות בכוונה להטיף את המסר. הגישה והייזום של השיחה הוכרו גם כאמצעי יעיל לחזות באינטראקציה. בהתבסס על המסר הישן של המערכת המושחתת, נקבעה התקפה חדשה נגד כל סוגי הפעילות החילונית, החינוך, העבודות ואפילו הפעילות הכנסיתית (ואן זנדט 38). במהלך אירועי העדות הללו הושמעו שפה חזקה וביקורת אישית, והמסר היה ברור: יש לקבל את ישו בלבו ולהתחייב כלפי ישו והקבוצה. בעקבות תקופה זו של ההיסטוריה של הקבוצה, החברות גדלה מאוד ליותר מ- 1400 חברים.

באותה תקופה שכל זה התרחש, כמה הורים לילדים שהצטרפו, או שהיו בקבוצה זמן מה, החלו להשמיע את חוסר שביעות רצונם מהנוהגים והאמונות של הקבוצה. באוגוסט 1971, קבוצה של הורים בראשות ויליאם רמור, שילדיה הצטרפו לקבוצה, הקימה את FREECOG, הידוע גם בכינויו "לשחרר את ילדינו מילדי האלוהים", הובילה ארגון שמטרתו להחזיר ילדים להוריהם ( מלטון 1993: 1011). טענותיהם היו שהקבוצה הייתה כת הרסנית, וחטפה, סיממה, היפנטה ואף שטיפה את מוחם של ילדיהן. ההורים רצו את ילדיהם בחזרה, וניסו לחטוף ובעזרת המתכנת טד פטריק, "לתכנת" אותם בכדי להפוך את תהליך שטיפת המוח הזה שגרם להם להצטרף ולהכריז על אמונתם בקבוצה (ואן זנדט 37). בשלב זה, ולאחר שתוכנתם מחדש, כמה חברים לשעבר נהיו עוינים כלפי הקבוצה וסיפרו על תיאורים מפורטים של שיטות הקבוצה ואורח חייהם, שהציגו אותם באור שלילי.

למרות הטענות והמאמצים שהשמיעו ההורים להחזיר את ילדיהם, החברות המשיכה לגדול והקבוצה קיבלה יותר ויותר תשומת לב מהעיתונות. מושבות של חברים הוקמו ברחבי ארצות הברית באזורים רבים. בהיעדרו הפיזי של ברג, הנהגה מקומית הפכה סמכותית יותר והמבנה הארגוני של הקבוצה הפך ליררכי יותר ויותר. מנהיגים ראשיים, חלקם משפחתו המורחבת של ברג, נקראו "במאים", תחתם היו "רועים אזוריים" שהיו המפקחים על כל המושבות באזור הגיאוגרפי שלהם, ולבסוף היו "רועים" שהיו מנהיגי מושבות בודדות (ואן זנדט 40).

לאחר ויכוח עם ירדן, עזבה הקבוצה את נכסיו והחלה להתרחב ברחבי העולם. גודל המושבה פחת, כפי שרבים התמקמו בחלקים רבים של העולם. 1972 סימנה את יציאתם של רבים מאמריקה. במהלך תקופה זו, הדגש הדגיש את העדות כמעט אך ורק, והמטרה היתה להוביל כמה נשמות לישו ככל האפשר, ולמשוך חברים חדשים (ואן זנדט 41). טכניקות כללו חילופי הרבה ספרות בשלב זה. המסר האירופי היה כי אלוהים יהיה אהבה נצחית עבור אלה שהתגייר, ומי היו ממוקדים היו צעירים נוצריים מרוצים. באמריקה, עם זאת, אותה הודעה נגד המערכת הוצגה לאותם נושרים של החברה. כך קיבלה הקבוצה קבלת פנים חמה הרבה יותר באירופה, שבה העיתונות השלילית לא גנתה אותם כבר.

ככל שגויסו יותר לא אמריקאים ושינו את פני החברים, הקבוצה עצמה עברה שינוי פנים. כפי שמציע סטיוארט רייט, "ההשפעות של תרבויות הילידים והמירים החדשים החלו להפוך את התנועה מקבוצה קליפורנית, היפית, פונדמנטליסטית, הבנויה בצורה נוקשה ומרכזית בסמכותו של משה דייוויד ברג לקבוצה אקלקטית, רב-אתנית יותר, תנועה מיסיונרית מבוזרת של קהילות עצמאיות יחסית התפזרה בכל רחבי העולם "(לואיס ומלטון 123). דווקא אופן ההסתגלות הזה יצר גיוון פלורליסטי שסימן טכניקת ערך הישרדותית לקבוצה.

דיון רב על זמן הסיום התקיים, והמהפכנים האמינו כי בוא הסוף קרוב. מכתבי מו היו פעילים יותר מתמיד, ושימשו כדי ליצור קשר ארגוני בין כל המושבות הקטנות והמפוזרות. בפברואר 1972 הודיע ​​ברג באמצעות המכתב "חוקי משה" כי מכתביו הם "קולו של אלוהים בעצמו", וכי הוא, דייוויד ברג, היה נביאו, משה דייוויד (ואן זנדט 42). לפיכך, מכתבי המו הפכו לקדושים יותר לקבוצה, וכל החברים, ולא רק המנהיגים, קיבלו אותם.

עד 1973, החברות גדלה ל -2,400 חברים במשרה מלאה, עם 140 מושבות ב -40 מדינות שונות ברחבי העולם. בשלב זה, ברג העביר את פעילויות הקבוצות מפעילות גיוס ישירה לגישה ישירה יותר באופן כללי. עדים, כשמו כן הוא, היה מעורב בהפצת המסר של הקבוצה באמצעות הפצת ספרות, במיוחד מכתבי המו. טכניקה זו הוכיחה את עצמה כדרך יעילה יותר להגיע לאנשים עם המסר וכן להשיג תמיכה כספית.

יום הולדתו של ברג בפברואר 1975 סימן זמן בו נערכו שינויים קיצוניים יותר בארגון הקבוצה ובמבנה. "המהפכה החדשה" שמה "דגש מחודש על גיוס וגיוס אישי וביקשה לארגן מחדש את חיי המושבה המקומית ולדמוקרטיזציה" (ואן זנדט 44). זה השפיע על הגבלת גודל המושבות והקצב שבו יוכלו לקבל חברים חדשים. עד סוף השנה, מספרים הראו כי היו 725 מושבות ב 70 מדינות עם 4,215 חברים במשרה מלאה (ואן זנדט 44). בשלב זה, טכניקות הגיוס התמקדו יותר באנשים משכילים ששניהם היו יותר פתוחים למסר מאשר נשירה, וכן הביאו פחות בעיות אישיות להתמודד ולפתור. גם חוזרים בתשובה פוטנציאליים צעירים יותר התקבלו, וכינוי חדש של "חבר הקטקומב" ניתן להם. המהפכה החדשה ביססה גם עמדות מנהיגות חדשות בשרשרת ההיררכית שהיו פתוחות לבחירה על ידי העם.

בשנת 1976 הציג ברג בסדרת מכתבי מו שכותרתו "לילות המלך ארתור" שיטת גיוס חדשה אותה כינה דיג פלרטטי. הניסוי שלו בכך הוא משנת 1974, כאשר ברג החל להבין שיש הרבה מגויסים פוטנציאליים שהיו אנשים בודדים שכמעט לא עברו גיוס לא מעוניינים ולא היו מעוניינים להיות אנשי כנסייה. לאחר שראה את מריה מקסים צעיר בשם ארתור להצטרף על ידי פלירטוט אליו, ברג הבין שזו תהיה דרך חזקה להעיד על אנשים שלא היו ניגשים בעבר. כשנסעו לאי טנריף כדי לנסות את צורת המשרד החדשה הזו, מספר נשים עם ברג בנו ערוצי תקשורת רגשיים עם גורמים חיצוניים בכך שהציעו להם חוויות אירוטיות עד וביניהן יחסי מין (ביינברידג ', 222).

לאחר שהודיעו והפעילו שיטה זו בקבוצה, ברג ומריה המשיכו לתרגל דיג פלרטטי עד פברואר 1977, אז קיבלו זימון להופיע בפני החוקרים שבדקו את הקבוצה בשם הרשויות הקתוליות (ואן זנדט 47). באמצעות מכתבי המו, אף קיבלו החברים הוראות מפורשות כיצד לבצע את התהליך. רבים מהחברים המובילים שהיו מקורבים לברג היו הולכים לדיסקוטק ורוקדים עם גברים. מאוחר יותר הם היו יושבים לדבר, ואז האישה הייתה עוברת לנושא אהבת האל. אם המתגייס הפוטנציאלי היה בכלל קולט, הוא היה מוזמן להגיע לפגישה לקבלת מידע נוסף. אהבת האל הייתה המסר, ופלרטט דייג היה רק ​​הדרך החדשה להעיד על הקבוצה. בשלב זה, אנשי המקצוע הוותיקים היו היעדים העיקריים.

ברג העניק את ההצדקה האידיאולוגית לדיג פלרטטני במספר מכתבי מו מייד לאחר התקופה שסימנה מהפכת ההלאמה מחדש. לדבריו, כלשונו של ביינברידג ', "ישו היה דייג של גברים, ושיטת הדיג החדשה הזו השתמשה בפלירטוטים, ולכן היא נקראה דיג פלרטטי" (ביינברידג', 223). עד לביטולו בשנת 1987 בגלל הסכנות הנרחבות של מחלות המועברות במגע מיני, הקבוצה העריכה כי למעלה ממיליון אנשים הושגו עם מסר ההצלה באמצעות צורת כהונה זו, ומתוכם מעל 200,000 היו חלק מכמה סוג של אהבה פיזית.

בינואר 1978 ביצע ברג שינוי קיצוני במערך ההרכב של הקבוצה. לאחר ששמע דיווחים רבים על טיפול פוגעני שביצעו מנהיגי שרשרת הפיקוד, הוא הודיע ​​על "מהפכת הלאמת הארגון מחדש" שהחריבה את שרשרת הפיקוד ההיררכית שהייתה קיימת בעבר. תחושתו של ברג הייתה שהביורוקרטיה הקיימת מנצלת חברים על ידי דרישת כסף רב יותר מהמעשר הצפוי מבתים, ומשתמשת בכסף זה לסגנון חייהם האישי ולא לטובת החברים והתנועה (ביינברידג 222). אנשים רבים שמילאו תפקידים סמכותיים, כולל חלק ממשפחתו המורחבת של ברג, היו המומים מהשינוי שהדבר יביא. חלק מאנשים אלה, לאור אובדן כוחם, עזבו את הקבוצה. כל קומונה בחרה באופן דמוקרטי בהנהגתם ודחף היה לכלול חברים לאומיים בכל צוות מנהיגות. שינויים מאסיביים התרחשו בכל הרמות הנוגעות לעדות ו עדים פעילות, אשר, בתורו, הקטינה את שיעור הגיוס באופן דרסטי.

לראשונה חלה ירידה כללית בחברות בקבוצה, אך העלויות לטווח הקצר הללו קוזזו בקלות על ידי יכולת ההישרדות ארוכת הטווח שהושגה על ידי הקבוצה באמצעות תוכנית המהפכה הלאומיות של ארגון מחדש (לואיס ומלטון 124). כפי שמציע סטיוארט רייט, שינויים ארגוניים אלה, למרות שההסתגלות הייתה קשה מכיוון שמנהיגים נאלצו לוותר על הסמכות, היו משמעותיים משום ש"הישרדותו של ה- COG והצלחתו בתרבויות זרות, נראה בטוח לומר, הייתה תלויה בפלורליסט זה. דַחַף. הסתגלות כזו עשויה להיטיב עם ההצלחה המשפחתית בעתיד, הן כאן והן מחוצה לה, ככל שהחברות נהיות פלורליסטיות יותר וכל אחת ממשיכה להתוות דרך חדשה במבנים הפוליטיים המשתנים ובגבולות הסדר העולמי החדש "(לואיס ומלטון 127 ).

כל חברי הקבוצה קיבלו עכשיו את מכתבי מו ישירות, ועודדו אותם לשלוח מכתבים בכתב לברג עצמו, אם הם מרגישים שזכויותיהם או זכויותיהם של אחרים הופרו בכל דרך שהיא. לפיכך, המהפכה הלאומיות של ארגון הלארגון שימשה להסרת כל הכללים הישנים אשר הגבילו את החופש בתוך הקבוצה. תחושה חדשה של חירות נהנתה מכל.

בשנת 1979, עדיין שיחק את ההשפעות של מהפכת ההלאמה מחדש של ארגון מחדש, שלח ברג מכתב מו בשם "חבר יקר או אויב" וביקש מהחברים שעזבו את הקבוצה לחזור. ייעוד חדש נוצר עבור אותם חברים שאינם קהילתיים שרצו לתרום תרומה חודשית קטנה לקבלת הספרות. לפיכך, נעשתה הבחנה בין אלה שהיו במשרה חלקית לבין אלה שהיו חברים במשרה מלאה.

מתוך מחשבה על הפרסום האחרון של ג'ונסטאון, סדרה של מכתבי מו שכותרתה "הלאמת ארגון מחדש של המהפכה הביטחונית" עודדה את החברים להישאר נמוכים לזמן מה כדי לא לקבל את תשומת הלב התקשורתית שלדעת ברג מגיע. החברים עודדו להתמודד ולבקר את קרוביהם, אם חשו שהם זקוקים לזמן מנוחה והבראה. לאחר זמן מה, ברג עודד את החברים, אם היה מתאים, להסתובב בחניכים ולהעיד.

פיזור החברים הקשה על השגת הסולידריות. הקשרים הקבוצתיים החזקים שנבנו בעשר השנים הראשונות לחייה של הקבוצה נחלשו בגלל המהפכה הלאומית שמארגנת מחדש את הביטחון. יתר על כן, השינויים הארגוניים שנעשו עדים ופעילויות הגירה אחרות (Wand Zandt 52).

בשנת 1980, עם חשש מאמריקה שתושמד במלחמה גרעינית, דחק ברג בחברים לעזוב את המדינה ולעבור לאמריקה הלטינית או לאירופה. באותה תקופה הוא נגעל מהתוכנית IRF (משרה חלקית) והתעקש שמעתה ואילך הוא רק רוצה "110% חברים" שיעבדו במשרה מלאה עבור האדון (ואן זנדט 53). במהלך תקופה זו של הפרדה גיאוגרפית גדולה בין בתי משפחה, היה לחברים רק מגזין חדשות המשפחה ומכתבי מו שהיו קשורים ארגוניים זה לזה.

הפעילות המינית הייתה בשיאה בתחילת שנות ה -80, וברג עודד חופש מיני. כמה מהספקולציות הקיצוניות יותר של ברג בנוגע לגבולות המוסר של המיניות באו לידי ביטוי בתקופה זו, אם כי מאוחר יותר הייתה הקבוצה אמורה למחוק רומינציות כאלה מספרותן. ואן זנדט הצהיר כי לדעתו של ברג, "אלוהים לא אסור על גילוי עריות ולא על יחסי מין עם ילדים בעלי יכולת" (54). ברג שיער כי אלוהים גרם לילדים להיות מסוגלים להתחתן ולהתרבות בגיל צעיר מכיוון שזה לא היה מוטעה מטבעו והציע כי נישואי "כלת הילד" המסורתיים שבוצעו בתרבויות עבר רבות אינם נוהגים סוטים. ספקולציות כאלה לא הפכו למדיניות במשפחה, אם כי התברר בשנים מאוחרות יותר כי מפגשים מיניים בלתי הולמים התרחשו במידה מסוימת עם קטינים בתחילת שנות ה -80. המשפחה הגיבה בכך שהציבה מדיניות מחמירה בנושא זה באמצע שנות ה -80. , מה שהופך כל סוג של מפגש מיני עם קטין לעבירה נידוי.

בשנת 1981 החל ברג לראות כי היעדר מבנה ארגוני כוללני מתגלה כבעיה. כדי לתקן את בעיית המורל הנמוך ושיתוף הפעולה בין החברים, הוציא ברג את "מהפכת המלגות", שתייצר אחווה בין בתים מקומיים באמצעות הגדרות מלגות אזור וכן יביא בתים באזור ל"מפגש אחווה שבועי "(עולם שירותים 1995: 35). כעת נוצר מבנה היררכי חדש, אולם סמכותו הכריזמטית של ברג נותרה הכוח החזק ביותר שמנחה את מחשבותיה ופעולתה של הקבוצה. מבנה ארגוני זה, בעל מבנה פורמלי היררכי וסמכותו האולטימטיבית של ברג בשל אופיו הנבואי, הוא הדרך בה התיישבה הקבוצה בתקופה זו.

בשל הגירה בשנים האחרונות, היה למשפחה הרכב רב-תרבותי ומגוון מבחינה אתנית של 1982. חברות במשרה מלאה משתרעת על פני לאומים של 88 ברחבי 69 במדינות שונות (שירותי העולם 1995: 44). פלנטרי ודיג עדים נותרו דרכי עדים חשובות, אך גם העדות האישית ומשרד הדואר סיפקו את המרחב. בשלב זה הופעה מוסיקלית, הן חיה והן על קלטת, שימשה גם היא באופן יעיל כדי להגיע לממרים פוטנציאליים. מוסיקה עם משמעות רדיו בינלאומי תוכנית משרד, אשר פותחה ב 1980, הפך עכשיו מאוד פופולרי.

1983 סימנה את שיא הפופולריות של תוכנית הרדיו 'מוסיקה עם משמעות'. כמה חברים באסיה ובאמריקה הלטינית החלו לארגן מפגשים אוונגליסטיים ציבוריים גדולים, אשר הציגו את הופעותיהם ששימשו את מטרתם של תקשורת משרד המוני והגיעו לאנשים רבים (שירותי העולם 1995: 47). ברג לא עודד צורה זו של עדים, שכן הוא הרגיש שהאוונגליזם ההמוני היה בסך הכל מצב פחות יעיל של אנשים מובילים לישועה, בהשוואה לשיטה אחת על אחת. הוא גם ציין את הפוטנציאל של תשומת לב שלילית מצד פקידי הכנסייה עוינת עם האירועים האלה פרופיל גבוה. כמו כן, נציין השנה את החזרה לנטייה של הסדרי מגורים משותפים. במהלך תקופה זו, מספר הדיירים הממוצע בבית משפחה עלה לשבע, בעוד שהוא היה נמוך כמו ארבעה לכל משק הבית 1980 לאחר RNR (שירותי העולם 1995: 49).

1984 המשיכה מגמה זו בפיתוח "קומבינות", שהיו בתים גדולים שהיו שילובים של קטנים יותר. מספר החברים הממוצע בבית עלה כעת לעשרה אנשים. הגירה למזרח עודדה ללא הרף. עם זאת, הייתה חשיבות רבה למחלוקת שעוררה השנה. שש שנים לאחר שעזבו את ילדי האלוהים, החברים לשעבר דבורה וביל דייוויס כתבו ספר שתקף את הקבוצה בשם "ילדי האלוהים: הסיפור הפנימי". דבורה הייתה בתו של ברג, והתמונה שהציגה הייתה מכוערת מאוד. ספר זה הפך לתנופה של התקפות פומביות רבות על המשפחה על ידי חברים לשעבר, הורים של חברים לשעבר וחברים בהווה, כמו גם של אנטי-כתים בארה"ב.

חינוך ילדים וגידול הפך יותר ויותר מרוכז סביב חינוך רוחני (שירותי העולם 1995: 54). הורים רבים נמנעו מבתי הספר הציבוריים והפרטיים המקומיים ובחרו ללמד את ילדיהם בבית, שם הרגישו שהם ילמדו בסביבה בטוחה ובריאה יותר. בשלב זה, הן ברג ומריה הוציא פרסומים רבים למשפחות עם הכוונה של מתן טכניקות הוראה מועילות, כמו גם לציין את תוכנית הלימודים אשר היה הרגיש להיות מתאים ללמידה. לגבי פרקטיקות מיניות בתוך הקבוצה, הגבלות ומדיניות החלו להתחזק בשלב זה. הוצאו כללי התנהגות שהבהירו מה מקובל ומה לא.

בשנת 1987 שחררה מריה מכתב שכותרתו "מהפכת ה- FFing / DFing", שעוצבה על פי פעילותם של חברים שזכו להצלחה רבה בעדותם לקבוצת קציני צבא פיליפינים באמצעות שיתוף פעולה פשוט ושיחה על התנ"ך. "ההזנה הרוחנית" שקצינים אלה, כמו גם רבים אחרים, קיבלו הייתה דבר האל ונקראה על ידי המשפחה "אוכל יומי" (World Services 1995: 65). כפי שהסבירה מריה, "[הבנות] גילו לתדהמתן שהן מסוגלות לזכות בגברים האלה בקלות ישירות לאדון, ולחבר אותן למילה שלו בלי להסתבך כל כך אישית עם כל אחת מהן, לקחת אותן למיטה וכו '. מה שאיפשר להם להתפשט הרבה יותר ויש להם היקף השפעה הרבה יותר רחב ("מהפכת ה- FFing / DFing", מכתב מריה 2313, 3/87). עם דגש שמושם כעת על נוהג חדש זה, כמו גם על האיום ההולך וגובר של מחלות המועברות במגע מיני, דיג פלרטטי הושם למעשה לסיום בשיטות המשפחה. כפי שאומר ברג בתזכיר לחברים, "כל מין עם גורמים חיצוניים אסור! - אלא אם כן הם כבר חברים קרובים ומוכרים! - עכשיו אנחנו DFing במקום!" (שירותים עולמיים 1995: 66).

בשנת 1988 ובשנת 1989 התגבשה מימוש מערכת בתי ספר משפחתית לילדים. החינוך היה מאורגן למדי. הסברה וההסברה כללו גם את הילדים הצעירים יותר, שכן "קידי וידיס" שהיו קליפים של ילדים שרים שירי השראה הופצו לקהל הרחב והתקבלו מאוד. פרק זמן זה סימן גם הגירה הפוכה חזרה מהמזרח למערב. כמה משפחות חזרו כעת לאירופה ולצפון אמריקה והתיישבו. כשזה קרה וככל שהחברות גדלה, התברר במהרה שחלק מהחברים היו מחויבים וכנים יותר מאחרים. פותח ייעוד חדש של חבר שנקרא תומך TRF. חברים אלה תומכים במשפחה על ידי שליחת מעשר חודשי. תוכנית זו נוצרה בעיקר עבור אלה שהאמינו בתורתם ובאורח החיים, אך לא הייתה להם הרשעה או החלטה להיות חברים במאה אחוז שחיו לפי כל הכללים וחיו באורח החיים הקהילתי. מעמד ה- TRF איפשר למשפחה להתגורר מחוץ לקומונה, בבית משלהם, ולהיות חופשיים לעסוק בפעילויות עולמיות יותר מאשר לחברי DO במשרה מלאה (תלמידים בלבד). הצגת תוכנית זו סימנה את הזמן בו הקבוצה הייתה מעוניינת "להדק את משפחתנו" (World Services 100: 1995).

בשנת 1991, לאחר שגילה כי הלימודים אינם מספיקים כדי לגדל כראוי את הילדים, החלה תוכנית ההכשרה לתלמידים. תכנית זו כוונה לבני נוער ולבעיות החיים הייחודיות להם, כמו גם להורים הזקוקים לעזרה בגידול בני נוער אלה. במסגרת תוכנית זו, שינויים מסוימים שבוצעו במדיניות המשפחה כללו: טיפול בילדים כחובת עבודת צוות בבתים, טיפול שבועי בילדים בבית או בפגישות הורות, שעה יומית למשפחה, שעה שבועית בזמן אישי ו"יום המשפחה השבועי " ”(שירותים עולמיים 1995: 88).

שנת 1992 התאפיינה בטרגדיה שנפלה על הקבוצה. באוסטרליה, בתי המשפחה הוטלו על פשיטה של ​​משטרה ועובדי רווחה על שש קהילות בסידני ובמלבורן, אוסטרליה. השוטרים, יחד עם צוות תקשורת לסקר את האירוע, תפסו 142 ילדי משפחה בגילאי שנתיים עד שש עשרה מהוריהם ולקחו אותם למעצר. לאחר שבוע של בחינה והערכה אינטנסיבית בגין התעללות פסיכולוגית או פיזית, לא נמצא שום אישור להוכחת האשמות אלה. הילדים הוחזרו מיד לבתיהם ולא הוגשו כתבי אישום נגד המשפחות. המשפחה הייתה כעת תחת עין פקוחה של הציבור, ובאותה עת בחרה להוציא הצהרת מדיניות לציבור כדי להסביר את אמונותיהם, דוקטרינותיהם ופרקטיקותיהם. בשנת 1999, ילדי המשפחה המעורבים בפשיטות הגיעו להסדר נדיב עם הממשלה לאחר שלקחו את הממשלה לבית המשפט בבקשה לפיצויים. חדשות הרדיו של 2BL דיווחו כי "המאבק המשפטי הארוך נגד מדינת ניו סאות 'ויילס על ידי ילדים מהקבוצה הדתית שהמשפחה הסתיים בבית המשפט העליון בסידני. פיונה הלורן מדווחת כי למעלה מ -60 ילדים ביקשו לקבל נזיקין לאחר שנלקחו מבתיהם בסידני בפשיטות שחר מתואמות בשנת 1992. השופט ג'ון דנפורד קבע כי עובדי מחלקת המשטרה ושירותים קהילתיים פעלו שלא כדין כאשר פשטו על שלושה בתים בסידני בשנת 1992 והסירו זמנית 72 ילדים המעורבים במשפחה. ההחלטה גרמה לעורך הדין שלהם גרג וולש לקרוא למדינה להסדיר את התיק. לאחר ארבעה ימי גישור המדינה ו- 62 מתוך 72 הילדים הסכימו להסדר חסוי בהימנעות ממשפט ממושך. "

מאוחר יותר השנה הוסדר מקרה דומה נוסף, שהתרחש בשנת 1990 בברצלונה, ספרד, וכלל רשויות שהוציאו 21 ילדים מבית משפחה לאחר האשמות בהתעללות בילדים. המשפחה קיבלה פטור מכל האישומים מכיוון שלא נמצאו ראיות התומכות בטענות. השופט קבע כי הילדים יוחזרו לבתיהם וכי הקבוצה תפסיק להיות מוטרדת בנושאים כאלה, והשווה את הטקטיקה הכרוכה ב"אינקוויזיציה ". בעוד ששני האירועים הנוראים הללו היו מחרידים לחלוטין עבור כל בני המשפחה המעורבים, החל מהפשיטות הראשוניות ועד הדיון באולם שהובילו לאיחוד הורים וילדים, הם היו, בכל זאת, קרבות שחיזקו את האמונה והרשעה של הקבוצה.

1993 היה דומה לשנתיים הקודמות בכך שהוא שילב מודעות מוגברת של בני נוער עם מקרים נוספים של המשפחה להיות נרדף. הצעירים זכו לתשומת לב רבה יותר ונחשבו יותר ויותר על מה שקיוו, רצו ונזקקו לחיים. עבודת צוות ומנהיגות עודדו ערכים לבני הנוער, ותוכניות הוקמו אשר חיזקו את המטרות והשאיפות הללו. אבל, כמו בשנה האחרונה, מקרים של טרגדיה היו בקרוב להכות. בשני בתים גדולים בליון וב- Aix-en-Provence, צרפת, התרחשו פשיטות משטרתיות שבהן שוטרים פרצו לביתם בכלי נשק אוטומטיים ותפסו 90 ילדים מהוריהם, וכן כמה חברים בוגרים, שעברו התעללות מילולית ופיזית בתהליך (שירותי העולם 1995: 101). בעוד המבוגרים שוחררו ממעצר המשטרה בתוך 48 שעות, הילדים בליון הוחזקו במשך שבוע ואלו ב Aix-en-Provence נשאר במעצר עבור 51 ימים (שירותי העולם 1995: 101).

מאוחר יותר באותה שנה, כל האישומים נגד המשפחות שהוגשו בליון הופלו. בחודש פברואר 1994, ההאשמות ב Aix-en-Provence הושמטו גם כן. בשני המקרים מצאו בתי המשפט כי טענות של גורמים רשמיים לא הוכחו, ולמעשה, הילדים הראו את כל הסימנים לחינוך בריא, הן מבחינה נפשית והן מבחינה פיזית. אנטי-פולחן של הארגון הצרפתי ADFI (האגודה להגנת המשפחה והיחיד) ערער על פסיקת בתי המשפט בפרשה זו, אשר דחתה את כל האישומים. לצערנו, למרות המאמצים שעשו במסגרת הסית השלטונות נגד המשפחה, שהובילו לפשיטות המקוריות ולפעולות שנעשו בעקבותיהם מחדש, בית המשפט העליון דחה את המקרה בפברואר 2000).

עוד מאותו דבר אירע ב- 1993. בלוס אנג'לס, כמה חברים לשעבר ממורמרים של המשפחה הטרדה את הקבוצה על ידי שקר מודיע הרשויות כי התעללות בילדים מתרחשת בבית משפחה מקומי (שירותי העולם 1995: 101). חקירות רבות מצד גורמים מקומיים הוכיחו כי טענותיהם לא הוכחו ולא הוכנו. ב -5 בספטמבר, חמישה בתים משפחתיים בבואנוס איירס, ארגנטינה היו נתונים לפשיטה בלילה על ידי פקידי משטרה מקומיים שבהם ילדים 1 נלקחו מהוריהם וערכו בדיקות גופניות מקיפות כדי לקבוע אם או לא התעללות בילדים בבתים אלה . עשרים ואחד מבוגרים נכלאו במשך כמעט ארבעה חודשים, בעוד שמעל מאה ילדים הוחזקו במשך ארבעה חודשים. נשים מבוגרות היו מעוותות פיזית. התפתח קמפיין תקשורתי בין-לאומי, שהתגלה כמתחבר גם עם האנטי-פולחן וגם עם חבריו לשעבר, שסיפקו הן את הדחיפה והן את ההאשמות שהניעו את הפשיטות. כמו בכל המקרים האחרים, ההאשמות הוכיחו שאין להן זכות. הילדים לא הראו כל סימני התעללות, ושופט בית משפט לערעורים נאם בבתי המשפט הנמוכים לטיפול בילדים ומבוגרים שקיבלו ובזכויותיהם החוקתיות בהליכים.

הסיקור התקשורתי של אירועים אלו נמשך ברחבי העולם. עם האירועים Waco, טקסס קורה רק לפני כל זה, התקשורת היה חם על הנושא של תנועות דתיות חדשות, בעיות מיניות, והתעללות בילדים לכאורה. רשת המודעות של הפולחן, שהיתה אז הארגון המרכזי נגד הכת, סייעה לארגן את תקיפת התקשורת גם על המשפחה. הסיקור התקשורתי של המשפחה כלל סיפור ב וושינגטון פוסט, לארי קינג בלעדי עם חברי רשת המודעות פולחן, ואת תוכנית NBC עכשיו שעשתה חשיפה על המשפחה, שנעשתה בעזרתם בהנחה כי הקבוצה תוצג באור חיובי. ההפך המוחלט היה התוצאה.

בשנת 1994 העניינים התיישבו, והמשפחה הצליחה לחזור לשלווה שזכתה לה בעבר. פעולות קודמות בקבוצה התחדשו במקום בו הפסיקו לפני כל הטרגדיות ותשומת הלב התקשורתית. האירוע המשמעותי ביותר ב- 1994 היה מותו, בגיל 75, של מייסד ומנהיג המשפחה, דייוויד ברנדט ברג. הכנה לקבוצה, על ידי ברג עצמו, כך שאירוע זה לא סימן את נפילת הקבוצה. נהפוך הוא, ברג נקט בצעדים כדי להבטיח את העובדה שיורשתו, מריה, תוכר כנביאה הבאה של הקבוצה. בהמשך התחתנה עם הלוטננט הראשון שלה, כביכול, פיטר אמסטרדם, שתפס גם תפקיד חשוב של מנהיגות במבנה המשפחתי (ביינברידג ', 225).

בשנת 1995, המשפחה אימצה אמנת שלטונית שכותרתה "אמנת האהבה" שהייתה מעשה ידי ארגון השירותים העולמי של המשפחה. מסמך זה הורכב משני חלקים; אמנת האחריות והזכויות וכללי המשפחה הבסיסיים (World Services 1995: 113). מטרת מסמך זה הייתה לספק אוסף כתוב של מטרות הקבוצה, אמונותיה ושיטותיה. כל בני המשפחה קיבלו פרסום זה.

האמנה מתעד את זכויות הפרט של חברים, משפחות וילדים. היא משמשת גם לגיבוש המטרות והשיטות ומשרדי החברים. מסמך זה מעניק לחברים חופש מלא בהחלטות הנוגעות לעבודתם, למקום עבודתם ולרעיונותיהם הרפואיים, תוך קביעת חוקים המגנים על האופי הבסיסי ועל האידיאלים של התנועה. עבודה זו כללה השתתפות של חברים מכל שכבות של חיי משפחה, החל מנהיגות לעדים, ילדים טיפול וחברים ממדינות ברחבי העולם.

לדברי ביינברידג ', "נראה כי מסמך זה נשען על גוף ניכר של חוויות מעשיות לטיפול בבעיות עבר, וראיה לכך שהמשפחה השיגה מידה ניכרת של מיסוד" (ביינברידג', 225).

יישום האמנה הביא לתקופה של שינויים עצומים בקהילות המשפחתיות ברחבי העולם. לפני האמנה, גודל הבית הממוצע היה 35 לאנשי 40, ואילו המגבלה מגבילה את החברות למקסימום של חברי 35 לכל בית. מאז יישומה, גודל הקהילה הממוצע ירד לחברי 14 (כולל ילדים). ב 1998 ו 1999, המשפחה נקטה מאמצים לעודד הגירה של חברים ממדינות המערב בחזרה לתחומי המשימה המסורתית ברחבי העולם, אשר הובילה לירידה גדולה של אוכלוסיות המשפחה במדינות המערב כגון ארה"ב, קנדה ומערב אירופה.

המשפחה גם ניצבת בפני אתגרים בשמירה על שלמותה של תנועתה בקרב חברי הדור השני שלה וחברים מבוגרים יותר אשר התיישבו במקצת בתרבויות מערביות. נעשה מאמץ להחזיר את שלמות המדיניות המשפחתית המתוארת במגילה וחברים שאינם מוכנים לקיים את הסטנדרט הזה עודדו לשרת בדרג ה- FM (עמית עמית), שם הם יכולים ליישם באופן חופשי את האמנה במידה שהם מרגישים בנוח עם.

כמו כן, נעשו מאמצים לכלול את בני הדור השני בתחומי ההנהגה המשפחתית וכרגע בני הדור השני מיוצגים בכל דרגות מנהיגות. ד"ר גארי שפרד טוען כי "צעירים [משפחתיים] שולטים בתפישותיו הראשוניות של האדם על ידי מספרם העצום, תוך איכויות בינאישיות מושכות, והמידה המדהימה שבה הם מעורבים כמעט בכל ההיבטים של התפקוד הביתי," יחד עם ד"ר שרלוט הרדמן , מסיקים שבני המשפחה הצליחו לשלב את הדור הצעיר יותר צעיר שלהם (Hardman, 1999). הספרות שלהם מציינת שהם עשו מאמצים משמעותיים לספק להם את האתגרים וההזדמנויות הדרושים להם, כמו גם את ההזדמנות להזריק את האמת והקלט הצעירים שלהם. שרלוט הרדמן מעירה בעבודתה האחרונה על המשפחה כי "ילדי המשפחה אימצו בלב שלם את מערכת המשמעות של הוריהם וחשים מוסמכים בכך" (פאלמר והרדמן, 1999).

פרסום השירותים העולמיים, "ההיסטוריה של המשפחה", סוגר את ההיסטוריה של הקבוצה עם קטע זה המסיים את סיפורם:

"בהיסטוריה הקצרה בת 26 השנים של המשפחה, בנוסף לבליעה באינספור העליות והירידות הכרוכות בהקמת עבודה מיסיונרית בינלאומית כלל-עולמית מאפס, כמו גם לשאת, לגדל וללמד את אלפי ילדינו, להתבגר כיחידים וכפרט. בתנועה, וסבלנו אחר רדיפות רבות, הצלחנו להעיד באופן אינדיבידואלי על למעלה מ -200 מיליון איש, מה שהוביל יותר מ -18 מיליון מהם לקבל את ישו כגואלם. חילקנו למעלה מ- 780 מיליון חתיכות (3.9 מיליארד עמודים) של ספרות הבשורה, כשאנו מקיימים את מצוותו של ישוע "לך לכל העולם ולהטיף את הבשורה לכל יצור" (מרקוס טז, טו).

החברים שלנו לקחו באופן אישי את המסר שלנו לא פחות מ 163 מדינות העולם, ורוב חצו את כדור הארץ מערבה למזרח וצפון לדרום ובחזרה. יש לנו עד כה בממוצע עד כמעט 650,000 אנשים לחודש עבור 26 שנים. במהלך הזמן הזה יש לנו הוביל בממוצע מעל 57,000 אנשים בתפילה לקבל את ישוע כמושיעם בכל חודש - או אדם אחד בכל 45 שניות עבור 26 שנים!

באומרו לנו כיצד לשפוט אם נביא טוב או רע, אמר ישוע, "לפיכך תכירו אותם מפירותיהם" (מתי 7:20). אנו מרגישים שחלק גדול ממה שהמשפחה השיגה ברבע המאה האחרונה הוא פרי מנהיגותו הנבונה והאהובה של דייוויד ברנדט ברג ועוקב אחר דבר ה 'כפי שנחשף בפניו. בסופו של דבר, אנו מעניקים את האשראי והתהילה לישו על הטוב שהשגנו, שכן רק בחסדו, באהבתו ובעוצמתו התחלנו, או שאנו ממשיכים היום כתנועה מיסיונרית תוססת. השבח לאל!" (115)

דוקטרינות / אמונות

אמונות הליבה של המשפחה דומות מאוד לאלה של נוצרים פונדמנטליסטים, בכך שהם מאמינים שהתנ"ך הוא דבר השראת האל, הם מאמינים בשילוש, לידת הבתולה, ישועה על ידי אמונה במשיח וברוב התורות הבסיסיות של הפונדמנטליסט. נוצרים.

אולם הם יוצאים מהזרם המרכזי, בסקרולציה של המיניות ובאמונתם כי מיניות בין מבוגרים בהסכמה היא קבילה ללא תלות ביחסי זוגיות, ותקשורת עם רוחות עזבו בין דוקטרינות אחרות. ג'יימס ריצ'רדסון מגדיר אמונות אלה באופן הבא: "למרות שהקבוצה תומכת במערכת אמונות פונדמנטליסטית נוצרית, האתיקה המינית שלה היא גמישה ומוצדקת להפליא באמצעות חידושיו התיאולוגיים של הנביא המייסד (ריצ'רדסון ודייוויס, 1983). הקבוצה מסנקת יחסי מין בין חברים הטרוסקסואליים יחידים ומין מחוץ לקשרי הזוגיות, ובמשך כמה שנים ה- COG אישר את השימוש במין ככלי גיוס, משרד אוונגלי המכונה "דיג פלרטטני" (ריצ'רדסון ודייוויס 1983: וואליס 1979).

למשפחה מערך אמיתי מאוד של אמונות אסכטולוגיות, אותם ניסחו במגוון רחב של פוסטרים, קטעים, חוברות וסרטונים לקהל הרחב. הם מאמינים כי האנושות נמצאת על מצוק האירועים האחרונים המפורטים בתנ"ך אשר יובילו לחזרתו הקרובה של ישוע המשיח. חלק ניכר מההסברה שלהם מתמקד בנושא זה, כמו גם במסר הגאולה באמצעות קבלת ישו כגואל.

למידע נוסף, אנא לחץ על הקישורים שלמטה המגיעים ישירות לרישומים מפורטים של "הצהרות המדיניות" של המשפחה:

חינוך התנ"כי ממוקד המשיח (יוני 92 ')
העמדה שלנו נגד אלימות פיזית (מרץ 93 ')
הצהרת האמונה שלנו (אפריל 92 ')
התמיכה שלנו (אוקטובר 92 ')
סוציאליזציה (אוגוסט 92 ')
המורשת וחיי הבית של ילדינו (אפריל 92 ')
תגובתנו לטענות לשליטה במוח ושטיפת מוח (מרץ 93 ')
תקשורת עם שליחים שמימיים
נשים במשפחה
אמונות בזמן

ביבליוגרפיה

ביינברידג', ויליאם סימס. 1997. הסוציולוגיה של התנועות הדתיות. ניו יורק:.

ברג, דוד (מו). 1972. הסיפור האמיתי של משה ובני האלוהים. ילדים של אלוהים.

ברג, דוד (משה). 1976. בסיסי מו מכתבים. HK: מו"ל אריות זהב.

קנצלר, ג 'יימס ד 2000. החיים במשפחה: היסטוריה אוראלית של ילדי האלוהים. הוצאת אוניברסיטת סירקיוז. 291 עמ '

דייויס, רקס וג'יימס ט 'ריצ'רדסון. 1976. "ארגון ותפקודם של ילדי האלוהים." ניתוח סוציולוגי 37: 321-339.

לואיס, ג 'יימס ר ומלטון, ג' יי גורדון עורכים. 1994. סקס, לשון הרע, ואת הישועה: לחקור את המשפחה / ילדי אלוהים. סטנפורד, קליפורניה: המרכז לפרסום אקדמי.

רבים מפרקי סקס, דיבה, וישועה: חקירת המשפחה זמינים באינטרנט וניתן לגשת אליהם ישירות מרשימת התוכן להלן:

פרק 1: ילדי גן עדן: ילדי הדור השני של אלוהים. (סוזן פאלמר) http://www.thefamily.org/dossier/books/book1/chapter1.htm

פרק 2: עדכון בנושא "המשפחה": שינוי ופיתוח ארגוני בקבוצה דתית חדשה שנויה במחלוקת. (ג'יימס ריצ'רדסון) http://www.thefamily.org/dossier/books/book1/chapter2.htm

פרק 3: משפחה: היסטוריה, ארגון ואידיאולוגיה. (דוד ג ברומלי וסידני ה. ניוטון) http://www.thefamily.org/dossier/books/book1/chapter3.htm

פרק 4: הערכה פסיכולוגית של ילדים במשפחה. (לורנס Lilliston וגארי שפרד) http://www.thefamily.org/dossier/books/book1/chapter4.htm

פרק 5: תצפיות בשטח על חוויות צעירים ותפקידם במשפחה. (גארי שפרד ולורנס לילייסטון) http://www.thefamily.org/dossier/books/book1/chapter5.htm

פרק 6 : שמירה על האמונה ועזיבת הצבא: תומכי TRF למשפחת הסיום של לורד.(שרלוט Hardman) http://www.thefamily.org/dossier/books/book1/chapter6.htm

פרק 7: ילדי האלוהים והמשפחה באיטליה. (Massimo Introvigne) http://www.thefamily.org/dossier/books/book1/chapter7.htm

פרק 8: מ"ילדי אלוהים "ל"משפחה": הסתגלות תנועתית והישרדות. (סטיוארט א רייט) http://www.thefamily.org/dossier/books/book1/chapter8.htm

פרק 9 ילדי אלוהים, משפחה של אהבה, משפחה. (דוד Millikan) חttp: //www.thefamily.org/dossier/books/book1/chapter9.htm

מילת מפתח: המשפחה: איפה זה מתאים? (ג 'יי גורדון מלטון)
http://www.thefamily.org/dossier/books/book1/chapter10.htm

מלטון, י 'גורדון. 1986. ספר אנציקלופדי של כתות באמריקה. ניו יורק: הוצאת גרלנד בע"מ

מלטון, י 'גורדון. 1993. אנציקלופדיה של דתות אמריקאיות (מהדורה 5th). דטרויט: Gale מחקר בע"מ

פאלמר, סוזן ג 'ושרלוט שרלמן א' Hardman (עורכים). 1999. ילדים בדתות חדשות. Piscataway, NJ: Rutgers University Press. (כרך מכיל פרק על ילדי המשפחה).

פריצ'ט, דאגלס. 1985. ילדי אלוהים, משפחה של אהבה: ביבליוגרפיה מסומנת. ניו יורק: הוצאת גרלנד.

שטארק, רודני וויליאם סימס ביינברידג'. 1987. תורת הדת. ניו יורק: פיטר לנד. [מודפס, 1996 על ידי אוניברסיטת Rutgers Press]

ואן זנדט, דוד א. 1991. לחיות בבני אלוהים. ניו ג'רסי: הוצאת אוניברסיטת פרינסטון.

וואליס, רוי. 1976. "תצפיות על ילדי האלוהים". סקירה סוציולוגית 24: 807-829.

וואליס, רוי. 1979. "מין, נישואין וילדי אלוהים." הישועה והמחאה: מחקרים על תנועות חברתיות ודתיים (רוי וואליס אד). ניו יורק: הוצאת סנט מרטין.

וואליס, רוי. 1981. "ילדי אתמול: תרבות ושינוי מבני בתנועה דתית חדשה." ההשפעה החברתית של תנועות דתיות חדשות (בריאן וילסון עורך). ניו-יורק: רוז של עיתונות שרון.

שירותים עולמיים. 1995. תולדות המשפחה. ציריך, שווייץ.

נוצר על ידי פול ג 'ונס
עבור סוק 257: תנועות דתיות חדשות
אוניברסיטת וירג'יניה
תקופת האביב, 1998.
זיכויים צילום: באדיבות המשפחה
שונה לאחרונה: 12 / 26 / 01

הקשרים הבין - לאומיים הבין - לאומיים

 

שתפו אותי