הכנסייה המתפתחת

זמן הכנסייה המתפתח

1984: רשת המנהיגות הוקמה על ידי בוב בופורד.

אמצע שנות התשעים: רשתות לידר צעירות הושקה על ידי רשת המנהיגות.

סוף שנות התשעים: הכפר המתהווה הוקם.

2002: כנס הכנסייה המתעוררת הראשון נערך.

היסטוריה / היסטוריה

את שורשי הכנסייה המתעוררת בארה"ב ניתן לייחס להצלחתן של מגה-כנסיות אוונגליסטיות (כנסיות בהשתתפות קבועה של כ -2000 איש) בשני העשורים האחרונים של המאה העשרים. אף על פי שתיעוד של כנסיות מגה מתחילת שנות ה -1900 של המאה העשרים, צמיחתם האקספוננציאלית מאמצע שנות השמונים ועד אמצע שנות התשעים היא זו שהניעה סוגים אלה של ארגונים דתיים לדיונים לאומיים בנושא דת (תוממה וטרוויס 1980). מהצלחה זו התפתחה הכנסייה המתעוררת בשתי דרכים שונות.

השדרה הראשונה משקפת אסטרטגיות ארגוניות המיושמות על ידי כיתות מגה אוונגליסטיות להגיע לדורות פוסט-בומר (אלה שנולדו לאחר 1965) באמצעות שירותי פולחן ותוכניות המיועדות לבני נוער ומבוגרים צעירים (Gibbs and Bolger 2005). שירותים אלה התאפיינו במוזיקה רועשת, נלהבת ועכשווית, לעתים קרובות עם קונצרט רוק כמו אווירה; הטפה גולמית, נרטיבית; התנגחויות שנונות ובלתי ערוכות; ופנייה לכל החושים באמצעות עזרים חזותיים, כגון אמנות ונרות. למרות שסובסדו על ידי כיתות מגה, השירותים והתוכניות הללו החלו בתהליך של יצירת קהילות נוער שהיו אוטונומיות ארגונית מקהילות ההורים שלהן, ויצרו למעשה "כנסייה בתוך כנסיה". בשני העשורים האחרונים פיתחו קהילות נוער אלה מבנים ארגוניים משלהם ועמדות תיאולוגיות העומדות לרוב בניגוד לכיכרות המגה שמהן הם נולדו.

השדרה השנייה נעה סביב השותפות הייחודית שהתפתחה בין מגה-כנסיות אוונגליסטיות לבין עולם העסקים בעשורים האחרונים של המאה העשרים. ככל שגדלו הכנסיות המגדריות, התארגנו הצוותים מחדש על פי מודלים ארגוניים, כאשר הכומר הבכיר הפעיל סמכות דומה למנכ"ל ולא למטיף ומורה. במקרים מסוימים, מכוניות מגהעובדים שעלו ממשרות ניהול ברמה העליונה בתאגידים בכירים למילוי תפקידים (שמשון 2012). מיזוג זה של מודלים ארגוניים ומבנים ארגוניים מגה-כנסיים יצר שטחים חדשים ליזמים דתיים. יזם כזה היה בוב בופורד, איש עסקים מצליח שהקים את רשת המנהיגות, ארגון שהוזמן להכשיר כמרים ומנהיגי קהילות בשיטות עסקיות של צמיחת כנסיות. כחלק מהאסטרטגיה שלהם להרחיב את המודל הזה של מנהיגות לעתיד, רשת המנהיגות החלה בתוכנית לפיתוח מנהיגים מדורות פוסט-בומר, במיוחד Gen-X. זה נודע בשם רשת המנהיגים הצעירים וכלל את פורצי הדרך של הכנסייה המתעוררת, כמו טוני ג'ונס, בריאן מקלארן, מארק דריסקול ודאג פגיט.

למעשה, רשת המנהיגות עזרה לחבר מנהיגים מבודדים, אך חדשניים, של כנסיות פוסט-בומר בסדרה של שיחות שהתמקדו בכיוונון מחדש אפיסטמולוגי של שיטות ותיאולוגיות אוונגליסטיות. הכמרים הצעירים, התיאולוגים ומנהיגי הקהילה נאבקו בפילוסופיות ותיאולוגיות פוסט-מודרניות בניסיון להבין את תפקידה של הכנסייה הנוצרית בתרבות פוסט-נוצרית. הם ביקשו לעבור את הקטגוריות המודרניות "המיושנות" והדרכים לכהן, ושאלו שאלות שלא היו נוחות למוסדות המודרניים הלפני אחרונים שמהם פיתחו, מגה-כנסיות ורשת המנהיגות. לדוגמא, במקום לחלוק שיטות עבודה מומלצות לצמיחת הכנסיות, מנהיגים צעירים אלה שאלו מדוע הכנסיות צריכות להתעסק בצמיחה מלכתחילה, וכתוצאה מכך קוראות תיגר על נורמות אוונגליסטיות ודרכי פעולה. בסופו של דבר שיחות אלו שימשו זרז לתנועה שהתאחד ארגונית למה שאנו מכנים כיום הכנסייה המתעוררת.

בהשוואה למעברים של הכנסייה האמריקאית לשדרוג תוכנה, דריסקול (2006) טוען כי הכנסיות התקדמו מכנסייה 1.0 ל -2.0 ולאחר מכן מ -2.0 ל -3.0. כנסייה 1.0 הייתה הכנסייה המסורתית והמוסדית שפעלה תחת אפיסטמולוגיות מודרניות משוערות ותפסה מקום של פריבילגיה. בעיקרו של דבר, זו הייתה הכנסייה העדתית של תחילת המאה עד אמצע המאה העשרים בה היו הכמרים מורים שהובילו מכוח סמכותם הרוחנית, פולחן היה מלווה במקהלה מחופשת, והקהילות תמכו במיסיונרים דתיים ברחבי העולם. כנסייה 2.0 היא הכנסייה שקמה מתוך דור הבייבי-בומר ומשתרעת על רקע אפיסטמולוגיות מודרניות, מאוחרות-מודרניות ופוסט-מודרניות. כנסיות אלה עמדו בחזית מלחמת התרבות (האנטר 1991) בניסיון להחזיר לעצמה את עמדת הזכות והכוח האבודה של הכנסייה. הכמרים בכנסייה 2.0 הם מנכ"לים המנהלים עסקים המשווקים סחורות ושירותים רוחניים, המשימות עדיין גלובליות אך הן מנוהלות דרך הקהילה המקומית, והפולחן מאופיין בשימוש בתרבות הפופ של שנות השמונים והתשעים (מוסיקה ודרמה) כדי למשוך מחפשים. רבות מכנסיות אלו הן מגה-כנסיות, אשר, כאמור לעיל, הן אבותיהן של הכנסיות המתהוות, או כפי שמציין דריסקול, כנסיה 1980. כשהיא משאירה את הרטוריקה של מלחמות התרבות, כנסייה 1990 קיימת כקבוצה שולית באמריקה הפוסט-נוצרית, בטענה שהם מאחזים מקומיים של הנצרות בתוך התרבות הפוסט-מודרנית. במקרה זה, הכמרים ממוסגרים כמנהיגי תנועה חברתית כמו גם מיסיונרים מקומיים; קהילות ניגשות למשימות תוך מחשבה גלוקלית, ומצמידות את הכוחות החברתיים של הגלובליזציה במרחב מקומי; ופולחן משלב פרקטיקות עתיקות, כמו פזמון, לסגנונות פולחן עכשוויים במה שמכונה אמונה עתידית עתיקה (Webber 3.0).

המעבר שתיאר דריסקול (2006) כולל שני שינויים מרכזיים: (1) שינויים בהקשר התרבותי והדתי וכן (2) שינויים בצורה המוסדית של כנסיות, הראשון המחייב את השני. מנהיגים מתעוררים, שהושפעו לעתים קרובות מאותם תיאולוגים ופילוסופים (ג'ונס 2008), האמינו שהעולם המערבי חווה מעבר מתרבות מודרנית לפוסט-מודרנית ובאופן ספציפי כי ארה"ב עוברת מאומה נוצרית לאומה פוסט-נוצרית. שינוי זה בתרבות חייבו התאמות בביטוי המוסדי של הכנסייה. כבר לא יכלו הקהילות להסתמך על עדות או על סידורים מוסדיים דתיים "מודרניים" אחרים, ולא יכלו לקחת את זה כמובן מאליו שאדם ממוצע היה בעל ידע אלמנטרי בנצרות. עיבודים אלה מגדירים בסופו של דבר את הכנסייה המתהווה, חזות פוסט-מודרנית של כל מה שהיה מובן מאליו באופן בו נעשתה הכנסייה, הבטחה "לעשות" כנסייה בדרך חדשה.

מאז השיחות המקוריות בין חברי רשת המנהיגים הצעירים, הכנסייה המתהווה התפתחה לשני ביטויים שונים, אך קשורים זה לזה. מצד אחד, כמה כנסיות מתפתחות יצרו קהילות מכוונות בהן בני נבחרת מנסים לעבוד, לשחזר, להתרועע, לעבוד ולשרת בגבולות מלאכותיים המשתרעים בדרך כלל רק על כמה גושי שכונות. בשילוב המסורת של קהילות מכוונות קודמות, כמו בתי עובדים קתוליים ומלגת רבה פלייס, קהילות מתעוררות אלה בדרך כלל מאמצות שנים עשר עקרונות (המפורטים בסעיף הבא), המכונים 12 סימני המנזרים החדשים, מהם ניתן לפעול (בית רוטבה 2005 ; וילסון-הרטגרוב 2008). לפיכך, ביטוי זה של הכנסייה המתעוררת מכונה לעתים קרובות קהילות נזירות חדשות (NMC).

מצד שני, רוב הכנסיות המתהוות הן קהילות מקומיות המתחברות זו עם זו באמצעות אתרים, כנסים ופרסומים. בשנת 1998 הופיע התיאוז באינטרנט, והציע הזדמנויות רשת למנהיגי הקהילה, כמו גם משאבים לתרגולי הכנסייה המתעוררים ולתיאולוגיה (תיאוז 2014). אחריו הגיע הכפר המתהווה בשנת 2001, שהבדיל את עצמו על ידי פיתוח קבוצות מקומיות של כוהני הכנסייה המתהווה (הכפר המתפתח 2014). הכנס הראשון של הכנסייה המתעוררת נערך בשילוב עם ועידת הכמרים הלאומית בשנת 2002 (ביאלו 2011), אך מאז ועידות הכנסייה המתעוררות הפכו להרבה יותר אזוריות ונוטות להתמקד בביטוי יצירתי וצדק חברתי כפי שהוא מיוצג על ידי פסטיבל אווזי הבר השנתי. לאחר הצלחתם של ספרים כמו מקלארן (1998), הכנסייה בצד השני , ו- Sweet's (1998), SoulTsunami , הוצאות לאור גדולות פיתחו סדרות ספרים המיועדות לעבר מתרגלי הכנסייה המתעוררת, מה שהוביל לפרסומים פופולריים יותר כמו מקלארן (2001), סוג חדש של נוצריושל מילר (2003), כחול כמו ג'אז. עם זאת, מלבד קשרי הרשת החלשים שמאפשרים אתרים, כנסים ופרסומים, הכנסייה המתהווה חסרה מבנה לאומי רחב, במקום להסתמך על קהילות מקומיות לצורך המשכיות ארגונית. כתוצאה מכך, הכנסייה המתהווה ממוסגרת טוב יותר כתנועה, ולא כעדה או כאגודה רשמית של כנסיות דומות.

דוקטרינה / אמונות

מבחינה דוקטורנטית, הכנסיות המתעוררות אינן שונות באופן דרמטי מהפרוטסטנטיות המרכזית. לא הדוקטרינה מבדילה אותם מצורות אחרות של פרוטסטנטיות אלא כיוון או קבוצה של אמונות לגבי אופן "לעשות כנסייה" (Wollschleger 2012). במהלך חמש שנים ראיינו גיבס ובולגר (2005) חמישים מנהיגים בכנסייה המתעוררת בארה"ב ובבריטניה. מתוך ראיונות אלה הם זיהו תשעה דפוסי מפתח המגדירים את הכנסייה המתהווה: "כנסיות מתפתחות (1) מזדהות עם חייו של ישו, (2) הופכות את התחום החילוני, ו- (3) חיות חיים קהילתיים מאוד. בגלל שלוש הפעילויות הללו, הם (4) מקדמים בברכה את הזר, (5) משרתים בנדיבות, (6) משתתפים כמפיקים, (7) יוצרים כיצורים נבראים, (8) מובילים כגוף ו (9) לוקחים חלק. בפעילויות רוחניות "(Gibbs and Bolger 2005: 45).

לאחר Gibbs and Bolger (2005), נערכו ארבעה מחקרים מרכזיים על ערכי הכנסייה המתעוררת. אחד הנושאים העקביים במחקר זה הוא הקשר בין אמונות מפתח שמקיימת הכנסייה המתעוררת לבין הארגון, הטקסים והפרקטיקות הייחודיים שלהם. ככזה זה מקשה מעט על ההפרדה בין דוקטרינות ואמונות לטקסים וארגון קהילתי. עם זאת, באופן כללי קיימת הסכמה בקרב החוקרים באשר לחמש דוקטרינות המאפיינות את הכנסייה המתעוררת. אלה הם: (1) להיות מיסיונל (Bielo 2011; Packard 2012; Wollschleger 2012), (2) דגש על מקום (Bielo 2011; Packard 2012; Wollschleger 2012), שוויוניות (Packard 2012; Wollschleger 2012), פולחן עתיד עתיק ( Bielo 2011; Wollschleger 2012), ו- (5) אותנטיות (Bielo 2011; Wollschleger 2012). דוקטרינות אלה מפורטות בפסקאות הבאות.

להיות מיסיונל. בניתוחם של הפרקטיקות הנוצריות בקרב אוכלוסיות פוסט-בומר, פלורי ומילר (2008) מציינים כי רבים מאמצים מערך אידיאולוגיות קולקטיביות המדגישות פעולות קונקרטיות ופיזיות של מחויבות רוחנית בקהילה הגדולה באמצעות סוגים שונים של פעילויות שירות ומעורבות תרבותית. . מעשים קונקרטיים ופיזיים אלה מהווים "התגלמות" של אמונה העומדת בניגוד לטקסים רוחניים פרטיים, פנימיים, של האוונגליזם. אחרים אישרו את ממצאי פלורי ומילר באמצעות מחקריהם של שיטות אוונגליסטיות מתפתחות. לדוגמא Bielo (2011) בוחן את הקטגוריה המתעוררת הנמצאת בשימוש נרחב "להיות מיסיונל", המופעלת על ידי הכנסייה המתעוררת כדי להגדיר את האוונגליזם בתוך הקשרים מקומיים. שלא כמו סוגים קודמים של אוונגליזם, שהדגישו מצגות בשורה אינדיבידואליות או אירועי תחייה גדולים, "להיות מיסיונל" כולל דרכי דיבור (למשל באמצעות ניבים מקומיים), פעולות שירות יומיומיות (למשל מעבר לשכונות מוחלשות), כמו גם את המשמעות המוטלת על הצגת האסתטיקה של סמלים דתיים, מבנים ומוסדות. בעיקרו של דבר, "להיות מיסיונל" הוא דרך חיים שנועדה לגלם את ממלכת האל החושנית בכך שאחרים הם להרגיש, לשמוע, לגעת ולראות את הבשורה.

דגש על מקום. בניגוד ליחסים החברתיים-גיאוגרפיים המפוזרים והמפולחים של כנסיות מגבר פרבריות (וילפורד 2012), כנסיות מתפתחות מארגנות את קהילותיהן סביב שכונות מקומיות ורואות בשכונות כאלה מרחב מיסיונרי. במקור שנפגשו בבתים של יחידים, ראשי הקהילה חיפשו מרחבים ש (1) ישחררו את בעלי הבתים מהנטל לארח מפגשים שבועיים של אנשים, ו- (2) יחברו את הקהילה לשכונות מקומיות במטרה לטפח קשרים מכוונים עם תושבים ועסקים (פקארד) 2012). מערכות יחסים אלה נועדו ליצור זיקה הדדית בין משתתפי הכנסייה לבין תושבי השכונה, לא לצורך גיור, במקום הגיור עצמו (Bielo 2011). במובן זה, הדגש של הכנסייה המתעוררת במקום הוא ביקורת על התינוק- אוונגליזם בומר, הרואה במרחב מיכל להמרה, להבדיל מכלי ללימוד, פיתוח תחושת עצמי, ו (מחדש) יצירת ממלכת האל הפיזית עלי אדמות (Bielo 2011). כתוצאה מכך, כנסיות מתעוררות רבות מתמקמות בשכונות עירוניות מזיקות, המגלמות את אמונתן במרחבים סוציו-גיאוגרפיים אלה באמצעות פרויקטים של שירות מיקרו-יזמי, כגון ניקוי המלטה, כמו גם תוכניות התרה, כגון ציור ציורי קיר ציבורי, תוך בניית קשר מכוון עם אנשים באופן מכוון. המאכלסים חללים אלה כ"מטרה "למשימה, ולא כ"אמצעי" למשימה.

אגליטריות. בניגוד לבירוקרטיה ההיררכית של מגדלי כנסיות אוונגליסטיות, כנסיות מתפתחות נוטות לשטח את המבנה הארגוני שלהן בניסיון ליצור הון בין המשתתפים. כוהנים של כנסיות מתעוררות בדרך כלל נובעים מתוך קהילות, ובניגוד לצורות מסורתיות של לגיטימציה, כגון השכלה סמינריונית או קורות חיים מפותחים, מקבלים לגיטימציה באמצעות חוויותיהם בקהילה (Packard 2012). יתר על כן, הכמרים המתעוררים בכנסייה הם לעתים קרובות דו-מקצועיים, תוצר של תקציבים כספיים קטנים, כמו גם הרצון לגמישות ארגונית (Packard 2012). קיום כומר במשרה חלקית מאפשר לעמותות להיות בעלות כוח רב יותר על נהלים ויזמות מוסדיים. פקארד (2012) מתייג תופעות אלה כ"גישת "עשה זאת בעצמנו (DIO)", בה כנסיות המתעוררות, המובילות בעיקר על ידי חברי הכנסת, מקשרות פרקטיקות דתיות, תכנות כנסיות ודרכי פעולה על סמך הטעמים וההעדפות המקומיות. לפיכך, במקום מבנה ארגוני מונוליטי, כל אחד מכנסי הכנסיות המתעורר מוזמן להשתתף בכל ההיבטים של קבלת ההחלטות בקהילה (Wollschleger 2012). יחד עם זאת, הכנסייה המתעוררת היא מגוונת למדי, שכן לכל כנסייה תהיה תחושה וחוקה שונה.

פולחן עתיד עתיד. Bielo (2011) מציין כי בביקורתה על האוונגליזם של Baby-boomer, הכנסייה המתעוררת אינה מקבלת הופעות פולחן עכשוויות של מגה-כנסיות, ואינה בהכרח יוצרת ביטויים חדשים של פולחן. במקום זאת הכנסייה המתעוררת זוכרת, תוך שימוש במסורות עתיקות כדי להרוות את רצונות הפולחן שלהם. במקור זוהה על ידי וובר (1999), פולחן עתיד עתיק משלב מגוון שיטות שונות בשירותי הכנסייה, כולל שימוש בליטורגיה, אמירת אמונה, קריאת ציבור בתפילות, שריפת קטורת, שריפת נרות תפילה, פזמון, שימוש באיקונים, הקמה תחנות תפילה והתאמת פזמונים פרוטסטנטים למוזיקה עכשווית (Bielo 2011, Wollschleger 2012). פרקטיקות אלה משרתות שתי פונקציות. ראשית, מכיוון שחלק מהפרקטיקות מנוהלות על ידי חברי כנסת בודדים (למשל, תחנות תפילה), הם שומרים על מראית עין של רוחניות אישית; המתרגל מתבסס על מערכת היחסים שלהם עם אלוהים (Bielo 2011). פונקציה זו היא העברה מאוונגליזם מגה-כנסיות, שמתוכו התפתחה הכנסייה המתעוררת כמתואר בסעיף הקודם. שנית, פרקטיקות עתיקות נוטות להיות אקספרסיביות, המאפשרות למתכנסים לגלם אמונה באמצעות חושיהם (Bielo 2011). בניגוד לחוסר החושניות הנתפס באוונגליזם של בייבי-בומר, הכנסיות המתעוררות ישתמשו בקטורת כדי לרתום את חברי הכנסת לתחושת חרוזי תפילה קטנים כדי לעסוק בחוש המישוש, באמנות כדי לעסוק בחושים חזותיים, בפזמון כדי לעסוק בחושי שמע, וכמו עם כנסיות אחרות, לחם טירה ויין כדי לעסוק בחוש הטעם של המתכנסים. לפיכך, פולחן עתיד עתיק מאפשר לכנסיות המתעוררות להיות יצירתי בפולחן שלהן כאשר הן קובעות אילו פרקטיקות עתיקות לשלב, וכתוצאה מכך, אילו חושים לעורר.

אותנטיות. במכלול, ניתן לסווג את הדוקטרינות הקודמות כניסיון של הכנסייה המתעוררת להשיג "אותנטיות רדיקלית" בתוך הנצרות (Wollschleger 2012). הכנסייה המתהווה מחויבת מאוד לאדם של ישוע המשיח (Wollschleger 2012) ולמבקש להתגבר על הפילוגים המודרניים באוונגליזם של בייבי-בומר (ליברלי לעומת שמרני, אוונגליסטי לעומת עיקרי, קדוש לעומת חילול). את הנראות ואת ההישגיות של אידיאלים שמימיים (Bielo 2011). לכן, מכיוון שישוע המשיח היה גלגולו האותנטי של אלוהים עלי אדמות, הכנסייה המתעוררת שואפת להיות זהה. עבור כמה כנסיות מתפתחות, במיוחד קהילות נזירות חדשות, גלגול כזה פירושו שקיעה מלאה בחיים הקהילתיים. עבור כנסיות מתפתחות אחרות האותנטיות מתגלמת כאשר האמיתיות גוברת על תפאורה. במקרה אחד, וולשלגר (2012) היה פעמיים עד לצחוק ספונטני בקרב חברי הכנסת והכומר שלהם במהלך ההלכה בתגובה לאירוע מצחיק, וציין כי "איש לא הרגיש להתאפק או לא נראה נוח לצחוק בעיצומו של" קדוש ". רגע ”(2012: 77). באופן כללי, אמונה עבור הכנסייה המתהווה אינה דבר שיש לבצע רק ביום ראשון בבוקר, אלא משהו להתגלם באופן אותנטי בציבור.

למרות ש- NMC מציג את חמש הדוקטרינות המתוארות לעיל, חשוב לציין את השונות הדוקטרינלית שלהן ממתפתחות אחרות כנסיות. כאמור, NMC מאמצים את "12 הסימנים של נזירות חדשה" (וילסון-הארגרוב 2008) כעקרונות התנהגותיים. שנים עשר עקרונות אלה מפורטים להלן עם הסברים נלווים.

?? רילוקיישן למקומות האימפריה הנטושים - רילוקיישן פיזי לשכונות מוחלשות שמתעלמים במידה רבה משירותי הממשלה (למשל שיטור) ועסקים מסחריים (למשל חנויות מכולת). המונח "אימפריה" משמש New Monastics כדי להתייחס לעמדת ההשפעה של הממשלה והכלכלה האמריקאית בעניינים גלובליים והדילמות האתיות שמתפתחות כאשר ניתנת להם השפעה כזו.

?? שיתוף משאבים כלכליים וחומריים - שיתוף, במובן זה, מתרחש ברמות שונות. מצד אחד, בקהילות מסוימות כל הכספים והחפצים החומריים, כולל תחתונים, הם נחלת הקהילה כולה ולכל אחד יש גישה למשאבים הללו באותה מידה. מאידך, בקהילות אחרות משאבים נשמרים כרכוש פרטי אך שיתוף מתרחש באופן חופשי בין חברי הקהילה כמו גם שכניהם על בסיס הצורך; לדוגמא, כאשר מישהו צריך לשאול רכב של חבר בקהילה כדי לנסוע למכולת.

?? אירוח פתוח - פתיחת בתים למבקרים או לכל מי שזקוק למקלט. למרות שחלות בדרך כלל על מגבלות (למשל, אין שימוש בסמים), אירוח כזה כולל לרוב ארוחות, סידורי שינה, שימוש במקלחות, שימוש בשירותי אינטרנט ופעילויות פנאי, אך אינו מוגבל.

?? קינה על פילוגים גזעיים וחתירה פעילה לפיוס בין גזעים ואתניים - במקרה זה, "פיוס" מתייחס לפירוק פעיל של מבנים גזעיים ולשיקום מבנים חדשים המאפשרים הון גזעי ואתני. דוגמה לפיוס גזעי ואתני תהיה הקמת שירות פולחן רב-תרבותי המובל על ידי אנשים מגזעים ומעדים שונים המשתפים בכוח באותה מידה.

?? כניעה לגוף כנסייתי - אף על פי שקהילות מונסטיות חדשות מתפתחות בדרך כלל עצמאיות מגוף כנסייתי, הן ימשיכו לחברות או שותפות פעילה בגוף כנסייתי מאורגן על מנת לספק תמיכה רגשית וכלכלית, כמו גם אחריות מנהיגותית.

?? פיתוח תהליכי חברות ומנטורינג מכוון של חברים פוטנציאליים - קהילות נזיריות רבות חדשות למדו לפתח תהליך מתחיל שבו חברים פוטנציאליים נבדקים לפרק זמן לפני שהם מורשים להצטרף לקהילה.

?? טיפוח התנהגויות ופרקטיקות קהילתיות - התנהגויות ופרקטיקות כאלה כוללות חלוקת משאבים, אכילת ארוחות יחד, פולחן קולקטיבי ויצירת קצב חיים בו חברי הקהילה מקיימים לוחות זמנים יומיים דומים של דבקות, עבודה, בילוי ושינה.

?? תמיכה ברווקים רווקים לצד זוגות נשואים מונוגמיים וילדיהם - במקרה זה "תמיכה" כוללת ביטול תכנות משפחתי בלבד (למשל ליל סרטים משפחתי), דגש שווה על רווקות ונישואין בתורת הקהילה, ושילוב של אי- שותפים אנשים בהנהגת הקהילה.

?? קרבה גיאוגרפית של חברי הקהילה התומכת בכלל משותף של החיים - הביטוי "כלל חיים משותף" מתייחס לתיאום לוחות הזמנים היומיים המאפשרים זמנים משותפים של דבקות, עבודה, בילוי ושינה בקרב החברים.

?? פרקטיקות סביבתיות ברות קיימא ותמיכה בכלכלות מקומיות - כמו בזירות אחרות, "בר קיימא" מתייחס לפיתוח מערכות המאפשרות שימוש חוזר מתמיד; לדוגמא, קהילות נזירות חדשות לעיתים קרובות נוטעות גינות כדי ליצור מערכת ייצור מזון בר קיימא.

?? תרגול של פציפיזם, עשיית שלום ויישוב סכסוכים על בסיס תורת המקרא - במקרה זה, קהילות נזירים חדשות מצטטות תהליך ליישוב סכסוכים והשגת שלום שהוצג על ידי ישוע מנצרת בבשורה של מתיו הקדוש, פרק 18. היעדר האלימות שהוצג בפסוקים אלה, כמו גם בכל הבשורות הנוצריות, מוביל מונסטים חדשים רבים להעריך את הפציפיזם בכל הקשור לסכסוכים מזוינים.

?? מחויבות לדיסציפלינות נזיריות המובילות לחיים מהורהרים - במובן זה, "תחומי נזיר" מתייחסים למנהגים דתיים מסורתיים המסייעים לאנשים לפתח את חייהם הרוחניים, כגון תפילה, צום ושתיקה. שיטות אלה נועדו לפתח אמונה המשקפת את עצמה, כנה ועמוקה (למשל מהורהרת).

למרות ש- NMC נוטים להעדיף כמה מעקרונות אלה על פני אחרים, כמערך של עקרונות התנהגות הם משקפים את תורת הכנסייה המתעוררת.

טקסים / פעולות

קשה לסווג קבוצה מגדירה של טקסים עבור הכנסייה המתעוררת. מצד אחד, טקסים רבים בשירותי הכנסייה בשל שילובם של נוהלי פולחן עתידיים עתיקים. מצד שני, כל כנסייה מתעוררת קובעת אילו אלמנטים עתידיים עתיקים מתאימים ביותר לקהילתם. לפיכך, בניגוד לחיזוי הפולחני של כנסיות דתיות וכנסיות מגנגליות, אפשר לחוות כנסייה מתעוררת בלוס אנג'לס ולחוות חוויה שונה לחלוטין בכנסייה המתעוררת באוהיו. עם זאת, ראוי לציון שלושה טקסים המשקפים את תורות הכנסייה המתעוררת. הראשונים הם נדרים של יציבות (Bielo 2012). כשהם שואבים ממסורות נזיריות עתיקות, חברי הכנסת שמבטיחים נדרים של יציבות מתחייבים למגורים בשכונה, ומספקים משאבים כלכליים, חברתיים ורגשיים לשכניהם. במובן זה, נדרים של יציבות משקפים את הדגש של הכנסייה המתעוררת "להיות מיסיונל" במקום מסוים. השנייה היא קביעת מקצבי חיים יומיומיים. כפי שצוין בסימן השתים-עשרה של המנזרות החדשה, חברי הכנסייה המתהווים ישלבו מנהגים דתיים קדומים, כמו מדיטציה ושתיקה, להרגלים יומיומיים שהוקמו כבר, ויטשטשו את הקווים בין הקודש לחול. במקרה זה, ארוחות ערב יומיות יכולות להיות ממוסגרות הן כמעשה של צריכה (למשל אכילת אוכל) והן כמעשה של קהילה רוחנית עם המשפחה והחברים. השלישי הוא עלייה לרגל לאתרים דתיים עתיקים, כמו מקדש סנט פטריק ואיונה. טקס זה מדגים כיצד המקום הופך למשאב דתי עבור חברי הכנסייה המתהווה, דרך, כפי שמציין ביאלו (2012), להעצים את השייכות והחוויה.

ארגון / מנהיגות

כפי שצוין לעיל, לכנסייה המתעוררת יש מבנה ארגוני מועט מאוד מלבד רשתות מקוונות רופפות, כגון הכפר המתהווה, וכנסים שנתיים, כמו פסטיבל אווזי הבר. כתוצאה מכך, מי שייחשב למנהיגי הכנסייה המתהווים, כמו דאג פגיט, בריאן מקלארן, רוב בל, כמו גם ג'ון ווילסון-הארגרוב ושיין קלייבורן מהמסורת החדשה של המנזר, אינם מעניקים סמכות כוללת לכנסיות המתפתחות. במקום זאת, מלבד קהילות מקומיות משלהם, מנהיגותם מתמקדת ביצירת דיאלוג לאומי הנוגע לתורות ואמונות הכנסייה המתהווה באמצעות פרסומים ועיסוקי דיבור.

היעדר ארגון זה מביא את החוקרים למסגר את הכנסייה המתעוררת כתנועה ריאקציונית כנגד הכוחות הממסדים של האוונגליזם המגדל-כירתי ואתוס הארגוני של החברה האמריקאית. פקארד (2012) טוען כי המהות הייחודית של הכנסייה המתעוררת היא התנגדותה ללחצים מוסדיים, במיוחד להצלחה ארגונית. במקום לעמוד בסטנדרטים איזומורפיים של מגדלי כנסיות אוונגליסטיות מונחות הצלחה, הכנסייה המתעוררת דוחה פרקטיקות ארגוניות, כמו משרדי ילדים גדולים, שמושכים הרבה אנשים. אף על פי כן, דחייה זו פונה בסופו של דבר לאנשים שמנוכרים להם על ידי מגה-כנסיות ארגוניות, ובכך מחזקת את נוכחותה של הכנסייה המתעוררת בנופים דתיים.

בעוד שהכנסייה המתהווה היא תנועה ריאקציונית, בניגוד לתנועות ריאקציוניות אחרות אין ניסיון לחזור לתור זהב או ל"דת הישנה והטובה ", אלא הכנסייה המתהווה מבקשת להיות כל הזמן בתהליך, תמיד מגיחה ומתנגדת כל הזמן למיסוד. נקודת מבט זו מהדהדת בתמצית שסיפרה וולשלגר (2012) על תגובתם השלילית של הכמרים המתעוררים להכרה בכך שתנועתם ממותגת ומוגדרת, בשילוב עם חטיבות מתפתחות בחברות הוצאה לאור גדולות.

בעיות / אתגרים

ישנם שלושה אתגרים למתקדמים המתקדמים. האתגר הראשון מבוסס על שלב החיים. Packard (2012) מציין כי חברי כנסיות מתעוררות נוטים להיות צעירים וחסרי ילדים ושואלים האם האופי האנטי-מוסדי של המתעוררים יכול לשרוד ככל שהמשפחות גדלות. הזמן הדרוש כדי להקל על תוכניות DIO הופך להרבה יותר מפחיד ככל שדרישות הטיפול בילדים גדלות. האתגר השני הוא מכה אוונגליסטית על ידי כמרים ידועים ברחבי הארץ, כמו ג'ון פייפר, הנתמך על ידי תעשיית קוטג'ים של פרסומים וסרטוני כנסייה נגד צמיחה. תיוג מנהיגי הכנסייה המתהווים ככופרים תיאולוגיים מבקרים אלו ביקשו לשולל את הכנסיות המתעוררות. עם זאת, בעוד שחלק מהאוונגליסטים סיפקו ביקורת חריפה, כנסיות אוונגליסטיות אחרות ועדות עיקריות החלו לשלב שיטות כנסייה מתעוררות בשירותי פולחן ובמדיניות הכנסייה. לדוגמא, הכנסייה האפיסקופלית הקימה את Fresh בהשאלת רעיונות מכנסיות מתעוררות בבריטניה
ביטויים, יוזמה להקמת קהילות מקומיות באמצעות ביוסית האפיסקופאליה המבוססת על תורות הכנסייה המתעוררת. קבלה כזו של הכנסייה המתעוררת מולידה את האתגר השלישי, שהוא להגדיר מה בדיוק "עולה". האם יש, כפי שמציין פרופיל זה, כנסיות מתפתחות או שיטות מתפתחות שיעצבו מחדש את הנצרות האמריקאית? שאלה זו עדיין לא נענתה, ומשאירה חלק מהם להכריז על מות הכנסייה המתעוררת בתוך דור אחד (בראדלי 2010).

ביבליוגרפיה

ביאלו, ג'יימס ס '2011. אוונגליסטים מתעוררים: אמונה מודרניות, והתשוקה לאותנטיות. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת ניו יורק.

בראדלי, אנתוני. 2010. "הכנסייה המתהווה, 1989-2010." מגזין העולם, 14 באפריל, 2010. גישה מ http://www.worldmag.com/2010/04/farewell_emerging_church_1989_2010 ב 4 מרץ 2014.

בורק, ספנסר. 2014. "מהקומה השלישית של המוסך: סיפורו של TheOoze." TheOoze: שיחות למסע . גישה אל http://theooze.annex.net/about/history.cfm on March 3 2014.

דריסקול, מארק. 2006. "נקודת מבט פסטורלית על הכנסייה המתהווה." סקירה תיאולוגית של קריסוול 3 (2): 87-93.

כפר מתהווה. 2014 "היסטוריה." גישה מ http://emergentvillage.org/?page_id=42 ב 3 מרץ 2014.

גיבס, אדי וריאן ק 'בולגר. 2005. כנסיות מתפתחות: יצירת קהילה נוצרית בתרבויות פוסט-מודרניות. גרנד ראפידס, מישיגן: אקדמאי בייקר.

האנטר, ג'יימס דייויסון. 1991. מלחמות תרבות: המאבק להגדרת אמריקה. ניו יורק: הוצאת בייסיק.

ג'ונס, טוני. 2008. הנוצרים החדשים: משלוחים מהגבול המתהווה. סן פרנסיסקו, קליפורניה: Jossey-Bass, Inc.

מקלארן, בריאן. 2001. סוג חדש של נוצרי: סיפור של שני חברים במסע רוחני. סן פרנסיסקו, קליפורניה: Josey-Bass, Inc.

מקלארן, בריאן. 1998. הכנסייה בצד השני. גרנד ראפידס, מישיגן: הוצאת זונדרבן.

מילר, דונלד. 2003. כחול כמו ג'אז: מחשבות לא דתיות על הנצרות. נאשוויל, טנסי: הוצאת תומאס נלסון.

פקרד, ג'וש. 2012. הכנסייה המתהווה: דת בשוליים. בולדר, קולורדו: עיתונות הפורום הראשונה.

שמשון, וויליאם. 2012. המנזרים החדשים והפנים המשתנים של האוונגליזם האמריקני. עבודת דוקטורט. לקסינגטון, KY: אוניברסיטת קנטקי.

מתוק, לאונרד. 1998. SoulTsunami. נאשוויל, טנסי: הוצאת אבינגדון.

בית רוטבה, עורכים. 2005. בית ספר / ים לגיור: 12 סימנים של נזירות חדשה. יוג'ין, או: אשד ספרים.

תומה, סקוט וטרוויס, דייב. 2007. מעבר למיתוסים של Megachurch: מה אנו יכולים ללמוד מהכנסיות הגדולות באמריקה. סן פרנסיסקו, קליפורניה: Jossey-Bass, Inc.

וובר, רוברט. 1999. אמונה עתידה עתיקה: חשיבה מחודשת על אוונגליזם לעולם פוסט מודרני. עדה, מישיגן: אקדמאי בייקר.

וילפורד, ג'סטין ג'י 2012. חלוקות משנה קדושות: המהפך הפוסט-פרובני של האוונגליזם האמריקני. ניו יורק: הוצאת אוניברסיטת ניו יורק.

ווילסון-הרטגרוב, ג'ונתן. 2008. נזירות חדשה: מה יש לומר לכנסייה של ימינו. גרנד רפידס, מ.י.: בראזוס עיתונות.

וולשלגר, ג'ייסון. 2012. "מחוץ למפה? איתור הכנסייה המתהווה: מחקר מקביל השוואתי על קהילות בצפון מערב האוקיאנוס השקט. " סקירה של מחקר דתי 54 (1): 69-91.

תאריך הודעה:
27 במרץ 2014

חיבורי וידיאו מתעוררים בכנסייה

 

שתפו אותי