רון גייבס

Élan Vital

ÉLAN VITAL טימלין

1957 (דצמבר 10): פרם רואט נולד בכפר הקטן קנקאל על הגדה הנגדית של נהר הגאנגה למרכז העלייה לרגל ההינדי הקדוש של הרידוואר במדינת אוטר פרדש, הודו.

1960: משימת האור האלוהי (DLM) (Divya Sandesh Parishad) נוסדה כארגון כדי לסייע לשרי הנס ג'י מהרג 'בקידום המסר שלו בהודו.

1966 (19 ביולי): שרי הנס ג'י מהרג 'נפטר באלוואר, צפון הודו.

1966 (31 ביולי): פרם רואט, הבן הצעיר, הודיע ​​שהוא יורשו של אביו.

1971 (17 ביוני): פרם רואט הגיע ללונדון בגיל שלוש עשרה.

1971: משימת האור האלוהי הוקמה באנגליה.

1971 (נובמבר): מטוס בואינג 747 נשכר מאייר הודו כדי להסיע חסידי אירופה וצפון אמריקה להודו.

1972 (נובמבר): שבעה מטוסי בואינג 747 הושכרו מאייר הודו כדי להסיע חסידי אירופה וצפון אמריקה להודו.

1973 (8-10 בנובמבר): פסטיבל מילניום 1973 נערך באסטרודום ביוסטון, טקסס על ידי משימת האור האלוהי.

1974 (20 במאי): פרם רואט התחתן עם מרולין ג'ונסון, חסידה בקליפורניה.

1983: אלן ויטאל נוצר ככלי חדש לקידום תורתו של פרם רואט ברחבי העולם.

2003: קרן Prem Rawat הוקמה.

2008: מילות השלום העולמיות הוקמו.

היסטוריה / היסטוריה

אלן ויטאל התקיים משנת 1983 עד 2010 כאחד ממספר ארגונים שנוצרו כדי להעביר את המסר של פרם פאל סינג רואט, שהיה ידוע בעבר בכינויו גורו מהרג'י ג'י, ואשר ממשיך להתייחס אליו כ"מהרג'י "על ידי תלמידיו ברחבי העולם. פרם רואט, כפי שהוא מעדיף להידרש היום, נולד בדצמבר 1958 בכפר הקנקאל הקטן. הכפר ממוקם על הגדה הנגדית של נהר הגאנגה ממרכז העלייה לרגל ההינדי הקדוש של הרידוואר במדינת אוטר פרדש, הודו. עוד כשהיה ילד קטן, עברה המשפחה לדראדון, שם הוא נשאר עד שהוזמן לבקר במערב בשנת 1971. פרם רואט היה הצעיר מבין ארבעה בנים שנולדו לשרי הנס ג'י מהרג'י, גורו צפון אינדיאני ידוע (קגן) 2007).

רק בשנים האחרונות התפרסם פרם רואט לתלמידיו כ"מהרג'י ", או השתמש בשם משפחתו כאמצעי להכרה בציבור. בילדותו הוא נודע בחיבה בשם "סנט ג'יי" על ידי חסידיו של אביו; Balyogeshwar (נולד לורד של Yogis) על ידי הציבור ההודי, בגלל גילו הצעיר ורוחניות מוקדמת נתפסת; ולאחר מות אביו, כ"גורו מהרג'י ג'י "על ידי תלמידיו. ניתן לתאר את שינויי השם עוד בשנות השמונים, כאשר ביקש להתפטר מזהותו של "גורו", הוא פשוט נודע ברחבי העולם כ"מהרג'י "או מאוחר יותר, פרם רואט (Geaves 1980a).

חייו של פרם ראוואט לעולם לא יהיו דומים לזו של ילדים אחרים. אביו, שרי הנס ג'י מהרג'י היה אינדיאני צפון ידועמורה אמיתי (satguru). משימת האור האלוהי, הארגון שנוסד לקידום המסר של אביו, התקיימה לראשונה בראשית שנות השישים, כאשר קבוצת חסידיו של שרי הנס ג'י מהרג 'ביקשה ממורתם למצוא ארגון רשמי לפיתוח ולבנייה של פעילויותיו ההולכות וגדלות ברחבי הודו. בשלב זה, שרי מהרג'י, כפי שהיה ידוע לחסידיו, לימד כמעט שלושים שנה ללא כל ארגון רשמי, ותמך בטענה הכללית שהוא התנגד לרעיון אך לבסוף נכנע ללחצים גוברים מצד מספר פעילים. תלמידים (Geaves 1960).

מאחורי ההגיוגרפיה המצורפת לפרם ראוואט הצעיר, נראה כי קיים קשר הדדי עמוק בין האב לסון. פרם ראוואט אהב היטב את אביו וחש את השפעת הכריזמה והתורות של אביו. מינקותו, הוא השתתף באירועי אביו בצפון הודו, ישן על הבמה, והוא דיבר לראשונה בפומבי להמונים נדהמים בגיל ארבע או חמש שנים. פרם ראוואט מחשיב את החוויות האלה כדי להגדיר רגעים בחייו, פעמים שבהן הוא שירת את אביו על ידי משיכת לאירועים ציבורי סקרן לשמוע ילד קטן לדבר. בגיל שש, היחסים של המורה / סטודנט עם אביו היה רשמי כאשר הוא קיבל את ההזמנה של הנרי ג'י מהרג 'כדי להיות יזום יחד עם שלושת האחים הבוגרים שלו.

ב 1966, אביו נפטר בגיל שישים, משאירים משפחה צעירה עשרות אלפי חסידים ברורים. שאלת רצף של פרם ראוואט על עמדתו של אביו satguru הוא שנוי במחלוקת ועכשיו שנוי במחלוקת על ידי אחיו הבכור, אבל באותה תקופה המשפחה קיבלה את ההחלטה. על פי דבריו של מהרג'י עצמו, נתמך על ידי כמה חסידיו הקרובים של אביו שנותרו בחיים ותולדות התנועה של הירושה, שרי הנס ג'י מהרג 'הצביע בבירור על תלמידיו הבכירים ובני משפחתו, כי הוא רצה שבנו הצעיר ימשיך את חייו. בנוסף, שרי הנס ג'י מהרג 'ציין פעמים רבות את הקשר הרוחני המיוחד שהיה בינו ובין בנו הצעיר. עם זאת, אמה של Maharaj Ji בכיר אחרים

לאוהבים היו הסתייגות מהמעבר הזה בהנהגה. אמו ראתה את פרם ראואט צעיר מכדי לקבל אחריות כזאת, והעדיף את בנה הבכור. עם זאת, העניין נלקח מידיהם לאחר האירוע שבו ישב פרם ראואט הצעיר במושב הריק של אביו (גדי) והתחלתי להתייחס לאסיפה המורכבת של תלמידים מוכי צער. בעוד המשפחה דנה ברצף מנהיגות עם תלמידיו הבכירים, הקהל הודה פרם ראואט בן השמונה כמאסטר החדש שלהם.

כך החלה תקופה בחייו של פרם רואט שבמהלכה למד בבית הספר באקדמיה של סנט ג'וזף בדרדון במהלך השנה האקדמית, בזמן שסייר בצפון הודו ופנה לקהלים גדולים במהלך חופשות הלימודים. המשפחה סייעה לו במאמציו, אמו שימשה כמפקחת משפטית על נכסי בעלה ופטרונה של שליחות האור האלוהי. מצב זה נמשך עד שגורו מהרג'י ג'י, כפי שהיה מכונה כיום, הגיע לגיל אחת עשרה. בשנת 1969 הוא משך את תשומת ליבם של ארבעה מטיילים אנגלים להודו, שכולם היו מעורבים בתרבות הנגד של שנות השישים וחיפשו "הארה" במזרח. נרגש מתורתו, הם הזמינו אותו לבריטניה הגדולה, הצעה לה הגיב בכך ששלח חסיד מהימן, מהטמה גורוכאראנאנד, ללונדון בסוף שנת 1960. בין השנים 1969 ל -1969 גילו המבקרים בצפון אמריקה בהודו את הגורו הצעיר והפכו לתלמידיו. . בינתיים, יוזמה בלונדון קבוצה קטנה של כמאה צעירים וצעירות, שהתקבצה סביב השיחות היומיומיות של גורוכאראננד בדירה קטנה במערב קנזינגטון ואחר כך בבית בגולדרס גרין.

ב- 17 ביוני, 1971, קיבל גורו מהראג ', בן השלוש עשרה, את הזמנת הלהקה ההולכת וגדלה של חסידי המערב והגיע ללונדון. הגעתו לגיל שלוש-עשרה משכה תשומת לב תקשורתית רבה, שהתמקדה בעיקר בגילו של הגורו הצעיר. בנוסף, ההצלחה של התנועה שנוסדה במערב, שנודעה אז בשם המשימה האלוהית, משכה תשומת לב מדעית ב- 1970s, ובמידה פחותה, את 1980s (Geaves 2004). לפי ה- XNXX, תשומת הלב המדעית והתקשורתית נעה הלאה, וההנחה הכללית היתה שהתנועה נמצאת בירידה אם לא נכחדה לחלוטין. סיפור שנותיו הראשונות של פרם ראוואט מתועד היטב הן בתקשורת חזותית והן בתקשורת המודפסת על ידי ארגונים שונים שתמכו בפעילותו, אך האירוע המשמעותי ביותר יהיה ללא ספק הגעתו ללונדון ביוני 1990, 17 והנסיעות הבאות שלו ארצות הברית בחודשים יולי ואוגוסט של אותה שנה. תגובתם של בני הנוער האנטי-תרבותי של בריטניה ושל ארצות-הברית היתה פנומנלית, ובמפגינים המוקדמים של ה- 1971 התארגנו בשתי המדינות. מרכזי פעילות, הממוקדים סביב אשלמים המורכבים מאנשים חסרי מחויבות, הופיעו ברוב מרכזי האוכלוסייה הגדולים במערב אירופה, קנדה, ארצות הברית ואפילו דרום אמריקה. פוס ולארקין היו מסוקרנים מהסתירה שמציעה האופן שבו מספר רב של צעירים אנטי-תרבותיים, כולל "רדיקלים פוליטיים, קהילתיים, אנשי רחוב, מוזיקאי רוק, פריקים של חומצה", רדיקלים תרבותיים, - "השתתפו המשימה האלוהית אור (פוס ו Larkin 1970). אומדנים משוערים מצביעים על כך שהיו סביב 1978 חברים בבריטניה ועד 8,000 בצפון אמריקה על ידי 50,000.

על אף הירידה הנראית בערעור על פני תרבות נגד התרבות, המשיך פרם ראואט ללמד, וכיום יש למסר שלו נגישות עולמית אמיתית, המשתרעת לרוסיה, לסין ולכמה חלקים בעולם האסלאמי (Geaves 2006b). זה יהיה מפתהלהציב את פרם רואט בהקשר של ההינדואיזם העולמי והגעתם של גורואים הודים למערב, אך זה יהיה פשטני מדי. מציאות הטרנספורמציה של הצורות הארגוניות המשמשות לקידום המסר מגלה שזירה מורכבת והתנגדות בין כריזמה, גלובליזציה, חדשנות ומסורת שיש להעריך בקפידה. אין ספק ש Prem Rawat מודע מאוד ל"כפר הגלובלי "(McLuhan 1968) ומשתמש ביעילות רבה בטכנולוגיה. הילד הקטן שנהג לראות מטוסי סילון טסים גבוה מעל ביתו בדראדון ומשתוקקים לטוס, ונסע לבדו באייר אינדיה לבריטניה בשנת 1971, בליווי שומר משפחתי אחד, וכעת הוא טייס מטוס פרטי מושכר שנסע בסביבות רבע מ מיליון מייל מדי שנה לנאום באירועים ברחבי העולם. זו, אולי, כפי שטען אלן ויטאל, הדרך היעילה היחידה להגיע ליותר משמונים מדינות בה מקודמת תורתו כעת. עם זאת, המסר יוצא באמצעות טלוויזיה בלוויין וכבלים, אתרי אינטרנט, הפצת וידאו וחומרים מודפסים. עדיין ניתן למצוא שיטות תקשורת מסורתיות באזורים מרוחקים של הודו, נפאל או אפריקה שמדרום לסהרה. ללא ספק ניתן לתאר את פרם רואט כאזרח של "הכפר הגלובלי", ובוודאי שהתקשורת המוצלחת של המסר שלו נבעה ממאפיינים גלובאליים כל כך של רוחניות כמו מזרחית הרוחניות המערבית ותנועת האינדיאנים ברחבי העולם המספקים מוקדי עניין במזרח הרחוק ובקערת האוקיאנוס השקט. עם זאת תהיה זו טעות להבין את התופעה כהרחבה של הרוחניות ההודית למרכזים גלובליים של הפזורה ההודית. לפרם רואט יש מעקב עולמי המסוגל להתעלות מעל לאום אתני, לאום ודת מוצא.

דוקטרינות / אמונות

פרם רואט הצהיר, במספר הזדמנויות, בפומבי שהוא אינו יוצר דת חדשה, וכי לא ניתן להגדיר את תורתו כ"רוחנית ". ההתמקדות היא בחוויה הפנימית המושגת באמצעות ארבע הטכניקות, המכונות "ידע", המאפשרות לתלמיד גישה לשלווה הפנימית שלו. פרם רואט מלמד ששלום זה אינו נוצר אלא הוא קיים בעצמו בכל בני האדם ורק דורש סוג מסוים של מורה שמסוגל להראות את הדרך להיכנס פנימה. במהלך השנים פרם רואט השקיע מאמצים רבים על מנת להסיר את מלכודות הדת החיצוניות העלולות לטשטש את האוניברסליות של המסר. הוא מלמד שניתן לעסוק בידע על ידי בעלי דת ואלה שאין להם. במהלך ארבעים השנים האחרונות, חובה של פרם רואט היה להתנגד למיסוד ולהימנע מהתהליכים לפיהם דת ממוסדת שתלויה בשרשרת של זיכרון או אלמנטים פולחניים תתבסס סביב המסר שלו (Geaves 2008). במהלך שנות השמונים נעשו מאמצים מרוכזים על ידי פרם רואט להסיר את המלכודות החיצוניות של התרבות ההודית והדוקטרינה שליווה את הגעת התורות ממקום מוצאם בצפון הודו. פרם רואט אינו רואה את עצמו כבול לאמונות או פרקטיקות קונבנציונאליות של דת ממוסדת או תפיסת עולם כלשהי. למעשה הוא איקונוקלאסט שמתכנן את מסלולו על ידי החלטות פרגמטיות כדי לעמוד בדרישות והאתגרים המתרחשים בקריירה הציבורית שלו כמורה השואף לשכנע אנשים בערך הידע העצמי. קשה להבין היכן בדיוק נמתחים קווי ההסתגלות והאסטרטגיה האסטרטגית, אלא שנראה שהם נמצאים אי שם סביב הפרת יחסי המורה / תלמיד והאמון של פרם רואט עצמו ביעילות הטכניקות שהוא מלמד לספק לאנשים. מודעות פנימית למה שקבוע ובלתי משתנה בתוך בני האדם. למרות שפרם רואט אינו רואה את עצמו כחלק ממסורת או כמי שצריך להתאים את עצמו להתנהגות של קודמים כלשהם, גייבס טען כי הדרך הטובה ביותר להציב אותו היא לזהות אותו עם הגדרת וודוויל בריאות. Vaudeville (1987: 36-37) מתאר א בריאות כמו:

איש קדוש מסוג מיוחד למדי, שלא ניתן לאכלסו בקטגוריות המסורתיות של אנשי קודש הודיים, והוא יכול באותה מידה להיות אישה. סאנט הוא לא ויתור. הוא לא יוגי ולא סידהא, נוהלי לא אסאנות, מתגאה בשום סוד bhij mantras ואין לו שום טענה לכוחות קסומים. הסנט האמיתי אינו לובש שום שמלה מיוחדת או סמלים, לאחר שנמנע משיקול הדעת החברתי ומהטבות החומריות, אשר בהודו מייחסות למקצוע הסגפנות ... האידיאל הקדוש של הקדושה הוא אידיאל שכור, פתוח לכל; זהו אידיאל המתגבר על שני המחיצות הכיתתיות והקאסטיות.

פרט בריאותהמתמודדים במונחים של ואודוויל אינם עוסקים בדרך כלל בצורות ארגוניות או בדת ממוסדת, ומציגים איקונוקלזם ניכר ביחס לממדים הטקסיים והדוקטרינריים. פרם ראוואט מתאים ברוב ההיבטים של בריאות סיווג על ידי Vaudeville, למרות שהוא אינו משתמש בקטגוריה זו כהגדרה עצמית. אם להיות בריאות מרמז על איקונוקלזם ששובר את גבולות המסורת תוך שמירה על דגש על המימד החווייתי הפנימי, אז פרם ראוואט היה מתאים להגדרה זו. בהקשר ההודי, הן פרם ראוואט והן אביו הכחישו את האפשרות של שימוש בטקסים או צורות חיצוניות של הדת כדי לגשת אל האלוהי הפנימי. בנוסף הם יזמו אנשים מכל הצורות ורקעים, בדרך כלל דוחה של המוסכמות של ההינדואיזם. מבחינה זו הם יכולים להשוות את שניהם עם סנטרים מימי הביניים, Kabir (1380-1460) ו Nanak (1469-1539). עם זאת, פרם Rawat הוא מתעקש כי הוא לא צריך להיות מסווג לכל הגדרה מסורתית, כולל זה של בריאות.

סטודנט בן זמננו של פרם ראוואט יוצג בארבע הטכניקות של ידע וביקש להתחייב ברצינות להתאמן שעה אחת ביום. השיח של פרם ראוואט זמין במספר כלי תקשורת, כולל הורדות של כמעט כל האירועים חיים כפי שהוא נוסע בעולם. אתרי האינטרנט של קרן פרם ראוואט (TPRF) שהתחילו ב- 2003 ו- Word of Global Global (WOPG) שנוסדו ב- 2010 הם המאגרים העיקריים עבור השיח של פרם ראוואט ומשאבים אחרים המקדמים אתתורתו. זה לא כל כך פשוט לטעון כי כל ארגון מחליף את השני כרונולוגי כמו לפעמים גם תפקדו באותה תקופה, עם מטרות שונות. עם זאת, ניתן לטעון כי כל ארגון היה בעת ובעונה אחת תגובה למצבים חדשים, ובמקביל היה ניסיון לשמור על שלמות החזון של פרם ראוואט. למרות שזה יהיה מפתה לטעון כי גורמי הגלובליזציה, הקשורים במיוחד לטכנולוגיה ואת ההשפעה של תורתו של פרם ראוואט להגיע מעל 80 מדינות, השפיעו ביותר על השינוי הארגוני, נטען כי המתח הדינמי בין חדשנות ומסורת בהקשר של זה סוג מסוים של כריזמה היתה השפעה משמעותית הרבה יותר (Geaves 2006b).

טקסים / פעולות

מפתה ללכת יחד עם תורתו של פרם רואט ולטעון כי אין שום טקס מעורב. בימיה הראשונים של משימת האור האלוהי הייתה התנהגות פולחנית ניכרת שנבעה ממקורות התנועה בהודו. בנוסף לחניכה הטקסית ביותר לתרגול ארבע הטכניקות של המדיטציה אשר תפקדו כטקס של "כניסה" לתנועה, חברות ותלמידות, הנחות (אוהבים) כידוע היו מוצאות את עצמן גם משתתפות בשיחות של מהמות. (כופרים ונשים, תלמידים בכירים, גורו מהרג'י ומשפחתו). אלה התקיימו על בסיס לילי ובדרך כלל הסתיימו בשירתו של postti לתצלום של גורו המותקן על במה או על מזבח מאולתר. פגישות חי עם גורו Maharaj ג 'י היה גם לעתים קרובות לשלב דרשן (טריטוריה טקסית של תלמידים לפני הגורו שלהם). התרגול היומיומי של המדיטציה (קהילתית או אינדיווידואלית) התרחש בשעות הבוקר המוקדמות ובלילה לפני השינה. כל מפגש היה מומלץ להיות שעה אחת.

ככל שחלפו השנים, אירועים פולחניים אלה נחקרו יותר ויותר כשריד למקורות התורות בהודו הנשלטת על ידי ההינדית. כיום, המומלצים של ארבע טכניקות המדיטציה מומלצים פעם ביום למשך שעה ביום במידת האפשר. שינוי משמעותי התחולל בסגנון היוזמה הישן של לימוד הטכניקות. כיום התלמידים מוכנים ללימוד הטכניקות בקצב שלהם באמצעות קורס למידה מרחוק (המפתחות) המורכב בעיקר ממפגשים מוקלטים עם פרם רואט (גורו מהרג'י ג'י). גם למידת הטכניקות "בוטלה", וההתמקדות היא בלימוד התלמידים בפועל נכון. הסאצנג הישן פנים אל פנים הוחלף במידה רבה באמצעות טכנולוגיית הורדות של הסיורים החיים של פרם רואט. סביר להניח שתלמידים לא ימצאו את עצמם שרים postti או להשתתף דרשן אלא אם כן ביקרו בהודו, שם נותרו פרקטיקות תרבותיות כאלה. היום הוא הראשי רק חסידים מבוגרים מן 1970 ו 1980s אשר הגישה את תורתו פולחנית ועם תחושה ניכרת של כריזמה קדושה הקשורים פרם ראוואט כמו גורו Maharaj ג 'י.

ארגון / מנהיגות

בתחילה, החסידים המוקדמים של תורתו של פרם רואט בבריטניה הקימו את משימת האור האלוהי בשנת 1971, זמן קצר לאחר הגעתו הראשונה למערב בגיל שלוש עשרה. עם זאת, משימת האור האלוהי הייתה הרחבה של הארגון ההודי שנוסד לראשונה על ידי חסידיו של שרי הנס ג'י מהרג ', אביו של פרם רואט בשנת 1960. לא נלקח בחשבון יצירת מבנה חדש או שם חדש לקידום התורות במועצה. מַעֲרָב. הייתה נוכחות בבריטניה מאז 1969, הממוקמת בדירת מרתף במערב קנסינגטון ואז בבית דו משפחתי בגולדרס גרין, צפון לונדון. זה התרחש כתוצאה מארבעה צעירים חברים בריטים בתרבות הנגד. הם לקחו את "שביל ההיפים" להודו בשנת 1968, גילו את פרם רואט הצעיר ותורתו וביקשו לשלוח "מהמטמה" ללונדון שתוכל לקדם את המסר ולהראות לאנשים המתעניינים בארבע הטכניקות המכונות "ידע". העניין בתורות התפשט לאט לאט מפה לאוזן דרך רשתות התקשורת הבלתי פורמליות של התרבות הנגד. עם זאת, רק עם הגעתו של פרם רואט והופעתו לאחר מכן בפסטיבל גלסטונברי הראשון תפסו התורות והתפשטו כמו שריפת יער בסביבת תרבות הנגד הנטישה של בריטניה וארה"ב בתחילת שנות השבעים. משימת האור האלוהי הוקמה גם בארצות הברית ובשנת 1970 הייתה המשרד הבינלאומי שלה בדנבר, קולורדו.

למרות שמדינת האור האלוהית הוקמה ככלי ארגוני לקידום תורתו של פרם ראוואט, היא התפתחה במהירות לתנועה דתית חדשה ונמרצת, בעלת מראה ייחודי משלה. הוא שילב את המאפיינים הטיפוסיים של צפון הודו בת זמננו בריאות שבו nirguna היה משולב ביראת כבוד עזה לחיים satguru וציפיות המילניום של התרבות המערבית המערבית. רבים מן המאפיינים של התנועה ההודית שנוסדה על ידי אביו של פרם ראוואט, שמת רק ב- 1966, יובאו בסיטונות לסביבה המערבית. אשמים הוקמו עם מחויבות לכל החיים של פרישות הצפוי מאלה שהצטרפו. חברים היו צפויים לסלק תרופות, אלכוהול ולאמץ דיאטה צמחונית קפדנית. תורתו ניתנה בעיקר על ידי מהאתמס בגלימה זעפרית שהגיעו מהודו וסייר במערב. תורתו הייתה הינדית במהותה, חובקת תפיסת עולם שקיבלה טרנספריגציה של נשמות, קארמה, אווטרים אנושיים והשתלבה בפרשנות של האופנישדות והבהגווד גיטה. עם זאת, מאזין הבחנה היה מזהה את הקול האיקונוקלסטי והאנטינומי יותר של צפון הודו sir nirguna, במיוחד ננאק וכביר, שהודגמו במסר האוניברסליות, השוויון והתמקדות בפנים ולא בצורות החיצוניות של ההינדואיזם.

על ידי 1974, התנועה חוותה מספר משברים הנובעים מהנישואים של פרם ראוואט למרולין ג'ונסון, חסיד קליפורני; המשבר הפיננסי שנוצר מכישלונו של יוסטון אסטרודום למילניום 1973; והתפכחותם של העוקבים האמריקאים. המילניאליזם של האמריקנים תמיד היה חזק יותר מאשר באירופה או בבריטניה, והם התפכחו כשציפיותיהם מאירוע משיחי לא מומשו. הנישואין היו אמורים להיות משמעותיים יותר, מכיוון שהם גרמו לקרע עמוק במשפחתו של פרם רואט, כעסו על כך שהוא לא נהג אחר המנהג ההודי ואובדן של חסידים מהימנים רבים שעברו בירושה מימי אביו של פרם רואט. עם זאת, היה סדר יום נסתר נוסף במשבר. כאשר פרם רואט התפתח מגיל שלוש עשרה לבני נוער, העומד להינשא ולהקים את משפחתו, הוא כבר לא היה מוכן להיות דמות ראשית בעוד שאחרים מכתיבים את הכיוון והניהול של התנועה שהוקמה על בסיס תורתו. . יותר ויותר, פרם רואט פיתח רעיונות משלו כיצד חזון זה אמור להתבטא. בין השנים 1974-1982 נוסו מספר צורות ארגוניות חדשות, כולל הארגון המאוחד של האלוהי, מניין שנשאר רק בהודו, שם אבד שליחות האור האלוהי לאחיו הבכור ואם הבכורה של פרם רואט, שהיה האפוטרופוס החוקי של הארגון הוותיק יותר. על מות בעלה (Geaves 2004, 2006b).

הטפסים הארגוניים החדשים כל הראו חזון עוברי כי לא בא לידי ביטוי עד 1980s עם יצירתו של אלן ויטל. כבר ב- 1975 התפרקו האשראמים והשקפת העולם ההודית בירושה עמדה על סף סדנאות שמקורן בארצות הברית. רוב המהטמות חזרו להודו ויוזמו מערביים, שנודעו מאוחר יותר כמדריכים. היו ניסיונות מודעים לפרק את מיתוס ההארה שהקיף את המהטמות ההודיות. המינויים המערביים החדשים נתפסו כפונקציונליים הרבה יותר. הניסיון הראשון של פרם ראוואט ליצור ארגון משלו נכשל, כנראה משום שהשינוי המהיר של התנועה לצורה ארגונית והפסד שנגרם למטא-נרטיב ההודי היה פתאומי מדי עבור רבים מחסידי התורה. התקופה מ 1977 ל 1982 היה מסומן על ידי פתיחה מחדש של האשרמים ואת סדרה של אירועים בינלאומיים. פרם ראוואט השראה נאמנות אישית ומסירות מן שכבר בוצעו באמצעות מספר הופעות כריזמטי מאוד שבו הוא היה לעתים קרובות לרקוד על הבמה.

ב 1982, האשרמים נסגרו לבסוף, המשימה האלוהית אור הופסקה ברחבי העולם, סדרה של ארגונים לאומיים תחת הכותרת הגג של אלן ויטל נוצרו. כל ארגון התבסס על פי המנהגים המקומיים, החוקים והתרבות. לדוגמה, בבריטניה, Elan Vital תפקד כמו צדקה חינוכית שהתקיימה כדי לקדם את תורתו של פרם ראוואט. הנקודה החשובה היא לציין כי מאמצים מאומצים נעשו על מנת להבטיח כי אלן ויטל נשאר כלי ניהולי ולא להתפתח לתנועה דתית כמו המשימה האלוהית אור עשה ללא ספק. לא היו חברות, אבל מספר קטן של מתנדבים בתשלום ולא שולמו השתתפו בנושאים ארגוניים כגון סיורים של פרם ראוואט, כספים, משפטים, יחסי ציבור, ותקשורת.

סגירת האשרמים ביטלה את האפשרות של כוח עבודה מסודר, ובמקום זאת פעילותו של פרם ראוואט לקידום תורתו נעשתה תלויים יותר בסיוע מתנדבי במשרה חלקית מאנשים שעלו עתה למשפחות ויצרו לעצמם קריירות. אלן ויטל הציג מעט מהמאפיינים של דת חדשה שנמצאה במשימה האור האלוהית. פרם ראואט השתמש יותר ויותר בנייטרליות הארגונית שלו ככלי לקידום המסר של שלום פנימי והגשמה עם ירידה ניכרת בשכבות המורשת ההודית. אף שמדי פעם צייר על אנקדוטות אינדיאניות להשתמש כדוגמאות לתורתו ובהתייחסו לכביר ולננאק, לא היה הרבה בלשון המתוקנת שלו שיכולה להיות קשורה להינדואיזם. להיפך, הוא קרא תיגר על הטרנספגרציה ועל חוק הקארמה כמערכות אמונה שאי אפשר לאמת אותן כעובדות.

עם זאת, אלן ויטאל עצמו היה לגדול מאוד בשני העשורים האחרונים של המאה העשרים. אמנם, בניגוד למשימה האור האלוהית, היא מעולם לא הציגה את המאפיינים של תנועה דתית, היו לה בעיות משלה של מיסוד, חוסר ספונטניות וגמישות משותפת למבנים ביורוקרטיים. בשנים הראשונות של המאה העשרים ואחת, פרם ראוואט החל שוב בתהליך של פירוק, פירוק המבנים ההירארכיים של הארגון, והותיר אותו חסר שיניים אלא ככלי להתמודדות עם גורמים רשמיים בנושאים כגון שכירת אולמות , מסגרות משפטיות, בעיות בריאות ובטיחות, זכויות מתנדבים וניהול כספים של תרומות לתמיכה בקידום תורתו. בסופו של דבר הוא התדרדר עם הופעתו של WOPG ו- TPRF בעשור הראשון של המילניום החדש.

הדגש חזר לקידום המסר, ושילב במילותיו של פרם רואט "ההתלהבות של שנות ה -70 עם התודעה של שנות התשעים." עם זאת, הארגון לא היה אחראי למשימה זו, שהועברה לידי אנשים ברחבי העולם שחשו מחויבים באופן אישי לארגן אירועים ופרסום, וזאת אפילו עד שהזמין את פרם רואט לדבר בעיירותיהם. ארגון חדש הוקם על ידי Prem Rawat בשנת 1990, ושמו קרן Prem Rawat (TPRF). הקרן סיפקה מגוון חומרי פרסום ומחפשת הזדמנויות לפרם רואט לדבר בהתקשרויות ציבוריות, כמו מחלקות אוניברסיטאות, ארגונים לא ממשלתיים, סוכנויות ממשלתיות לאומיות וכנסים עסקיים. באתר הקרן נכתב כי: "קרן Prem Rawat מוקדשת לקידום והפצת הנאומים, הכתבים, המוסיקה, האמנות והפורומים הציבוריים של Prem Rawat" (קרן Prem Rawat nd). בהקשרים אלה הדגש הוא על פרם רואט כשליח שלום. בנוסף, קרן Prem Rawat שואפת לתת מענה לצרכים אנושיים בסיסיים כך שאנשים בכל מקום יוכלו לחיות את חייהם ב"כבוד, שלום ושגשוג ". TPRF פועלת להרחבת מסר השלום של פרם רואט ברחבי העולם ומפעילה תוכנית מצליחה בשם "אוכל לאנשים", המספקת מזון מזין ומים נקיים לאנשים נזקקים על ידי בניית תוכניות ברות-קיימא בקהילות. היא מפעילה גם מרפאות עיניים, מספקת הקלה באסון וממנה חסות למאמצי סיוע הומניטריים אחרים.

בשנת 2008, Words of Peace Global (WOPG) שולבה כקרן צדקה בינלאומית, הרשומה בהולנד. הוא ממומן על ידי תרומות של נותני חסות ומכירת חומרים. באמצעות ארגון זה נשמרת ברחבי העולם העבודה לקידום המסר של פרם רואט לציבור הרחב. הארגון מורכב ברובו ממתנדבים ברחבי העולם שחוו את השלום והגשמת המסר של פרם רואט ורוצים לעזור לאחרים לעשות את אותו הדבר. התפקיד היחיד של WOPG הוא להפוך את המסר של Prem Rawat לזמין באופן נרחב באמצעות אירועים חיים, חומרים אורקוליים מקוונים ומדיה כתובה. זה גם עוזר לאנשים להמשיך בתורתם באמצעות "המפתחות" (חקר המפתחות), ולספק לכולם את החומרים והסיוע שהם עשויים להזדקק להם. WOPG מארחת אירועים עם Prem Rawat, החל משיחות קטנות ואינטימיות ועד סיורים בינלאומיים. הוא מארח גם תוכניות טלוויזיה במגוון רחב של ערוצים ברחבי העולם, ומציג שידורי LiveStream ושידורי רשת קבועים של שיחותיו של פרם רואט.

בעיות / אתגרים

רצף של פרם ראוואט בגיל שמונה היה תמיד שנוי במחלוקת. עם זאת, היא לא פרצה עד 1970 מוקדם כאשר פרם ראואט נשוי Marolyn ג 'ונסון עורר פיצול במשפחה, עם אמו ושני אחיו הבוגרים מגנה את הטענה שלו להיות גורו ולקבל את הבן הבכור. נרטיבים חדשים היה צריך להיות שהוקמו עבור הלגיטימיות של הבן הבכור כמו כל המשפחה נראה לקבל את פרם ראוואט מ 1966 כדי 1974. נרטיבים אלה פתרו את השפעת המערב על התנהגותו של פרם ראוואט, והרעיון שהמשפחה לא קיבלה תחילה את הגורו הצעיר, אלא הלכה עם אותה תקופה כדי לא לחלק את התנועה לפגיעה. ברור שאמו של פרם ראוואט ואחיו הבכור העדיפו לשמור על תורתו במסגרת הינדית מסורתית, במובנים מסוימים, בדומה לארגון התנועה Radhasoami (Geaves 2007). הקשר של פרם ראואט עם המערב הוביל אותו לשקול הפסקה רדיקלית יותר עם השקפת העולם של ההינדואיזם ולהקים מבנים שיאפשרו את האוניברסליזציה של המסר המתאים לקשר עולמי.

הנרטיב הגדול ששימש בהודו את הסמכות המשותפת של "המשפחה הקדושה" התפרק. זה היה מאתגר עבור חלק מהראשונים סטודנטים מערביים שחשו כי התערערות של אמונה כה משמעותית בסמכות הרוחנית של המשפחה מערערים גם על האותנטיות של פרם רואט. החלוקה המוקדמת הזו בתנועה הושפעה גם מהיעדר ההצלחה לכאורה למלא את יוסטון אסטרודום בשנת 1973. יש פרשנים שהצביעו על ההפסדים הכספיים שנגרמו לקבוצה כנסיגה גדולה לתנועה, אך סביר יותר להניח שנזק היה להאמין לאמינותם של חלק מהעוקבים על ידי המסר, שכן אירוע אסטרודום "הופתע" על ידי כמה מחסידיו הבכירים של פרם רואט כאפוקליפטי ואלפי שנים.

אתגרים גדולים אחרים הם משולשים. הראשון פותר סביב טענות לאלוהות; השנייה נוגעת לכספי אורח החיים של פרם רואט; והשלישי עשוי להיות מתואר כמיחוס תקשורתי וחסרי שביעות רצון של חברים לשעבר למעמד "כת" לפעילותו של פרם רואט. גילו הצעיר של פרם ראואט ומעמדו הנתפס כילד פלא רוחני, הקשור בנטייה ההינדית להעניק לגורו אלוהות, ביסס נרטיב של "ילד האל". בהודו, ניתן היה להתאים את אלה תמיד במסגרת תפיסת עולם שהעריצה באופן מסורתי את הגורו כגלגול אלוהי. דוקטרינה זו מבוססת היטב בנרטיבים של סנטגורו בסנט והוויכוחים הנוגעים לאנושיות או לאלוהות של סאטגורו חילקו את מסורות ההתמסרות ההודיות (Gold 1987). עם זאת, הדוקטרינה הנגזרת מההינדית מצאה קבלת פנים מנומסת בקרב בני הנוער בתרבות הנגד בשנות השבעים, שהשתילו עליה ציפיות נוצריות להחזרת משיח ופחדים משלהם מאירוע אפוקליפטי בפתח. לגורמים עכשוויים יש חזר לשיחות מוקדמות כדי להוכיח כי פרם רואט קיבל בתחילה את אלוקותו וטוען כי ניסיונותיו האחרונים להבטיח את אנושיותו מתעוררים רק כאסטרטגיה להתמודדות עם האשמות במעמד פולחן. בני הזוג לדיון זה טיעונים הנוגעים לבלעדיות של ידע כדרך להכרה עצמית. כאמור באתר המלעיז "חלק עיקרי מהמיתוס שעליו נבנה כתו של מהרג'י מבוסס על הטענות הבאות: מהרג'י (Prempal Rawat) הוא ה"אדון" או "סאטגורו" האחד והיחיד על כדור הארץ כיום; הלגיטימיות של טענתו של מהרג'י להיות "המאסטר" היחיד אינה מוטלת בספק; 'ידע' הוא האמת האולטימטיבית, והטכניקות שלה יכולות להתגלות על ידי מהרג'י בלבד ("הרקע ההודי ...").

אין חולק כי כאשר פרם ראוואט הראשון התחיל ללמד במערב, טענות אלה נעשו על ידי חסידיו. עם זאת, טענות כאלה לא נעשות היום, והדרה מהם כבר על פי בקשתו של פרם ראואט. חסידיו הנאמנים יטענו כי זהו חלק מהניסיון שלו להסיר את השקפת העולם ההודית המקורית מהמסר. המתנגדים מצהירים כי המניעים מחושבים יותר.

פרם ראוואט משך תמיד ביקורת על אורח חייו. אין ספק שאלה המבקשים דמות סגפנית מסורתית יתאכזבו. פרם ראוואט הצליחה, עשירה ונשואה עם ארבעה ילדים. הוא טייס מורשה, מומחה לטכנולוגיה, וסביר יותר שילבש חליפת עסקים מאשר גלימה של נזיר. אורח החיים שלו עשוי להיות מוגן בטענה כי השלום נדרש על ידי אמידים כמו גם את העניים. התומכים יצביעו על עבודת הצדקה שלו, על עומס העבודה היוצא דופן שלו, שנסע ללא הרף ברחבי העולם לקידום השלום, כניסה חופשית לאירועים ברחבי העולם, העדר תשלום לקבלת ידע והעובדה שלא הוגש נגדו כתב אישום פלילי ארגונים לאי סדרים כספיים. המתנגדים יטענו כי הוא נהנה באופן אישי מן התרומות שניתנו על ידי מיליוני חסידים להצביע על עדויות שונות של עושר אישי.

הבולטים של תנועות דתיות חדשות מסוימות, במיוחד כאלה שהביאו למוות או ניצול של חסידים ועליית שיח "כת" מהתקשורת וארגוני "אנטי-כת", סיפק מסגרת ביקורת על פרם רואט גורעים. חלק מחסידים לשעבר, שלא נרתעו מכמה מהביקורות הנ"ל או מחוויות אישיות של חיים בסביבה האינטנסיבית של האשרמים בשנות ה -1960 וה -1970, ניסו לערער את עבודתו של פרם רואט באמצעות קמפיין של חשיפת פעילותו כפעילות של מנהיג כת (פינץ '2009; "ברוך הבא"). מספרם קטן יחסית ועד היום הצליח פרם רואט להמשיך בעבודתו בהצלחה ברחבי העולם במשך שישה עשורים, והגדיל בהדרגה את פרופיל הציבור שלו כמקשר שלום עם מספר ממשלות, ארגונים לא ממשלתיים וגופים בינלאומיים, כולל הפרלמנט האירופי והאו"ם. .

ביבליוגרפיה

 קגן, אנדריאה. 2007 שלום אפשרי: החיים וההודעה של פרם ראוואט. ברטרם.

"לחקור את המפתחות." נגיש מ http://www.wopg.org/en/exploring-the-keys-intro ב 3 פברואר 2013.

פינץ ', מייקל. 2009. ללא גורו. צ'רלסטון: הוצאת ספרים.

פוס, דניאל וראלף לארקין. 1978. "עבודת האבסורד: שלילת הסיבתיות החברתית בקרב חסידיו של גורו מהראג'י". ניתוח סוציולוגי 39: 157-64.

ג'ייבס רון א '2013. "שרי הנס ג'י מהרג' (1900-1966) ודיוויה סנדש פרישאד." ב בריל האנציקלופדיה של ההינדואיזם, בעריכת קנוט א 'ג'ייקובסן. ליידן: בריל.

Geaves, Ron A. 2008. "תשכח מהזיכרון המועבר:" הדת "הלא-מסורתית של פרם רואט." כתב העת של הדת העכשווית Vol.24: 1 ינואר. 19-33

Geaves, Ron A. 2007. "מטוטאפורי למהרג'י: הרהורים על פרמפארה (שושלת)." עמ. 265-91 אינץ ' דתות הודיות: רנסנס ותקומה, בעריכת אנה קינג. לונדון: שוויון.

ג'ייבס, רון א '2006 א. "מגורו מהרג'י ג'י לפרם רואט: פרדיגמה משתנה לאורך ארבעים שנה כ'מאסטר '(1966-2006)." עמ. 63-85 אינץ ' דתות חדשות ואלטרנטיביות בארה"ב , כרך: 4 מסורות אסיאתיות, בעריכת יוג'ין גלאגהר וויליאם מיכאל אשקרופט. ווסטפורט: הוצאת גרינווד.

ג'ייבס, רון א '2006 ב. "גלובליזציה, כריזמה, חדשנות ומסורת: חקר התמורות ברכבים הארגוניים להעברת תורתו של מהרג'י." כתב עת לרוחניות אלטרנטיבית ולימודי העידן החדש 2: 44-63

גיבס, רון. 2004. "ממשימת האור האלוהי לאילן ויטאל והלאה: חקר השינוי וההסתגלות." נובה רליגיו : 7: 45-62.

גולד, דניאל. 1987. לורד כמו גורו: סנטס הינדו במסורת ההודית הצפונית. אוקספורד: אוניברסיטת אוקספורד.

מקלוהן, מרשל וש 'פיורה. 1968. מלחמה ושלום בכפר הגלובלי. ניו יורק: בנטם.

"הרקע ההודי של משימת האור האלוהי, אלן ויטאל, קרן פרם רואט,
aka ידע עצמי, ידע. " גישה מ http://www.ex-premie.org/papers/indian.htm ב 3 פברואר 2013.

קרן פרם ראוואט. ניתן לגשת אל http://www.tprf.org/ ב 3 פברואר 2013.

וודוויל, שרלוט. 1987. "סאט מאט: סנטיזם כדרך האוניברסלית לקדושה". 36-37 ב סנטס: מחקרים במסורת דתית של הודו, בעריכת קארין Schomer ו- WH McLeod. דלהי: מוטארל באנרסיידאס.

"ברוך הבא." נגיש מ http://www.ex-premie.org/ ב 3 פברואר 2013.

משאבים נוספים

קמרון, צ'ארלס, עורך. 1978. מי הוא גורו Maharaj ג 'י? לונדון: ספרי בנטם.

קולייר, סופי. 1975. הנשמה למהר: אודיסיאה של אישה צעירה ב 70s. ניו יורק: ויליאם מורו.

דאונטון, ג'יימס. 1979. מסעות קדושים: המרתם של צעירים אמריקנים למשלחת האור האלוהית. קולומביה: הוצאת אוניברסיטת קולומביה.

פילז'יק, תומאס. 1978. 'המקור, ההתפתחות והירידה של דת תרבות הנוער: יישום של תורת הסקטוריזציה. " סקירה של מחקר דתי 20: 23-43.

מחיר, מייב. 1979. "משלחת אור אלוהית כארגון חברתי". סקירה סוציולוגית. 27: 278-95.

ראואט, פרם. 2012. האמת הגדולה ביותר של כל: אתה חי! פלטפורמה עצמאית.

תאריך הודעה:
17 פבואר 2013

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

שתפו אותי