אן גלייג

מרכז מדיטציה במזרח המפרץ

לוח זמנים למרכז מדיטציה מזרח מפרץ

2001: קבוצה שהתאגדה כעמותה דתית בשם "מרכז דארמה איסט ביי".

2005: הקבוצה שינתה רשמית את שמה ל"מרכז המדיטציה של איסט ביי ".

2006: ועד חדש שהוחלף בשם מנהיגות סנגהא קיבל על עצמו את הנהגת הארגון ואימץ הצהרת משימה חדשה והצהיר כי EBMC "הוקמה בחגיגה של גיוון."

2006 (אוקטובר): נערכה התוכנית הראשונה של מדיטציה לאנשים צבעוניים.

2006 (דצמבר): קבוצת הישיבה הראשונה של קהילות צבע התקיימה.

2007 (ינואר): מרכז המדיטציה איסט ביי פתח את שעריו באופן רשמי באירוע חגיגת פתיחה ב -20 בינואר, תאריך שבמקרה התואם לחגיגה הלאומית ליום הולדתו של ד"ר מרטין לותר קינג, ג'וניור.

2007: EBMC הזמין את קבוצת הלהט"ב המזרחית ביי לשבת במרכז.

2012 (אוקטובר): EBMC עבר למיקומו הנוכחי במרכז העיר אוקלנד.

היסטוריה / היסטוריה

מאז סוף שנות התשעים, מספר מורים ומשתתפים, בעיקר מקהילת התובנה האמריקאית, החלו לדון בצורך ליצור מרכז מדיטציה עבור מפרץ איסט, האזור המזרחי של אזור מפרץ סן פרנסיסקו. המפרץ המזרחי מורכב ממספר ערים שאוקלנד היא הגדולה בהן, ובאופן כללי, היא אזור מגוון יותר, מעמד פועל ובמחיר סביר לחיות בו מאשר סן פרנסיסקו. מרכז זה יותאם במיוחד לאוכלוסיות המגוונות והרב-תרבותיות של מפרץ המזרח ויעניק אלטרנטיבה לקבוצות ישיבה לבנות, בעיקר מעמד בינוני, ממעמד הביניים, שאפיינו את קהילות התובנה והזן באזור המפרץ בצפון קליפורניה (Gleig 1990) .

בשנת 2001 התאגדה הקבוצה כארגון ללא מטרות רווח בשם "מרכז דארמה איסט ביי" והיא תעבור מספר שינויים בחברות לפני הקיץ, 2006, כאשר נותרו רק ארבעה אנשים בוועדה: צ'רלי ג'ונסון, לארי יאנג, ספרינג וושאם ודייויד פוקה. צ'רלי ג'ונסון הוא מורה לתובנה ויוגה שכיהן בדירקטוריון במרכז הרפואה של ספיריט רוק וב- EBMC. לארי יאנג הוא מורה לתובנה שתרם תרומה משמעותית להבאת מגוון והכרה והכשרה רב תרבותית לקהילת התובנה. ספרינג וואשאם הוא מורה לתובנה אשר ידוע היטב בהבאת תשומת לב לאוכלוסיות מיעוטים. דייוויד פוקה הוא מתרגל תובנה אשר שימש בפיתוח כלכלה מבוססת נדיבות של EBMC (מערכת כלכלת מתנה). במרץ 2007 הצטרפו לחברים המייסדים מושים פטרישיה איקדה, מורה בודהיסטית שהוכשרה בזן ומנחת גיוון, וקיצי שון, מורה לתובנה. שש דמויות אלה היו ידועות כ"מורות הליבה "המקוריות ב- EBMC (Gleig 2014 and East Bay Meditation Center nd).

לדברי יאנג, העובדה ששלושה מתוך ארבעת החברים המייסדים (ג'ונסון, וושאם והוא עצמו) היו אנשים צבעוניים, השפיעו משמעותית ביצירת מרכז שאינו רק משחזר את אותו גזע ודינמיקה מעמדית של הלבן, האמצעי, המכריע. קבוצות תובנה בכיתה של אזור המפרץ. במקום לכפות מבנה על הקהילה, הם שאלו את הקהילות המקומיות מה הם רוצים מהמרכז ובתגובה קיימו את שיעור המדיטציה האישית בצבע הראשון באוקטובר, 2006. לאחר שמצאו מיקום מתאים בחלון הראווה במרכז העיר אוקלנד, הם החזיקו קבוצת ישיבה ראשונה לקהילות צבעוניות בדצמבר אותה שנה (גלייג 2014).

EBMC פתחה רשמית את שעריה באירוע חגיגת פתיחה שכלל טקס ברכה וקבלת פנים לקהילה20 בינואר 2007. זמן קצר לאחר מכן, הם הזמינו את קבוצת ה- LGBTQI של איסט ביי הקיימת לשבת במרכז. EBMC הוסיף מאז מספר קבוצות אוכלוסייה ספציפיות לישיבה ותנועות מודעות. אלה כוללים סנגה בגיל ההתבגרות של EBMC, קבוצת "כל גוף בכל נפש" לאנשים עם מחלות כרוניות ומוגבלות, קבוצת יוגה של אנשי צבע, וסנגה של התאוששות ודהרמה. בנוסף לכך, ה- EBMC פיתח לוח אירועים חסון הכולל דברים כמו שיעורי תרגול משפחתי וסדנאות בנושא פיוס סכסוכים לא אלים. הנוכחות באירועים אלה גדלה במהירות, ולעתים קרובות רשימת המתנה של חמישים עד שישים אחוזים לתוכניות לאורך היום. על מנת לתת מענה לביקוש כה גבוה, בשנת 2012, EBMC עבר למרחב גדול בהרבה במרכז העיר אוקלנד.

דוקטרינות / אמונות

EBMC מצהירה על משימתה "לטפח שחרור, ריפוי אישי ובין אישי, פעולה חברתית ובנייה קהילתית כוללת." זה מצביע על מחויבותה השווה לתורות הבודהיסטיות, שנובעת במיוחד משושלת המיינדפולנס המערבית שהתפתחה מבודהיזם תרוואדה, וגם לתורת צדק חברתי משחרר בהשראת ד"ר מרטין לותר קינג, ג'וניור, אודרה לורד, גרייס לי בוגס, ו חברתית-עסק בתורות בודהיסטיות של הדלאי לאמה ותיך נהאט האן. מבחינת השפעותיו הבודהיסטיות, מרבית המורים והחברים המייסדים של ה- EBMC הוכשרו בתנועת האמריקאי Insight או Vipassana. זוהי צורה של מודרניזם בודהיזם שחידש עוד יותר את הרפורמציה הראשונית של בודהיזם תרוואדה שהתרחשה במאה התשע עשרה תחת מודרניזציה מערבית ואסייתית במהלך הקולוניאליזם. מסורת התובנה מעניקה זכויות למנהלי הוויפאסנה ו מטה, מדיטציה של חסד אוהב, ונשענת בעיקר על תורתו המוקדמת של בודהה כפי שתועדה בקנון פאלי. עם זאת, זהו גם זרם בודהיזם שאינו קונטרקטורי ובדרך כלל פלורליסטי הנשען על תורות מהאיאנה מסוימות, במיוחד אלה על חמלה. ל- EBMC יש גם השפעות בודהיסטיות ורוחניות אחרות באמצעות מורים משושלות שונות. מושים פטרישיה איקדה, למשל, היא המורה המרכזית היחידה ב- EBMC שהוכשרה בעיקר בזרע הזן-בודהיסטי הקוריאני, ובכך הדגישה את נתיב הבודהיסטווה, המוצג באופן בולט בשושלת מהאיאנה. למורים אחרים יש הכשרה ביוגה ובשושלות רוחניות אחרות ומביאים את ההשפעות הללו למרכז. בנוסף, לעתים קרובות מורי EBMC מסתמכים על ספרותם של מורים בודהיסטים מערביים פופולריים, כמו ג'ק קורנפילד ופמה צ'ודרון.

EBMC מחויבת היטב לצדק חברתי ולהכללה רדיקלית. הוא חולק רבות ממטרותיו של הבודהיזם העוסק בחברה, המבקש ליישם עקרונות ופרקטיקות בודהיסטיות לסיום הסבל הנובע מתנאים חברתיים לא צודקים ויש לו קשרים חזקים עם אחוות השלום הבודהיסטית. מבחינת האופן שבו זה בא לידי ביטוי באמונות ובמעשים, EBMC מסומן על ידי חקירה כיצד ניתן ליישם את התורות והפרקטיקות הבודהיסטיות הבסיסיות בנושאים עכשוויים של גיוון, הכללה וצדק חברתי. לדוגמא, EBMC אימץ את תפיסת הגישה האוניברסלית ופעל למען תודעת מוגבלות והתאמות בכל המבנה הארגוני שלה במידה שהמשאבים מאפשרים (Ikeda 2014a, 2014b, 2014c, 2014d).

טקסים / פעולות

EBMC מקיים קבוצות מדיטציה בישיבה שבועית, המתמקדות בעיקר במדיטציית Vipassana. זה גם מחשיב את הדעת קבוצות שבועיות בתנועה כמו "יוגה ABC" (כל הגופים המרכזים) ", יוגה לאנשים צבעוניים ו"צ'י גונג לאנשים" קבוצה המתאמנת בתרגיל המהורהר הסיני של צ'י גונג. כל קבוצה מובחנת, אך כדי לקבל מושג על פורמט קבוצתי טיפוסי, שימושי להציץ במבנה של אלפבית סאנגהא, קבוצת הלהט"ב. האלפבית סאנגהא הוא קבוצת נפילה, שנפגשת פעם בשבוע, בכל יום שלישי בערב, למשך שעה וחצי. זה מתחיל בשובר קרח ובפעילות לבניית קהילה שבה המשתתפים מוזמנים לדון בשאלה הקשורה לדהרמה בקבוצות קטנות. לאחר מכן מדיטציה בת ארבעים דקות, בדרך כלל אך לא בלעדית ויפאסנה, ואז יש הפסקת תה קצרה והזדמנות לשוחח עם עמיתים למתרגלים. הערב מסתיים בשיחת דהרמה שניתנה על ידי מורה הקבוצה, שעשויה להיות חלק מסדרת שיחות ארוכה יותר או להיות שיחה עצמאית המותאמת במיוחד לערב. שיחות הדהרמה הללו נוטות להתייחס לתורת היסוד, כמו למשל מרכיב בדרך השמינית. על המורים להיות מזוהים עם הלהט"ב או חייבים ללמד יחד עם מורה המזוהה עם הלהט"בים. בסנגה יש מספר מורים קבועים הממוקמים באזור המפרץ כמו ג'ואן דויל, שארה גודפרי ואנושקה פרננדופול ומזמינה גם מורים אורחים כמו ארינה ויסמן. הערב מסתיים בהכרזות סנגהא ו דנתי שיחה מאת אחד המתנדבים הרבים שמגיעים מוקדם להגדיר את המרחב הקבוצתי. הוא מורכב משילוב של משתתפים קבועים וגם מזרם מתמיד של חברים חדשים (גלייג 2012).

לצד קבוצות הישיבה השבועיות, EBMC מקיימת נסיגות וסדנאות ושיעורי ערב רבים אחרים ביום הדורש רישום. יש להזכיר את התוכניות לטווח הארוך של השנה המיועדות לענות על הצרכים ולתמוך בפיתוח של מתרגלים מנוסים יותר. לארי יאנג ניהל מספר תוכניות "Commit2Dharma" (C2D) ומושים פטרישיה איקדה הובילה כמה תוכניות אימון בתוכניות פעולה טרנספורמטיביות. תוכניות ארוכות יותר אלה מציעות הכשרות מעמיקות יותר וכוללות היבטים כמו לימוד ספרות בודהיסטית ראשונית במקרה של C2D, והכשרה במיינדפולנס חילוני עבור פעילי צדק חברתי וסוכני שינוי. החל מינואר 2015, EBMC יציע אימון של שישה חודשים לבני ברית לבנים, בעלי ברית לבנים פעילים והתעוררות (WAAA). WAA נועד לבנות את המודעות והמיומנויות של מתרגלים דהרמה לבנים לקראת יצירת סנגה כוללנית באמת ב- EBMC. לבסוף, יש להזכיר גם את קבוצות "Deep Refuge" המנהלות עמיתים המתמקדות סביב נושאים וזהות משותפים ומטרתן לבנות סנגות חזקות יותר בסנגה הרחב יותר של EBMC.

בנוסף לטקסים ולשיטות הבודהיסטיות והמדיטציות השונות המוצעות ב- EBMC, יש להפנות את תשומת הלב לרשימת שיטות הגיוון שלה. אלה מפורטים באתר האינטרנט שלה ונחשבים בסיסיים כמו שיטות העבודה הבודהיסטיות שלה. למעשה, כאשר EBMC נפתח, החברים הניחו דגל קשת LGBTQI על הקיר לפני הרכבת המזבח. זה היה כדי לסמל את מחויבותה למגוון בתחילת הדרך ולא רק לטפל בה בדיעבד כסוג של "תיוג רשימת הבדיקה לגיוון" או תוספת "אוכל ופסטיבלים". מחויבות זו לגיוון והכלה הובילה לפרשנות, להרחבה ולחדשנות של פרקטיקות בודהיסטיות קלאסיות החלות על מצבים של גזענות, קלאסיות, הומופוביה וצורות אחרות של דיכוי חברתי. לדוגמא, לארי יאנג פיתח רשימה ספציפית של אימוני תודעה מגוונים, המסתמכים על ארבע עשרה אימוני המיינדפולנס של הנזיר הווייטנאמי טיך נהאט האן כדי ליישם שיטות של תשומת לב לאירועים ספציפיים של אפליה ואי צדק (יאנג 2004). בנוסף, באירועים לבניית קהילה, המשתתפים מוזמנים לציין לעצמם כינויי מועדף יחד עם שמותיהם על גבי תגי שם על מנת להקל על יחסי גומלין מכבדים ולהעלות את המודעות סביב מודל מגדרי לא בינארי.

ארגון / מנהיגות

ה- EBMC יצר ארגון ומבנה מנהיגות המשקף באופן מלא את מחויבותו למגוון ולהכללה רדיקלית, מחויבות מכוונת לכלול אנשים ששולו והדוכאו היסטורית. כאמור באתר האינטרנט שלה, EBMC פועלת תוך "ממשל דמוקרטי שקוף, כלכלה מבוססת נדיבות וסביבה קיימות. ” מבחינת הממשל הדמוקרטי השקוף שלה, יש לה דירקטוריון בשם ועדת המנהיגות סנגהה (המורכבת כיום משבעה חברים) שמאושר באופן קולקטיבי ומשקף אוכלוסייה מגוונת של מורים ומתרגלים. דרישת ליבה של כל מורי ה- EBMC היא שיש להם הבנה מספקת של מחויבות למגוון. EBMC משתף פעולה עם מרכזים מקומיים וארציים אחרים, אך אין לו קשר רשמי עם ארגונים אחרים. עם זאת, ישנם קשרים חזקים בין מורים בודדים ומרכזים באזור המפרץ. לדוגמא, לארי יאנג וספרינג וושאם חברים במועצת המורים במרכז המדיטציה ספיריט רוק, ומושים פטרישיה איקדה שימשה כמורה אורחת ויועצת למגוון במרכז הזן בסן פרנסיסקו. היא גם הייתה חברת דירקטוריון לשעבר במרכז הזן בסן פרנסיסקו ובמלגת השלום הבודהיסטית. צ'רלי ג'ונסון, אחד המורים המייסדים של ה- EBMC, כיהן בדירקטוריון ספיריט רוק.

יתר על כן, בהתאם למחויבותו למגוון ולהכללה, EBMC פיתחה רשימה של שיטות גיוון כגון מעקב, שמירת מקום לאירועים ופרסום לקהילות ספציפיות מיוצגות (במיוחד אנשים צבעוניים, שהיו שוליים מבחינה היסטורית במרת הבודהיסטים בארה"ב. קהילות). קלט מה- EBMC Sangha הרחב יותר מוזמן דרך קבע באמצעות טפסי הערכה, פגישות קהילתיות ומדיה חברתית אינטראקטיבית. כל אחד יכול להציע ללמד שיעור או סדנה ב- EBMC, באמצעות תהליך הגשת בקשה המבקש מהמועמדים להדגים כיצד מה שהם מתכננים להציג יהפוך לרלוונטי לתחומי העניין והצרכים של קהל רב-תרבותי מגוון (תקשורת אישית עם פטרישיה מושים איקדה, 2014) .

EBMC פועלת על בסיס "כלכלת מתנות", וכל התוכניות והאירועים (למעט תכניות גיוס תרומות) מוצעות בחינם על בסיס תרומה בכדי להנגיש את המרכז לאנשים בכל רמות ההכנסה. בבודהיזם, כלכלת מתנות ידועה באופן מסורתי כמנהג של דנה, מילה של פאלי למנהג של נתינה או הנפקה נדיבים, המהווה אחד מאלה פרמי של או Paramita או שלמות (סגולות / אימונים) גם בבודהיזם של תרוואדה וגם מהאיאנה. המשתתפים מוזמנים לתרום באירועים בודדים, תוך מתן למרכז בתיבת איסוף אחת ובנפרד למורים בארגז שני. הם מוזמנים גם להיות "חברים של EBMC" ולתרום חודשי לתמיכה במרכז. כיום ישנם חמישה אנשי צוות במשרה חלקית וכמה מאות מתנדבים אשר מפעילים את ה- EBMC באופן יומיומי.

לבסוף, EBMC מחויבת לחלוטין לקיימות סביבתית. הדבר נראה לעין במגוון שיטות החל מקומפוסט כל מגבות היד הנייר הממוחזרות המשמשות בחדרי הרחצה, ורכישת כלי אוכל קומפוסטיים לאירועים בהם מוגשים מזונות, וכלה בציוד ניקוי מתכלה, נטול ניחוחות ולא רעילים.

בעיות / אתגרים

EBMC התמודדה עם מספר אתגרים פנימיים וחיצוניים מאז הקמתה. אתגר פרגמטי מתמשך עבור EBMC הוא שמירה על הבריאות והכדאיות הכלכלית. הפעלה באמצעות כלכלת מתנות, שבה כל ההוראה והאירועים ב- EBMC מוצעים על בסיס תרומה, יכולה להקשות על המרכז לכסות את העלויות החודשיות שלו כמו שכר דירה, ביטוח וצוות. גִלְיוֹן שָׂכָר. רוב האנשים שמשתתפים באירועים ב- EBMC נוטים להיות בעלי הכנסה נמוכה יותר. EBMC ניסתה לעמוד באתגר זה על ידי עידוד חברי הקהילה להפוך לתורמים חודשיים קבועים באמצעות תוכנית Friends of EBMC, או על ידי קבלה של מערכת תשלום חודשי (כגון עבור ביטוח או שירות אינטרנט). אירועי גיוס תרומות אחרים כוללים Dharma-thon שנתי, אירוע של שתים עשרה שעות של תרגול דהרמה רציף באוקלנד. המשתתפים מגייסים כספי חסות ואירועי הטבות מאורגנים עם מורים ידועים ודמויות בבודהיזם האמריקני.

אתגר פנימי אחד שעמדו בפני EBMC הוא למצוא מורים המוסמכים מספיק הן בהכשרה בודהיסטית והן במודעות גיוון ורגישות תרבותית. מבחינה היסטורית, קהילות התובנה והזן בודהיסטיות לא אימצו שיטות אימון רגישות מבחינה תרבותית, והדבר הביא הן לחוסר מודעות כללית אצל מורים לבנים והן לחוסר השתתפות של קבוצות מיעוט בתפקידי הוראה ומנהיגות. בעיקר בשל מאמצי ההסברה של מורים בודדים, כמו לארי יאנג, לעומת זאת, אט אט מתרחשים שינויים. לדוגמא, בשל מאמציו של יאנג, בשנת 2012 השתתפה תוכנית מנהיגי הדהרמה הקהילתית במרכז המדיטציה של ספיר רוק בארבעים אחוזים של אנשי הצבע ו / או הלהט"ב, שזוהו בהשוואה לשמונה אחוזים מההכשרה הקודמת. זוהי עדות להשפעה הרחבה יותר ולתרומה הייחודית ש- EBMC תורם לקהילת המרות הבודהיסטית הרחבה בארה"ב (יאנג 2011, 2012 א, 2012 ב, איקדה, 2014 א).

אתגר פנימי נוסף ל- EBMC הוא מצבי "מתח גיוון" בהם צרכים תרבותיים שונים מתנגשים או נמצאים באופוזיציה ישירה. דוגמה לכך היא המדיניות של EBMC לשמור על שטח ללא ניחוחות כדי להנגיש את המרכז לסובלים מרגישויות כימיות מרובות ופגיעה כימית. המתח כאן הוא שעבור חלק מהמתרגלים, שימוש במוצרים אישיים מבושמים וקטורת הם היבטים חשובים בזהות ובביטוי תרבותיים. באופן כללי, אתגרים אלה נתפסים כהזדמנויות תרגול נוספות, והרמנויטי אופטימי המושרש במודלים חילוניים (כגון צדק משקם, יישוב סכסוכים) ובמודלים בודהיסטיים (כגון דיבור חכם) משמש לעמוד בהם (Gleig 2012).

אתגר חיצוני שעמדו בפני מורי EBMC ו- EBMC הוא התנגדות קהילת המרת הבודהיסטים הרחבה בארה"ב לתמיכה בקבוצות מבוססות זהות ולעסוק באופן מלא בסוגיות של גיוון. זה הביא לכך שמרכזים מסוימים ביטלו או סירבו להתחיל נסיגות או קבוצות ישיבה ספציפיות לאוכלוסייה. מורי EBMC חושבים שזה קורה מכיוון שמורים ללא מודעות לגיוון מאמינים שכיבוד הבדל תרבותי עומד בסתירה לתורות הבודהיסטיות הבסיסיות, כמו הפילוסופיה של anatta (לא עצמי, או לא עצמי נפרד ובלתי משתנה) ומאיים על אחדותו של הסנגה הבודהיסטי. לארי יאנג ייחס חלק מהתנגדות זו למסגרת אידיאליסטית ונמנעת מעימותים של חיי הרוח כ"נעימים, שלווים ונשגבים ", כמו גם בורות באשר לסבל המבני שנוצר על ידי אי-שוויון בין גזע, מעמדה ומגדר. בתגובה, יאנג פיתח הרמנויט של גיוון שבו הוא מפרש את שלושת המקלטים או התכשיטים המסורתיים של הבודהיזם (בודהה, דהרמה וסנגהה) דרך עדשת הרב-תרבותיות והגיוון. יאנג, במילים אחרות, קורא את המגוון כמובנה ומשלים לתורות הבודהיסטיות היסודיות. כל מורי ה- EBMC הם תומכים נחרצים ב"דהרמה ובגיוון ", כמו גם בהבנה חברתית של תרגול ולימוד הדהרמה (Gleig 2012; Yang 2011, 2012a, 2012b).

עם זאת יש לציין כי לצד התנגדות מצד פלחים מסוימים באוכלוסיית המרתפים הבודהיסטית הרחבה יותר בארה"ב, EBMC נתן את תמיכתם של מספר מורים ודמויות ידועים, כמו ג'ק קורנפילד, ג'וזף גולדשטיין ואליס ווקר. בגיוס ההטבות של EBMC בינואר 2015 התקיים דיאלוג בין האקטיביסטית והסופרת הידועה, אנג'לה דייוויס, לבין ג'ון קבאט-זין, מייסד הפחתת המתח מבוססת Mindfulness. לקהילת EBMC יש קשרים חזקים עם מלגת השלום הבודהיסטית ותמיכה, ומספר משתתפים מחויבים לשתי הקהילות.

הכרה

ברצוני להודות לסיוע של פטרישיה מושים איקדה באיסוף ופרשנות של מידע על מרכז המדיטציה איסט ביי לפרופיל זה.

ביבליוגרפיה

מרכז מדיטציה איסט ביי. נגיש מ http://www.eastbaymeditation.org על 7 דצמבר 2014.

גליג, אן. 2014. "גיוון הדהרמה והכללה עמוקה במרכז המדיטציה איסט ביי: ממודרניזם בודהיסטי לפוסט מודרניזם בודהיסטי?" בודהיזם עכשווי: כתב עת בינתחומי 15: 312-31.

גליג, אן. 2012. "בודהיזם מתארך או דה-זיווג בודהיסטי? הרהורים על הבדלים בין הבודהיסטים הלהט"ביים המערביים ומגבלות הבודהיזם הליברלי. " כתב העת לתיאולוגיה ומיניות 18: 198-214.

איקדה, פטרישיה מושים. 2014 א. "איך אנחנו מופיעים: סיפור סיפורים, בניית תנועה והאמת האצילית הראשונה," מלגת שלום בודהיסטית, מרץ 11. גישה אל http://www.buddhistpeacefellowship.org/tss-2014/1-mushim/ על 7 דצמבר 2014.

איקדה, פטרישיה מושים. 2014 ב. "מה שאנחנו מתעלמים הופך אותנו לבורים: סיפור סיפורים, בניית תנועה והאמת הנאצלת השנייה," אחוות שלום בודהיסטית אפריל 8. גישה אל http://www.buddhistpeacefellowship.org/tss-2014/2-mushim/ על 7 דצמבר 2014.

איקדה, פטרישיה מושים. 2014 ג. "הזיכרון הוא פוליטי: סיפור סיפורים, בניית תנועה והאמת האצילית השלישית," אחוות שלום בודהיסטית אוגוסט 4. גישה אל http://www.buddhistpeacefellowship.org/memory-is-political-storytelling-movement-building-and-the-third-noble-truth/ על 7 דצמבר 2014.

איקדה, פטרישיה מושים. 2014 ד. "סיפור חדש שלנו: סיפור סיפורים, בניית תנועה והאמת האצילית הרביעית," אחוות שלום בודהיסטית אוקטובר 28. גישה אל http://www.buddhistpeacefellowship.org/a-new-story-of-us-storytelling-movement-building-the-4th-noble-truth/ על 7 דצמבר 2014.

יאנג, לארי. 2011. "בודהה הוא תרבות." Huffington Post, יוני 19. גישה אל http://www.huffingtonpost.com/larry-yang/buddha-culture_b_1192398.html על 7 דצמבר 2014.

יאנג, לארי. 2012 א. "דהרמה היא תרבות." Huffington Post, יוני 27. גישה אל
http://www.huffingtonpost.com/larry-yang/dharma-culture_b_1599969.html על 7 דצמבר 2014.

יאנג, לארי. 2012 ב. "סנגהה היא תרבות." Huffington Post, אוקטובר 7. גישה אל http://www.huffingtonpost.com/larry-yang/sangha-culture_b_1600095.html על 7 דצמבר 2014.

יאנג, לארי. 2004. "הכוונת המוח לקראת פרקטיקות במגוון" גישה אליו http://www.larryyang.org/images/training_the_mind.3.pdf . ב- 7 בדצמבר 2014.

משאבים נוספים

אדאמס, שרידן, מושים פטרישיה איקדה, ג'ף קיץ, מרגריטה לואינז, צ'וין רנגדרול, ג'סיקה טאן ולארי יאנג. נד הפיכת הגלוי לבלתי נראה: ריפוי גזענות בקהילות הבודהיסטיות שלנו, מהדורה שלישית. גישה מ
http://insightpv.squarespace.com/storage/MTIV%203rd%20ed.pdf על 7 דצמבר 2014.

בודהאדהרמה. 2012. "אני נשבע להיות פוליטי: בודהיזם, שינוי חברתי ואמצעים מיומנים." שאגת האריה: חוכמה בודהיסטית לתקופתנו, פברואר 11. גישה אל http://www.lionsroar.com/i-vow-to-be-political-buddhism-social-change-and-skillful-means/ על 7 דצמבר 2014.

איקדה, פטרישיה מושים. 2014. "מקלט אמיתי: בניית סנגות כוללניות ומסבירות פנים." תלת אופן נסיגה מקוונת. גישה מ http://www.tricycle.com/online-retreats/real-refuge-building-inclusive-and-welcoming-sanghas על 7 דצמבר 2014.

איקדה, פטרישיה מושים. 2014. פרק מס '4: בניית סנגות גיוון-בוגר, (פודקאסט) "מחוץ לכרית עם דני פישר", 12. באוקטובר. גישה אליו http://dannyfisher.org/2014/10/12/episode-4-building-diversity-mature-sanghas/ על 7 דצמבר 2014.

יאנג, לארי ואח '. 2011. "מדוע הבודהיזם האמריקאי כל כך לבן?" בודהאדהרמה: הרבעון של המתרגל, נובמבר 10. גישה אל
http://www.lionsroar.com/forum-why-is-american-buddhism-so-white/ על 7 דצמבר 2014.

תאריך הודעה:
9 דצמבר 2014

חיבורי וידיאו במרכז המדיטציה המזרחית

שתפו אותי